《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四二一卷——第四三0卷

大方廣佛華嚴經（第四二一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第一首：

　　【爾時遍住一切主方神，承佛威力，普觀一切主方神眾，而說頌言：】

　　這一段是說偈的儀式，雖然每一段裡頭都有這樣的文字，它在《華嚴經》重複了很多次。凡是多次重複，一定有它很深的意思在。我們每讀這一章，都得到世尊一次的提醒，那就是我們對待一切眾生要常存恭敬心，說法利生乃至於種種示現，都必須要仰承佛力的加持。佛力的加持決定是平等慈悲的，既然是平等慈悲，為什麼有人得到加持，有人得不到加持？這個道理我們必須要懂得，用現代的話來說，諸佛如來威神平等加持，這裡頭須要有條件，條件不具足，佛力是加持你，但加不上。譬如陽光普照大地，這個地區有很濃厚的雲層，於是陽光照不到地面，這是不是陽光不平等？不是的，是你這個地方有烏雲，決定不是陽光不平等。佛對一切眾生的加持亦復如是，如果我們自己本身有障礙，障礙佛光的加持，那這樣不是佛不加持，而是佛加持不上。

　　這個障礙是什麼？佛在經上說得很多，煩惱習氣。煩惱裡面包括見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱染污的時間久了，這是真久，無量劫來我們就被煩惱習氣污染了，所以佛力加持雖然像陽光普照大地，我們頭頂上這一片烏雲嚴重的濃密，好象佛的威德一絲毫都加不上我們，而其實佛力確實是平等普遍加持我們，我們自己不覺悟，沒有感受到。什麼時候我們才能感受到？遇到佛法了，知道有這麼回事情，自己肯斷煩惱，遠離煩惱，自己的智慧慢慢就開了，你就能夠覺察得到佛菩薩保佑我們，佛菩薩加持我們；不但智慧德能佛加持，我們這個身體生活在這個世間，也同樣得到加持。這個時候，你才真正是「知恩報恩」，如何報恩？實在上講，愛護自己就是報佛恩，自愛自重就是報恩，糟蹋自己，不愛惜自己，這是違背了佛恩。

　　所以一開端，『遍住一切主方神』，『承佛威力』，感恩！『普觀一切主方神眾』，這是他的同學同志，彼此示現在世間，從事同一個行業，多元文化的社會教育。一個事業之成就，必須集中人力、物力、財力，才能有輝煌的成就；如果我們把人力物力財力都分散了，成就是有限，這裡面有大學問，值得我們深入參究。這是對大眾禮節統統都做到了，然後再說『頌言』，偈頌是他的心得報告，是他的修學提供我們做參考。我們要記住，前面長行文裡面，他修學的是哪一個法門，遍住菩薩他所修的是「普救護力解脫門」，現身說法，幫助一切眾生破迷開悟，這叫「救護力」。我們看他的報告：

　　【如來自在出世間，教化一切諸群生，普示法門令悟入，悉使當成無上智。】

　　偈頌裡面第一句，『如來自在出世間』，這如來是誰？當然是指一切諸佛。可是這裡頭有密意，我們要懂得，包括主方神自己在內，他是如來的化身，不僅他是如來化身，所有一切眾生之類，哪一個不是如來化身的？「如來」這個稱號，在大乘經教裡面，通常都是稱的自性。「唯心所現，唯識所變」，由此可知，十法界依正莊嚴森羅萬象，都是自性變現之物。古德說得好，「山河與大地，悉露法王身」，這個話的意思，說明虛空法界、國土眾生原本是一體，雖然是一體，一切眾生久遠劫以來迷悟不同。迷的眾生，我們說他做隨業受報，自己不能做主；覺悟的眾生乘願再來，做種種示現，幫助迷惑的眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是『教化一切諸群生』。在這個地方我們要切記，「如來自在出世間」，切記他的「自在」；「教化一切諸群生」，要著重在「一切」。自在：眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時。所以佛菩薩說法，這經中常常比喻作海潮音，海潮音是什麼意思？漲潮有一定的時候，落潮也有一定的時候，一點差誤都沒有；這是比喻眾生跟佛菩薩的感應，眾生什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就有應，感應道交就像潮水的漲潮落潮，非常守時，取這個意思，這叫自在。應以什麼身得度，就示現什麼身，這是自在。眾生是什麼樣的根性，佛菩薩說法決定是稱性而說，應機而說；稱性則契理，應機則契機，這是大自在。

　　佛菩薩何以能做到？我們何以做不到？我們要向佛菩薩學習，從哪裡學？沒有別的，佛菩薩用真心，可惜我們用妄心，真心稱性，真心與自性沒有障礙，妄心與自性就有障礙，有障礙你就不自在，你就隨業流轉。由此可知，凡聖的差別，一個用真心，一個用妄心。真妄從哪裡區別？我們說個最簡單的區別方法，真誠是真心，虛偽是妄心。我們想想，我們在日常生活當中，處事待人接物，我們用的什麼心？清凈是真心，染污是妄心。我們六根接觸六塵境界，順境善緣生起貪愛之心，被污染了，逆境惡緣討厭，這又被污染了。中國古人講七情，七情是「喜」、歡喜，「怒」、發怒，「哀」、悲哀、心裡難過，「樂」、喜樂、我們叫快樂，「愛」、戀愛，「惡」、討厭，「欲」、慾望，這叫七情，七情就是七種的污染，被情識污染了。我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，自己想一想，能不能不被這七種污染所影響，然後你的清凈心才能現前。佛法講得更詳細，佛法講八識五十一心所，這還是略說，天親菩薩在《百法明門論》裡面講的，天親菩薩的說法是依據《瑜珈師地論》講的，《瑜珈師地論》將一切法歸納為六百六十法，說得更詳細。

　　總的來說，就是說我們對人對事對物，還會受外面境界的影響，還會受外面境界的干擾，這統統被污染了，妄心！這不是真心，真心決定沒有污染，真心是純凈的、清凈的，真心是平等的；如果有不平等、有高下，這錯誤了！我比你高，你不如我，其實這種念頭是傲慢裡面的一分，貢高、嫉妒、憍慢，不但不平等，同時也不清凈，真心妄心從這個地方分別。真心是覺悟的，真心清凈平等覺悟，沒有人問你的時候，你的心是寂靜的、是不動的；有人向你請教，你的心是光明的，你的心是無所不知的。真心是慈悲的，慈悲是愛，這個愛裡頭不摻雜一絲毫的情識，這個愛從哪裡生的？從真誠清凈平等正覺裡面生出來的。世間人的愛從哪裡生出來的？從虛偽染污不平愚迷裡頭生的，所以世間人愛是假的，常常會變，今天好了，明天惱了，昨天結婚了，今天離婚了。真心妄心我們要能辨別。

　　佛菩薩用真心，與世出世間一切法沒有障礙，因此他沒有一法不通達。無論什麼事情，你去問他，他都頭頭是道，什麼樣紛爭的事情、解決不了的事情，到他那裡去迎刃而解，我們要在這些地方學習；如果我們依舊隨順煩惱，依舊用妄心處事，那就難了。我們到什麼時候才開悟，什麼時候才能入佛境界，什麼時候你才能得自在？這個自在就是清涼大師講的無障礙的法界，特別是理事無礙、事事無礙，你是不是真入這個境界了？

　　「教化一切諸群生」，「一切」這裡頭決定沒有分別，沒有國家的分別，不分你是哪一國人，沒有族類的分別，沒有文化的分別，沒有男女老少的分別，沒有宗教信仰的分別，一律平等的教化。「教」是教他覺悟，教他破迷開悟，幫助他斷煩惱、開智慧，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是教化；「化」就是改變一個人的氣質，提升一個人的境界。「諸群生」，這個文裡頭說了一個「一切」，又說了個「諸」，諸是多的意思，一切也是多的意思，那一切就是諸，諸就是一切，這話到底怎麼講？我剛才說過了，「一切」是一切國土、一切族群、一切宗教、一切文化；「諸」，每一類裡頭都有許許多多的眾生，都是如來出世教化的對象。從這個地方去看，佛陀的教學，豈不是現在人所說的多元文化的社會教育？主方神就是從事於多元文化教學的工作者。第三句是講他教學的內容，第四句是講他教學的成就。

　　『普示法門令悟入』，善知識、善友對待一切眾生，「普」，沒有私心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，對待一切眾生一律平等才叫普；「示」是指示、是示現，示現就是做出樣子來給眾生看；「法」是方法，「門」是門徑，什麼方法，什麼門徑？破迷開悟的方法，超凡入聖的門徑。這些善知識是再來人，他清楚，他明了，來教導一切眾生，幫助他們悟入，「悟」是明白了，恍然大悟，屬於解門的成就；「入」是契入，把你所悟的這些道理，你所悟的這些方法境界，統統落實到自己生活當中，叫入，入佛知見，就是我們的見解思想跟佛一樣，我們的生活行為當然也跟佛一樣。

　　開示悟入這四個字是原則，它的內容千差萬別，要看你現前教化眾生的根性；就跟大夫治病一樣，沒有一定的方法，一定要看看病人得的是什麼病，你把他診斷清楚，然後才處方下藥，對症下藥，藥到病除，高明的大夫；佛為眾生普示法門，亦復如是。那我們要曉得現代眾生得的是什麼病，我們常常在報章雜誌上看到一些大標題，地球病了，時代病了，社會病了，究竟得的是什麼病？我們是個大夫，不能不知道。這個病怎麼得的？病根在什麼地方？如何對治？這才能救他的命，如果沒有高度的智慧、微密的觀察，這個經講得有什麼用？我們也曾經聽許多人講經，講得不錯，滿有道理，但是一點用處都沒有，所謂是契理不契機；就像大夫開個藥方，藥方開得好，但是不對症，病人照這個藥方來服藥，一點效果都收不到；怕的是不但是沒有效果，可能起了反作用，這個葯不吃還好，吃了早一天嗚呼哀哉。

　　這些事情在現前社會發生太多太多了，這些人是不是惡意的？不見得。不是惡意，為什麼造成這樣的後果？那是自己的醫術不精，庸醫殺人。講經說法也是如此，道業不精，不識眾生的根性，於是有意無意誤導眾生，誤導眾生是殺人慧命，不是沒有過失，過失很大。所以我們培訓班的同學，我一再勉勵大家，要認真修養自己的德行，一定要提升自己的境界，這樣才能自度，自度而後才能度他；自己都救不了自己，你怎麼能救別人？這個道理很淺顯，不難懂。自度的秘訣，就是要斷煩惱，為什麼？自性本具的智慧、本具的德能、本具的相好，與毗盧遮那佛、阿彌陀佛沒有兩樣，你自己真心裡頭，含藏著無盡的寶藏，無量的智慧德能，你為什麼不拿出來用？現在想拿，你也拿不出來，什麼原因？煩惱障礙住了，煩惱障與所知障障礙住，佛教導我們修行的綱領非常簡單，只要把這兩種障礙除掉了、放下了、拋棄了，自性裡面的智慧德能就現前，你就得度了。

　　為什麼不肯放下？佛勸我們放下，而且自己做出放下的樣子給我們看，佛真是做得很徹底，一生生活三衣一缽，除此之外，一無所有。世間的名聞利養，確實一絲毫都不沾惹。他做的樣子，這就是真實人生，真實人生就是這個樣子；我們搞錯了。他們那種生活行為思想見解，那是正常的，隨順法性，隨順自然，古人所謂返璞歸真，回歸自然，這才得大自在！我們今天的麻煩是不必要的包袱垃圾背得太多，把自己壓得連氣都喘不過來，這錯誤的！在這個世間，這個也想要，那個也想要，慾望沒有止境，這個慾望就是包袱、垃圾，包袱裡頭不是好東西，全是垃圾，全是染污，全是毒素；佛給我們示現的，我們真心、我們性德裡頭原本沒有這些東西，所以要把它拋棄得乾乾淨淨。

　　同學們聽到我這個說法，千萬不要誤會，過去有人誤會，中國大陸的同修寫信給我，聽說我講經的時候講到「看破放下」，他看破放下了，工作也辭掉了，每天在家裡念佛，什麼事情也不做了，收入也沒有了，過了幾個月，生活維持不下去，寫信問我怎麼辦？其實我所講的看破放下，他沒有懂，他著了言說相，他錯解了這四個字的意思。不是叫你不工作，釋迦牟尼佛沒有放下生活，沒有放下工作，他每天出去托缽，他的生活沒有放下，他每天為大家講經說法，他工作沒有放下；不但沒有放下，他做得非常積極非常認真，敬業的精神值得我們效法。釋迦牟尼佛他的身分是老師，我們稱他為本師，他是從事於教學工作，每天跟大家上課八個小時，四十九年不間斷，這種敬業精神到哪裡去找？所以有人說學佛是消極，你們看看釋迦牟尼佛他消極嗎？你們無論從事哪個行業，一個星期還休息一天兩天，你比釋迦牟尼佛差遠了，釋迦牟尼佛確實達到現在人所說的標準，每天工作八小時，四十九年不休息，沒有假期，哪一個能比得上？我們想一想，實在很慚愧，應當發心勇猛精進，向釋迦牟尼佛看齊，他能做到，我為什麼不能做到？他確確實實是做出來給我們看，「普示法門」！

　　教化眾生的目的，『悉使當成無上智』，無上智是究竟圓滿，在佛法裡面講是佛果位，學生沒有到這一個境界，沒有達到登峰造極，老師的教學永遠沒有中止。像地藏菩薩所說的：「地獄不空，誓不成佛」。地獄是最苦的眾生、最愚痴的眾生，最不接受教化的眾生，菩薩對他還是這樣的慈悲，發這樣的誓願，用真誠心長時間去感化，才能產生到效果，時間短了不行。我們要從這些地方去體會。這些年來，我們在各個地方講經教學，總題目「學為人師，行為世范」，這兩句話就是此地的普示法門，當前我們的社會，眾生的病實在講太多太多了，不但病多，而且非常嚴重，都是要命的病痛，到底要從哪裡救起？我們沒有智慧，看到這個佛教的教科書《大藏經》，這麼大的分量，從哪裡學起？印光大師給我們一個啟示，對於現前整個世界的教學，從什麼地方著手？從因果著手，非常有見地！印祖這個指示，確實是真實智慧，真實利益！唯有普遍宣揚業因果報的理論與事實，芸芸眾生聽了之後，才會反省，才會回頭，起心動念他才知道收斂，不敢再造罪業。一飲一啄都是果報，造什麼樣的因，得什麼樣的果。今天社會動蕩不安，大家造不善的因。其他高深的道理慢慢再說，先救急要緊。

　　因果的道理甚深甚廣，我們學佛的同修接觸到了，對它究竟懂得多少？可以說有限，我為什麼這個說法？看到你起心動念，看到你造作的行為，我就知道、就明白了。如果你真的明白、真的透徹，你會不遺餘力的去修善去積德，這是一定的道理；你今天還猶豫不決，想做又不想做，你對於這個道理懂得不夠透徹、不夠明了，所以才有這些現象發生。就跟了凡先生在前十年的修行狀況一樣，雖然聽了雲谷大師的開示，聽是聽懂了，懂得不夠徹底，但是他還有善根，他肯干，幹了十年之後，這才是真正體會得到。為什麼？十年之後，他做事情愈來愈順利，進步很快，前十年進步非常緩慢。我們讀《了凡四訓》，就能把這些境界看得很清楚、很透徹。

　　佛在《地藏經》上告訴我們，修福決定要在自己這一生當中，這一口氣還沒有斷，自己所修的福報，圓滿的得到，「分分自得」；如果一口氣不來，你的家親眷屬、朋友來為你修福，你所得的福報只得七分之一，七分之六是替你修福的那個人他自己得到。經上講得很透徹，即使是你自己的財物，你的錢財，你的田地，你的房屋，你過世了，一生沒有機會修福；你的兒孫不錯，你的親戚朋友不錯，把你的錢財，把你的房屋田地變賣，來替你修福，你所得的果報還是七分之一，他們得七分之六，為什麼？你過世之後，這些財物處理的權在他們手上，他可以不給你修福，他可以自己拿去享受，所以在這個時候你要曉得，他給你修福是人情，不給你修福是本分；即使是朋友，你的錢財寄托在他那裡，也是屬於他的，不屬於你的，既然屬於他的，他就有權處理，這佛在經上講得很多。

　　不但佛在經上講的，其他宗教經上也是這樣講法，我看過。所以佛是一再勸勉我們，要自己活在世間自己修福。世間人對於這個因果道理懂得不夠透徹，他不曉得修福得福報之大。你眼前你能夠修這三種布施：修財布施，你財富不缺乏；修法布施，你智慧增長；修無畏布施，你健康長壽，你為什麼不肯修？如果我們有這個力量，我實在講是心有餘而力不足。許哲居士一直到現在，念念還想辦老人院，照顧老人病人，這種布施得健康長壽，她一百零二歲不生病，這是屬於無畏布施；你拿這個財力去做這個事情，財布施有了；肯做這樁事情，你很聰明，你有智慧，法布施有了，一種布施三種都具足。我們辦學校是法布施，我們救濟貧窮、救濟災難是屬於財布施。我們把業因果報搞得清清楚楚、明明白白，修善因，得善果。有這個力量，馬上就干，為什麼？果報不要等來世，這一生就得到。有這個能力不肯辦，猶豫不決，沒有別的原因，理跟事實真相沒有搞透徹，沒有真正明了，就是念《了凡四訓》也沒有念通；果然念通了，他自自然然肯放下、肯干，為什麼？愈舍愈多。

　　你說「我今天沒有做什麼事業，我的錢從哪裡來？」沒有錯，無論你從事哪一個行業，你都賺錢，為什麼？命裡頭的財多。我不做個人營生事業，我做社會福利事業，像此地李木源居士經營的居士林、經營的凈宗學會，這是屬於社會慈善事業，你的命裡頭有財，你種的善因，你這個事業，你這個場所，錢財就源源不斷而來。我昨天晚上到居士林，看到下面的餐廳，現在因為有工程，餐廳裡面吃飯的人少了，但是送米送菜送油鹽的人，並沒有減少，堆積如山；李木源居士告訴我，他說現在不但他送老人院、孤兒院，其他宗教辦的老人院、孤兒院統統送。現在還多，還多什麼？送學校，這無量功德！居士林跟凈宗學會，我不在這個地方，它也不會衰，為什麼？積德深厚，財、法、無畏布施不間斷，果報可想而知。一個人修，一個人得，一家人修，一家人得；一個團體修，一個團體得；一個國家修，一個國家得；一個世界修，那世界決定大同，世界永久和平，社會安定，人民幸福。

　　今天我們在社會上宣揚，要普遍宣揚這個法門，不能講得太高深，太高深沒人懂，沒有人能得受用。多講因果報應的例子，眼前的例子，一說起來，大家都能看到。法布施裡面最重要的是念佛法門，「萬修萬人去」，這個話永明延壽大師所說的，他是南北朝時代的人，距離今天一千七百多年。現代眾生思想渙散，妄念特多，修哪個法門都不容易，障礙太大，唯獨修學這個簡易穩當、成就快速的念佛法門，因此建念佛堂的功德大。那智慧更高一層的，他就會想到，世出世間無比的功德是什麼？續佛慧命，所謂是「不孝有三，無後為大」，續佛慧命是第一等的事業，今天居士林都在做，辦這個培訓班，續佛慧命。

　　我們今天在澳洲，非常難得，政府核准我們建立「凈宗學院」，在現代政府承認的佛教的學校。這裡面沒有世間的學術，所有課程全部是經論，大概這是第一間學校，不是附屬於寺廟的，不是附屬於凈宗學會的，是個獨立的教學機構，頭一個！真正是諸佛護念，龍天善神擁護。我們機緣遇到了，我們要不全心全力把這個學校辦好，我們對不起諸佛菩薩。李木源居士有智慧，他了解，我們當中有一個默契，今年十一月，我要把多一些的時間，照顧這一個學院，往後每年我要用八個月的時間照顧學院，另外四個月的時間，分配給新加坡跟香港；還是前時一時的想法，在澳洲住兩個月，然後來新加坡講經講半個月，講完之後再到香港講半個月，再回澳洲講兩個月，每三個月我們往複一次。這樣對我來說，對我這個旅行也節省了很多時間，我每三個月循環一次，減少旅途上的時間，也減少旅途的辛勞。

　　我們這幾個地方，澳洲、新加坡，還有馬來西亞跟香港，我們密切合作，互相的支援。此地的培訓班，我期望永遠辦下去。現在我們的老同學都有能力教學，我們華嚴班的同學，這一次教導第五屆，教得很成功。我昨天跟李會長談，在這一屆他們都是助教的身分，底下一屆是第六屆，在第六屆他們就是講師的身分，把他的身分往上提升；第五屆的同學如果願意留下來，我們歡迎，擔任助教，在第六屆擔任助教。這個華嚴班的同學擔任講師，這是六屆七屆八屆；到第九屆講師就升為副教授，助教就升為講師，九屆是副教授；九屆十屆十一屆，到第十二屆就升為教授，我們把同學的身分地位提升。

　　九月我到台灣，在台灣電視台錄像，約定四十個小時，要住十天，每天四個小時，我的工作在錄影室，一切外務應酬我統統拒絕，專心來錄像，錄一套《阿難問事佛吉凶經》。十月訪問美國。我要求把我們華嚴班第五屆同學們講經的光碟，每一個同學一片，我請這邊給我做二十套，我帶到美國，贈送美國那邊各個凈宗學會，讓他們多看，把同學們介紹給他們，希望將來美國、加拿大各個凈宗學會，來邀請我們同學到美洲去弘法；我們的同學要走向國際，將來是國際上的佛陀教育的教授。我這個建議，李會長採納了，這是我們真正密切的配合。我們年歲大了，我們的成就在哪裡？是在底下一代，希望底下一代做得比我們更好、更有成效，無論在自己修持、在弘法利生，都高出我們這一輩，這是我們的真正成就；如果不能高出我們這一輩，達到給我們的水平相等，我們的成績平平，六、七十分；如果不如我們這一輩，那我們就失敗了。

　　所以我是全心全力的幫助年輕同學，將來在澳洲，澳洲如果我們的緣成熟，一年之後開始建校，如果緣不成熟，我們建校的時間，可能要再往後延一年。學校建立好之後，我們就開學，我們有師資。在澳洲培訓的這些同學，他們是師資，我們培訓班的同學，將來也是我們凈宗學院的師資。我們的人力物力要集中使用，一定要做到互助合作，一定要做到一家人，不分彼此，沒有執著，沒有分別，只是為這個世界的眾生，為正法久住。佛法不但超越地方的界限，超越國家的界限，再跟諸位說，像《華嚴經》上講的，超越了星際的界限，現在科學家講的，超越不同維次空間的界限，盡虛空、遍法界！我們要培養我們的心量，像諸佛一樣，「心包太虛，量周沙界」，教化盡虛空、遍法界一切諸群生，幫助他們各個都成無上道，無上智就是無上道，圓教究竟的佛果。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第二首：

　　【神通無量等眾生，隨其所樂示諸相，見者皆蒙出離苦，此現光神解脫力。】

　　第二尊是普現光明主方神，他得的法門是「成辦化一切眾生神通業解脫門」，這是神通示現的，是他能辦的事業，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂是他所成就的事業。我們看他的偈頌，讚頌也是他的心得報告，我們留意，在這裡頭學習。

　　『神通無量等眾生』，這一句重要的一個字在「等」。我們要問，佛菩薩的神通究竟有多大？這個「大」的相狀數量都是我們沒有法子思議的，真正不可思議。眾生無量無邊，不只我們這個地球，盡虛空、遍法界所有一切眾生之類，誰能算得清楚？佛菩薩神通的能力跟眾生相等，這是不可思議的。「神通」這兩個字我們對它要有正確的認識。一般講到神通，自自然然就想到《西遊記》裡頭的孫悟空，神通廣大，七十二變，七十二，這實在是數量太小了，菩薩在此地的神通「等眾生」，可見得孫悟空要跟菩薩比，那真叫小巫見大巫，沒法子比。「神通」這個名詞，「通」是通達，沒有障礙，有障礙就不通了，就是清涼大師在本經跟我們說的理無礙，無障礙就通了，事也無礙，理跟事也沒有障礙，事跟事也沒有障礙，「四無礙法界」。

　　圓滿的通達，上面加一個「神」，神是神奇莫測，神是個形容詞，我們凡夫沒有能力認識它，所以覺得他的能力非常神奇。但是這種能力，佛說一切眾生本來具足。佛有多大神通，我們每一個人的神通跟諸佛如來一樣大。諸佛如來的神通不比我們多一分，我們跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好沒有一樣不平等。既然這樣說，為什麼我們今天會墮落成這種地步？把智慧轉變成愚痴，把神通變成了業障，把相好變成了污穢，這到底是怎麼回事情？佛在經上講的，根本的原因是我們迷失了自性，造成這樣的結果，我們不能不知道。因為迷失自性，這才生起妄想分別執著，無量劫來我們都跳不出這個圈圈，在這裡頭愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地獄，三途、六道、十法界是這麼來的。

　　我們看看諸佛如來，《華嚴經》上講的這些神眾，都是諸佛如來的化身，真的是應以什麼身得度就示現什麼身分，完全是為了利益眾生。為什麼要這麼作法？覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是一體，自他不二，度他原來是自度。我們凡夫把這一個事實真相完全迷失了，認為自跟他是有差別的，自不是他，他不是自，原本是一真，在一真裡面分裂，這個錯了，愈分愈繁、愈分愈雜，最後回不了頭來。這要靠真正覺悟的人、諸佛菩薩來幫助我們。

　　佛菩薩來了，『隨其所樂示諸相』，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，普賢菩薩說「恆順眾生，隨喜功德」，說的話不相同，意思完全一樣。佛菩薩到這個世間來示現，決定是隨眾生的好樂，眾生喜歡什麼，再為他示現什麼，這樣才能契機，所謂是「投其所好」。這個世間人貪心無盡、慾海無邊，佛菩薩能隨順眾生的貪慾，滿足眾生的願望，然後在這裡面教導他覺悟，讓他慢慢體會到「你的愛好、你的欲求」不是真的，終歸消滅。你所得的如果是有福沒有智慧，現前可以滿足你的慾望，來生你要付出重大的代價，然後你真正明白了得不償失。世間眾生被物慾所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，用今天的話來說它是毒品，不是好東西，迷戀上癮了，以後受種種苦報，後悔莫及。那要問，最初何以迷戀？沒有人教導他，所以他才迷戀上癮。如果有好的善知識教導他，父兄給他做最佳的榜樣，他會覺悟，他決定會把這些東西捨棄。

　　毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛講的貪瞋痴三毒煩惱，三毒之根就在自私自利，錯認了這個根身是自己，念念為這個根身造業。佛菩薩雖然示現種種相狀，幾個人見了覺悟？難！我們知道須菩提尊者早年就追隨釋迦牟尼佛，為世尊的大弟子；到般若會上，佛講《金剛經》，他才看出釋迦牟尼佛示現的門道，你就想想多麼不容易！世尊說法，這我們都曉得，最初講《阿含》十二年，接著講《方等》八年，再講《般若》二十二年，從這些地方來觀察，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛至少生活三十年，才看出他生活的門道，看出他示現的義趣，才讚歎「希有！世尊」。須菩提是聰明人，還得要三十年；我們這些人跟釋迦牟尼佛三百年也不會發現。他發現的是什麼？釋迦牟尼佛真正看破了，徹底放下了，隨緣得大自在，那是聖賢的生活方式，那是真實正常的生活方式。由此可知，我們的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活方式充滿了智慧，穿衣吃飯，念念具足無盡的功德，我們哪裡懂得？我們今天的生活，穿衣吃飯都是罪業、都是過失，我們怎麼會知道？要不是須菩提跟我們說穿，我們對於釋迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了，只聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛日常生活、工作、處事待人接物，我們一絲毫都沒有注意到，我們想學佛怎麼能有成就？

　　示現的一切現象，點點滴滴，都是自性全體的顯露，點點滴滴具足圓滿的性德，所以『見者皆蒙出離苦』。這個地方就是佛家常講的，「佛不度無緣之人」，哪些人是無緣之人？視而不見、聽而不聞，這就是無緣。你看到了，天天看，沒有看出來，天天聽，不曉得他所說的真實義，白看了，白聽了。現在佛不在世了，我們塑造的佛像，現代人造像沒有按照佛的教誨，憑著自己的意思去造像，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我們造像，《大藏經》上有一部經，《造像量度經》，我們沒有依照《造像量度經》裡頭所說的規矩去造，所以造出來不像佛像。為什麼要依《造像量度經》？因為諸佛菩薩沒有相，無相他才能現一切相。所以造佛的像造什麼？一定要把三十二相、八十種隨形好表現出來，這叫佛像，讓人看到三十二相、八十種隨形好，那是果德，見到果德就要想到修因，「種善因，得善果」。由此可知，佛所示現的相，是無量功德之因和合成就的果德，它是教化眾生，這就是「示諸相」。

　　我們學佛有沒有能體會到這個深層的意思？我們要如何學習？佛教給我們離相，佛教我們不要著相，為什麼要示現諸相？示現諸相是權巧方便，這裡頭決定沒有妄想分別執著，為什麼做這種示現？無非是接引眾生，為一切眾生「開化真實之際」，道理在此地。我們學佛，明白這個道理，了解事實真相，我們學佛就要學「隨其所樂示諸相」。我們今天跟一切眾生接觸，佛教徒也好，非佛教徒也好，中國人也好，外國人也好，我常講形象非常重要。主方神這一個行業是教學，前面跟諸位報告過，就是今天講的多元文化的社會教育。我們從事這個工作的人，我們的形象要好，形象不是為自己，形象是為感動一切眾生。如果我們的形象不好，說得再好他也不會相信，他也很難接受。

　　「示諸相」，這就是講的身教，我們要做出樣子，做出一個好榜樣給社會大眾看。做些什麼樣子？糾正眾生的缺失。現在眾生不知道孝順父母，我們要做出孝順父母的樣子；現在眾生不知道尊敬師長，我們要做出尊敬師長的樣子，對症下藥，他們迷失了。現在眾生都有嚴重自私自利的錯誤觀念，我們要做出無私無我、大公中正的樣子，做給他看。現在人好競爭，我們要做出禮讓的樣子，這是教化眾生。我們要用真實智慧，觀察現代社會的病況，它有哪些病？我應該怎麼作法？菩薩現身沒有一定，菩薩示現種種形相沒有一定，但是他有一個不變的原則，那就是決定是幫助眾生開悟，不用言教，先用身教，用身行去感化眾生。

　　這個事情確實是有一定難度的，菩薩不為難。怎樣才能感動眾生？真誠，真誠到極處，至誠感通。在古時候，風俗還相當淳厚，聖人示現感化眾生，效果顯著，時間不長。我們在歷史上看到舜王，他那個時代，年輕人在河邊捕魚，都只爭著在水深的地方、魚多的地方去捕魚，年歲大的、體力弱的，爭不過他們，沒有法子只有到淺水魚少的地方。舜看到這個樣子，他就示現榜樣，他把深水魚多的地方讓給老人，自己到淺水的地方去捕魚。看到別人爭，年輕跟年老的人爭，他一句話不說；看到有年輕的人讓，他就讚歎。這樣一年多的時間，就把這些年輕人感化了，人人都懂得禮讓，這些年輕人都懂得幫助年老的人，都懂得幫助體力衰弱的人，這就是示現諸相，讓見到的人能感悟。現在世風日下，我們心裡要有數，舜在那個時候，一年的時間感化這些年輕人，我們在今天可能要用十年的時間，才能把年輕人感化，甚至於二十年、三十年。我們的真誠、我們的智慧、我們的善巧，還得要超過舜王，這等事業正是古人所謂「知其不可為而為之」。一般人的觀念，這是做不到的事情，做不到我也要做，我很有耐心去做，感化不了我也得要感化，絕不放棄，這種行法對自己有大利。

　　現在人貪圖物質享受，物質享受裡面最嚴重的無過於五欲，貪財、貪色、貪吃，殊不知這三樣對自己有百害而無一利，你以為這有好處？錯了，你這種貪心要不能夠止住、不能夠放棄，對你現前來講，你的靈性被蒙蔽了，你的身體被傷害了，你知不知道？靈性被蒙蔽你沒有智慧，你只有世間一點小聰明而已，你沒有真智慧。貪色、貪吃給你帶來了許許多多的疾病，你要受病苦，還把你的壽命折損，你短命了，你有沒有想到這些嚴重的後果？所以佛菩薩、祖師大德們給我們示現的那種生活方式，最健康的，過的是智慧的生活；生活簡單樸素，不但健康長壽，充滿了智慧，這才是真正的人生，這才是真正的幸福美滿。世間人全都顛倒了，世間人的生活，確確實實如佛在經上形容的「飲苦食毒」，你以為滿桌的這些菜肴，豐盛的菜肴，這是好吃的東西？都是毒。

　　好，我們回到一個世紀之前，我們曉得現在我們吃的東西確實不幹凈，病從口入，給我們帶來了許許多多的疾病。一百年前這些科技還沒有發明、還沒有出現，我們所吃的東西都能夠順應自然；如果是六十歲以上的人，回味他童年所吃的東西，無論是肉食、是蔬菜，味道跟現在完全不一樣。從前飲食對自己身體有沒有傷害？還是有，傷害比現在小；現在是大幅度的傷害。為什麼？貪吃，吃得太多、吃得太飽，要知道對於身體有傷害，什麼傷害？你所吃的東西需要你許許多多器官去把它做消化的工作，這些器官的功能是有限的，你超量的使用它，使這個器官，這器官像機器一樣，壽命縮短了。所以我們往往看到老年人身體衰了，他為什麼會衰？他內髒的功能，工作能量衰退了，就這麼個道理。為什麼會衰退？因為你年輕的時候你給它的工作量太多了，超過它的負荷，道理在此地。

　　所以古大德，那是聰明人，那是有大智慧的人，他們吃東西吃得很少、吃得很簡單，讓他的內臟每一個器官正常運作，絕對不會把它達到飽和點；它有十分的能量，只用它八分，它工作得很順利、工作得很愉快，於是乎這個器官就能夠長久的使用。按照我們中國醫學的講法，人的壽命應當要活到兩百歲，也就是說我們內髒的功能，這個機器，要是保養得好，可以使用兩百年。你為什麼使用不到兩百年你就衰了、就死了？是你不懂得保養，你讓它在平時超越它的能量，鑄成了大錯。諸位想想飲食，你好吃，誰好吃？舌頭！舌頭只有三寸，為了滋味通過三寸舌頭，讓你全身各個器官超過它工作量，你不是自己害自己嗎？不是別人害你。新加坡許哲居士給我們示現的，她一天吃一餐，只吃一點生菜，有時候吃一個蘋果，她不吃鹽、不吃油、不吃糖，所有一切佐料她都不要，她今年一百零二歲，沒有生過病，你懂得是什麼道理？她從來不讓她的內臟器官超過它的工作量，內臟器官有十分的工作量，許哲大概只用它五、六分，所以她每一個器官健康，就是這麼個道理。

　　你還好吃嗎？你還貪吃嗎？你每一餐還吃得那麼飽飽的、脹脹的嗎？這找死！迷惑顛倒，中國古聖先賢教導我們，早餐吃得好，聽著！不是吃得飽，吃得好；中午吃得飽，只要八分飽，沒有叫你十分飽，你再到十二分飽就完了，八分飽；晚上吃得少，愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，讓你全身內臟各個器官都能保持著正常運作，不要給它有絲毫的壓力。身心愉快，見者怎麼會不歡喜？見者怎麼會不仰慕？他就會向你請教，你就把這些大道理講給他聽，他覺悟了，他回頭了，回頭是岸。所以古人講「病從口入」，一點都不錯，為什麼？吃太多了、吃太飽了，你的胃、你的腸、你的肝臟超過它運作的負擔，這叫「病從口入」。現在更麻煩了，現在飲食裡頭都有毒，肉類裡頭，不但肉類，連魚類都帶著許許多多的病菌，海水污染！連蔬菜都有農藥，我們飲用的自來水裡頭都有化學藥物在裡頭，都不是自然的。所以現在自來水我們要飲用，必須要過濾，把裡面的毒素過濾掉。我們今天過的是什麼日子？真的是苦不堪言。

　　我們要學佛菩薩，學佛，盡量去學。我們看看佛菩薩的思想見解、言語行為，確確實實跟現代人相反的。我們要肯定佛菩薩是正確的，我們是錯誤的，我們必須放下種種錯誤，向佛菩薩學習。我們沒有辦法學到日中一食，至少也要學學中國古聖先賢的教誨，少吃，不可以貪吃。你的身體怎麼壞掉的？你自己都不知道，特別是這些補品，什麼叫做補你也不懂，看到是個補品趕緊就吃，吃得跟身體需要的不相應，那就是毒。中國外國的這些補品能隨便吃嗎？你要想吃這些東西，一定先請教醫生，將你的身體做一個診斷，然後看看這個東西適不適合你吃；否則的話，不吃沒事情，一吃病就來了。真正的補品，對人有百利而無一害的是青菜豆腐、溫開水，這是真正的補品，這個亦不值錢，大家沒看在眼裡。你們一定去尋求那些名貴的、價錢很高的，以為這個東西吃了有好處，沒有想到吃完之後帶來一身病菌。

　　所以現在人已經不知道怎樣飲食起居，佛經上常常讀到「可憐憫者」，我們對這一句話有相當深刻的體會。真的是可憐，不懂得生活，不懂得照顧自己的身體，天天在糟蹋。總結一句話說，還是我常講的「不聽老人言」的過失，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人言是什麼？古聖先賢的典籍，不肯念古書。要知道古書是真實的智慧，古書是幾千年的經驗教訓，從前人看之為寶，真正是寶。前人的智慧經驗，借著這個書本傳諸後世，我們肯讀、肯學習，這個寶你就得到；你不肯讀、不肯學習，這個殊勝利益功德你就絲毫都得不到。舉一個例子說，說財，人都喜歡貪財，你有億萬財富，你真的得到了嗎？不過每天跟帳單玩阿拉伯數字遊戲而已，假的，一場空！死了以後什麼也帶不去，一塊錢都帶不去，你貪這個幹什麼？每天為這些事情操心，患得患失，心神不安，這個對身體傷害就太大了。

　　古人常說「憂能使人老」，你憂的是什麼？憂的是得失，天天為這個擔憂，從財富引起你憂慮的事情多了。現在的社會非常複雜，不像古時候那麼單純，政治影響你，經濟影響你，社會影響你，你的家庭也影響你，世界上其他國家的動亂也會影響你，你的心天天是吊在那裡，你多可憐。所以佛教我們統統放下，釋迦牟尼佛一分錢都沒有，衣服沒有口袋，這個諸位曉得，袈裟就是一塊布裹在身上，沒有口袋，他不需要裝東西，你看他多乾淨！我們今天做衣服，衣服都做口袋，你知道口袋是什麼？包袱，小口袋是小包袱，大口袋是大包袱，何必要背那麼多包袱？包袱愈背愈重，自己本來不該死，包袱背得太重，累死了。諺語所謂「人為財死，鳥為食亡」，那財是好東西嗎？絕對不是好東西。

　　只有真正覺悟的人，真正明了事實真相的人，他才不受其害，徹底放下。自己命裡頭有財，命里有財是前世修的因，這一世得的果報。命里有財，有財不必自己享受，有財讓社會一切苦難眾生共同享受，這個財是真的，這個財是實；如果有財只自己享受，不顧別人，這個財是假的，這個財是虛的。為什麼說假？為什麼說虛？你短短十幾年、二三十年，享盡就沒有了，所以是假的、是虛的。你要把財讓一切眾生共享，自己不享，你這個財是真的、是實的，為什麼？往後生生世世你的財用永遠不缺乏，生生世世倍倍增長，愈施愈多，愈多愈施。不是說多了自己享受，自己還是不享受，為什麼？一享受就出毛病，你聽到我剛才講的話嗎？一享受就出毛病，你想吃得好一點，把身體搞壞了，妻妾多一點那更要命。

　　福要有，福不能享。不能享要福幹什麼？普度眾生，他是度眾生很重要的一個增上緣。世間苦難的人太多了，我們應當知道幫助他們。用物質幫助他們，救眼前之急，然後再以智慧方便教化他們，使他們脫離永遠的苦。這樣修布施，財、法、無畏三種布施都具足，那依照佛經上講的果報，得大財富、大智慧、健康長壽，統統都得到，圓滿的得到了。縱然這三種福報都具足，在我們中國過去歷代帝王當中，乾隆可以說是典型的人物，財富、聰明智慧、健康長壽，三者的果報統統得到了，我們要不要學他？不能學他。為什麼？他的福報修來不容易，多生多劫修得的，一生享完了，來生雖然還有餘福，比不上他這一生，往後每況愈下。這個道理不能不懂，這些事實真相不能不細細去觀察。

　　一個人做了皇帝，有沒有犯錯？不能避免，犯的過惡將來還有惡報。不要講其他的果報，單單說宮廷的飲食，我們知道清朝帝王吃飯的時候，菜是一百道，每一餐御廚房都要準備一百道菜，他喜歡吃哪個就吃哪個，不能缺少的。這一百道菜裡面，你想想是多少生命，裡面有多少生命，特別是為他殺的，皇上喜歡吃的。福報再大也逃不了因果，佛在經上講吃它半斤要還它八兩。清朝頭一個入關的皇帝不錯，順治皇帝覺悟了，出家了，這個聰明。釋迦牟尼佛聰明，他要不出家，他繼承他父親的王位，他出家了。我們在《吉凶經》裡面看到安世高大師出家了，他是安息國的王太子，他的父親過世之後，他繼承王位；做了半年，他把他的王位讓給他的叔叔，他出家了，這是一等聰明人。乾隆不如他們，這樣大的福報出家，哪有不成就的道理？果報比做人間的國王不知道殊勝多少倍，這些道理、事實真相，我們要細心去體會。

　　所以真正明白了，你就懂得福不能享，享福決定害自己，無論對自己的精神、對自己的身體都有極其嚴重的妨害。如果自己地位高，權勢重，最怕造業。為什麼？太容易造業了，你有權有勢，你所造的這個業，佛經上講的，假使百千劫，因緣逢遇的時候，果報還自受，沒有不受果報的；因緣遇到的時候，果報就現前。我們今天才了解這些事實真相，所以我們遭遇別人的毀謗，遭遇別人的陷害，我們一句話不說，為什麼？我們知道這是果報。他為什麼不毀謗別人？他為什麼不陷害別人？他來找我的麻煩，必定是過去生中我對他不起，我毀謗他，我陷害他，今天遇到了，因緣遇到了，果報還自受，沒有一絲毫怨天尤人之心，絕對沒有絲毫怪責之心，這筆帳了了、清了，快樂！確實智慧增長了，心情放鬆了，我欠別人的一筆一筆了了，別人欠我的不要了，絕不找人的麻煩。古德教我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」，這一生當中決定不跟人結冤讎，決定不跟別人過不去，願意吃虧、願意上當。我來生有好地方去，才真正能夠脫離三界六道，才真正能夠成就自己，往生見佛，我們這個願望才能達到。

　　今天在這一段經文裡面，我們要學佛菩薩為眾生的種種示現，我們要學習，我們也要做種種示現。見到我們的人、聽到我們的人，久而久之他自然會感悟，他也會回頭，他也會明白，回頭是岸，破迷開悟、離苦得樂。這是「普現光明主方神」，主方神他的修學，自行化他的成就，他從這個法門修行證果，得無上菩提。於是我們明白了，「是法平等、無有高下」，只要一門深入，鍥而不捨，都能夠明心見性、見性成佛。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第三首:

　　【佛於暗障眾生海，為現法炬大光明，其光普照無不見，此行莊嚴之解脫。】

　　光行莊嚴主方神，長行裡面我們讀到的，他修學的是「破一切暗障，生喜樂大光明解脫門」，我們看他的讚頌，他的修學報告。偈頌第一句顯示出主方神是佛陀的化身，這就是說明，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分。『佛於暗障眾生海』，眾生是指盡虛空、遍法界一切剎土裡面的眾生，不單指我們娑婆世界，更不是指我們這個地球而說的，它的範圍太大太大了，盡虛空、遍法界，所以十法界裡面的眾生無不是暗障。暗是無明煩惱，障是見思、塵沙煩惱，這是佛在講經說法的時候這樣的分類，這是總分為三大類，三大類都叫做業障，十法界依正莊嚴都是暗障變現出來的境界。

　　學佛的人，口頭裡常常講消業障，我們要想消業障，首先要知道業障是什麼？如果對於業障含糊籠統，不清不楚，你怎麼消除它？佛在經上有個比喻說，譬如我們要抓賊，賊在哪裡？誰是賊？你要認識他，知道他在哪裡，你才能夠把他抓到，如果你不認識，不曉得他在哪裡，知道是有賊，賊在你面前你也找不到。我們今天天天在念著消業障，為什麼業障消不了？你不認識業障，你不知道業障在哪裡，所以你的消業障，做了幾年、做了幾十年都沒有效果，這個道理要懂。何謂業障？業是造作，佛在經上把它區分為三種，身、語、意叫三業。我們身體的動作是身業，包括的範圍非常廣，肢體動作是業，我們肢體不動作的時候，還在造業，造的什麼業？我們呼吸沒有停，我們脈搏跳動沒有停，睡著了它還不停，還在造作；我們每一個器官，內臟器官，它在那裡運作也沒有停止，甚至於每一個細胞的新陳代謝都沒有休止，這些作為統統都是業、身業，不只是這個經上常常講的，那是講大的、嚴重的，殺盜淫妄。不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語，善業；殺盜淫妄，惡業；非善非惡叫無記業，剎那不停的在造，從來沒有止息的在造。我們知道，口業是言語，著重在言語，飲食也是口業。意業是指念頭，起心動念，無不是業。一般人粗心大意，他不知道什麼叫業，知道這是業，業決定產生障礙，善業得三善道的果報，惡業得的是三惡道的苦報，出不了三界六道。三界六道是業力在主宰，不是別人主宰，是自己業力在主宰，業力障礙了我們的心性，我們再說粗一點的話，業力障礙了我們的靈性，用佛法的術語說，障礙了我們的智慧、障礙了我們的德能，業力障礙了我們的體能。體能就是佛經上講的六種神通，我們六根原本是聰利的，六根的能力都是遍虛空法界，我們眼見的能力是虛空法界，阿彌陀佛距離我們這個世界十萬億佛國土，如果我們沒有障礙的話，我們坐在此地，看阿彌陀佛看得清清楚楚，阿彌陀佛在講經說法，我們這個地方聽得清清楚楚。業障把我們這些能力障礙住，業障要是消除，我們能力就恢復。給諸位說，消除一分就恢復一分，消除兩分就恢復兩分。真的消除了，在我們佛法里講證果了。

　　小乘初果把業障裡面最粗的、最顯著的見惑消除了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種。身見是什麼？執著這個身是我，不再執著了，知道這個身不是我，身見破了。身見破了是什麼樣子？我們常講，自私自利沒有了，決定沒有自私自利，身見破了；還有自私自利，身見沒破。邊見破了，相對的執著沒有了。給諸位說，身見破了，煩惱障就少了一大半；邊見破了，所知障也就少了一大半，於是乎這個能力恢復一些，天眼通恢復了，天耳通恢復了，你的眼根、耳根非常聰明、非常猛利；也就是說，你能夠突破時空維次一部分。成見沒有了，見取見跟戒取見這兩種都是我們所謂的成見，沒有了。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，沒有成見了。末後一個邪見，所有錯誤的見解你都斷了，小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，入門，這在佛法講入門。我們想想我們有沒有入門？沒有入門，我們是在門外。像念書入門是小學一年級，正式上學；我們現在是什麼地位？我們是幼稚園的小小班，望小學一年級還挺遙遠的，不努力怎麼行？這種堅固的執著不放下怎麼行？這都給你說老實話。

　　自己要想成就，要破除暗障，沒有這個決心，沒有這個毅力，做不到！從哪裡做起？過去章嘉大師教我，從布施做起，先捨身外之物，要做！理幫助事，事幫助理，理跟事相輔相成，如果只執著理而廢棄事，那個理是假的，不是真的，所以要真幹才行。這個破第一關，沒有出三界，諸位要曉得，證得四果阿羅漢才出三界，才超越六道輪迴，這才初果。那我們就能夠想像得到，這個事情的確不容易。佛法八萬四千法門、無量法門，每一個法門，方法門徑儘管不相同，除暗障決定是相同的。暗障不除，真性不能顯露，這個東西分分除，真心分分顯露。

　　『為現法炬大光明』，第二句、第三句是佛教導我們怎樣除障，佛現法炬，這個炬是比喻，佛教給我們方法，這個方法能除障。佛給我們講經說法，先教我們認識暗障，暗障從哪裡來的？大乘經裡面佛說得好：「一念不覺，而有無明」。暗障的起源，起源於一念不覺。我們要問，一念不覺是怎麼起來的？一念不覺是從什麼時候起來的？這在佛法裡面稱為根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出這個問題，佛為他解答，這個解答在《楞嚴經》第四卷。諸位要想知道這個問題，你好好的去念《楞嚴經》，不過我可以說，《楞嚴經》縱然念上百遍千遍，你這個問題還是不能夠解決，什麼原因？佛所說的話很不容易體會到，「願解如來真實義」，真難！但是我告訴你，佛答覆富樓那的時候，是說得清清楚楚、明明白白。我們為什麼聽不清楚？為什麼看不清楚？我們有暗障，就像《吉凶經》裡面講的，我們「憒塞難信」，如果我們沒有憒塞，聽了佛這個開示，一定是大徹大悟，那就明心見性。這怎麼辦？佛教給我們另一個法門，另一個法門是你不要去管這些，教你一心稱念阿彌陀佛，這個辦法好，這辦法我可以學得到，但是要記住「一心稱念」，關鍵在這句話。這「一心」兩個字，一心就是禪定，一心就是真心，不許有一個雜念夾雜在裡頭。這樣念佛念久了，也能把這個「暗障」念掉，也能大徹大悟、明心見性，這個在凈土法門裡面叫「理一心不亂」，關鍵在一心，如果不是一心做不到，你的障難還是不能夠化解。

　　諸位真正明白了，佛法裡面講的教、講的禪、講的律、講的密、講的凈，是一不是二。禪、教、密、律、凈是方法不一樣，目的全是破暗障的，全是教我們明心見性的。方法手段不相同，理論目的完全一致，那你還有什麼好爭論的？擺在面前八萬四千法門，你喜歡用哪個法門，你就用哪個法門。無論哪個法門，法門不相同，方法不一樣，原理相同，都要一心稱念。學教要一心，參禪也要一心，持戒也要一心，念咒也要一心，念佛還是要一心，「一心」不能離開。無論用哪個方法，都是要一心稱念，沒有不成就的，所以說法門平等，無有高下。如果執著這個法門高，那個法門下，你永遠不能夠契入，為什麼？你有高下，高下就是暗障。一才能入，二就不能入。所以心性在佛家它還有一個別名，叫不二法門，入不二法門就是明心見性，就是真正明了宇宙人生真相。我們的心入不二，我們的行也入不二，我們的語亦入不二，這個道理要懂，這個道理甚深甚深。實在不能，就「老實念佛」。這句話裡頭，關鍵在「老實」，老實就是一心，二心就不老實，一心老實，這要懂得。

　　永遠保持著一心，就是安住佛住，佛住一心，凡夫住三心二意。一心是真心，二心是妄心。什麼是一心？離一切虛妄就一心，只要夾雜虛妄在裡面，這個心就不是一心。所以念佛人，祖師大德教我們不懷疑。因為你裡頭有懷疑，你就不是一心。不夾雜、不間斷，這是覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面告訴我們，他的話跟大勢至菩薩教導我們念佛的原理原則完全相通。大勢至菩薩教導我們八個字：「都攝六根，凈念相繼」。凈念就是不懷疑、不夾雜，這個念叫凈念；相繼就是不間斷，這是修行。一個人想入佛境界，想明心見性，行門裡頭總綱領、總原則，無論你修學哪個法門，都不能離開這個原則：凈念相繼。離開這個原則，你就不會成就，然後你才曉得，這四個字是多麼重要。

　　佛為我們講經說法，教給我們無量無邊的法門，這個法門是綱領，這中間確確實實沒有委曲相，而是一切眾生都有能力修學，無論男女老少，無論富貴貧賤，也不論聰明愚痴，你只要老老實實的持這一句萬德洪名－南無阿彌陀佛，不知不覺當中，暗障消除，智慧顯現，德相逐漸也都轉過來了，真正是不可思議的功德。所以《華嚴經》到末後，善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩總結一切法門，用十大願王總結，無量無邊的法門，最後都會歸在十大願王，十大願王導歸極樂，你們想想這什麼意思？這是何等的示現！品題「入不思議解脫境界」，這句話意思無盡的深廣，我們究竟能夠體會到幾分？

　　『其光普照無不見』，這一句是講佛教化眾生，佛雖然是清凈平等慈悲的教化，奈何眾生暗障太重，對於佛光普照依舊是不見不聞，這個可惜！不是佛不幫助我們，我們迷惑顛倒，不知道佛陀的教化可貴，尊貴到極處，世出世間一切法不能跟它相比。所以護持、弘揚有無量無邊的功德。只有真正認識的人、明了的人，他才會全心全力去護持弘揚，不惜生命。我們回過頭來看看今天的世界，迷惑的人多，暗障嚴重的人多，認識的人太少了，覺悟的人太少了。無與倫比希有的法寶，《無量壽經》會集本，不但他不能接受，他還要反對，我們從這個地方看眾生的業障、看眾生受苦、看眾生受難，其來有自。明眼人、覺悟人應該都能肯定世尊末法九千年，能幫助一切苦難眾生只有這個本子。你要問為什麼？這個本子是集《無量壽經》五種原譯本之大成，五種原譯本裡面所講的意思，一條沒有漏掉，經文一個字沒有改動。會集的善巧是把艱澀難懂的文句舍掉，取淺顯易懂的文句，了不得！這是圓滿的智慧，與彌陀、與諸佛菩薩相應的慈悲。他們不相信，我們相信，他們為什麼不相信？他沒有遇到善友，他沒有遇到好老師，《吉凶經》裡面一開頭就講「從明師受戒」，他一生沒有遇到，他是不值善師，所以或信或不信，猶豫不決，我們清楚。我們非常幸運，我們遇到好老師，老師教導我們、指點我們，無盡的慈悲加持我們，讓我們有機會，有能力受持，能度末法九千年一切苦難眾生的大法炬。

　　諸位也許要問，你今天為什麼要去講《華嚴經》？預定當中還要講《法華經》、講《楞嚴經》，為什麼講這些大經大論？我只有一個目的，幫助大眾認識《無量壽經》會集本，你沒有這些大經論的基礎，這個珍寶你不識貨；你要是具足一切大經大論的知識，你看到這個，你才知道它是寶中之寶。這是必須要用相當長的時間來將這些大經細說一遍，幫助大家開慧眼、開法眼；你這個慧眼不開、法眼不開、天眼不開，肉眼凡夫你怎麼能認識諸佛如來的珍寶？

　　日常生活當中，起心動念依舊隨順你自己的無始無明、煩惱習氣，你怎麼會不造業？自己不信，勸別人不信，你到底信什麼？說穿了，你還是信你自己的煩惱，還是信你自己的習氣。在十法界裡頭，你走的是哪一條路，你知道嗎？所以我們讀到這句經文：「其光普照無不見」，我們感慨萬千，有幾個人能夠像光行莊嚴主方神？「光行」這個名號，就是我們現在人所講的，生活在智慧光明之中；我們凡夫恰恰相反，凡夫是生活在煩惱業障之中。你看看他們的生活，生活在智慧光明之中，這個多快樂多自在！自在快樂叫做「莊嚴」。他們統統能見到，他們確確實實毫無暗障，沐浴在佛光之中，佛光注照，暗障念念在消除。暗障就像冰山一樣，佛光像太陽，太陽照著這個冰山，冰山漸漸在融化。這樣修行人，冰山漸漸融化，就是他煩惱習氣不知不覺的念念都在消融，他自性裡頭本具般若智慧也念念往外透，這是菩薩的生活、這是覺悟人的生活、這是正常的生活，我們學佛就是要學這些。

　　也許有同學要問，我也很想學，從哪裡學起？這個問題問得好，我也沒有法子給你解答，佛給我們解答，「從明師受戒」，親近善知識，從這裡下手。但是自己要具備作學生的態度，自己確實是個好學生，遇到好老師，你才會有成就，自己不是個好學生，遇到老師，也沒有法子成就。學生的態度是什麼？佛給我們講「專信不犯」，這一句是「善根」，我信老師，老師絕不欺騙我，我對老師要專信不犯，不犯是不違背老師的教誡；「精進奉行」，這一句是「福德」；親近善知識，這是「因緣」。專信不犯是善根，精進奉行是福德，《彌陀經》上跟我們說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，你這三個條件都要具足。不是修學凈土法門，修學其他法門的，也是不可少善根、福德、因緣而得成就。你這三個條件統統都具足，哪有不成就的道理？佛這些教訓，我們要牢牢的記住，這是佛對於我們根本的教誨。

　　好老師決定教導我們斷惡修善、破迷開悟，無論他用的是什麼方法，他的宗旨決定不會變的，真善知識。你在《了凡四訓》裡面，你看看雲谷禪師怎麼樣對了凡居士的開示，教導他斷惡修善，趨吉避凶，這樣的人就是真善知識，他教你好，教你真得利益，你聽他的話準定沒錯。為什麼不聽？暗障太重，業障重，你不聽、聽不進去，聽了之後半信半疑，這是自己業障太重。業障重也不怕，怕的是沒有機會常聽。我們同學當中，你自己可以反省反省，你是什麼時候才回過頭來的？決不是聽一次兩次。一次兩次就回過頭來，上上根人，為什麼？你業障習氣很薄；如果你聽了三年五年、十年八年，才相信、才回頭，我們自己不能不承認，我們是中下根性的人。天天在聽，天天在講，聽的人中下根性，我這個講的人也是中下根性，為什麼？假如我半個月一個月不講，我的習氣毛病又犯了，又隨順煩惱、又造罪業了。天天講天天學，展開經卷，就是跟佛菩薩見面，就是聽佛菩薩教誨。我在這裡講給大家聽，是講給諸佛如來聽，諸佛如來還要聽我的嗎？要聽，聽我學習的報告，聽我學習的心得，他是我的老師；做老師，學生學習的要聽。所以我們天天有進步，年年有進步，自己感覺自己跟去年不一樣了，跟上一個月不一樣了，我們要不肯學、不肯講、不肯教，怎麼能不退轉？怎麼能不墮落？由此可知，要保住不退轉、保住不墮落，只有一個辦法，天天要讀經，天天要聽講。

　　現在科學技術發達，我們聽講的機會比過去多。過去要沒有老師講經，我們就聽不到。現在講經的人都把他的音聲影像用攝影機保留下來，我們可以重複的聽。縱然是一次，我只有一個錄像帶，只有一片光碟，我每天都聽一遍，如果有時間，我聽兩遍、聽三遍，一年到頭一天都不間斷，那個效果，我告訴你不可思議。你聽上個三年五載，可能你就開悟了，你就證果了，為什麼？專信不犯，精進奉行，專信是真心，精進奉行是性德。因此我們每天聽佛陀的教誨，不在乎多，在乎精，每天聽一樣的，每天感想不相同，悟處不相同，所以他能夠做到不疲不厭，道理就在此地。古時候善知識教學授經，授是傳授，一部經。佛門裡面一部經最短的，通常是《般若心經》二百六十個字，有人終身受持，他也開悟也證果了。由此可知，受持的經文不在乎長短，在乎專精。我們每天聽教，不一定這部經我要從頭聽到尾，我在當中聽一段，《金剛經》上佛說得好，大千世界無量無邊的七寶布施，都比不上為人說四句偈。我們有沒有想想這句話的真實義，四句偈反覆讀誦，無間斷的讀誦，不懷疑、不夾雜，久而久之，他會開悟，他會見性，無量無邊大千七寶怎麼能跟它相比？為什麼？無量無邊大千七寶不能開悟，四句偈能開悟。

　　凈土五經裡面末後的一種是「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章經文只有二百四十四個字，比《般若心經》還短，若能一心受持，他必定能通《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》就是世出世間一切法，佛家常講，「一經通，一切經通」，得一法門，得一切法門，何以故？《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，這就是「入不二法門」。可是諸位要記住，入不二法門一定從一法門入，從一門入，你所得到的是一切；因為一，一是不二，才能入不二法門。你要搞二搞三搞四，這個不二法門你永遠進不去。所以務必要把妄想分別執著打掉，離妄想分別執著，禪、教、密、律、凈就是一，如果沒有放下妄想分別執著，那就是五，五沒有辦法契入，你入不了門；「一」才入得了門。由此可知，這個一心，我們為什麼做不到一心？障礙究竟在哪裡？諸位能體會得到嗎？原來障礙就在分別執著，我不提妄想；只要你有分別，只要你有執著，你決定做不到一心，我們凈土法門講「一心不亂」，分別執著害得我們生生世世不能往生。

　　我們的同修們跟凈土的緣深，怎麼知道深？你聽到這個法門，你能夠生歡喜心，你能夠相信，你能夠念佛發願求生凈土，緣深！為什麼不能往生？就是分別執著障礙了，障礙你一心。因為念佛往生的條件，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，那你肯定往生。你有執著，你一心不亂做不到；你有分別，心不顛倒你做不到。分別執著破壞了我們一心不亂，破壞了我們心不顛倒，雖念佛而不能往生，今天我們總算搞清楚搞明白了。《無量壽經》跟我們講的，往生的條件，「發菩提心，一向專念」，給諸位說，大小這兩部經合起來看，一向專念就是一心不亂，發菩提心就是心不顛倒，兩個經上講法不一樣，意思完全相同。所以佛教導我們依義不依語，言語怎麼講法，沒有關係，意思是一樣的，我們要懂得。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，凈念相繼」，凈念相繼就是一心不亂，都攝六根就是心不顛倒，一個意思。凈念相繼就是一向專念，都攝六根就是發菩提心，你們想想看，是不是一個意思？所以，放下分別執著要緊，比什麼都要緊！分別執著就是嚴重的暗障，「暗」是指無明，「障」就是分別執著，我們先破障，再破暗，這裡頭是有順序的。這個「暗」就是妄想、無明煩惱，最難破的。先破「障」，先破煩惱障執著，再破所知障分別；最後破無明障，就是此地講的「暗」，這樣才能夠明心見性，見性成佛。

　　我們今天有緣也有幸，遇到佛法，遇到善友，這五十年的修學有一點成就。接著下面的，我們要知恩報恩，怎麼報恩？弘法利生，把佛陀這樣純正至善神聖的教誨要傳下去，這才能報佛恩。不但要傳下去，還要盡一切能力把佛陀教學擴大，利益一切眾生，就像菩薩所說的，「其光普照無不見」。這個「見」在此地也可以說「現」，其光普照無不現，現是明顯的意思；兩種解釋都講得通，我們稱為雙關語。對我們同一個時代的眾生，我們要盡心儘力幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂。我們將佛法傳給下一代的年輕人，讓佛法常住在世間久久不衰不滅，這是真正報佛恩。要把這兩樁事情做得圓滿，自己一定要真修，自己一定要具足「實、德、能」這三個條件，我們才能做到，才不辜負佛菩薩對我們的教導。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第四首：

　　【具足世間種種音，普轉法輪無不解，眾生聽者煩惱滅，此遍往神之所悟。】

　　這一位是周行不礙主方神，他得的法門是「普現一切處不唐勞解脫門」。這在前面長行我們讀過了，這是普現說法，聞法一定是轉迷為悟，所以他功不唐捐。我們看他的偈頌。

　　第一句是說，『具足世間種種音』。特別是在娑婆世界，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他說得好：「此方真教體，清凈在音聞」，此方是指娑婆世界，特別指的是我們這個地球，我們這個地球在佛經裡面稱為南瞻部洲，居住在這個地方的眾生耳根最利，當然也有很少數的眼根利、其他根利，但是絕大多數的人耳根最利，因此世出世間聖人教化眾生，都是以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世，為大家講經說法，並沒有文字，也沒有講稿；孔老夫子示現在中國教學，也是用言語，也沒有文字，也沒有教材，是以音聲為教體。音聲，也就是說語言，語言我們現在知道，不但每個國家語言不相同，每一個族群的語言也不相同。中國幅員很廣，包容五十六個不同的族群，現在講民族，五十六個不同的民族；再加上地方上的方言，可以說言語相當複雜。如果走向全世界，這個複雜就要增加好多倍。佛菩薩教化眾生，語言沒有障礙，他自自然然能夠通達一切眾生的言語，這個能力是自性本具的德能，所以他「具足世間種種音」；用我們現在的話來說，佛菩薩個個都是語言天才，沒有他不通的，沒有他不會的，這個樣子才能教化一切眾生。

　　第二句講，『普轉法輪無不解』。「法輪」是比喻，比喻佛家的教學，為什麼用法輪來比喻？因為法輪確確實實它代表了一種大圓滿，代表一種大自在。輪的相就是圓，圓的心確實是有，但是你怎麼樣去找也找不到，確實有心。心不是物質，心沒有跡象、沒有形狀，因此六根都緣不到，不但我們眼耳鼻舌身緣不到，我們的意也緣不到。意能夠緣的是識，緣不到真心，緣不到本性。所以用輪來表，確實能夠讓人從這裡面去體會，心有，但是它不是相；圓的周，就是輪的周，那是相。所以用法輪代表的是性相一如，代表理事不二，那個圓心是理，圓周是事，理離不開事，事離不開理，這個理要沒有事，那連蹤跡都沒有。如果沒有圓周，你到哪裡去想圓心？圓心也沒有了；如果沒有圓心，這個圓是決定不能成就。我們想像這個關係，這個關係是一而二，二而一，我們要明了。佛所說的一切經，不要說釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是十方三世一切諸佛為一切眾生所說的經，真的是塵說剎說，無量無邊，無有窮盡。他說的是些什麼？說的總不超過性相，換句話說，用這個輪來比，總不能超越圓心跟圓周，用這個東西來代表整個佛法，確實很圓滿，所以佛用這個來做現在人說的MARK，我們佛教的一個標誌。

　　「轉」是轉動的意思，把它推動，換句話說，就是推行佛陀的教育，推行佛陀的教學，就叫做「轉法輪」。諸佛菩薩所說，不管他說的是長說短說，或者是深說淺說，總不會超越這個範圍，不會違背這個原則，這是我們一定要懂得，這叫契理。所以佛常講，相有性無，性是空的；他不說「無」，講「空」，空不是無，空是有，有為什麼說空？六根緣不到，所以用空來說。事有，理是空的。我們把這樁事情落實到我們這個身體，我們這個身體，肉體就是圓周，就是事，就是相；我們的精神、我們的心性就是圓心，就是理，就是性。這個身一定是性相集合的，沒有辦法分開。那我們要問：人死了之後，神識離開身體，理跟事是不是分開了？性跟相是不是變成兩個？跟諸位說，沒有，還是一個，為什麼？因為這個身相是心性變現出來的。單單在相分上講，這個相分它有法性，我們靈魂離開身體了，這個身體還在，這個身體還是有相，甚至於現在考古學家發現的，發現幾千年、甚至於幾萬年，人類祖先的遺體，看到他身上頭骨，那個頭骨是物質，這個物有法性，法性跟佛性是同一個自性，因此根本不可能分。我們的佛性跟我們這個肉身集合，這個人是活人，離開之後我們叫這個人「屍體」，屍體還是有性，這裡頭很微妙，我們要很冷靜、很仔細的去觀察、去體會。我現在都不講思惟了，去體會，佛家講「參究」，你才能夠真正了解事實真相。

　　法性是唯心所現，神識我們講靈魂，是唯識所變，這兩者是一而二，二而一。你不能說它是一，也不能說它是二，所以大乘經上說得好：「不可思議」，你不能去想，你想就錯了。想是妄想，你想它是一也是妄想，你想它是二也是妄想，你想它這兩者不二，還是妄想，兩者不一統統是妄想，四句百非。你不想，不想就對了；但是不想，能明了，那是真智慧。就像鏡子照東西，照得非常清楚，一樣也沒有漏掉，鏡子有沒有想？沒有想。所以聖人用心如鏡，他用心就像一面鏡子一樣，清楚明白。我們凡夫用心就錯了，凡夫用心像照相機的底片一樣，一個鏡頭打開，底片落印象，這個落印象在佛法裡面就比作阿賴耶，阿賴耶像個倉庫，就像照相機的底片一樣，照得愈多，你落的印象就愈多，這個印象永遠不會消除。轉識成智之後，轉阿賴耶為大圓鏡智，那我們要問，這印象有沒有消除？沒有，它還在。假如這個印象果然消除了，那佛就不能度眾生；佛要普度眾生，這個印象不會讓它消失，然後這個現象起作用，起作用就是大圓鏡智，也就是大圓滿的智慧。佛菩薩跟一切眾生感應道交需要它，佛菩薩為一切眾生示現需要它，應以什麼身得度就現什麼身，如果沒有它怎麼能現身？怎麼能現種種身？如果沒有它怎麼能為眾生說種種法？所以我們要曉得，凡夫成佛他是轉變，他不是生滅。佛家常常講生滅，這個生滅是隨順俗諦說的，是方便說的；真實說，沒有生滅，所以大乘經上常講「不生不滅」，這個話是真的。

　　《中觀論》上一開端就講了八個不，「不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」，說了八個，這都是形容事實真相。所以事實真相是轉變，轉煩惱為菩提。我們常常講斷煩惱、開智慧，這都是方便說，實在講是把煩惱轉變成智慧，煩惱就是智慧；轉生死為涅盤，不是真的有個生死，生死確實就是涅盤，問題就是你會不會轉！諸佛菩薩到最後，教導我們就是轉，開頭教我們斷惡修善，實際上是轉惡為善，你總得有個迴轉就行了。因此佛對於一切眾生示現的相不一樣，不僅僅可以示現眾生同類相，為他講經說法，也示現不同類的相，示現山河大地，示現草木花卉，示現這一切動物，示現一切自然現象。不管他怎麼樣示現，他有一個目的，令這個眾生眼見耳聞，觸動他的靈聽，現在人講靈感，他一接觸這個境界他靈感現前，他有所領悟，佛菩薩是幫助他覺悟。所以這個示現沒有一定的方式，這就是常講的無方大用，這個大用才是圓滿的。眾生六根一接觸『無不解』，這個「解」就是領悟，恍然大悟。這個目標、這個原則是永遠不變的，佛菩薩一切為眾生，常常作如是示現，這是我們要明了的。我們不但明了，而且要學習，我們學佛，這才是純正之法。

　　怎樣才能示現？無我就能示現，有「我」這個人有自私自利，他有自私自利，他就不能舍財，他就不能捨身，他處事待人接物就有許許多多顧忌。當然這個顧忌，頭一個念頭：怎樣保護自己，這是古今中外一切眾生都不能夠避免的，眾生之所以稱為眾生就在此地。佛菩薩沒有自己，所以他能舍，能作種種示現，他沒有一絲毫的顧慮，他只想到一樁事情，對眾生有真實之利，無論做哪一樁事情，對眾生都有真實之利。那我要問：「這個眾生他騙我？我要不要給他騙？」如果是菩薩一定願意給他騙。不要說是菩薩了，我早年在台灣，道安法師在松山寺辦大專佛學講座，邀請我做講師，以後這個佛學講座搬到中國佛教會，依舊是他來主持，他請我做總主講。我跟他老人家的關係非常密切，得空的時候我都會去看他老人家，向他老人家請教。有一天我去看他，我在門外遇到一個人從他裡面走出來，這一位居士我跟他也很熟，我們打了個招呼，我進去他就出去了。進去之後，老和尚就問我：「剛才某居士在我這裡出去，你看到他沒有？」我說我碰到他，在門口碰到他了。「他今天又來騙我」，我說「那怎麼樣？你有沒有給他？」「我給他了。」這是佛法，老人作斯示現！

　　要知道人都有良心的，久而久之良心發現，他會覺得這個老和尚了不起。他欺騙了，在這個時候，他還不知道老和尚知道他騙他，他還認為這一次又成功了，他騙老和尚不少錢，騙了好幾百萬，那個時候的台幣，相當可觀。所以老和尚過世的時候，我聽說欠了八百多萬債務，以後松山寺替他還。常常找他，他那個支票亂開，但是這是很了不起的作法。久而久之，慢慢他知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，「知道還給我！」慚愧心會生起來，這一個慚愧心就是無始無明裡面起了一道閃光，石火電光，這個光雖然短，這個光雖然小，也就是他的良心開始發現了，以後他就能回頭是岸。這是把他的良心點燃，幫助他啟動，他雖然是用不善的心，佛菩薩以善意待他。

　　當然這些方法因人而異。最重要的，示現的人、說法的人懂得觀機，起心動念、一切作為，無不是以利益眾生為目的，這是真的菩薩行，哪有吃虧上當！吃虧上當凡夫才有，佛菩薩沒有，因為佛菩薩知道一切法了不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法了不可得，哪有什麼吃虧上當的！吃虧上當是凡夫他的妄想分別執著。所以你要想想看，離一切妄想分別執著，這些觀念沒有了，因為這些觀念實在講全都是屬於抽象的概念。我們真正參透了，曉得佛菩薩應化在世間，不過是隨緣成就眾生而已。眾生的根性分三大類，上上根的這一生就成就了；中等根性的人提他一把，幫助他精進；下等根性的人，沒有善根的人，幫他種善根，都有道理。只有對於事實真相一無所知的人，「哎呀，這個老和尚做錯事了，這個老和尚被人騙了，上當了」，那是凡人見解。佛菩薩、聖人見解跟凡夫見解確實不一樣，這《了凡四訓》裡頭都有。袁了凡跟他兒子分析，聖人的見解跟凡夫見解不相同，聖人的用意非常之深，凡夫的心量、見識淺薄。教化眾生，為眾生講經說法，講的人一定要把理論、方法、境界講清楚講明白，這個很重要，要契機契理，對下根人不說上法，說上法他聽不懂；對上根人不說下法，你說下法他覺得沒意思，所以一定要適合聽眾的程度。

　　第三句說『眾生聽者煩惱滅』，這句話是講教學的效果、教學的成績。教學是在那裡做了，但是沒有效果、沒有成績，那不是白說了？我們現在培訓班的同學，將來我們在澳洲辦凈宗學院，學院在第一個階段，我們著重在培養師資，這些道理不能不懂。首先是我們自己，我們自己接受佛法的教誨，接受佛法的熏陶，我們的煩惱有沒有滅？「滅」這個字很難，我們得問一問，煩惱有沒有輕？這就是效果。如果我們的煩惱一年比一年輕，那就很有進步。譬如我初學佛的時候，章嘉大師教我看破放下，我懂。教我從布施下手，那個時候布施難，難我也做，為什麼？老師教我這麼做。我學佛能有一點成就，就是決定聽從老師的話，老師絕不欺騙我，老師教我這樣做一定有好處。勉強做，老師給我的期限是六年，統統放下。我認識章嘉大師是五十年前的事情，每一年反省，每一年自己觀察自己，五十年的功夫，確實年年都放下一些，這就表示有進步。

　　其實這種進步的現象，常常聽我講經的人，如果你細心的話，你能夠觀察得到。為什麼？講經講的這些內容年年不一樣，同樣一部經，遍遍不一樣，後面講的一定比前面講得好。這裡面當然因素也很多，一種因素，這大家所熟知的，熟能生巧，這是在技術上的進步，熟能生巧；實質內容上的進步，是智慧開了。你要曉得智慧開了，是煩惱少了智慧才開，煩惱沒有減少智慧怎麼開？煩惱跟智慧是一體，煩惱障礙智慧，所以煩惱少一分，智慧就增一分；煩惱少兩分，智慧就增兩分。智慧是本有的，煩惱是無始無明習氣。所以你從這個地方仔細觀察，在世出世法有常說「微密觀照」，你就能看出來。我們聽別人講經，特別是聽我們同學們講經，他們訓練的時間雖然不長，沒有接受訓練之前，他講的我們聽了，接受訓練之後，第一個月講的，第二個月講的，第三個月講的，第四個月講的，我們仔細來觀察，他有進步，這個進步多半是熟能生巧，技巧上的進步；智慧有沒有開？那你要微密觀照，這個絕對不是短時間，這是長時間。

　　昨天我到大士那邊去參觀，那邊現在在念佛，我聽我們總務李文發居士告訴我，現在計劃是每一個星期舉行三天念佛，這三天就是星期五、星期六、星期天，三天，每一個星期三天。念佛堂不大，居住的環境還可以。他們收三十六個人，報名的人很多，我們分批的讓他到那邊念佛。我昨天去看，非常歡喜，比我想像的要殊勝。我希望這些念佛人三天精進念佛，二十四小時不中斷，三天七十二個小時，如果精神體力實在不行，可以休息，它有房間可以休息。我勸大家休息的時候不要脫海青，保持高度的警覺，一醒過來立刻就回到念佛堂，我們要真正生歡喜心。從前我們是常常聽說，有的人喜歡打麻將，三天三夜，打麻將都有那種精神，你把那個精神拿來念佛多好！遊樂場所流連忘返，有人確確實實玩個兩三天，日夜不休息的。世間人在娛樂場所當中他能做到，我們在念佛堂裡頭何以做不到？一定要有勇氣、要有毅力、要有決心，這三天三夜我一定做到。剛剛開頭一定有困難，這個困難一定要突破，突破之後這問題解決了。所以我們要記住佛陀的教誨，財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種障礙，五種障礙都可以放下，都可以舍掉。

　　我們會長李木源居士曾經告訴我，不止一次，在大陸上他確確實實見到一些法師，真正修行人，常年不睡覺的，日夜精進，他沒有睡眠。有些一般人不相信，輪流去看，輪班去看，看上一兩個星期果然如此，確確實實他沒有在睡眠，他在拜佛，他在經行，他在念佛，常年不眠不休。我們難，難在什麼？第一個觀念不能打破，這是根本原因。佛在大乘經上常講，「一切法從心想生」，我們到時候就想睡覺，那是一種習性，到時候不睡就感覺一身的難過；到時候就想吃東西，沒有東西吃就覺得餓得不得了。你要把觀念糾正過來，事上就好解決。我一天就吃一餐，只有這一個觀念，早晚都放棄了，沒有這個念頭了，沒有這個念頭他早晚就不餓，中午這一餐也很正常，並沒有多吃，觀念重要。如果觀念是「我不要睡眠，沒有睡眠」，把睡眠的觀念丟掉了，到時候就不打瞌睡，就不會難過了，身體習慣了。觀念糾正過來，習慣不難轉換，只要有一段相當長的時間，也就把這個習慣轉過來。終年不睡，精神飽滿，為什麼精神飽滿？他沒有妄想，他沒有煩惱，他沒有憂慮，他沒有牽掛，日夜行道。所以我們必須要讓聽法的人、學教的人，要能收到真正的效果，他把他心裏面的憂慮、牽掛、妄想分別執著統統放下，佛法的教學就成就了。

　　在現前這個社會，我們想辦一個真正的佛陀教育非常不容易，李木源居士他是有心人，我很感激他，我也很佩服他，他非常想把我們的培訓班提升為佛學院，政府不同意；不同意的原因是我們不具備學院的條件，在教育講，這個學院的條件不具足。我們沒有像一般大學學院這種課程的編排，師資不是博士、碩士出身，所以政府不能承認。這一次我們在澳洲，澳洲政府承認我們辦一所凈宗學院，這個因緣希有！因為佛學院跟普通學院不一樣，普通學院培養的是什麼人才？是工商業管理人才、是科學技術人才；我們辦的這個學院跟它不一樣，我們是什麼人才？我們是培養道德的人才，我們培養的是斷煩惱、開智慧的人才。所以我們佛學院的老師，你就算是世間一般博士、碩士到我這兒來，我還不能要你，為什麼？你煩惱沒斷，你自私自利沒斷，你名聞利養沒斷，你貪瞋痴慢沒有斷，不但你不能來教，你連來學的資格都不夠。所以我們要求的條件，跟世間一般大學、學院的條件不相同；我們的課程也不相同，我們課程是佛教的經律論。我們是要辦這麼一所學院，不是辦普通的大學、普通的學院；用現在的話來說，這是神聖的教育。

　　澳洲政府給我們立案，也出於我們意料之外。我向澳洲政府註冊的時候，我是提了三個名稱：「凈宗學會」、「凈宗中心」、「凈宗學院」，選了三個名稱，看看政府，看他們哪一種方便，給我們選擇一種。我們並沒有執著，他們給我們選的是「學院」，這我們非常非常感激。我們心裡也曉得，這是佛菩薩不思議威神加持，龍天善神保佑擁護。學院既然批准了，我們一定是全力以赴，我們不辜負澳洲政府的恩德，我們不辜負諸佛菩薩的護念加持，一定要把這個學院辦好。這個學院辦好、辦成功了，我相信其他國家地區的政府，我們要求建佛教的學院，甚至於佛教大學，都會容易批准。我們的師資決不能用一般世間的那些老師來教，所謂是隔行如隔山，他在佛法上沒有相當的修學，不是懂得佛法就能教，不是的，《華嚴》、《大智度論》裡面都說：「佛法無人說，雖智莫能解」，那個「智」就是世間的博士們。什麼人能夠解釋？有修有證。

　　「證」這個含義也是無限深廣，在大乘法菩薩，《華嚴經》上講的，五十一個階級，換句話說「證」就有五十一個層次。你證到哪一個層次？我證到初信位，你證到二信位，他證到三信位，那都是有證。證是真正得到佛法的受用；沒有真正得到佛法受用，你只有解，你沒有行證。證一定要落實，一定從行門當中得到的，換句話說，我們今天講的落實，佛教給我們放下自私自利，我們是不是真的放下了？果然真正把自私自利、名聞利養、五欲六塵放下了，我們距離證初果、證大乘初信位的菩薩就愈來愈靠近了。怎樣才證入？八十八品見惑斷盡。見惑頭一個就是身見，身見就是我剛才講的自私自利、名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，你這個東西要斷！必須把念頭轉過來，大公無私，念念為一切眾生服務，我這個身體到世間來，目的就是為一切眾生服務的，不是為自己貪圖享受的，決定不容許增長貪瞋痴慢，不可以！貪財、好色、貪名、貪吃，要戒除，我們才證得個初果，頭一個位次。放棄自己的成見，放棄自己的分別執著，放棄自己一切錯誤的想法、看法，你才是初果須陀洹，你才是初信位的菩薩；這些東西你還有堅固執著，絲毫沒有放下，你是門外漢。

　　我們學院將來的教授、講師、助教，也有這些等級，但是我們這個等級裡面的內容，跟世間法不一樣。到什麼資格才是教授？我們要詳細觀察，你確實沒有自私自利了，也就是五類見惑，你雖然沒有完全斷，確確實實你比一般人輕很多，我們才承認你是我們的教授，你是我們真正的老師。煩惱習氣沒斷，所謂是「能說不能行」，這種人我們請他做講師，他不是教授，因為他所說的、佛經裡頭的他沒有做到；真正做到了，他才能從副教授進入到教授。我們有我們的標準，跟世間人的標準不一樣。像這些，我們在學院的時候，我們都要報給政府，我們教授的條件、副教授的條件、講師的條件、助教的條件，我們要向政府報備，然後他就曉得這是道德教育，這是倫理教育，跟世間所有學校教育的性質不相同。

　　佛法回歸到教育是正確的，釋迦牟尼佛當年在世，他老人家所推行的就是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛自己就是個教授；我們必須要能夠做到他那個模樣，才能稱為教授。他真的萬緣放下了，五欲六塵絲毫不沾染，不但不沾染，不動心，念念是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，行行是看破、放下、自在、隨緣、念佛。這是我們的標準，這二十個字不能落實，那就不具備教授的資格；這二十個字做了，做得確實有成績，還沒有達到圓滿，那我們稱他為副教授；這二十個字講得很清楚、講得很明白，自己沒有辦法做到，我們可以請他做講師，我們用這個標準來定老師的地位。我們培養出來的學生、研究員，都以這個標準來衡量，自度而後才能度他。

　　煩惱不能夠天天減少，諸位要知道，此地這裡一句：煩惱少智慧就增、就長，這是真實智慧，不是世智辯聰。世智辯聰，在佛法裡面來講，是有害無利的，為什麼？沒有世智辯聰的凡人，他在這一生當中平平淡淡度過，他少造業，少犯過失，這個對他來生來說有好處；如果是世智辯聰，用心不善，念念滿足自己的慾望，他是以滿足自己慾望做為他這一生的生活的目的，這個問題嚴重了，必定傷害別人，那他天天就在造罪業。以世智辯聰來造罪業，罪業造得愈大，造得愈重，來生果報在地獄，你說有什麼好處？凡是有世智辯聰這種人，決定是傲慢，決定是自大，目空一切，自以為是，決定排斥聖賢教誨。為什麼？他如果接受聖賢教誨，他就覺得比別人低一等，總覺得古聖先賢哪一個都不如他，他在這個世間至高無上，甚至於上帝還不如他，諸佛如來何消說？這是世智辯聰，他造的業重！

　　聖賢人們教人，無不是教人存平等心、清凈心、恭敬心處事待人接物，樣樣事事不敢為人先，所以自在隨緣，做事總讓別人作主。我們向澳洲政府登記這個道場，成立這個道場，我們提三個名稱，請他選擇一個，請他作主，這就叫做隨緣。我如果提一個名稱，那就是我自己作主。隨緣，別人歡喜。往年我在台北，我們也是成立一個道場，那個道場原來的名稱叫「華藏講堂」，我們的招牌是李老師替我寫的，這個道場也要找政府機關去立案、去註冊，因為這是民間宗教團體，這個原本是內政部管這個事情的。當時我有一個同學在教育部，他跟我非常好，因為我也請他做我們董事會的董事，他跟我建議：「你為什麼不到教育部去立案？」這句話提醒了我，這個好！我們是搞佛陀教育的，所以我們就準備一些公文，向教育部備案，「華藏講堂基金會」。這個公文送去大概兩個星期都沒有下文，怎麼回事？怎麼沒消息？我就到教育部去查，教育部確實收到我們的文件，分到哪裡去了？分到高教司去了，應該是分到社教司，這是社會教育，它分到高教司去了。我說奇怪，這個也許佛菩薩安排，把我們搞成高等教育了。我就到高教司，主辦的科長接見我，告訴我，我們的文件他收到了，收到他很難處理，他說教育部沒有前例，沒有這個例子。那我就向他請教，我說：現在民間團體是以什麼樣的方式在你這裡立案？他說一般都是文教基金會一類的。他說：在高教司立案，總共有九十幾個文教基金會。我聽了這個話，我當時說「你把文件拿來」，我把華藏講堂這四個字劃掉，我在旁邊寫一個，我說我們用「佛陀教育基金會」這個名稱行不行？他說這個可以，所以我們當時就改了。我說那章程裡面的內容怎麼樣？他說也有一些問題，我說「請你替我改」，這都是隨緣，所以我們章程是科長替我們改的，改了之後我在上面簽個字承認，這一份文件他就替我報上去了，經過教育部審察就通過了，兩個月就批准、就下來了。所以這個科長打電話給我們的總幹事簡豐文，他說：你們這個立案是我們教育部開國以來文件之快第一次，通常立案最快也要半年，甚至於拖到十個月、拖到一年才能批准下來，他說你們兩個月就批下來，太快了。

　　這是隨緣不攀緣，我們決定沒有主觀的成見，只要我們教學的目的達到了，名稱沒有關係，形式也不是重要的。新加坡納丹總統說得好：「佛教重實質不重形式」，他這個話很內行。我最初聽這個話，是五十年前章嘉大師告訴我的：「佛教修學重實質，不重外表、不重形式」，那個時候他跟我講持戒，說了這句話，他說「受戒並不重要，持戒重要」。怎麼持法？你學一條你就做一條。譬如不殺生，你真正做到了，你沒有受戒，你這一條戒也成就了，護法神、護戒神他還是要保佑你，還是要護持你，所以不在形式。形式上受了戒，你沒有做到，你有罪過，不但沒有護法神保佑你，恐怕還有惡鬼屯門，麻煩大了，妖魔鬼怪在你周邊。所以實質決定重於形式。

　　這幾個簡簡單單的例子，你們了解我辦事情，我沒有主觀，我沒有成見，我能隨緣，所以往往事情不但能辦得成功，而且辦得非常順利，主管單位都很歡喜，我們需要協助，他們真誠幫助我們。用真誠心去做，用清凈心去做，用智慧的心、用愛心去做。如果還做不成功，還有障礙，那我們就只能說我們自己福德不夠，我們自己的真誠不夠。為什麼？不能感動人。所以，孟夫子講得好，「反求諸己」，過失不在別人，不在外面，我們自己做得不夠好，我們自己所作所為別人不了解，別人對我們有誤會；他要是真的明白，真的了解，他一定會幫助我們。尤其現在有一些政府，已經意識到倫理道德教育重要，因為今天社會的動亂，就是缺乏這個教育，如果能有這麼一個機構，提倡這個教育，培養教學人才，我相信他如果真的明白，真的懂得，他不但不障礙，會鼓勵我們做，會幫助我們做，甚至於還要求我們做，這是一定的道理。

　　主方神這一章經文，我們前面說得很多，就是現在所說的多元文化的社會教育。他教育的內容是倫理、是道德，說得具體一點，是教導我們人與人之間如何合理的相處；族類與族類之間、宗教與宗教之間，如何真正落實到平等對待，互相尊重，互相敬愛，互助合作，和睦相處，這是我們這一個學院、我們辦的教育的重點，我們辦學宗旨之所在。這個教學是今天社會上所缺乏的，而且是今天社會上迫切需要的。我們設身處地的想想，如果我有這個權力，我是政府領導人，遇到有人發心來辦這種教育，我不但立刻批准，我一定還用政府的財力來幫助他。現在許許多多國家政府，都拿出財力來幫助建老人院，建退休村，來辦老人福利事業。這個教學比老人福利事業還要重要，希望借重這個教育端正社會風氣，改善社會，凈化人心，達到社會永久的安定，世界永久和平，所以我稱它是神聖的教育，真實道德的教育。我們自己要認真努力修學，提升自己境界，要幫助別人，隨順一切眾生的根性，全心全力的協助。所以這兩句經文，「普轉法輪無不解，眾生聽者煩惱滅」，『此遍往神之所悟』，這就是周行不礙主方神，他所覺悟的，他所證得的，這個證得是在自行化他裡面得到的圓滿成果。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第五首：

　　【一切世間所有名，佛名等彼而出生，悉使眾生離痴惑，此斷迷神所行處。】

　　第五尊菩薩他的名號「永斷迷惑主方神」，他得的法門是「示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門」，這個我們在前面都跟諸位做了詳細的報告。聖人沒有名號，名號是隨著教化眾生需要而建立的，顧名思義，眾生就能夠破迷開悟，所以名號功德不可思議。世尊在經文裡面給我們舉的這十位主方神，他排列的次第跟六度、跟十波羅蜜、跟普賢十願，都是異曲同工。就像蓋一層大樓，這十層大樓，第一層第二層，沒有第一層就不會有第二層，有第二層一定包含第一層，由此可知，它是完全一貫的，到最高的一層，一定包括下面的九層；因為有下面的九層，才顯示出有上面的第十層，所以後後勝於前前，這有層次的。

　　我們看第一位是「遍住」，第二位才有「普現光明」，第三叫「光行莊嚴」，第四是「周行不礙」，今天到第五「永斷迷惑」，他們排列的順序也就是教導我們修學的層次、修學的順序，我們要從哪個地方開始？從哪裡下手？怎麼個學習法？在經上在在處處都為我們顯示。不是一次，一次往往我們疏忽掉，沒看出來，所以佛在這個經上不斷重複，給我們重複幾十次，慢慢的你就會覺悟。頭一個你心要有住，遍住，遍住一切，遍住一切就是「無住」，你們想想對不對？《金剛經》上佛教菩薩，「應無所住而生其心」。主方神就是我們今天講的善知識、善友、老師，他住在哪裡？他住一切，住一切就是不住一個地方，我們要從這些地方去體會去認識。所以我們的心不能不向佛學習，心包太虛，量周沙界，這就是「遍住一切」，這樣才能夠上與諸佛感應道交，下與一切眾生同一悲仰，盡虛空、遍法界是一不是二，都在名號裡面顯示出來。

　　今天我們讀的第五尊，第五尊主方神就是用名號功德教化一切眾生。在佛經裡面，佛給我們說了一部《萬佛名經》，許許多多的寺院過年都拜萬佛，這部經裡面，佛給我們說了一萬二千多尊佛的名號，佛的名號太多了，說不盡！這個本子太大了，我們從前在台灣，我們有個道場華藏圖書館，因為拜萬佛差不多要半個多月，這個法會才能圓滿，我們道場小，所以我們每年過年拜千佛，千佛懺，千佛是有三千佛名：過去千佛，現在千佛，未來千佛，我們拜三天，我們的法會拜三天。我們做的是形式，實質距離我們相當遙遠，為什麼？如果真正要落實，《三千佛名經》要先講解，然後就能夠得利益了。我們對於佛的名號不能夠理解，天天念，天天拜，只是口善而已，也能得利益，得的利益大小也不等，完全看這個人的善根福德因緣。如果對於名號的意義都能通達了解，聽到名號、看到名號就能想到這裡頭的意思、義理，這個功德就大了，確確實實幫助我們斷惡修善、破迷開悟，他有這樣殊勝的功德利益，我們應當要知道。

　　佛的經典，我常說字字句句都含無量義，美不勝收，真到極處，善到極處！佛菩薩名號就是真善美慧的綱領，任何一個名號就是一個綱領，這一個綱領決定能夠統轄所有一切綱領，佛經上常講「一即是多，多即是一」，一不是獨一，是任一，我們要明白這個道理。我們今天學佛，難在哪裡？義理不通，學是學了一點，不通。如果學通，天下就太平，一切紛爭都沒有了，人心是定的，永遠離開一切妄想分別執著，他入一真法界。有同學問：在這種情形之下，還有沒有分別執著？這個話我們在《壇經》上看到，六祖能大師曾經這樣問過永嘉禪師，永嘉是他的學生。他問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉回答他：「分別亦非意」。六祖點頭，給他印證沒有錯。什麼叫「分別亦非意」？他已經離心意識，已經轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智；智，沒有妄想、沒有分別，沒有執著，這是什麼人境界？法身菩薩。法身菩薩應化到世間、應化到六道，六道眾生有妄想分別執著，這個時候怎麼辦？諸佛菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，你分別，我也分別，你執著，我也執著；這裡頭就是：你有妄想，我沒有妄想，我可以同你的分別、同你的執著，那是你執著，我隨順你執著，不是我的意思，分別亦非「意」！你的妄想分別執著是落在心意識裡頭，我的妄想分別執著是隨順你的情識，不是我自己的，我自己清凈平等，一塵不染，一念不生。裡面跟你不一樣，外面跟你相同，這就叫「分別亦非意」，為什麼？分別執著是契機，不分別不執著是契理，理機雙契！這叫菩薩道。

　　我們今天對這個道理實在講似懂非懂，沒有真正搞清楚。平等，「理」上平等，在這個世間「事」上不能平等，事上平等世間法就破壞了。要記住，佛教導我們，「佛法在世間，不壞世間法」，不壞世間法是契機，才能成所作，成就佛法度化眾生的事業。世間無論辦什麼事情，佛教住在世間，也不能離開世間法，它也要有組織，形象上也要有尊卑，它也要有職權，否則的話它不能辦事。在地位上、在身分上有不同的差別，在理論上、在思想上決定是平等的，這個道理不能不懂。差別即是平等，平等即是差別，差別跟平等是一不是二。如果你要說分別跟不分別、執著跟不執著是對立的，那對立的就變成二法，希望大家多想想這個道理。要是講邏輯、講辯證法，它的總綱領總原則，分別跟不分別是二法。二法就不是佛法，佛法是不二法。佛法是什麼？佛法：分別就是不分別，不分別就是分別，這就會把你搞糊塗了；執著就是不執著，不執著就是執著，你懂不懂？愈說愈不懂，愈說愈糊塗，你沒有入佛境界。入佛境界你聽到點頭，「沒錯！」你入了境界，什麼境界？不二法門！不二法門是什麼境界？一真法界，你才真正體會到宇宙人生的真相。這個道理很深很深，這個道理沒有邊際，深廣無際，它是真理，諸佛如來法身大士證得了。

　　佛說一切經教都從這裡流露出來的，你不知道根源，你怎麼會懂得佛講的意思？「願解如來真實義」，不容易！所以華藏世界是永遠和平安定，極樂世界也是永久和平安定，為什麼？佛與眾生，也就是那個世界的居民，都入這個境界。我們今天境界達不到，所以我們沒有辦法跟他們共聚，我們只好到邊緣地區去居住，蠻荒、沒有開發的地方去居住。什麼時候我們達到這個境界，不要我們請求，他們就歡迎、來迎接我們去，這正是經典上所說的，「諸上善人俱會一處」。我們要把我們在這一生當中提升到上善，怎樣提升到上善？章嘉大師教導我的「看破放下」，這四個字做不到就不能提升。我們要把自己的憂慮、把自己的煩惱、把自己的牽掛、把自己的習氣統統放下，真正做到一塵不染，對於世出世間一切諸法、過去現在未來、因因果果通達明了，一絲毫的隔礙都沒有，這才叫成就，我們這一生過得就有價值、就有意義。

　　現在我們來看永斷迷惑主方神的讚頌，讚頌第一句：『一切世間所有名』，這個名就太多了，真的是無量無邊；『佛名等彼而出生』，佛的名號跟世間所有的這個名稱是相等的，這個地方我們要細心去體會。如果世間所有的名號都沒有了，佛的名號也沒有了，佛的名號是隨著世間名號相對而建立的，為什麼？幫助眾生開悟。名號是一個方法，名號是一個手段，名號裡頭有總有別；像在我們現前這個地區、這一個階段、這一個時段，我們講時間跟空間，在這個時間、這個時段、這個空間，擔任主教的，或者我們從教育上來說，擔任校長的，主持教育這個工作的，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們的校長，他的名號是在這個時段、這個空間教學的總綱領總原則，他下面這些諸菩薩、聲聞、辟支佛，他們的名號是代表一部分、局部的，利益眾生。

　　我們校長這個總綱領是什麼？釋迦牟尼佛。古人翻經，翻經有一個體例，有五種不翻，只翻音不翻意思。釋迦牟尼佛這一個名號音翻過來，意思不翻。為什麼意思不翻？尊重不翻，不是不能翻，是對他尊重，保持他的原音，然後再加以講解說明。梵語釋迦，他的意思中國人講「能仁」，他能夠以仁慈待人，以仁慈對待一切眾生，「釋迦」是這個意思，這是在這個時段、這個地區教學的總方向、總綱領。原因是這個時段、這個地區的眾生沒有愛心，自私自利，佛要用這個名號把他扭轉過來。但是現在的佛教徒，天天合掌在那裡念「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」，只知道口念，不知道意思，遇到一切人事物還是自私自利，還是在干損人利己的事情，欺負別人，侵略別人，以為自己很能幹。為什麼？聽說西方人講弱肉強食，強者生存，劣者應當被淘汰，物競天擇。這些言語都是錯誤的，這些言論更加深人的自私自利，加深人們的貪瞋痴慢，錯了！這些思想是鼓勵人競爭，競爭升級就鬥爭，鬥爭升級就戰爭，戰爭再升級，這個世界毀滅了，後果不堪設想。

　　聖賢人對於宇宙人生的真相，他徹底明白了，他教給我們真正是生生不息，教導我們要走永久和平，究竟安樂！我們走的是生路；世間人這種競爭的思想，他走的是死路，在佛法裡面講他所走的是三途、地獄，我們走的是天神諸佛菩薩的道路，那怎麼會一樣？我們念「釋迦」這個名號，就要把自己「真誠、清凈、平等」的慈悲心念出來，處事待人接物用這個心，用這個心就是跟諸佛法身菩薩一樣、沒有差別。諸佛菩薩示現在這個世間，天天這樣教導我們，我們長時間接受這個熏陶，終於徹底明白、徹底覺悟了。我的根性不是利根，我跟諸位報告多次了，我是中下根性的人，今天有這麼一點成就，是學佛五十年，在講台上講經四十三年，這麼長的時間天天在熏修，一天都沒有間斷，這才能悟入，所以我知道，我清楚，時間短了不能成功。

　　像我們燒柴火一樣，現在沒有人燒柴火，這個比喻大概很難懂了，像我這個年齡的人，我舉這個比喻他會懂。尤其是冬天下雨潮濕，這個柴火是濕的，你要把它燒燃很不容易，要烈火，還要相當長的時間。火雖然烈，時間不夠，燒個五分鐘十分鐘，燒不燃；要燒多久？要燒半個鐘點、一個鐘點以上，燒燃了，長時間！我們的根性就像濕的柴火一樣，長年泡在水裡，現在要把它拿出來，把它點燃，談何容易！所以唯一的方法，長時間的熏修，我是從這個方法成就的。我這五十年的經驗，今天提供給同學大眾，給你們做參考，這裡頭要是沒有毅力、沒有恆心，你決定退轉，決定失敗，恆心毅力重要！恆心毅力一定建立在興趣的動力上，首先要對佛法產生濃厚的興趣。這個興趣的來源是緣分，所以親近善知識是第一個因素、第一個條件。真正的善友，真實的教誨，我聽了，明白了，懂得了，在這上產生濃厚的興趣，堅定的決心，不退的毅力，再假以時日，決定有成就。

　　大家知道我對於韓館長的感恩，超過對老師，超過對父母，什麼原因？老師是指路，這個路我認識了，我要走，但是這一條路是非常非常艱難，荊棘障礙重重，韓館長幫助我走出這一條路。這裡面幫助最大的，就是提供我講台，她是排除一切艱難，讓我有機會天天在講台上練講。她護持我三十年，三十年我沒有離開講台，天天在講。你們現在同學們在外面講，連續講個一個星期、兩個星期，你們就有感覺，不一樣。你就想一想，如果你連續講二十年、三十年，你怎麼會不成就？你的煩惱習氣不要斷，自然它就沒有了；也就是說，你那一塊濕的木頭它燒燃了，燒得火很旺，雖然有很多的水分，但是敵不過燃燒猛烈的火，那個濕氣遇到這個火，它就變成蒸氣，它不障礙了，就是這麼個簡單道理。這個簡單道理，也是個很深奧的道理。

　　所以你想成就，你要懂得這個道理，不必跟到我，正如我一樣，我不必跟李老師。我只要記住老師的教誨，只要記住老師教導我講經這一套的方法，這方法都傳給你們了。老師教導我們這一本書，只有白文，沒有註解，現在我給你們的有註解，而且還作了科判。方法你們學會了，現在能不能成就？你自己一定要懂得，我們選擇，今天不是選擇人，也不是選擇處所，我們選擇是講台的機會，哪個地方能提供我天天上講台的機會，我決定不會放棄，決定不考慮這個地方居住的環境好不好，生活好不好，飲食好不好，無關緊要，我不是為這個到這個世間來的，這不是我生活的目的。我生活到這個世間來的目的是講經、是學經教，確定自己生活的目標，我們就會成功，一定走成功的道路。

　　所以同學們，培訓班辦了五屆，同學們真正有這樣的志願，世間人講志，佛法講願，用「志願」兩個字把世出世間這個意思都合起來了，志願在弘法利生。我們記住佛陀的教誨，記住佛陀教導我們的方法，我們的同學，雖然我們居住的環境不在一起，各人都教化一方，我們的精神永遠凝結在一起，希望我們每年能夠有一次聚會。佛陀當年在世，他用夏安居的方法三個月，夏安居三個月，把所有學生，在外面四面八方教化的學生，統統召集回來，跟著釋迦牟尼佛學習。這就是現在人講進修教育，把你的智慧、德行、教學的技巧往上提升，這是進修教育。過去進修教育是三個月，如果我們現在嫌三個月太長，我們可以把時間縮短，縮短成兩個月，或者一個半月，甚至於一個月，都可以！五個星期、六個星期是最理想的。五、六個星期我們來集訓，每年見一次面，在這個期間當中我們共同生活，研究討論，檢討我們教化眾生的成果，在這裡頭吸取經驗，這是個好辦法。

　　假如我們同學多，分散的地區廣，像這種進修教育，我們一年辦兩次也可以，上半年辦一次，下半年辦一次，選擇氣候最好的時候，一年辦兩次進修教育。我們的同學一年只要參加一次，不必兩次都參加，可以把你教學的時間，你做整個安排，你是參加上半年的進修教育，或者是參加下半年的進修教育，這樣子好！我們的佛陀教育真正可以在整個世界推動。現在這個教學，澳洲現在成立凈宗學院，可以辦這種進修教育。住在北半球的同修，夏天太熱，冬天太冷，北半球的夏天是澳洲的冬天，北半球的冬天是澳洲的夏天，如果我們覺得夏天太熱，我們可以到澳洲那個地方去辦，選擇氣候適中的地方；天氣太冷了，我們也可以到澳洲，澳洲那邊是夏天。如果選擇在春秋季，那南北球跟北半球都好，都是理想的地方。所以這種進修教育不一定在一處辦，哪個地方，它有這個設施、有這麼大的場地，肯發心，都好！我們不會只選擇一個地方，我們也學遍住一切主方神，什麼地方條件具足，我們就在哪裡辦，哪個地方同修歡喜，他們來創造條件，到時候我們就到那個地方去開班，進修教育！這個方法好，把佛陀當年教學的這個辦法，我們在今天都能夠恢復。在進修教育裡面可以安排課程，安排指導的老師，我們這些成員們有些什麼問題，都可以預先提出來，在這裡頭研究討論，尋求改正我們的過失，提升我們的德行、我們的教學技術，增長我們的智慧。

　　佛在經論上這樣重視名號，這個名號用現在的名詞來說就是宣傳。我們要注意到，名號決定是針對現實社會的弊病，所以佛用釋迦，釋迦意思是能夠仁慈；牟尼這兩個字是自受用的，對自己的。「牟尼」是梵語，意思是「寂靜」，寂是寂滅，靜是清凈。滅什麼？滅煩惱，見思煩惱滅了，塵沙煩惱滅了，無明煩惱也滅了，叫寂滅。不同於聲聞緣覺，聲聞只滅見思煩惱，塵沙、無明還在；菩薩雖然有能力把塵沙煩惱也滅了，無明煩惱沒有斷盡，所以不能稱為寂滅。如來果地上這稱寂滅，無明煩惱也斷盡了。我們知道無明就是妄想，塵沙就是分別，見思就是執著，法身菩薩、如來果地，妄想分別執著斷盡了，叫寂滅。「靜」，清凈心現出來了，清凈心是真心，我們今天所標的「真誠、清凈、平等、正覺」這個心現前了，這是清凈。釋迦是慈悲，牟尼裡面就包含著真誠清凈平等正覺，我們用這個來解釋，諸位就更清楚、更明白了。

　　「佛」是覺悟，大覺大悟，這是形容前面的德能。所以徹底覺悟的人，對待一切眾生是究竟圓滿的慈悲，對自己是究竟圓滿的清凈，對自己清凈平等，這是名號裡面含的意思。「南無」也是梵語，意思是皈依；「皈」是回歸、回頭，我們從不仁不義回過頭來，依仁慈，依仁義慈悲，這是講我們處事待人接物。對待自己，我們是迷惑、染污、不平，從這些地方回過頭來，依清凈寂滅。名號是釋迦牟尼佛的名號，是他在這個地區這個時段教學的宗旨、教學的目標、教學的綱領，名號重不重要？菩薩的名號，那就好象一個學校代表不同科系的他們的宗旨目標，這些宗旨目標決定與總的目標相應。觀世音菩薩這個名號，代表的是大慈大悲觀察世間的音聲，世間音聲都是可憐可憫，都是迷惑顛倒、受苦受難的音聲，都是有求於人幫助的音聲，所以菩薩名號啟發我們的大慈悲心。地藏菩薩的名號是啟示我們心地寶藏，我們現在對於地下的資源知道那是珍寶，我們如何開發地下的資源，使我們生活更豐富更美滿？佛告訴我們，我們真心本性裡面有無窮無盡的寶藏，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，佛教導我們開發。用什麼方法開發？用孝敬，孝養父母，奉事師長，用孝親尊師就能把自性寶藏開發出來，所以《地藏經》是佛門的孝經，《地藏經》是大乘佛法修學的根本。

　　我過去講《地藏經》的時候，有人問過我，他說：「法師，你不是專講凈土嗎？你講《地藏經》是不是夾雜了？」不會講的人是夾雜，會講的人沒有夾雜，怎麼沒有夾雜？我講《地藏經》，是用《地藏經》來解釋凈業三福，凈業三福有十一句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你們諸位想一想，這一部《地藏菩薩本願經》，它全經的內容與這十一句相應不相應？是不是這十一句詳細的來說明？所以我說你沒聽懂，你要聽懂，你才知道我是在講「凈業三福」。這也是為我們說明，佛法「一即是多，多即是一」，一多不二。不要說是契入，你幾時能夠體會到「不二」，你就懂得，你就不會見怪了。

　　我今天在此地講《大方廣佛華嚴經》，我講的是什麼？《無量壽經》，它是《無量壽經》的詳細說明。我這一生確確實實是「一門深入，長時熏修」。這樣才叫『眾生離痴惑』，不要叫眾生聽到生疑惑，那就錯了。這些原理原則我們都必須要牢牢記住，無論在什麼地方，講經說法或者為人講開示，人家請你上台講話，記住一個總綱領總原則，幫助一切大眾破迷開悟，幫助一切大眾了解宇宙人生真相；我們再說得具體一點，幫助大眾明了人與人的關係、明了人與生活環境的關係、明了人與天地鬼神的關係。整個佛法，不但是佛法，世間所有一切宗教教學都不離開這個原則，所以我說這是聖人的教誨，神聖的教育。我們明白了，自自然然就會做人，什麼叫會做人？跟一切不同國家的人、不同族群的人、不同宗教的人，都能夠互相尊重、互相敬愛、和睦相處、平等對待。

　　這一些你為什麼做不到？因為你不懂，正因為你不懂，所以才要接受聖賢的教誨。看看佛菩薩、各個宗教裡面這些聖人，聽聽他們的教導，我們就明白了，虛空法界一切眾生是一家人，說得更親切一點，是一個自己，怎麼能不愛護？他造極重的罪業，我還是愛護他，為什麼？他造的極重罪業是他迷惑顛倒，他一時犯的過錯；就像一個慈母對他自己的兒女一樣，兒女無論做什麼樣的錯事，當然要接受懲罰，但是這個愛心沒有減少一分一毫，關懷沒有減少一分一毫。不明白的人，不通的人，他不知道；明了通達的人，清清楚楚明明白白。我們安住在這樣的思想當中、見解當中，我們所作所為是在這個大前提、大原則的裡面，我們就是真正過佛菩薩的生活，沒有離開新加坡這個地點，沒有離開凈宗學會的這個大樓，我們過的是真正佛菩薩法身大士的生活。

　　文殊師利菩薩的德號，它的含義簡單的說，是代表真實究竟圓滿的智慧，這正是跟我們一般人講「感情」對立。感情是迷，感情是不覺，感情用事常常犯過，自己還不能發覺，這是最麻煩的，縱有福報也被障礙了，也被折損了。所以世間一般人的福報，你仔細去觀察，他的福報不是往上升，他是往下降；前世修了大福報，這一世享福當中他迷惑了，不知道修真實的福報，所以他來世的福報比今世福報要小，再一世的，他比前面一世又要少，他不斷的往下降，有的降得很快，有的降得比較慢，他不會上升。什麼人的福報不斷往上升？接受聖賢教誨的人，他們的福報是往上升的。升也有快慢，那就看他覺悟的程度，他覺悟得大、覺悟得多，升得好快；覺悟比較遲緩，他升得就比較慢。不是往上升，就是往下降，它不會停止在那裡的，那是不可能的。文殊菩薩的智慧幫助我們往上升，文殊是表自性般若智慧，具足般若智慧，給諸位說，你只有上升，決不會下降，也就是佛法講的，絕對沒有退轉。人修道為什麼會退轉？感情就退轉了，凡是從情識裡頭生的，沒有辦法，不能不退轉；凡是從真實智慧裡面生的，他只有向上提升，他絕對不會往下退轉。

　　中國四大菩薩，最後是峨嵋山的普賢菩薩，普賢菩薩代表大圓滿。什麼圓滿？真平等了，普就是平等；不平等，普這個字做不到。「普賢」：大家都一樣，大家都是賢人，大家都是聖人，《華嚴經》上說：「一切眾生本來成佛」，佛就是聖賢，人人是佛，一切眾生個個是佛。普賢教導我們在日常生活當中，處事待人接物的心態，他講了十條，第一個「禮敬」，對於一切人、一切事、一切物；「物」就是一切眾生，這裡頭包括動物植物，我們今天講生物，在佛法叫眾生；平等的恭敬，平等心現前了。第二個「稱讚」，讚揚德行，中國古聖先賢教人隱惡揚善，別人的過失絕對不把它放在心上，心上尚且沒有，口裡哪裡會有？口沒有惡言。小乘人修行著重在發露懺悔，自己做錯的事情絕不隱瞞，坦白承認；但是大乘佛法裡面，懺悔的方法跟小乘不一樣，大乘是把惡的念頭、惡的思惟統統放下。就像佛在《十善業道經》裡面說的，他講的是菩薩，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間是講六道、講十法界。菩薩有一個方法，六道十法界一切苦統統斷盡，什麼方法？「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，你們想想看，大乘菩薩這個懺悔跟小乘不一樣。

　　凈土宗最殊勝的懺悔方法是什麼？「阿彌陀佛」，我晝夜不間斷念這句阿彌陀佛，心裡想這句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有，你的惡業懺悔乾淨，統統沒有了，比小乘殊勝。小乘懺不幹凈，為什麼？每發露一次，他心裡又想一次，口裡說一次就等於又造一次，那怎麼能幹凈？他那個業障習氣多重多深！大乘法里全沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，真正做到清凈無染。

　　大乘是根性利的人，所以佛教導的理深、方法巧妙、效果快速，這小乘沒有法子比。佛不是不平等，佛教化眾生應機施教，他是什麼樣的根機，就用什麼方法教他，絕對不是不平等，絕對不是輕待他、小看他，不是的！你給他說這個法門，他不相信，他不能接受；用發露懺悔，他想想「這個不錯！」他歡喜接受。所以佛教化眾生，你喜歡什麼，他就教你什麼，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。應以什麼身得度，他就現什麼身，沒有一定的形相，沒有一定的說法，所以才能夠應一切眾生之機。但是他有一個方法、有一個目標、有一個方向決定不變，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生超凡入聖，這個原則是永遠不會斷的，永遠不會改變的。無論是顯教密教、大乘小乘、宗門教下，方向相同，目標相同，只是手段方法不一樣，所以才說「法門平等，無有高下」。我們今天在此地看到永斷迷惑主方神，他也是用這個方法自行化他，自己證得究竟無上菩提，又用這個方法來教化一切有緣眾生。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第六首:

　　【若有眾生至佛前，得聞如來美妙音，莫不心生大歡喜，遍游虛空悟斯法。】

　　這是第六尊菩薩，前面我們在長行裡面讀過，「遍游凈空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門」。前面曾經跟諸位報告過，這十尊菩薩的德號都有密切連帶的關係，從「遍住」到「周遍遊覽」，我們從名號、從得法，就知道諸佛菩薩是如何來教化虛空法界一切眾生。「恆發妙音」，這在眾生根性裡面是偏取耳根獨利的眾生。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通，說了兩句很有名的話：「此方真教體，清凈在音聞。」此方是指娑婆世界，特別是指閻浮提眾生；這個地區的眾生絕大多數耳根最利。所以古聖先賢，無論是中國、外國，特別明顯的西方宗教家，各個宗教的創始人都是神聖，佛教的釋迦牟尼佛，中國的老子、孔子，無一不是用音聲來做教學的工具；佛法裡面稱之為教體，以音聲為教體。

　　今天我們在偈頌裡面看到，菩薩在這裡敘說他的心得報告。『若有眾生至佛前』，「若有」是假設，如果有眾生，這一句關鍵在「至」，「至」含義就很深；誠心誠意到佛前去求教，我們一般人講「請教」，假如有眾生以真誠心向佛請教，這樣說大家就很好懂了。如果沒有真誠心，即使遇到佛也得不到真實的利益，正是印光法師他老人家常常教人：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」這句話說得好！這句話是真理，可以貫穿一切人事物，不僅僅是對佛、對老師，其實在整個生命當中對一切人、一切事、一切物，都要用誠敬心，至誠恭敬，我們會得利益，會得非常殊勝的利益。也許人家要問：「這個人是惡人，我們也是用這個心態對待他嗎？」沒錯！我們對善人，我們得到的是正面的教育；我們對惡人，我們得到的是反面的教育。正面、反面是一不是二，唯有真誠才能得一，唯有真誠才能自利利他。善惡兩面都得利益，善的一面大家能夠想像而知；惡的一面，他造惡，存惡念，行惡事，損人利己，甚至於對我自己都有很大的傷害，可是我們用真誠心對他，我們的傷害彌補過來了，而且能夠感化他。

　　諸位要知道，佛在經上說得好，「一切眾生皆有佛性」，我們中國古人講「一切人都有良心」，有天良，他要是常常遇到真誠人，他的良心會發現，他的佛性會現前，這就是我們幫助惡人變成善人。這種殊勝的功德利益，我們知不知道？世間人常說「成人之美」，怎樣才能成人之美？以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心處事待人接物，這個心能成人之美，不成人之惡，只要用這個心就行了。這個心就是真心，這個心就是佛心，這個心就是神聖的一心。我們自己學到了，學到就必須落實在自己生活行為當中，你才真正學到了。落實之後，要把你的功夫加深，要把你的心量擴大，大到虛空法界，你自己不知不覺就成佛了。盡量的擴大，擴大心量就是擴大我們的服務面，我們全心全力去做，自自然然有不可思議的境界現前。

　　菩薩廣度一切眾生，也不能夠疏忽物質條件。物質條件從哪裡來？物還是由心變現的。我們在大乘經裡面常看到，經上給我們寫的：菩薩幫助一切眾生，兩個手掌出無盡的寶藏，做布施供養。這不是想像，不是讚歎，而是實際的，事實。難道他那個無盡寶藏從手上變現出來的？這個說法也可以，但是一般人不能理解。菩薩的德行、菩薩的真誠，感動一切善良眾生，菩薩教化眾生、安立眾生，所謂「得道者多助」，道理在此地。一切眾生都願意為佛菩薩貢獻他自己一分心力，這就等於手中出無量妙寶。佛教給我們：一切法不能向外求。向外求，錯誤了！心外求法，無有是處，向內求！內就是真心，你的心、願跟諸佛如來一樣，等同，向內求。我們的心跟佛的心相同，願跟佛的願相同，言跟佛的言相同，行跟佛的行相同，自自然然就得諸佛護念。我們一發心，諸佛如來就知道。我們不知道他，是我們這邊有障礙，佛那邊沒有障礙。所以，就像楞嚴會上《觀世音菩薩圓通章》所說，「上與諸佛，下與一切眾生，自自然然感應道交」。我們要想學佛，要想在這一生當中得到成就，大心的人，他要想在這一生當中得到圓滿的成就，可不可能？答案是肯定的。答案既然是肯定的，為什麼許許多多人不成就？這是他對於理論、方法、境界欠缺明了，這樣才產生了障礙。如果他對於佛在經教裡面所說的道理通達明了，佛所教導我們的方法、境界也完全能夠明了，他障礙沒有了，他當然圓滿成就。

　　第二句說『得聞如來美妙音』，這個必須要生在有佛出世的時代，這個機會難！如果生在佛前，生在佛後，或者雖然跟佛生在同時，沒有住在一個地區，或者雖然住在一個地區，佛經常講經說法，他疏忽了，他沒有去聽。就像佛在經上給我們形容，當年世尊在王舍城講經說法，王舍城的人口有十萬人，古時候十萬人的城市就是大都市，佛在這個城裡住的時間很長，這個城有三分之一的人見過釋迦牟尼佛；另外有三分之一的人跟釋迦牟尼佛沒見過面，但是知道，聽說有釋迦牟尼佛這個人，聞名沒見面；還有三分之一的人連釋迦牟尼佛名字都不知道。由此可知，緣分也是難得，不容易！由此可知，結緣太重要了。

　　我們年輕的時候作學生，跟隨李炳南老師，李老師常常教導我們：不要忘記與一切眾生結法緣。他非常重視結緣。為什麼？佛在經上講得好，「佛不度無緣之人」。跟佛結緣，怎麼結法？用什麼來結？稱念佛菩薩的名號，與佛有緣了；供養佛菩薩的形像，與佛有緣了。緣要結得深，「深」是什麼？心裡頭真的常常想見佛，真想！大勢至菩薩跟我們講：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」佛雖然離開我們，在我們這個世間示現入滅，是不是真的入滅？沒有。那是表演，舞台上表演，他從舞台上下來了，舞台上面看不到他了，這叫示現入般涅盤，實際上佛沒有離開我們，不過是把那個戲裝換下來了。現在穿的服裝跟我們一樣，跟我們大眾在一起，我們不認識。世間愈是有苦難，佛菩薩應化愈密集，這是大慈大悲，救苦救難。絕對不是說，現在眾生業障很重，心目當中完全沒有佛菩薩，完全沒有聖人，這些佛菩薩、聖人一生氣都走了，沒這回事情，他不會生氣的。他看到你愈可憐，他愈要多住在這個地方。現在社會各個階層，男女老少、各行各業，都有佛菩薩化現在其中，只可惜我們肉眼凡夫視而不見、聽而不聞。如果有心思細密的人，感應靈敏的人，我們常講煩惱輕的人，確有善根福德的人，他們有時候能看得出來；還有一些我們世間所謂具有特異功能的人，也能看出幾分。所以，不能說沒有聖賢在世間。

　　大勢至菩薩跟我們講的「現前當來必定見佛」，現前是我們有生之年。有沒有見佛？有，我們同修當中就有。念佛人在往生的時候，佛來接引是現前見佛，他看到佛來接引，看到菩薩以及聲聞大眾來接引他，所以往生是不死，我常講是活著往生去的，不是死了以後，他一口氣還沒有斷，他還會說話。有些功夫得力的，功夫得力是什麼？業障、煩惱、習氣，他確實伏住了；雖然沒有斷，它不發作，它不起作用。像我們凈土祖師傳記裡面記載的初祖慧遠大師，他是東晉南北朝時代人，他老人家臨終的時候告訴大家：「西方極樂世界境界現前了，我這一次應該走了」；而且跟大家說：「這個境界我過去曾經三次見到過，沒有跟任何人講。西方極樂世界現前這個境界，跟《無量壽經》講的一模一樣。」遠公大師在世的時候，建立中國第一個念佛堂，集合志同道合的一百二十三個人，都是志同道合，一心求生西方的，這稱之為「蓮社」。他走的時候跟大家講話，說完之後才走的，所以是活著往生，不是死了往生。往生了，這個身體軀殼不要了，換一個什麼身體？蓮花化生，紫磨真金色身，具足無量相好，跟阿彌陀佛身相一樣，身有無量相，相有無量好。這個臭皮囊不要了，丟掉了。所以，這個法門是不死的法門。

　　這才是人世間第一等福報的大事，世間名聞利養是雞毛蒜皮，你要是貪戀世間的福報，這個第一等的大福報可能你就當面錯過了，這個損失你說有多大！所以真的明白了，真的通達了，我寧舍世間所有的福報，我只求這一個福報，這是頭腦真正的醒悟過來了。世間所有的名聞利養、所有五欲六塵的享受，邊都不沾，一心一意聽從佛陀的教誨，奉行佛陀的教誨，百分之百的做到。就像善導大師在《觀經．上品上生章》裡面教導我們的：佛教我們做的，全心全力去做到；佛教我們不能做的，我們決定禁止，不但身口不造，念頭都不生。這是決定求生西方，肯定往生高品位。到西方極樂世界，這首偈「若有眾生至佛前，得聞如來美妙音」，我們今天只有到西方極樂世界親聞彌陀如來為我說法。我們決心要在這一生成就，不能再等到來生來世，這個念頭就大錯特錯！如果有這個念頭，這一個差誤，不曉得差到哪一劫去了，這個問題嚴重！縱然來生還得人身，總不免有隔陰之迷；縱然善根深厚，你沒有辦法避免環境的影響，你的家庭環境影響，社會環境影響，你還能夠繼續努力嗎？難了！所以，聰明的人，有智慧的人，決定不肯等待，我決定要在這一生當中成就。只有自己真正成就了，才能幫助一切苦難眾生，幫助你的冤親債主；為什麼？冤親債主跟自己都是有緣人，不管他是善緣、惡緣，總而言之，他跟你有緣，有緣就容易度，佛不度無緣之人。由此可知，不管是善緣惡緣都好，都是好因緣。自己沒有覺悟，沒有成就，順逆善惡的境緣有差等，真正覺悟之後就沒有分別，就沒有差等了。

　　偈子裡面，「如來美妙音」含有深義。什麼深義？大乘經裡面凡是講如來，多半都是講自性，從性上講的；從相上講的，多半稱佛。所以我們看到經上常常用佛，有的時候用如來，用「佛」是從事相上說的，用「如來」多半是從心性上講的。如來美妙音就是真心本性裡面流出來的言音，言語音聲，這才叫妙音。六道凡夫，甚至於四聖法界裡面的聖賢，他們的音聲是從情識裡面流出來的，不是從自性。權教菩薩、藏教通教的佛，都沒有見性，所以他們的教誨是從意識心、善心裏面流露出來的，不是從自性裡面流露的。諸佛如來、法身大士，他們的言語是從自性裡面流露出來的，這真正是美妙音。美妙的程度真正是不可思議，為什麼？他一個音具足一切音；正是《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一，一多不二」，這才叫妙！沒有方法思議，沒有方法形容！

　　釋迦牟尼佛當年在世為我們講經說法四十九年，那是如來美妙音。佛滅度距離我們時間久了，音聲沒有辦法傳下來，但是音聲的符號還留傳在今天。我們用符號來代表音聲，這個符號就是文字，像唱歌一樣，用符號來記載它，就是歌譜；像跳舞一樣，每一個動作記錄下來，就是舞譜。經典就是諸佛菩薩說法美妙音的音譜，音聲說法不可思議，這個妙音的音譜同樣也不可思議！我們《華嚴經》啟講三年了，我聽同學們告訴我：這部經已經講了六百多個小時，我們有沒有把它的意思圓滿的說出來？沒有。我們說出來真是大海之一滴，無量義裡頭的一分，它的意思說不盡！每一字、每一句的意思，我們一生都講不盡。所以，音聲美妙！經文美妙！經文是佛說法音聲的符號。

　　「眾生得聞」，這句的關鍵在「聞」，我們有沒有得聞？我們沒有。為什麼？如果我們這個「聞」字真的有了，底下一句一定就有了，「莫不心生大歡喜」。我們的大歡喜沒生，我們是聽說，還在半信半疑，還在不能確定。這個聞字怎麼講法？「聞」是聞慧，菩薩三慧，聞慧。小乘聖者三學，戒定慧三學，菩薩三慧就是建立在戒定慧的慧的基礎上，從慧裡面說之為聞慧、思慧、修慧。我們今天為什麼沒有聞慧？我們沒有戒、沒有定，哪來的慧？所以我們今天講這個聞，是凡夫聽聞之聞。你聽了這個音，聽了這個音有沒有開悟？沒有。為什麼沒有開悟？你沒有聞慧。為什麼沒有聞慧？你沒有定的基礎，你沒有戒的基礎。從哪裡做起？從戒做起，佛還特彆強調「以戒為師」，戒的目的是得定，定的目的是開慧。如果我們念這個經文「得聞如來美妙音」，這個聞字，聽說就行了，哪有那麼簡單？我們今天都念了，同學們都聽了，你們見性了沒有？你們開悟了沒有？沒有，那這個聞字不就有問題？所以，學佛一定從戒學做起。

　　「戒學」是什麼？我們凈宗學會建立的時候，就提了五個科目，這五個科目全是戒學，「三福」、「六和」、「三學」、「六度」、「普賢十願」。我們試問問：自己有沒有認真的做到？甚至於還有許多同學，這五個科目都記不住，那你怎麼個作法？縱然記住了，這些條目的意義、精神不知道，記得也是枉然！了解它的精神、意義，不能落實到自己生活當中，不能落實到自己工作裡面、處事待人接物之中，那有什麼用？你還是凡夫一個，你怎麼會得定！定是什麼？定與戒，不是別的定。我起心動念、言語造作、生活行為，決定不違背這五個科目，我就定在這五個科目，然後念佛求生凈土，就會開悟。覺悟之後，六根聰利，聰明猛利，任何一根接觸一法就能夠一切通達，不是舉一隅而以三隅反，不是聞一知十，聞一「遍知一切」，這是智慧生，也就是智慧起了作用，我們生活在智慧裡面。聞慧，「聞」的意思是接觸。眼接觸色法，耳接觸音聲，鼻接觸氣味，舌接觸味覺，眼耳鼻舌身意，它起的作用是見聞覺知，接觸稱之為聞；一接觸就不迷惑了，不迷謂之修慧，修正過去的迷惑；明了叫思慧；聞、思、修三慧。聞思修三慧是一次完成的，沒有次第，絕對不是說，先聞，聞了之後再去思，思了之後再去修，不是的，聞思修三慧是一次完成的。從接觸稱之為聞，從明了稱之為思，從不迷稱之為修，這叫聞思修三慧。由此可知，菩薩是多麼聰明，真正是經論上講的上根利智；一聞千悟，一接觸他就通達明了，一絲毫都不疑惑，我們得明白這個道理。

　　『莫不心生大歡喜』，歡喜心怎麼生出來的？世出世間法統統明白了，世出世間法的真相清楚了，知道世出世間一切法沒有障礙，原本一體，不關迷悟。覺悟的人得自在隨緣的受用，迷惑的人得的是不自在，但是還是隨緣受用，就是在隨緣是決定的，一個就是自在，一個就是不自在。覺悟的人所謂講「解脫」，《華嚴經》上給我們講的，每一尊神聖，每一位菩薩，他所修學的法門，最後是解脫門；解脫門是什麼？自在。眾生隨緣不自在，不甘心，不情願，但是還得要受，不能不受。於是，覺悟的人自自然然會幫助沒有覺悟的人，「先知必定覺後知，先覺必定覺後覺」，後知後覺，不知不覺，不了解事實真相，不知道虛空法界一切眾生是一體，他不知道，所以他才生起妄想、分別、執著。對於事實真相愈去愈遠，愈迷愈深，他的思想行為不能不造業。既然造業，就不能沒有果報。六道三途的果報從哪裡來的？自己迷了事實真相之後，從自己的妄想分別執著裡頭所做的一切業的一個反應；換句話說，完全是自作自受，不能怨天尤人。可是，世人不了解，他怨天尤人的那個念頭極為嚴重，這麻煩大了！造成的後果是自害害他，冤冤相報沒完沒了，這叫大錯特錯，不知道錯到哪裡去了，他怎麼能生歡喜心？

　　古諺語有所謂「人生在世，不開口笑的是痴人」，你們想想這句話，開口笑是歡喜，生大歡喜心。心不能生大歡喜就是迷惑顛倒的人，迷惑顛倒的人他歡喜心生不起來，他生的是什麼？煩惱、憂慮、牽掛，他生這個心。在經論裡面，佛常講的常生歡喜心，此地「莫不心生大歡喜」就是常生歡喜心。誰能夠做到？覺悟的人能做到，明白的人能做到。六道眾生不可能，不但六道不能，十法界裡面的聖者也不能，他能夠生歡喜心，他不能生大歡喜心。生大歡喜心，是法身菩薩，我們一般講明心見性的菩薩，才行！這一句是形容他們生活的狀況。這在我們修行過程當中，我們用《華嚴經》來說，你要不斷見思煩惱怎麼行？見思煩惱就是嚴重的執著，執著要放下，放下之後我們身心是透明的。「事無不可告人言」，完全透明！生活在這個世間是一塵不染，生活在這個世間決定沒有秘密，現在講是「一切都是公開的」。可是，世間人他的觀念不一樣，外國的法律有隱私權，這一隱私就完了！不要說是於無上大道，聲聞小道他都沒分。你有隱私，你不能完全公開；換句話說，你充其量可以生天，你出不了六道輪迴。你要想超越六道輪迴，你一定要放棄隱私權，大公無私！大概現在一般人，隱私裡頭最重視的一個部分，就是財產，不願意讓別人知道。甚至於很多，我聽說的，先生的財產太太不知道，太太有多少財產也保密，先生也不知道。夫妻、父子各不相知，個人在隱瞞個人，這個家試問問：怎麼能和，怎麼能興？家和萬事興！彼此互相隱瞞，縱然是和，表面的，不是實質的。實質是毫無隱藏，那個家決定會興旺，團體也如此！

　　為什麼佛教的團體是所有團體裡頭最尊貴，最被大家尊重的？佛教團體每一個成員無私，見和同解，無私！見和同解要怎樣做到？什麼條件做到？佛的方法非常簡單，每一個人把自己自私自利的觀念放下，不就同了！你不肯放下自私自利，你的意見跟別人總是有出入，總不能做到完全相同，所以佛教我們放下自私自利，放下成見，放下自以為是，放下自己的主張，就同了！換句話說，佛教弟子們，做人要客觀，不要主觀。客觀才能夠容納別人，才能夠接受別人；主觀觀念太強了，自然就排斥別人，很不容易接納別人，這是一定的道理。你的歡喜心怎麼能生得起來？

　　世間有一等人，把自己的歡喜建立在別人的痛苦上，這是造極大的罪業。哪一類的眾生？佛在經上給我們講的是阿修羅、羅剎。他們是把自己的歡樂建立在別人痛苦上，這個意思很深，細心的去體會，細心的去觀察，你就明了了。佛菩薩的歡喜心是建立在教化眾生的基礎上，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生轉迷為悟，幫助眾生超凡入聖，建立在這個基礎上，得大歡喜心。他跟修羅、羅剎、魔王完全不相同，修羅、羅剎、魔王福報享盡了，沒有不墮地獄的，他的老家在地獄；菩薩的老家在華藏世界、在極樂世界。那真的叫天壤之別，一個是在登峰造極，一個是在地獄的底層。這些道理、這些事實真相，要不是諸佛如來給我們說明，我們怎麼會知道，作夢也想不出來！所以，世出世間真正的學問，確實是佛法，真實的教誨，確實是佛經，佛經真真實實能令一切眾生離苦得樂，世出世法裡頭無上的寶典，我們怎麼能不尊重、怎麼能不愛護？如何尊重、愛護？第一個要依教修行，我們才真正得利益。不是把它收藏起來、把它保存起來，不是！我們要天天讀誦，天天研究，天天講解，不斷提升自己的智慧、境界。

　　在最近這幾年，我們辦培訓班，我們辦凈宗學院，目的何在？目的在護持佛法，目的是真正是愛護佛法、學習佛法、弘揚光大佛法，當然常生歡喜心。我們的心真，我們的願實，實實在在的。海內外志同道合的人多，我們這個才開端，凈宗學院才有這個名，有一些同學聽到了，打電話來，寫信來，傳真來，想來參與。我們現在回復：來參與，我們非常歡迎！但是現在機緣不成熟。什麼原因？你來了，我們沒有地方給你住。什麼時候歡迎你來？我們的校舍建好之後，歡迎你來。他就問：「建校舍大概要多少時間？」我估計至少要一年半到兩年。我們校舍建好了，你來，有居住的環境，有學習的場所，我們共同來把大乘佛法，現在雖然說是凈宗，我們的心量不是局限在凈宗。其他宗派都還沒有理想修學的場所，所以我們要開放，我們可以多成立幾個班，來幫助大小乘的佛法，普遍成就佛法各宗各派的弘法人才，絕不局限在凈宗。等到將來各宗各派都有學院了，像我們凈宗學院，他們有禪宗學院，有天台學院，有賢首學院，有法相學院，我們凈宗學院就專修凈宗。其他宗派還沒有成立之前，我們要兼顧，我們要幫助他們，全心全力幫助，希望在我們這裡有成就的人，將來他們自己出去建立其他宗派的學院。

　　諸位同修總得要曉得，「人能弘道，非道弘人」，世出世間一切法要想有成就，第一個是人才。我聽大陸同修告訴我：從前趙朴老曾經在一次佛教會議裡頭說了三句：佛教要想復興起來，第一是人才，第二是人才，第三還是人才。老居士有智慧、有眼光，培養人才是今天第一樁的大事。我自己學佛五十年，講台上講經四十三年，我願意把我的經驗，把我學習的方法、學習的心得，無條件圓圓滿滿的奉獻給大家做參考。希望大家的成就，要在我之上，佛法才能夠興旺起來。學得跟我一樣，這成績平平；要不如我，要想佛法興旺就很難說了。所以我的期望，總是希望後後勝於前前，大家的成就一定要超過我的成就。

　 『遍游虛空悟斯法』，遍游凈空主方神他悟得這個法門，他從這個法門證入的，證得無上菩提。今天我們就講到這裡。

大方廣佛華嚴經（第四二七卷） 

  　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第七首：

　　【佛於一一剎那中，普雨無邊大法雨，悉使眾生煩惱滅，此雲幢神所了知。】

　　第七尊雲幢大音主方神，他所修學的法門是「如龍普雨，令眾生歡喜解脫門」。在主方神這一段，我們看到經文裡面，「令眾生歡喜」這個句子，前後有三次之多，這是很少見到的。由此可知，佛陀的教誨確確實實能令眾生生歡喜心。幫助眾生斷煩惱，這樣的句子我們也看到很多。煩惱不斷，歡喜心就生不出來，要令眾生生歡喜心，一定要幫助眾生斷煩惱。菩薩在他的讚頌報告裡面為我們說明，諸佛菩薩『於一一剎那中』，這句話的意思，實際上講就是無有間斷，無有疲厭，中國古人所謂「學不厭，教不倦」，教與學是永恆的，永遠沒有間斷的。我們現在學習，上課還有下課，上學還有放假，說明我們的學習是斷斷續續的，所以成就就很困難。諸佛菩薩何以有這樣殊勝的成就？我們現在能體會得，他們成就真正的因素，是永無間斷、不疲不厭的在學習，這是他們修行證果、成就無上菩提的秘訣。佛有沒有告訴我們？告訴我們了，佛不吝法，大乘經上佛常說，菩薩唯一善根「精進」，這才叫真精進。我們對於「精進波羅蜜」這個名詞很熟，但是不懂得它的精義，它的精華、義理我們不懂得，不懂得精進的方法，也不知道精進的樣子，當然對於精進的境界，那真是一無所知，所以我們怎麼學都學不像。

　　「剎那」是極其短暫的時間，佛在《仁王經》上給我們講，一彈指有六十剎那，換句話說，我們一彈指的這個時間是六十剎那，一剎那就是一彈指的六十分之一，我們身體健康，身子靈活，彈指彈得很快，我一秒鐘能彈四次，一秒鐘多少個剎那？二百四十個剎那，換句話說，「一個剎那」以我的標準來說，是二百四十分之一秒，這個時間多短！佛在一一剎那中，『普雨無邊大法雨』，這個大法雨是什麼？的指《大方廣佛華嚴經》，佛在演說《大方廣佛華嚴經》。也許有人說：「怎麼我沒有看到？我沒有聽到？」確實你是沒有看到，你是沒有聽到；可是我看到了，我聽到了。我過去跟你一樣，也是沒有看到、沒有聽到，現在我看到了、我聽到了。盡虛空、遍法界這一切形形色色，不是「大方廣佛華嚴」是什麼？佛這句話講得一點都不錯。大乘經上我們常常讀過，佛為眾生演說大法，「塵說剎說」，「塵」是比喻，像微塵那麼多，「剎」就是此地頭一句，一一剎那當中，從來沒有停止過。「剎說」是從時間上講的，「塵說」是從空間上講的，從來沒有休止過，這是真的，這不是假的。我們為什麼生活在這個當中不知不覺、不見不聞？迷了，迷了我們的心性，迷了我們自性的「大方廣」，迷了我們真如的「佛華嚴」，所以我們會受這麼多的苦難。

　　我們今天展開這部經卷《大方廣佛華嚴經》，這經卷裡面說的是什麼？說的就是宇宙人生的真相，說的是虛空法界、國土眾生點點滴滴，包括自然現象，一法都不漏。佛告訴我們這些諸法它的原理、它的相狀、它的變化、它的理事因果，圓圓滿滿展示在我們面前，我們六根之所對的；如果不是世尊為我們說出來，「說出來」就是現在讀的這部經典，我們對於六根接觸的境界，怎麼能夠體現得？何以不能夠體現？從來沒有想過，從來沒有想到這就是迷。迷惑之後，我們對虛空法界一切眾生，憑著自己的妄想、自己的見解，自以為聰明，不顧事實真相，實在講是完全違背了事實真相，還自鳴得意，自以為聰明，自以為有智慧，於是我們思想錯了，見解錯了，我們言語造作當然錯了。錯了不是不現相，錯了還現相，相由心生。虛空法界的相，國土眾生的相，眼前我們生活種種現相，無一不是從心想生。我們的心善，境界是善的；我們的心惡，境界是惡的，相隨心轉，境隨心轉，佛講的這些大道理，我們總得要把它記住。常常用它在根塵相接觸的地方去參究，這樣就有悟處，就能夠入佛知見，於是我們無始劫以來的煩惱習氣，自自然然就化解，轉煩惱為菩提。

　　『悉使眾生煩惱滅』。那你要問，為什麼煩惱滅？因為你對於事實真相徹底明了了，煩惱的根源，煩惱無量無邊，根源就是迷，就是不覺，你現在悟了，現在覺了，煩惱的根拔掉了，這個高明到極處。斷煩惱、改惡、改過，了凡先生也講得很好，有從事上改，有從理上改，最高明的從心上改，佛在大乘經教裡面教我們從心上改、從念頭上改，比「事」、比「理」殊勝太多了。如果不是佛陀這樣慈悲教誨，我們怎麼會知道？我們的毛病習氣實在講太深太重，教我們不殺生、教我們不偷盜、教我們不邪淫、教我們不妄語，這是從事上改，很難很難，習氣太深了，今天改掉明天又犯了，現在在講堂裡面改了，下了課出了講堂又犯了，這樣的行人比比皆是。哪一人聽到一次改過，你能夠保持一個星期、保持三天？從這些地方觀察就曉得，從事上改，難！

　　比「事」進一步的從「理」，明白這個道理了。譬如「不殺生」，我們想到上天有好生之德，諸佛菩薩慈悲憐憫一切眾生，一切善神也都擁護一切眾生，如果我們任意傷害眾生，豈不是得罪諸佛菩薩，得罪天地善神？我們明白這個理了，根塵相接觸的時候，念頭才一動，就想到這個道理，行為上立刻就中止，這比單純從事上改要容易多了。「事」是完全壓制自己的情識，壓制絕對是有限度的；從「理」上想通了，這正確。譬如不偷盜，我們自己本身不希望別人欺騙我們，不希望別人存心占我的便宜，那我們要回過頭來想一想，人同此心，心同此理，別人跟我一樣，我怎麼可以占別人便宜？於是損人利己的事情絕對不會去做，我們「不偷盜」這一條清凈了。

　　「不淫慾」這一條重要，古大德常常告訴我們，「百善孝為先，萬惡淫為首」，佛在《楞嚴經》上告訴我們，淫心不斷決定不能超越六道輪迴，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不斷，生生世世你的生活圈子在欲界輪迴，色界天都沒有分，色界是四禪天。大家都知道四禪天的業因是禪定，什麼叫禪？我們用很淺顯的話來說，大家容易明了，不受外境誘惑叫做禪，如如不動叫做定，這是實質上的禪定，這是惠能大師在《壇經》裡面講的。他老人家講這個話是有根據的，根據在哪裡？世尊在般若會上《金剛經》裡面說的，《金剛經》說了兩句話：「不取於相，如如不動」，六祖大師所傳的禪定，是從《金剛經》上出來的。「不取於相」就是不著相，用現在的話來說，不受誘惑，世出世間一切法在你面前都沒有誘惑，禪的功夫到家了。你眼見耳聞，鼻嗅舌嘗，心裡頭如如不動，不受誘惑，永遠保持心地的清凈平等正覺慈悲，不受絲毫動搖，這叫禪定功深！而不是在那裡盤腿面壁七天、二十一天、三個月不出定，那是形式上的禪定，那是初學時候的禪定，在練習。真正的大定是行住坐卧都在定中，你懂得嗎？行住坐卧不受外境誘惑，心地清凈平等，如如不動。

　　本經最後一品「入法界品」，善財童子參訪鬻香長者，這位長者修禪定的，善財童子在什麼地方去訪問他？在市場訪問他，他在逛市場，市場是商業的中心，最熱鬧的地方，我們今天講百貨公司、超級市場，他在那裡面散步，代表什麼？代表修禪定，他不是盤腿面壁，樣樣看得清楚，樣樣聽得明白，這是智慧，是後得智，無所不知；可是樣樣都不能誘惑他，樣樣都不能叫他動心，禪定功深！他的修行在那個地方修什麼？定慧雙修，這是確確實實華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。如果你在境界裡面，你的根塵接觸的時候，你被外面境界誘惑，起心動念了，你的禪定智慧全都沒有了，你就迷了。迷了就生煩惱，這個煩惱是什麼？七情五欲是煩惱，順你的意思起了貪愛，貪愛是煩惱、貪煩惱，根本煩惱，「貪、瞋、痴」；看到討厭不喜歡，瞋恚心生起來了，又是大煩惱起現行；自以為是的時候，貢高我慢起來了，甚至於嫉妒障礙連著起來，你就造罪業了。一個人修行必須要外不受誘惑，內不動心，不起心不動念、不分別不執著，這個人就不造業了。日常生活當中表現跟一般凡夫一樣，但是人家是相上有、事上有，理上沒有、心上沒有，所謂是「作而無作」；穿衣吃飯是作，無作就是心裡沒有著相，沒有動念頭，飲食決沒有挑剔。這個好吃多吃一點，著相了，動煩惱了。

　　中國人講「七情」：喜、怒、哀(哀是悲哀)、樂(樂是快樂)、愛(愛是喜歡)、惡(惡是討厭)、欲(欲是慾望，欲是希求)，這叫七情。「五欲」是佛法裡面講的，財、色、名、食、睡。修禪定你要懂得什麼叫禪定，你才能修，你如果連禪定的定義都不懂，你修什麼禪定？盤腿面壁打妄想那不是禪定，放腿子下來還有貪瞋痴慢，不是禪定。我們同修要曉得，我們要真修！我們用什麼方法修禪定？一句「阿彌陀佛」，怎麼修法？眼見色，耳聞聲，被外面境界誘惑了，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，把心收回來，收到「阿彌陀佛」這句佛號當中，用這個方法修禪定，用這個方法修不受誘惑、修不動心。給你講修禪定，你又迷惑了；我告訴你，用這個方法修不受誘惑，心裡才一受誘惑，「阿彌陀佛」！眼睛閉起來「阿彌陀佛」！不接受誘惑，心定在這句佛號上，不起心動念，不分別執著，這叫修禪定。

　　所以世尊在《大集經》上講，「念佛是上上深妙禪」，佛講得不錯，宗門講求的是修禪定，念佛何嘗不是修禪定？不但是修禪定，釋迦牟尼佛給我們講這是上上深妙禪定，沒有盤腿打坐這個形式，在一切時一切處。宗門大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號提起來就是覺，第一個念頭被污染了，第二個念頭是阿彌陀佛，就回過頭來了，回頭是岸。在什麼時候修？一一剎那中、一一事相中，無論是世法是佛法，總得要懂這個道理！要清清楚楚知道這個方法，而且時時刻刻自己用得上，功夫就得力了。能用這一等功夫，念佛求生凈土，哪有不得一心的道理？縱然是下乘功夫，事一心不亂下品的，我們一般人稱功夫成片，能得功夫成片，往生就有把握。

　　前幾天有個同學來問我，他也很謙虛很小心，要問我一個敏感的問題，我說：什麼問題？他說：「法師，你有沒有把握往生？」我老實告訴他：我要沒有把握往生，我怎麼敢勸別人念佛往生？他說：「你憑什麼有把握？」我所憑的把握就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三本書是我往生西方極樂世界的保證書。它怎麼保證我？我對於經典的道理明了，方法清楚，境界清楚，我依教奉行，絕不違犯，我就有把握！而且我在講席當中常常勸勉大家，《無量壽經》所講的理論方法，百分之百的了解，百分之百的做到，你是實報莊嚴土上品上生；你對於理論還沒有完全透徹，但是你對於修行方法明了，依照方法修行，絕不違背，經裡面的教訓你全都做到了，你就得到保證，方便有餘土上上品往生；你對於凈宗的理論知道的有限，知道的不多，方法你能夠接受，你能夠克服自己的煩惱習氣，認真努力，依教奉行，斷惡修善，改過自新，這樣念佛求生凈土，凡聖同居土上上品往生。

　　如果講到生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，多住幾年也不礙事，給諸位說，凡聖同居土裡面上三品的人就都能做到。所以這個生死自在不是難事情，這個有證據。我們在這麼多年當中，親眼看見的、親耳所聞的念佛往生的人，不生病，預知時至，有站著往生的，有坐著往生的；還有可以跟別人討論日期，哪一天走好，自己可以選擇日期的。這些人生到西方凈土，我細心觀察，他們都是凡聖同居土上三品的，是伏煩惱而沒有斷煩惱。理與事兼修，這樣的成就！如果從心、從理、從事，全方位的修學，你的品位自然就高，煩惱哪有不滅的道理？

　　今天的問題全在我們自己，我常常對同學們說，常常勉勵大家、警策大家，萬不可隨順自己的煩惱習氣，萬不可隨順自己的成見。這個話說起來容易，做起來難。難在什麼地方？煩惱、習氣、成見是久遠劫的根，這一生從出生到現在，沒有聞到佛法之前，都是隨順煩惱習氣，都是隨順自己成見，已經養成堅固的習慣，現在要把習慣改過來，談何容易！這是真話，這是事實。可是我們要想一想，如果不改過來，我們的前途依舊是欲界六道輪迴，這是一定的道理。我們要不想再搞輪迴，我們心心嚮往極樂世界，心心想見阿彌陀佛，換句話說，非改不可，不改也得要改。修行難就難在這裡，這個難一定要把它克服。為什麼別人能克服，我不能克服？這裡頭也有個事實，克服是需要時間的，還需要增上緣，要有相當一段長時間。增上緣是什麼？佛法的熏修，佛法熏修最重要的是聽講、是讀誦，為什麼？唯有聽講讀誦，你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要沒有搞清楚、搞明白，那個障礙是心裡的，心裡的障礙是根，所以境界現前，你就疑惑，你就猶豫，你不能確定，這個事情苦！換句話說，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，這句話意思就深了。一個人在這一生，得人身很幸運，得到人身第一殊勝就是聞法。你聞法時間太少，所以你對於許許多多事情你悟不過來，你還是迷，你聞法太少了。釋迦牟尼佛在世，為什麼每天要八個小時講經？為什麼？每天沒有八個小時的熏習，凡夫怎麼能轉得過來成為聖人？每天八個小時，還要用幾十年的時間！這是緣，我們這一生當中遇不到這個緣，這個難，這真正叫災難，得人身這一生空過了。

　　我自己對自己也是非常慶幸，感到非常幸運，我二十六歲接觸佛法，今年七十五歲，整整五十年了，五十年一天沒有間斷。學佛七年就出家講經教學，講台也有四十三年沒有間斷，這是我的經驗，這麼長的時間，天天不間斷的熏修，不是在台上講經，就是在讀經準備講記；初學的時候準備講稿，到以後熟了，熟能生巧，我就準備大綱。大綱我通常是用表解寫出來，前十年我大部分時間都在列表、都在作綱領。沒有這麼長的時間熏修，我那個毛病習氣轉不過來，順境、逆境、善緣、惡緣哪有不動心的道理！順境善緣決定起貪念，逆境惡緣一定生瞋恚，見到別人的好事勝事，還不免有嫉妒。這些嚴重的煩惱，在我自己個人修學當中，三十年才把它淡化掉，也就是我講經到二十年，我那個嫉妒心沒有了，十年的時候還有；順逆境界裡面，「違順」這個念頭，到四十年的時候才沒有了，無論在什麼境界裡頭，心地是平靜的，心地保持清凈。這些事情，如果是老同修，我開始講經你們就來聽，你看到我每年講經的時候，同樣這部經內容不一樣，你從這個地方可以觀察到，年年境界不相同，月月境界不一樣。什麼原因？煩惱輕，智慧就長，把煩惱轉變成智慧，就這麼回事情。怎麼個轉法？決定不隨順煩惱，知道煩惱性空，煩惱無益(沒有利益)，智慧有利有益。不隨順煩惱，智慧就現前，就這麼回事情。

　　生、佛平等，你我沒有兩樣，關鍵就是你能不能在念念當中提起覺性，念念覺而不迷，念念正而不邪，念念凈而不染。這是三皈依，三皈依真正在心地裡頭落實了，前途一片光明，法喜充滿，常生歡喜心。我們身體在世間，需要的愈來愈少了，少到最後，真的一天一缽飯，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心跟宇宙融合成一片，怎麼會不自在？怎麼會不安樂？這些地方確實說之不難，行之艱難，你一定要把艱難找出來，艱難的因在哪裡？艱難的緣在哪裡？你能把因斷掉，把緣遠離，你的難就克服了；你要找不到因緣，那你就無從下手。各人的因緣並不完全相同，自己要會找，這個找就是回頭。千萬記住一個事實，那就是「不幹外緣」，這是菩薩修行成佛最重要的一個秘訣。所以佛給我們講，他老人家所說的叫「內學」，叫我們向內去觀察、去尋覓。千萬不要向外，為什麼？「心外無法」，你向外面去求，你就變成外道。與外境永遠沒有干涉，一切向內求。

　　這個道理是我初學佛的時候章嘉大師教我的，因為那個時候初學，完全是凡夫心、凡夫習氣，凡夫哪有不希求的道理？聽說「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師給我印證：這個話正確，沒錯！可是我們有求，求了沒有感應，這怎麼回事情？大師告訴我：你的求願得不到感應，是因為你求的理論方法有錯誤，非理非法的求願，得不到感應；如理如法，這裡頭有因有緣。我們所求的，先要想想合理不合理？我們今天捱餓，希望得一點食物，我求一點，這是合理的；如果我捱餓，還要求美食，這是不合理的，為什麼？不合理是與貪瞋痴相應。與貪瞋痴相應，不合理；於事實上必需要的，合理。我今天求財不是為自己享受的，為自己享受不合理，我為幫助一切苦難眾生，這個合理；為幫助苦難眾生，自己在裡頭得榮譽，希望在社會上提高自己知名度，這個不合理，雖然你是好事，你附帶的那個條件不好。這些都要細心去思惟、去體會。

　　譬如求財，這個求財的方法要正當，如果不正當的方法，也不會感應。我想求財，我自己沒有財，就偷人家、騙人家，這個不正當，這個不會有感應的。你自己用正當的方法去營利，我們一般出家人正當的方法，在現在去化緣、去募捐，真正是為社會福利事業，可以；如果你化緣募捐帶有強迫的性質，這個不如法，這是錯誤的。捐獻一定是自動的，捐獻一定是隨分隨力的，不勉強的，勉強就錯了。隨分隨力的，他捐獻生歡喜心；勉強的時候，他裡面有怨恨，他不願意。甚至於每個月要派多少，像納稅一樣，這個最糟糕，這個方法是決定錯誤的，派到你每個月一定要捐多少，這是佛絕對不許可的。修福絕不在乎你捐獻錢物多少，是你的真誠恭敬心、歡喜心，功德是從這上說。

　　《了凡四訓》現在流通得很廣泛，你們看看裡面講的，有一個貧窮的女人，到寺廟裡捐兩文錢，寺廟老和尚親自給她禮懺迴向。後來這個女人作王妃，帶千金到寺廟裡面來修布施供養，老和尚叫小徒弟給她迴向，她見到很詫異，就問老和尚，她說：我年輕的時候，我很貧窮，到這個地方來，我只捐兩文錢，老和尚你給我迴向，我非常感激你；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，為什麼你只讓小徒弟給我迴向？老和尚就說：往年你捐兩文錢，你的心真誠，我不替你修懺迴向，我對不起你；你今天帶來的金錢雖然是多，你的誠意不如往年，而且作王妃就貢高我慢，架子很大，目中無人，不像從前對待任何人都那麼恭敬，讓我徒弟給你迴向，夠了。你們想想這個道理！

　　所以捐獻不在錢財的多少，在你的真誠恭敬歡喜心，這是得福真正的因。真誠心、清凈心、平等心、歡喜心修布施供養，你所得到的福是圓滿的；你捐獻的財物再多，你恭敬心不夠，清凈平等沒有，你所得的福只有一半，不是圓滿的，講這個福「半與滿」，從這上說。再要仔細往裡頭去深入觀察，心地真誠清凈平等歡喜，那個布施供養的時候，他沒有煩惱，煩惱少，福報就大了；心不誠，心不清凈，沒有真正的歡喜心，他煩惱多，福報就變小了。不但是智慧與煩惱有密切關係，煩惱少一分，智慧長一分，福報也如是。人真正要修福，煩惱少一分，你那個福報就圓滿一分；煩惱多一分，你的福報就減少一分。這個要不是冷靜的去觀察、去體會，你怎麼會懂得？你怎麼會知道？由此可知，煩惱對於戒定慧都是障礙；煩惱輕不但智慧長，定功也深，戒也清凈。由此可知，我們在日常生活當中，工作之中，待人接物，時時刻刻，在佛法裡面講就是剎剎塵塵，必須要轉煩惱成菩提，菩提就是戒定慧，這樣修學，功德才能夠圓滿，福不唐捐。

　　講到修福、修積功德，在我們現前這個環境，「此時此處」，此處是這個地球，此時是在這個時代，第一殊勝、無比殊勝，就是弘法利生，作育人才，這是無比殊勝的功德福德，是世間任何事業都不能夠跟它相比的，這是真實的利益。『此雲幢神所了知』，雲幢大音主方神，他從這個法門修行證果的，他把他一生修學，在此地做一個簡單扼要的報告，供養我們，幫助我們學習，幫助我們成就。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第八首：

　　【一切世間諸業海，佛悉開示等無異，普使眾生除業惑，此髻目神之所了。】

　　第八尊是髻目無亂主方神，他修學的法門是「示現一切眾生業無差別自在力解脫門」。在前面長行曾經跟諸位報告過，業性雖然是空寂，但是因果不空，這個道理一定要懂得，所以斷惡修善我們一定要認真努力的修學。世出世間修學都是有層次的，「業盡情空」那是高層次的境界，我們要知道。如果不知道，我們對於許多法身菩薩的行持，他們教化眾生許許多多方法，往往會產生疑惑。譬如本經五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，我們看到他們那種行持，一定會產生疑惑。懂得這個道理，我們就不會疑惑了，不但不會輕慢，而且我們會非常尊敬，那是行門裡面的高段的功夫，不是中下根性人能夠理解、能夠學習的。所以自己一定要知道自己是什麼程度，如何來修學。

　　菩薩在讚頌裡面，第一句說『一切世間諸業海』，這一句我們要明了，「一切世間」，不僅是包括六道，連十法界都包括在其中。業是造作，我們通常稱為「事業」，你正在造作的時候這是叫「事」，人家問你「你現在做什麼事？」事的結果就叫做「業」。我們造的這樁事情是好事，這個結果是善業；我們做的事情是不好的事情，損害別人的事情，傷害眾生的事情，那是惡業，那個結果叫惡業；如果我們的造作說不上善惡，對於一切眾生既沒有利益，也沒有傷害，這種造作，結果叫無記業，非善非惡。一切眾生身口意的造作，總不出這三個範圍，這三個範圍廣大無有邊際，所以稱之為「海」，海是形容，是比喻形容一切世間無量無邊眾生，剎那不間斷的在造作。唯有諸佛如來、法身大士他們才不造業；十法界眾生，包括十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都有造作，所以稱為「業海」。

　　『佛悉開示等無異』，佛是圓圓滿滿，這個「悉」是圓圓滿滿，全部都說出來了。所以這個「悉」不是「往昔」的「昔」，我們把這個字改過來。佛為一切眾生圓滿的說出來，佛所說的跟眾生的業海相等，眾生造一個業，佛就把這個業的性相、理事、因果都說出來，佛法無邊。如果眾生不造業了，那我們就曉得佛就無法可說了，所以佛法因緣生，佛法也是緣生的，這個緣就是眾生造業，佛就有法可說；眾生不造業，佛就無法可說。諸佛如來說法，是因為眾生造業而引起的，我們明白這個道理。業是虛妄不實的，所以佛法也是虛妄不實的，但是這個虛妄不實的業習它起作用，它令眾生受苦受難，所以佛說法也起作用，幫助眾生脫苦離難。這裡面境界、範圍深廣無盡。六道眾生所造的惡業多、善業少，就像《地藏菩薩本願經》裡面所講的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，為什麼？我們細細思惟就能夠體現得到，能夠體會得，起心動念無不是自私自利，自私就妨害公，自利必定傷害別人，所以從起心動念到言語造作，無不是損人利己，這就是造罪。

　　眾生為了貪圖口福，殺害多少眾生！還有一類愚人說，這些動物它們生存的目的就是給人吃的，這個話我們細細想想是人說的嗎？說這種話是魔，魔才會這麼說。人、天都有好生之德，甚至於動物裡面，有不少都是素食的，不是吃肉的，我們看看牛、看看羊、看看馬，它們都不吃肉。如果說非肉食不能養自己的身體，這是錯誤。現在研究生物的人都知道，人的體質是適合於素食的，他的腸胃，特別是他的牙齒，肉食動物的牙齒尖銳，以植物為食料的這些動物，牙齒都平齊，我們人類的牙齒是平齊的。為了什麼？為了貪圖所謂美味，那哪裡是美？貪圖腥味，這一生當中殺害多少眾生的生命，試問問這是什麼業？佛在經上跟我們說出事實真相，吃它半斤，來生要還它八兩，人死為羊，羊死為人，這樣生生世世互相酬償，無有盡時，你說這個多可憐、多可悲！冤冤相報、沒完沒了。迷惑顛倒、無知之人，他不知道事實真相，他敢做。我們自己想想，在沒有學佛之前，也跟世俗人一樣，天天造殺生罪業，吃肉就是殺生；學佛之後，聽到佛的教誨，想想是有道理，我們把這個惡行斷掉了，不吃眾生肉，把許多惡習氣改掉了。

　　我們今天看到蚊蟲、蒼蠅、螞蟻不討厭了，決定不傷害它，我們知道它到處爬，爬到我們的廚房、爬到我們的浴室，我們明白它是在覓食，它是在討生活；跟我們一樣，我們也到外面謀生，我們不希望別人傷害我們，我們就沒有理由傷害它們。蚊子叮我們，在過去一定是一巴掌打死，學佛之後，我們的觀念改變了，我們的行為也改變了，蚊子叮我們，不但不趕走它，我們還歡喜，布施供養，跟它結個緣；它來生要得人身，有這個好的因緣，我們深深相信它與佛有緣，將來從這個因緣上它能得度。所以我們對於一些動物，不但不殺生，我們提倡放生，救護一切眾生的生命。我們不偷盜，我們有義務幫助一切眾生守護他的財物。不受佛菩薩的教誨，怎麼會懂得這些道理？怎麼會了解這些事實真相？

　　我們再想想，諸佛菩薩到世間來幹什麼的？為眾生開示；這個句子用現代的話來說，是為眾生說明，說明事實真相，讓大家覺悟。所以諸佛如來、法身菩薩示現在這個世間，都是以老師的身分與一切大眾接觸，於是我們了解，佛法是師道；儒家所謂「作之君，作之親，作之師」，佛菩薩確確實實是一切眾生的君親師。君是領導大眾，親是養育大眾，師是教化大眾。無論佛菩薩示現什麼身分，在經上講得很清楚，應以什麼身得度，他就示現什麼身，身分雖然不一樣，君親師這個原則決定是相同的。示現的目標確確實實是引導眾生、養育眾生，教化眾生斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂，慈悲到了極處。眾生愚迷，不識好人，把好人當作冤家，處處提防，佛菩薩真誠的教誨，聽了之後半信半疑，乍信乍不信。名義上是佛弟子，受了三皈五戒，甚至於出家了，受了具足戒，實際上還是半信半疑，這是《阿難問事佛吉凶經》裡面說的非佛弟子。所以我們自己要常常反省，我們是真佛弟子還是非佛弟子？真佛弟子在這一生當中肯定成就，非佛弟子這一生所造的惡業，不免墮落。

　　佛菩薩對我們的開示，現在佛菩薩不在世間，在世間我們也不認識，但是佛菩薩教誨的這些經典還留在世間，我們要知道依教奉行。自己對於經典懷疑，不能接受，這是自己無緣；如果還要惡意毀謗，勸別人也懷疑、也放棄，這個罪過就是阿鼻地獄，謗佛、謗法、謗僧！前幾天台灣同修打電話給我，台中蓮社慈光圖書館收到中國大陸法師寄去的一個文件，請求他們在刊物上發表，這文件內容是什麼？反對《無量壽經》會集本，他們做得很厲害。《無量壽經》會集本這十幾年來在全世界弘揚，那個根在台中，我在台中求學的時候，李老師親自把這個本子交給我，要我把它在全世界弘揚。今天這些人找到根了，希望把這個根拔掉，我們在世界上弘揚就沒有依據了。但是他不曉得，李老師傳的本子在我手裡頭，不在台中，時間、處所是在台中。台中人畢竟有智慧，畢竟沒有受他們的影響，他們把這個文件收起來，決定不會發表。他們要發表，怎麼能對得起李老師？他們要是登這個東西，那好，這些人就有話說了，你看李老師的學生背師叛道，你們還能跟他學嗎？在佛法當中，在教學裡頭，背師叛道的罪名比什麼都重，就跟殺父殺母一樣，五逆罪！

　　我也看到人家這些文字，李木源居士拿來給我看的，我受不受影響？我決定不能受影響，我要是受影響我就背師叛道了。縱然會集本是錯誤的，我受老師的承傳，我還是要把它傳下去，我要給世間人做個榜樣，我是老師的好學生，老師的教誡我決定依教奉行，為什麼？老師教的沒有錯。這些批評的人，沒有聽過老師講解這部經，沒有看過老師對這部經的註解，他的作法別有企圖、別有目的，我們很清楚，我們怎麼能中他的計、怎麼能上他的當？何況這個會集本，我們這十幾年來，在海內外到處講解弘揚，我自己講這部經，這一次在新加坡是第十一次，從這部經得利益的人不知道有多少，依照這部經學習，念佛往生的瑞相我們也看到很多很多，這是證明，真實、事實的證明沒有錯。所以毀謗批評，他有他的目的在。

　　愈是利益眾生最殊勝的法門，必定有最大的障礙，這些障礙是什麼？《楞嚴經》講得很好，現在這個世間，「邪師說法，如恆河沙」，這些邪師就是魔王的子孫。世尊當年在世的時候，魔王波旬就跟世尊談，魔王想把佛法滅掉，佛說：我的法是正法，沒有任何人能夠把正法滅掉的。波旬就說：等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，消滅你的佛法。釋迦牟尼佛聽了之後，一句話沒得說，兩眼流淚。今天是佛弟子還是魔弟子，我們要有能力辨別。夏蓮居是個居士，你毀謗他，你是出家人，你毀謗在家的大德還情有可原；但是協助夏蓮居會集的慧明老和尚，這是當時的出家大德，通宗通教、顯密圓融。夏蓮居、梅光羲都拜慧明老和尚為師，夏老這個會集本第一個幫他印證的就是慧明老和尚。那個時候還有一位慈舟法師，這也是佛門的大德，戒律精嚴，慈舟法師看到這個本子，為這個本子作了科判。會集本第一個科判是慈舟法師作的，我從黃念祖老居士那裡得到一份抄本，我唯恐這個本子遺失，所以附印在經本的後面，為我們做參考。慈舟法師有兩位學生在台灣，非常有成就，是台灣佛教界裡面的大德，深得台灣四眾弟子的景仰，一位是道源老和尚，一位現在還在，懺雲法師。懺雲法師對於慈舟法師非常尊敬，他的佛堂供養有慈舟法師的像。慈舟法師為這個本子作科判，你想想他是贊成還是反對？慈舟法師曾經在大陸上講過這個會集本，當時沒有聽說那一代的高僧大德反對，沒聽說。現代年輕的法師反對，想必現代年輕法師他的德行、他的智慧、他的修證超過古人，是不是真正超過？那我就不得而知。

　　有人來跟我說，有些人聽到這些話不再念會集本了，來問我，我的答覆是：各有因緣，不要勉強。無論依哪個本子，只要一心念佛，念到一心不亂，念到功夫成片，肯定往生。但是佛在經上說得很清楚，「疑」為菩薩最大的障礙，如果對於會集本懷疑，沒有關係，你把會集本放在一邊，你依照五種原譯本去修學，這就對了。古大德為什麼要會集？就是因為五種本子太多了，讀誦、研究都不方便，為了便利初學起見，才用這個方法。第一個會集的是王龍舒居士，宋朝時候人，我們在《往生傳》裡面看到，王龍舒居士往生是預知時至、站著往生的。你們批評這個會集本有錯誤，應該要廢除，你們將來有沒有本事站著往生？這是功夫，頭一個會集的人！為什麼以後還有人會集？因為龍舒居士在那個時代，經本流通量少，有緣看到讀到，那不是一樁容易事情，他只看到四種原譯本，《大寶積經》王龍舒居士就沒有見到過，《大寶積?無量壽》這一會王龍舒居士沒見到，所以他是四個本子的會集本，缺少一個原譯本，而這個本子裡面有一些經文在其他四種本子裡頭沒有的。因此到清朝咸豐年間，魏默深居士再會集，魏默深居士他是五種原譯本都見到，所以他的會集本當然比王龍舒的本子要好。這個本子也沒有能夠廣泛的流通，這是因為會集的時候取捨欠妥當；而且魏源居士(魏默深居士)會集的時候，有些地方他把原譯本的經文改動，改動得是改得好，但是這個例子不能開，開了這個例子，以後一般人隨便改經，那傳到後代，這個經典面目全非，這個例子不能開。

　　印光大師批評他這個本子，不是批評不可以會集，是會集應當要忠於原本的文字，決定不能夠改動一個字，他是反對這一點。如果是反對會集，蓮池大師是我們凈宗了不起的一位祖師，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》的經文，一大半是引用王龍舒的會集本，如果蓮池大師反對會集，他怎麼可能去引用王龍舒的會集本？這個《疏鈔》流通得很廣，諸位可以看到，可以拿王龍舒的本子去對照，確實是引用他的。這就說明會集是有道理的，會集是應該要做的。正因為王本少了一種原譯本，魏本取捨欠妥當，而且改動了原文，夏蓮居老居士才發心做第三次的會集，避免前面兩種會集本的缺陷，這個會集得好！慧明老和尚、慈舟法師、梅光羲老居士非常讚歎，肯定佛在經上所說的，將來到佛法滅盡的時候，所有一切經在這個世間都消失了，還有《無量壽經》一本流傳一百年，他們肯定這個經本就是夏老的會集本。

　　夏老不是普通人，他是什麼身分有人知道，但是不便說，說出來怕人說造謠生事，我清楚我明白。我早年在美國邁阿密講經，原本我在美國東海岸，從紐約一直到佛羅里達州，統統是介紹《地藏菩薩本願經》，沒有講全經，講《地藏經》大意。到達邁阿密的時候，我看到聽眾裡面幾乎有一半是美國人，曾憲煒給我擔任翻譯，我看到這種情形，美國人很多，所以我就不講《地藏經》大意，我臨時換了一個題目，講《認識佛教》，現在他們寫成一個小冊子，就是從錄音帶上寫下來的，這個小冊子流傳很廣。我看到這些外國人是初學，學佛，什麼是佛法？這個太重要了。

　　我一共講了七天，十四個小時。我聽說，曾憲煒跟我翻譯，他告訴我，這些聽經的美國人當中，有好幾位有神通的。曾居士對於神通感應非常感興趣，我就繼續問他，我說：哪些事情？這神通怎麼講法？他說：法師，你還沒有來的時候，寄了一些佛書；裡面有夏蓮居居士的會集本，就是黃念祖老居士的《大經解》，第一次印出來的，這裡面有夏老居士的一張照片，印在這本書的前面。他把這本書給這些有神通的人看，這些人看了之後就告訴曾居士，他說這個人不是普通人。曾居士問他：為什麼不是普通人？他說他的身體是透明的。這很奇怪，沒見到人，看到照片，看到照片說這個人身體是透明的，身體透明是什麼意思？沒有污染，換句話說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都沒有了，這個人才是透明的。他看我們凡夫，我們這個身體是一團漆黑，說出這樁事情。第二說這個人現在已經不在世了，都被他說對了，說這個人是再來人，他到這個世界來是有使命的，是有任務的。

　　印光大師讚歎蕅益大師的《彌陀經要解》，說：即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。讚歎到極處！我們知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這個這樣讚歎，那麼蕅益大師是什麼人？如果不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。否則的話，不可能對於《彌陀經》解釋得這樣簡要詳明。我們從美國這些有神通的，我們中國人講有特異功能的人，從他們口中，我們也能夠體會到夏蓮居老居士不是普通人。王龍舒、魏默深都是儒佛的大家，都是那個時代了不起的人物，會集都沒有辦法會集得圓滿，都還有許許多多的漏洞。夏老居士來為我們會集，不是普通人，在我心目當中他要不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩再來。為什麼？凡人不可能會集得這麼圓滿。反對會集的人，行，你反對，你會集一個本子給我們讀，你來幫助末法時期九千年苦難眾生，我們向你頂禮。

　　所以，不可以輕易毀謗如來正法輪！如果真的說會集不可以用，那我們要問，朝暮課誦本是不是會集的？水陸法會儀規是不是會集的？《梁皇寶懺》是不是會集的？《慈悲三昧水懺》是不是會集的？現在佛門當中所做一切佛事的懺儀全是會集的，如果說會集本不能用，這些東西統統要廢除，廢除了好，出家人沒事幹了，好好的念佛，真的都有成就了。全是會集本！佛沒有跟我們說朝暮課誦，佛也沒有跟我們說出這一切懺儀，沒有，都是歷代祖師大德會集的。所以會集本對於學佛的人，貢獻實在是太大太大了。我們要有智慧，要有能力辨別，決定不輕易聽別人幾句話就動搖了。諺語常講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他絕對不會聽信謠言，謠言到他耳邊他了解，他清楚明白，造謠的人目的何在、用意何在，也知道造謠言的人果報在哪裡，都清清楚楚、明明白白。

　　諸佛菩薩、祖師大德為我們開示，為我們講經說法，方法再多，目的是一個：『普使眾生除業惑』。普是平等，平等才普遍。我們常講不分國土，不分族類，不分宗教，不分貴賤，不分老少，一律平等。幫助一切眾生消除業惑，業是惡業，惑是迷惑，迷惑是惡業的根。消除「業」就是我們常講的斷惡修善；消除「惑」是破迷開悟。如果我們只做到斷惡修善，做到這一點，迷惑沒有除，我們出不了三界，但是在三界裡頭肯定不墮三惡道，你在三善道受生。如果你能破迷開悟，你就有能力超越六道輪迴。小的果報，你證得聲聞、緣覺、權教菩薩，你能證得這個果位；大的成就，你超越十法界，你證得法身菩薩的果位。所以斷惡修善偏重在事理上，破迷開悟偏重在心理上，宗門教下的祖師大德，都勸導我們從根本修。根本修，那一定要讀誦大乘，要深解大乘經的義趣。

　　新加坡凈宗弘法人才培訓班，我們學習主要的經典就是《無量壽經》會集本。我們修學的方法，我們是公開的，沒有秘密，沒有隱藏。遵循李炳南老居士的《實用講演術》、《內典講座之研究》，我們講台的方法，講台的規矩，遵守這兩種。我們現在已經辦到第五屆，第五屆這個月底畢業。我們樣樣都是公開的，沒有絲毫秘密，我們學習的經本，我們使用的教材，也是大量流通在海內外。現在居士林跟此地凈宗學會正在積極籌備第六屆，希望我們在第六屆能夠開始建立一個良好的制度。我們在此地學習的同學，要想把經講好，我常說，要靠兩樁事情：第一個深入經藏，第二個依教奉行。如果這兩條你做不到，你這個經怎麼講，講一輩子也只是皮毛而已，你得不到佛法真實的利益。

　　特別是《無量壽經》，無論是哪一個本子，《無量壽經》原譯本有五種，這個會集本有三種；還有一種節校本，彭際清的，總共九種本子。無論你學哪一個本子，無論你講哪個本子、弘揚哪個本子，你要沒有《大方廣佛華嚴經》的根底，你就講不好。為什麼？《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說。這個話不是我講的，清朝初年彭際清居士講的，這是我們佛門了不起的一位大德；他有一部著作，現在好象在外面也很流行，《華嚴念佛三昧論》，這是彭際清的作品。彭際清居士跟我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把這三部經：《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，他把這三種看成一部。《華嚴》是廣說，說得很詳細，說得很透徹；《無量壽經》是略說，也就是說是《華嚴經》的綱要；小本《彌陀經》是簡說，是綱要的略說，一即是三，三即是一。

　　《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》你要是沒有根底的話，《無量壽經》你怎麼能講得透徹？你怎麼能講得圓滿？由此可知，《華嚴》重要，《華嚴》不只是《無量壽經》的根本依，也是一切經教的根本依，所以古人稱《華嚴》為佛法的根本法輪，意思就在此地。所有一切經教都是《華嚴》眷屬；好象一棵大樹，《華嚴》是根、是本，世尊四十九年所說的一切經論，都是這個根本上的枝枝葉葉。換句話說，《華嚴》這個根，你要不能夠真正搞好，你說佛法各宗各派的經論，你都搔不到癢處，這個話是真的。

　　這部大經，我在早年，台北華藏圖書館建立的初期，我們就開講，我記得陸陸續續講了十七年。這十七年當中我常常到國外弘法，所以常常中斷，但是每一次回到台北我們都繼續講，大概講不到一半，韓館長往生之後，這就中斷了。我們到新加坡之後，李木源居士發起，希望我們在此地開講，我們也就定居在這個地方，出去時間比較少，所以我們就從頭講起。這一次講的比往年講的詳細，大家聽了很歡喜。希望細講，細講占的時間太長，我問問同學，我們講了三年，總共用了多少時間？同學們告訴我，因為我們都有錄像，總共有六百多個小時，經文才講三卷。我聽了這個之後，我就很擔心，三年講三卷！這部經是唐譯的，八十卷；貞元年間的譯本四十卷，除掉當中重複的部分，總共有九十九卷。一年講一卷，豈不要九十九年？這決定不行，一定要把講演的方式改變，不能像現在這麼細講。我們一次至少要講一章，我們把時間縮短，縮成十分之一，十分之一那還是太長，所以要密集來講這部經。這才下定決心，放下萬緣，所有一切應酬我都不參加，專心講經。希望每年能夠講足三百天，每天講四個小時，專講！這樣子每年有一千二百個小時，三年有三千六百個小時，我想把這部經完成，把九十九卷的《華嚴經》完成。也就是八十卷講到第五十九卷，由第六十卷開始是《入法界品》，《入法界品》就是貞元譯的《四十華嚴》；因為八十卷裡面它只有二十一卷，差不多缺了一半，所以我們就捨棄它，用貞元本的《普賢菩薩行願品》。這樣子四十卷跟五十九卷合起來，九十九卷，希望三年當中完成。

　　另外，兩年就有二千四百個小時；我想用一年的時間，六百個小時完成《法華經》，再以六百個小時完成《楞嚴經》。中國古人常講，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，這個用一年時間完成；另外一年時間，一千二百個小時，我把凈土五經一論，這六種東西重複再講一遍。這樣需要五年的時間，每年講三百天，每天四個小時。在哪裡講？在錄像室里講，希望把錄像帶、光碟保存下來，提供給同修們做參考。這個工作完成，我都八十歲了。所以現在海外，美加地區同修，都想邀請我到那邊去弘法，我說可以，等我八十歲之後。八十歲之前，我這五年要把這個工程完成，這五年我什麼事情都不做，萬緣放下，專心把這樁事情做好，我們才對得起佛教，對得起眾生。

　　時節因緣成熟，培訓班我把它帶到制度化，我們老同學教新同學，這個能力已經具備了。這幾天我們檢察第五屆同學們修學的成果，我非常滿意。第四屆這些老同學，我們正式聘請為培訓班的講師，第五屆有願意留下來的，我們都聘請為助教。這個班繼續不斷的辦下去，這是我們佛教裡頭的大事業、大因緣，我們要重視。這也是真正能達到這個目的，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟，只有這麼一個單純的目標。髻目無亂主方神，他從這個法門修行證果的。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二九卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第九首：

　　【一切智地無有邊，一切眾生種種心，如來照見悉明了，此廣大門觀世入。】

　　第九尊是普觀世業主方神，他修學的法門是「觀察一切趣生中種種業解脫門」。在前面我們讀過，主方神是就一切眾生種種差別業，這樣子應機教化，自他兩利，成無上道。我們從他的讚頌裡面來看，知道這都是諸佛如來的示現。

　　第一句講『一切智地無有邊』，此地「一切智地」，這一句意思是圓滿的智慧，一切智、道種智、一切種智統統具足。智慧的體性沒有邊際，智慧的相狀也沒有邊際，智慧的作用亦無邊際，為什麼？這是自性本具的德相。大乘經裡面常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性本具般若智慧，這是一切智的體；自性本具無量無邊的德能，那是智慧的作用；自性本具無量無邊的相好，那是智慧的現相；總而言之一句話，不離一切智。由此可知，我們學佛學的是什麼，學佛的目的就在此。一切經論裡面給我們說了一個目標，阿耨多羅三藐三菩提，這一句也是梵文音譯的，意思也很清楚，這是屬於尊重不翻，這句話的意思是無上正等正覺，無上正等正覺就是「一切智地」。所以學佛目的在哪裡？我們總要搞清楚，學佛是求真實智慧、真實的覺悟，不是求別的。智慧現前，它的德用就廣大無邊。

　　『一切眾生種種心，如來照見悉明了』。「一切眾生」講小宇宙就是自己的身心，自己身心是一切眾生；「種種心」真的是過去無始未來無終，心裏面所起的念頭，種種心！佛菩薩為眾生講經說法，把一切眾生種種心歸納為八識五十一心所，還要加上二十四個不相應，這是歸納的講法；展開來任何一法都是無有邊際，無量無邊。迷的人他不知道，迷人隨順自己種種心，種種心起作用就是造業，為什麼？沒有智慧。佛菩薩智慧現前，「覺了」一切眾生種種心，只要覺了，覺是覺悟，了是明了，這一覺了，他就不造業，不但不造業，他成就無量無邊的功德。

　　法相宗講的，講得很有味道，轉八識成四智，八識心心所統統轉了，轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡智就是此地第三句所講的，「如來照見悉明了」，這是大圓鏡智，於是種種心起作用就不可思議了。末那識起的作用是平等性現前，平等性現前是什麼地位？如來果地。佛在一切經論里常常給我們講十法界的因心，當然因緣無量無邊，最重要的第一個因素是什麼？佛的第一個因素是平等心。轉末那識為平等性智。末那是什麼？末那是我執，末那是自私自利。下功夫從哪裡下？就從這裡下手，不再有我執，這個人解脫了。解怎麼講？煩惱結縛解開了；脫什麼？脫離六道，脫離十法界，這叫解脫。末那要是不轉過來，你怎麼能解脫？你被煩惱纏縛，你決定在六道輪迴。所以修行用功，功夫完全是在轉第七識，轉末那為平等性智，我們的心對一切人事物平等，就解脫了；還不平等，還有是非人我，你就肯定搞輪迴。

　　所以諸位要曉得，八識五十一心所是輪迴心，用這個心學佛還是造輪迴業。這樣說，學佛有什麼好處，何必要學佛？學佛還是有好處，用輪迴心學佛，不墮三惡道，你生生世世可以在三善道裡面享福，你得的果報是善的是吉利的。輪迴心要不求覺，還是隨順自己煩惱習氣，沒有不墮三惡道的。大乘經上佛常說，所謂頭出頭沒，一切眾生不出六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。佛祖有個比喻，六道眾生三惡道是他的故鄉，三善道是出來旅遊觀光度假；旅遊觀光度假的時間短，你總是在你的故鄉住得長，這個現象很可怕。真正覺悟的人，他一定是下定決心要了生死出三界，一定下定這個決心，不再搞輪迴，這才叫真正覺悟。如果還貪戀六道輪迴，貪戀人天福報，這個佛法叫小覺，很小的覺悟，嚴格講不是真正的覺悟；真正覺悟才明了六道苦。人天的福報叫「壞苦」、「行苦」，沒有福報的人，他所受的是苦苦、壞苦、行苦，三類苦都要受；六道裡頭一些修福的眾生，苦苦他減輕了，他避開了，但是壞苦、行苦他沒有辦法離開。所以佛在大經上講三界統苦！

　　我們要知道，這才真正覺悟。要知道得很清楚、很明白，不能說我知道個大概就可以了。阿羅漢、辟支佛只知道一個大概，「知法總相」，但是他也相當有受用，煩惱障輕了。但是所知障重，為什麼？對於一切現象他不明了，此地講的「一切眾生種種心」，他不明了。他只知道種種心都是妄心，種種想都是妄想，所以他修行的方法很簡單，既然是妄想，既然是妄心，算了，統統放下，他能證阿羅漢果。我們今天不能證得就是放不下，放不下你就不能證得；放下就能證得。佛稱他們為正覺，而稱六道裡面的凡夫，縱然學佛也叫邪覺。為什麼？覺裡面摻雜著邪見在裡頭就叫邪覺。什麼叫邪見？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，這個見解是邪見，這個思想是邪思，這個行為是邪行，所以你那個覺裡頭摻雜著邪見邪思邪行，就叫做邪覺；阿羅漢能放下，所以他的覺叫做正覺。佛說話真的是如語者，完全講的事實真相，沒有自己添一點意思在裡頭，也沒有減少一分，所說的跟事實真相完全相應，這叫「如語者」，我們要能體會得。

　　引伸廣義的來講，一切眾生是虛空法界一切眾生，這個我們講大宇宙。實在說小宇宙跟大宇宙那個複雜的狀況是相等的，真的是不增不減，是一不是二。為什麼？小宇宙、大宇宙都是自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，這個道理很深很深。虛空法界一切眾生，從三途、六道、十法界到一真法界，如來統統照見悉明了。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，講經三百餘會，就是講的這個，所說的是諸法實相而已，諸法實相裡面包括一切眾生種種心。現在的問題，我們要如何契入才真正得受用？要細細想想，怎樣能契入？佛在經上講得很多，我們在《華嚴》看到這麼多的佛菩薩，示現種種不同的身分，演說種種不同的法門，任何一門都能契入。門徑雖多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門，我們乍看好象眼花撩亂，實際上法門再多，原則只是一個，只要把原則抓住，契入不難，我們這一生當中的時間足夠了。

　　那個綱領原則是什麼？章嘉大師教給我的，「看破放下」，這是眾生修行證果的不二法門。什麼叫看破？「如來照見悉明了」這是看破。為什麼看不破？我們沒有智慧，智慧是我們自性本來具足的，為什麼會沒有了？這個沒有是講現在，現在智慧沒有了。智慧沒有生滅，智慧沒有斷常，為什麼我們現在智慧沒有了？佛給我們講，我們現在的智慧是被障礙了，被什麼東西障礙？佛給我們講，被見思煩惱障礙了。見思煩惱這句裡面含義有很深，見思是煩惱，除見思之外，還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，說見思煩惱這裡頭就把這三種煩惱都包括在裡頭，三重障礙，讓我們的智慧、德能、相好都不能夠現前。佛現種種身說種種法，目的啟發我們，讓我們看到了、聽到了有所覺悟。覺悟的樣子是什麼？放下！諸位要知道，放下真的覺悟了，沒有放下還沒有覺悟。沒有覺悟，換句話說，你的智慧不能現前，你的德能不能現前，你的現好也不能現前。你放下一分，你得一分，智慧德能相好你恢復一分；你放下兩分，你就得兩分。要知道，自性本具的智慧相好無量無邊！

　　由此可知，無量無邊的見思、塵沙、無明煩惱，我們統統要放下。《華嚴經》里佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想就是無明煩惱，執著就是見思煩惱，當中省略掉，當中還有一個塵沙煩惱，那是分別。於是我們漸漸的明了，斷煩惱從哪裡斷？就在日常生活當中，處事待人接物，放下執著，你是在斷見思煩惱的功夫，你真干；放下分別，你在斷塵沙煩惱；放下妄想，你在斷無明煩惱。煩惱斷一分，剛才說了，自性本具的智慧透一分，自性本具的能力透一分，自性本具的相好又透一分，這是一定的道理。所以學佛要真干，不幹怎麼行！

　　往年我在美國邁阿密講經，邁阿密有一些奇怪的人，中國人講特異功能，我們一般講有神通的人，看到夏蓮居老居士的照片，說這個人身體是透明的。我們一般人身體是不透明的，他的身體是透明的，這是什麼道理？煩惱輕；我們不敢講他煩惱斷盡，煩惱斷盡了，那他是如來化身來的，有可能，我們沒辦法證實。諸佛菩薩身體都是透明的，沒有障礙。我們這個身體是漆黑的，什麼原因？三種煩惱：見思、塵沙、無明，所以不透明。透明的人了解不透明的，他那個不透明，透明的人一看也能看得穿。像我們身體這個內臟，我們一般肉眼看不清楚，但是在x光之下，就看得很清楚，透視了，透明的人他有透視的能力。透明的人沒有別的，心清凈，沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，他這個能力就現前，這是功夫，真功夫，我們應當要學習。

　　就看你能不能放下？關鍵就在放得下。種種心都要放下，執著的心，分別的心，妄想心，這三個是總說；要細說，愚痴的心，貢高我慢的心，嫉妒障礙心，人我不平心，貪而無厭的心，自私自利心，損人利己心，說不盡。我們有沒有？我們有，一切凡夫都有，這裡頭只有輕重廣狹的差別；你要是沒有了，那你是聖人，你不是凡夫。凡夫可以成聖，只要把「種種心」放下，種種心放下之後就是一心。凈土宗的修行綱領是什麼？《彌陀經》上講得好：「一心不亂」、「心不顛倒」。一心不亂是自性本定，《楞嚴經》裡面講的首楞嚴大定，《華嚴經》裡面所說的師子奮迅三昧，三部經上講的名字不相同，實際上一樁事情。所以我們的修學學什麼？一心不亂。要是有種種心，你的心當然就亂，何止三心二意！三心是指阿賴耶、末那、意識；二意是指末那跟意識，末那是意根，第六識是意識。三心二意！凡夫用三心二意，菩薩用一心不亂；一心不亂的人知道三心二意，三心二意的人不知道一心不亂。所以從總綱領、總原則上來講，如是而已，我們不能不知道。

　　在哪裡修？就是在日常生活當中修，我六根接觸外頭六塵境界，眼見色、耳聞聲，沒有離開境緣，順境逆境、善緣惡緣，沒有離開，就在這裡頭修行，在這裡頭練功夫，在這裡頭修一心不亂。一心轉境界，把我們的妄想分別執著心放下，轉變成一心。一心是真心；不亂，絕不受外面境界干擾。外面是五欲六塵的境界，五欲：財色名食睡；六塵：色聲香味觸法。「內不動心」就是一心，一動就二心、就三心二意；「外不著相」，實在講就是世尊在《金剛經》上教須菩提的兩句話：「不取於相，如如不動」，那你就對了。不取於相就是《彌陀經》上講的不亂，如如不動就是《彌陀經》上講的一心。一心不亂在哪裡修？不是在念佛堂念一句阿彌陀佛名號能修成的，不是！是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，和光同塵之中練功。

　　所以說，法輪功不是功，為什麼說它不是功？因為他說他第一，他至高無上，諸佛菩薩各個宗教的這些神聖都不如他，這個錯了。我們一聽就曉得，他還是屬於邪知邪見邪行，縱然有覺，他是邪覺，他不是正覺。為什麼？正覺是平等的，正覺裡頭沒有大小，所以佛法是正覺，何以見得？佛法是不二法門，那真是純正無邪，純正無妄。佛法，真妄邪正從這裡面去區分。佛法裡面沒有對立，它是統一，它不是分立；它是一元，它不是二元。佛在經上常說「生佛不二」，生是眾生，眾生跟佛不二，眾生跟佛平等，沒有高下，這是佛法，這是覺悟。才有分別，就有高下，就有真妄，就有邪正，那就錯了。錯在什麼地方？違背了事實真相，事實真相不如是，事實真相是平等的，事實真相是不二的，叫不二法門。

　　我們想一想，唐朝時候，禪宗六祖惠能在廣州跟印宗法師見面的時候，印宗法師向他請教，問黃梅五祖對於「禪定、解脫」是怎樣開示的？六祖的回答妙極了，他說：「禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」印宗在言下大悟。換句話說，諸佛菩薩對一切眾生講什麼叫禪定、什麼叫解脫，那是方便說，是隨順眾生說，這就是佛法裡面講的「佛依二諦說法」。這是隨俗諦，換句話說，是隨順眾生知見而說的，不是隨順事實真相而說的。如果隨順事實真相而說，那是不二法。為什麼不二法？隨事實真相，裡面決定沒有妄想分別執著，一落在妄想分別執著就是二法，二法不是佛法。這句話怎麼講？二法不是覺悟的法。諸位要把這「佛」字記住，佛是覺、覺悟。「不是佛法」就是：不是覺悟的一個方法；「佛法是不二法」就是：覺悟的法是不二法。你要想真正求覺悟，你要用不二法，你就會覺悟，你會開悟。

　　佛法修學的目的是覺悟，不是在分別名相，不是在解釋事相，不是的！它教你覺悟。你們想想看，能大師跟印宗法師的問答，這裡頭的含義多深，多麼微妙！這叫真實說法，我們能體會到嗎？宗門祖師講：「你會么？」真正體會得，隨便拈一法，橫說豎說、長說短說皆是佛法。沒有悟入的人、不會的人，就照著釋迦牟尼佛所講，一句一個字都沒有說錯，像我們現在錄音機一樣，把說話全部記錄下來，一點沒有錯誤，重複說出來，那也不是佛法。為什麼？錄音機沒有覺悟，諸位細細去觀察、去體會這個意思。我們學佛、學講經說法不能學成錄音機，那你就錯了。

　　你要學的是什麼？你要學覺悟，要學覺悟就要把為什麼不悟那個原因找出來，把不覺悟的因素消除掉，你不就覺悟了嗎？不覺悟的原因我們找不到，佛為我們說出來了，妄想分別執著。這個話如果還是不懂，我講的是最粗俗了，在日常生活當中，你隨順自己的煩惱習氣，所以你不覺；你聽經也不覺，你研教也不覺，你念佛參禪也不覺，不管你幹什麼，你都不會覺悟，什麼原因？你覺悟的那個門被堵塞了。什麼東西堵塞了？就是你的煩惱習氣，你要把堵塞門的那個堵塞拿掉，你這個門就暢通，就覺悟了；不肯把自己茅塞拔掉，你怎麼會通？你怎麼會開悟？這種功夫就叫做放下，放下自己的煩惱，放下自己的習氣，古大德常講放下自己的成見，你就茅塞頓開，你才能悟入，這叫真修行，這叫真功夫。在哪裡做？日常生活當中點點滴滴都不放過，吃飯離妄想分別執著，這個飯菜平等的；起妄想分別執著，這個飯菜就不平等。這個菜好吃，那個菜不好吃，這個菜合口味，那個菜不合口味，這是什麼？這是妄想分別執著。吃飯、喝水、文人雅士品茗，都是妄想分別執著，他哪一天才能開悟？哪一天才能放下「種種心」，一心現前？一心是真心，種種心是妄心。一心沒有分別，沒有妄想，沒有執著，那個心叫一心；有妄想分別執著不是一心。

　　一心在凈土宗分三等，理一心，事一心，功夫成片。功夫成片是比事一心還要淺，念佛的人不能不知道。我們於世出世間一切法放下執著，不執著了，得功夫成片；你還有執著，你的功夫成片怎麼能得到？功夫成片如果用天台的話來講，是「觀行即」的一心，觀行一心；執著斷了，確實沒有了，還有分別，分別沒有斷，執著確實沒有了，相似一心；世出世間一切法分別也沒有了，不分別、不執著，這個時候分證一心，這就是理一心；到妄想也斷盡，那是究竟一心，理一心裡頭的究竟一心。因此佛給我們講西方世界四土三輩九品，四土三輩九品根據什麼說的？就是根據這個道理說的。因此我們放下，放下之後還要放下，放下也得要放下，我們才能夠證得理一心不亂。

　　一定要知道「種種心」是錯誤的，種種心是應當要舍的，我們舍，我們成就了。我們成就之後，還要幫助那些還沒有成就的人，為人演說，我要做出樣子給他看，讓他看到、聽到了，他慢慢的也覺悟、也回頭了，這叫度他。所以自度跟度他是一不是二，這是覺；如果自度度他是二法，那二法還是不覺。自度跟度他肯定是一不是二，自他不二，契入到這個境界，你才真正懂得佛經上講的「法法皆如」、「法法皆是」。所以佛經開頭第一句話「如是我聞」，這句話意思好深好深。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說什麼？就是講的「如是」；菩薩聞法修行證果，那就是「我聞」。我聞如是，如是我聞，這個話其味無窮，我們能體會到嗎？能體會到幾分？所以一定要不斷向上提升，這個人生才真有意思。只要把覺、把智不斷向上提升，自自然然我們就能與一切眾生和睦相處。要測驗自己在佛法上有多少成就，實在講就是在日常生活當中與一切眾生相處。你能與一切眾生和睦相處，你真的覺悟；給這個人可以相處，跟那個人不能相處，你沒有覺，你還是迷惑顛倒，你還是造業眾生，為什麼？你用種種心。你如果用一心，那什麼人不能相處？什麼眾生不能相處？一心是真心。用妄心那跟一切眾生說老實話到最後都不能相處，能相處的這個時候是什麼時候？利害相同的時候，你們能和睦相處，到哪一天利害沒有了，他就不能相處。不像真心，真心裡頭沒有利害，所以永遠都能和睦相處。

　　諸佛菩薩對於十法界一切眾生都能相處，沒有分別，沒有對立，沒有利害。凡是不能相處的，總是利害的衝突、對立的衝突，總是發生在這些地方，這些都是虛妄不實。於是我們明了，妄有衝突，真沒有衝突。菩薩對於一切眾生是真誠心，確確實實真誠清凈平等正覺慈悲；但是眾生對佛菩薩？虛偽、染污、不平、愚痴、自私，這就是佛經上常講「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？眾生排斥，佛就幫忙幫不上，不能幫助他；眾生不排斥佛法，這叫有緣。所以有緣無緣不在佛這一邊，在眾生那一邊。「有緣無緣」是眾生說的，不是佛說的，佛在經上這樣講，是佛隨順眾生說的、佛聽眾生說的，佛心裡頭不可能有有緣無緣，為什麼？如果有緣無緣那是二法，二法不是佛法，佛法裡頭哪有這個二法？我們要懂這個道理，不要冤枉佛菩薩，佛菩薩確實無心、無妄心，就是無妄想分別執著，確確實實無！無妄想分別執著，是純真之心。這還是我們方便說，為什麼？如果我們說一個純真，純真對面有一個純妄，那還是二法。所以真正佛法是「言語道斷，心行處滅」，這是真正佛法；能說得出來的不是真正佛法，真正佛法說不出來。不但說不出來，也不能思惟，為什麼？一落在思惟裡頭，就落在妄想分別執著裡面，那哪裡是佛法！這個意思不能不懂，不能不知。你要是不懂，要是不知道，你永遠得不到佛法，你永遠學不到佛法，所以你一定要懂，一定要知道。

　　在日常生活當中怎麼辦？就跟菩薩一樣，「分別亦非意」，那就對了，執著亦非意！決不是自己心裡頭真的有分別執著，沒有！確實沒有！隨順眾生，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別執著。自己心裡頭沒有真妄，沒有邪正，沒有是非，沒有善惡，一法不立，《壇經》上講的「本來無一物」；我們再換句話說，「本來無一念」，一念都沒有。那是真心全體現前，真心全體起用，這就是經上所講的諸佛如來果地上的一真法界、實報莊嚴土。實是真實，因為他真心，他一心，一心現的報土叫實報莊嚴土，佛為我們說的，本具的智慧德相圓滿現前。我們不入這個境界，那佛不是白學了？入這個境界的秘訣就是一切放得下，真放下了，然後再看釋迦牟尼佛四十九年所講的三藏經典，講的是什麼？講的是我家裡頭的事情，點點滴滴。我家裡頭的事情，那我怎麼會不知道？這個時候你才真正解了如來真實義；那不是願解，願是你有個願望，你還未曾解了；你真正解了，不是外邊事，全是家裡事，回歸自性！這才是真正的落葉歸根，落葉歸根這句話講到極處，是回歸自性。從今而後，無一不是自性起用，不但超越三界六道，超越十法界，超越三賢位的菩薩，是《華嚴經》裡面地上菩薩的境界。關鍵就在一念之間，看你這一念轉得過來還是轉不過來？轉過來，密宗所說的「即身成佛」，這話是真的不是假的。

　　所以這種事情，你說難，好象也不難，你說不難還真難，到底難在什麼地方？難在你能不能轉過來，關鍵在此地。你要是會轉，不難！善財一生成就，龍女一生成就，難在哪裡！最難的是在看破，放下不難。為什麼放不下？沒看破。現在我們要怎樣幫助自己看破？那就不能不學經教，經教幫助我們看破。經教要怎樣學習才有進步？學了一定要做到，你才會有進步；學了做不到，你不會有進步。所以解行要合一，解在行中，行在解中，解行相輔相成，這才能成就。解是看破，行是放下，解得一分，我就放下一分；這放下一分，又幫助我解得一分；解得兩分你就放下兩分，解跟行永遠是互相幫助，相輔相成，我們要用這個功夫。不用這個功夫，不但是你放不下，說老實話，天天聽經，天天讀誦，你還是不會開悟，你讀而不知其義，你天天聽，你聽不懂。為什麼聽不懂？你心有茅塞，天天聽也聽不懂，換句話說，你在日常生活當中處事待人接物，你決定還是依你的煩惱習氣，你每天過的生活還是自私自利，還是貪瞋痴慢，你決定過這個日子，這個日子是輪迴的日子，這種思想是輪迴的思想、輪迴的見解；依輪迴心修佛法，佛法也脫離不了輪迴，就這麼個道理。所以聽，聽懂了馬上就干，你真懂；聽懂了而做不到，你沒聽懂。所以究竟你懂多少，是看你做多少，你不能做，那說老實話，你沒懂。這個法門，普觀世業主方神他得到的，他從這個法門修行證果，也以這個法門幫助善根福德相同的眾生。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四三０卷）

  　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第十首：

　　【佛於往昔修諸行，無量諸度悉圓滿，大慈哀愍利眾生，此遍游神之解脫。】

　　這是周遍遊覽主方神，在長行裡面我們讀到的，他修學的法門是「所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門」。在這一大段當中，主方神就是從事於教育的工作者。在這一大段經文裡面，非常明顯的教導我們，這一類的眾生，用現代的話來說，他們都是從事於多元文化的教學。在印度，像釋迦、婆羅門、瑜伽、數論；在中國，像孔孟、老子、莊子、諸子百家，他們的主張都是有教無類，也就是說不分國界。我們知道在古時候，沒有像現在這種大一統的國家，都是小國；大國方圓百里，我們在中國古書上常念的「百里侯」，相當於現在的縣市長，小國家二三十里，他所統治的面積只有二三十里方圓，相當於現在的鄉鎮長，中國到秦始皇才真正統一。在古代，好的老師教學，學生不遠千里而來，來求學的；所以在教育上絕對沒有國家的界限，沒有種族的界限，也沒有宗教信仰的界限，只要肯學，只要好學，老師沒有不認真教誨的，這就是現代所說的多元文化的社會教育。

　　在中國，近代的中國，不是過去的中國；過去的中國，我們看看《十善業道經》前面有一篇序文，雍正皇帝寫的上諭，從雍正皇帝這一篇文章來看，我們就曉得儒釋道這三家的教學，在清朝初年還是社會教育，教導社會大眾和睦相處、平等對待。和平是中國古聖先賢教育的宗旨，它的內涵無不是孝親尊師，所謂是「內聖外王之道」。「外王」就是和平，平等對待、和睦相處；「內聖」就是內覺，聖是對於宇宙人生真相通達明了的意思。對宇宙人生真相明了通達的人，就稱為「聖人」、稱為「神人」，在印度稱為「佛」、稱為「菩薩」。我們在這個地方看到「神」這個字的意思，就是通達明了。主方神對於教學這些道理方法通達明了，世間第一等的好老師，我們就尊稱為「神」，神聖！孔老夫子通達明了，孟夫子通達明了，我們尊稱他為聖人，印度人稱佛，就是聖人的意思，他不是神仙。這些名詞的含義，我們總得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。

　　佛教變成宗教，現在我們在香港看到儒也變成宗教，香港有孔教，亦變成宗教，這種轉變是好是不好，很難講。如果是像民國初年歐陽竟無先生所說的，宗教是感情的，要有宗教的熱情，宗教總不免迷信，那聖人的教誨變成宗教，這是貶低了，這是不應該的。所以，歐陽大師講佛教不是哲學，也不是宗教，他的結論是「而為今世所必需」，換句話說，是世間人必須要學習的。它不是宗教，它也不是哲學，它是什麼？生活的教育。儒家講的生活教育，道家也是生活教育，佛家還是生活教育，這是儒釋道三家的本質，我們要認識清楚。他們的教學雖然有同異，我們可以說大同小異，可以相通，可以互注，彼此互相作註解。古德講佛經，常常引用道家、儒家的來解釋；儒家講學，也常常引用佛經來解釋。它是開放的，它不是保守的，它不是專利的，是為虛空法界一切眾生所共有的，這就是我們今天講的多元文化。

　　主方神這十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最後跟我們講「周遍遊覽」，這不就是孔老夫子周遊列國嗎？釋迦牟尼佛在世周遊五印度嗎？哪個地方是他教學的場所？無處不是、無時不是。《華嚴經》的表法，清涼大師跟我們講的七處九會，這個意思就是說，世尊講《華嚴》總共是九次，一會就是一次，處所是七個不同的處所，七處九會。唐朝李長者，他注的《華嚴經》叫《合論》，《華嚴經合論》，他老人家的說法是十處十會，那個意思講得好，十代表圓滿，十代表一切。佛講《華嚴》講了多少次？圓滿的；在哪些地方講？無處不講、無時不講，這個表法的意思很圓滿。所以我們把經論合起來看，真正體會到聖賢人教化眾生的義趣。

　　「遍住一切」，無處不住，處處是道場，處處是教學的場所；最後到「周遍遊覽」，得「所作事皆究竟」，這句話是講有始有終。第一位主方神是普救護，最後是「所作事皆究竟」，有始有終。古人常感嘆我們世間人做事，有始無終，這是真的。古往今來，只有大聖大賢有始有終。「靡不有初，鮮克有終」，這兩句話把世間人說盡。佛法的教學，真正所謂「佛氏門中，不舍一人」，佛的心對一切眾生念念不忘，佛的眼照見一切眾生，時時刻刻關懷你、照顧你，他在等待，等待你肯接受，他就來了。誠心誠意希求解脫，這一念真誠的，就感動佛菩薩來幫助你、來教你。你的真誠不足，佛菩薩不來，為什麼？來了沒有效果。諸佛菩薩應化在這個世間，我們仔細觀察，他在一生當中所做種種活動，至少有一個人成就，那一個人就是根熟的眾生，他就是為教他而來的。其餘有很多曾經跟過他的人，但是沒有成就，那都是種了善根，佛菩薩不是單為他來的，是為那個有成就而來的，所謂「佛氏門中，不舍一人」。這些有緣分接觸到佛的，認識佛的，也是過去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好處，決定沒有空過的，這叫普度眾生。佛如是，菩薩如是，歷代祖師大德無一不如是。這些事實真相，我們都應當明了。

　　更重要的是，我們要抓住學習的機會，我們才能成就；學習的機會要不肯抓到，我們這一生空過了。為什麼有許許多多人，很想學習而不能成就？原因是沒能夠契入，也就是說雖然學習，沒有得到真正的受用，法喜生不出來。世間諺語常說：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心裡歡喜的事情，精神都出來了。《論語》第一句話：「學而時習之，不亦悅乎」，那個「悅」是歡喜，可是你想想它前面這句話，「學而時習之」，後頭才「不亦悅乎」，你學，學了怎麼樣？學了你沒有落實，「習」就是落實，你才能生歡喜心，你才能振奮精神，這是一定的道理。所以普賢菩薩，在十大願王末後一句，每一願的末後一句，「無有疲厭」，他不會疲倦，他不會厭煩，為什麼？「學而時習之」，完全落實了。我們一般人學東西，學久了就討厭，疲倦、厭煩，這是什麼？這是我們的學習功夫不得力，是這個現象。如果功夫得力，自己真正得受用，沒有不是精神飽滿的。

　　我這一次在香港，有個同修告訴我，他確實是感到身體很疲倦的時候，跟一些朋友們在一塊，朋友們向他請教佛法，他跟他們講，愈講愈有精神，講完之後，這個疲倦毛病什麼都沒有了。所以他在這個地方體會到，他說法師講經不會疲倦、不會辛苦，他在這裡悟出這個道理。他怎麼悟出？學而時習之，他練習一次他體會到了。有很多人說：「法師，你講經時間講這麼長，天天在講，很辛苦、很累！」他錯了，最快樂的事情是在台上講經，一點都不累。最快樂的事情，是聽經，我喜歡聽經。過去追隨李炳老十年，十年當中李老師講經，我沒有缺席過一次，我是常隨眾，他到哪裡去講，我都跟到哪裡，一堂不缺，聚精會神，精神飽滿。老師能覺察，他在講台上看看這些學生，哪個有成就，哪個沒有成就，清清楚楚、明明白白。漢朝時候，馬融教學，學生很多，他就看出鄭康成這個人一定有成就，被他看中了，果然有成就，鄭康成超過老師。從什麼地方看？從他聽講的時候專心，聚精會神，專註，從這個地方看出來。看出學生懈怠懶散，這個學生不可能成就，縱有成就，也不會有什麼大成就。清清楚楚、明明白白，所以觀機施教！

　　我們今天讀他的這一首讚頌，『佛於往昔修諸行』，「行」這個字念去聲，這裡圈了一個圈，念去聲，念「ㄏㄥˋ」，當作動詞講，不作名詞講，當作動詞講，認真修行。佛是個聖人，聖人也是凡人做的，他在沒有成聖人之前，跟我們一樣也是凡夫一個，但是他肯修行。「修」是修正，「諸行」那是講許許多多行為，說不盡。佛把無量無邊的行為歸納為三大類：身、語、意，身體的造作，造作再多，都叫做身業，身體造作的；口裡面的言語，口的行為；起心動念，意的行為，行為無量無邊，不出這三大類。這三大類的行為如果有錯誤，我們要把它修正過來，這叫修行。修正也分三大類：第一類轉惡為善，把我們不善的行為、惡的行為轉變成善的行為，這是修正；第二類轉迷為悟，第一類是從事上講的，第二類是從理上講的，轉迷為悟；第三類是從心上講的，轉凡成聖。這樣教學有始有終，正如佛在大經上講的：「眾生不成佛，我不成佛」，幫助眾生證得佛果，成為大聖大賢，這個教學才算是圓滿；如果不能幫助眾生成大聖大賢，這不圓滿。可是幫助一切眾生成為大聖大賢，要很長的時間，不是一生一世，所以諸佛菩薩的教學是生生世世。他行，他有能力，為什麼？他超過生死了，用現在的話來說，他超越時空了。他能做得到，我們做不到。我們很想做到，首先我們要做超越時空的這個修學法。

　　佛跟我們說得好，時空的界限、時空的障礙從哪裡來的，怎麼形成的？《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」。法界是唯心所現，時空是唯識所變。識是什麼？總不外乎妄想分別執著。妄想落在阿賴耶識裡面，變成習氣種子，我們中國人常講積習，積習是阿賴耶，分別是第六意識，執著是第七末那。如果我們知道這個根源，從根本上下手，簡單容易，效果顯著。我們要突破時空、突破界限，六道的界限，十法界的界限，一真法界裡面還是有界限。佛教導我們，放下一切妄想分別執著，你就突破了。佛不吝法，佛是把他所證得的，和盤托出，一絲毫的隱瞞都沒有，都教給我們了，都展現出來給我們看。我們看了、聽了要覺悟，不覺悟怎麼行？覺悟之後你要肯真干，我們才有突破的可能。如果你不覺悟，你不肯干，你這一生必定是空過，也就是說，你不能把你錯誤的行為修正過來，佛在經典上講的殊勝功德利益，你這一生沒有分，等來生。話沒講錯，你不知道事實真相，你來生還能得人身嗎？你來生還有機會遇到佛法嗎？你來生還有機會遇到這個法門嗎？難了，太難了！如果我們這一生造作的業是不善的，來生在三途，三途的果報太可怕了。什麼時候才能夠離開三途？時間是論劫來算的。離開三途，縱然得人身，多半是愚痴、憒塞，為什麼？帶著三途的習氣，所以變成是頭出頭沒，就像《地藏經》上所說的，這個事情麻煩，這個事情可悲！所以得人身，六根完具，完善的具足，耳目聰明，頭腦清楚，很不容易得到。你要具備這些條件，遇到佛法，你才有可能成就，這些條件你缺一條都不行，都產生嚴重的障礙。所以頭一句話把佛抬出來，佛過去生中認真修行，我們要效法、要學習，這叫學佛。

　　『無量諸度悉圓滿』，這一句是說佛修行的成就。這是自利行，先成就自己的智慧、德能、相好，而後才能夠幫助眾生。自己不能成就，要想幫助別人，佛常講「無有是處」，「無有是處」這句話，用今天的話來講是沒有這個道理，自己沒有成就，想幫助別人，哪有這種道理？不可能。所以我們學佛，首先要自利。「諸度」這兩個字說的是什麼？是講修行裡面略舉幾個例子來說。佛教菩薩修六度，就是六種度自己的方法。《華嚴經》用十表法，所以《華嚴》裡面講十度，這是代表大圓滿，所以此地的諸度就是講十度。十度為什麼講無量？每一度裡頭又具足十度，這就變成一百，這一百裡頭，每一條裡頭又具足一百，輾轉的變換就無量無邊，「無量諸度」。我們為了容易體會起見，還是把它歸納為六度，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，前面五種是事，最後一種是理。事裡頭有理，事圓融了；理裡頭有事，理圓融了，理事圓融。有理沒有事，理不圓融；有事沒有理，事不圓融。一定要曉得，理事是一不是二，不能分開的，分開就錯了，不覺了。世間人常常把它一分為二，所以一生的造作都不圓融，我們看到的太多太多。只有真正覺悟的人，理事圓融。

　　布施是事，無論是財布施，或者是法布施，乃至於無畏布施，不著相是理，這樣才圓融。布施的事非常認真努力去做，做了以後怎麼樣？心裡頭乾乾淨淨，痕迹都不著，作而無作，無作而作，這就圓融了。做了一些善事，念念不忘，這著相，這是事裡頭沒有般若之理，他得的是福報，是福德，不是功德。如果做了之後不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，不著我能做的相，也不著我所做的相，這是智慧，能所兩邊都不著！這是什麼智慧？自己的心永遠安住在大圓鏡中，永遠安住在真性之中，《金剛般若經》上講「應無所住而生其心」，永遠安住在「無住」之中。無住就是我們這一段經文裡面講的「遍住一切」，它不住在一個地方，遍住一切就是無住。心跟虛空法界永遠融合成一體，真心！妄心有住，真心無住。妄心有執著，真心沒有執著。妄心有分別，真心沒有分別。妄心有妄想，真心沒有妄想。用真心就圓滿，理跟事都圓滿。

　　這個道理很深，這個境界不可思議，但是它有真實的受用。這個受用就是佛在經上講的「離究竟苦，得究竟樂」。這兩句話我們常聽，究竟怎麼個樂法？不是凡夫境界，凡夫永遠想像不到。祖師大德常講「親證方得」，換句話說，你不入這個境界，你怎麼會得到？你要想得到，你一定要入這個境界，不入不行！要想入這個境界，那要真修行，把障礙除掉。古大德常講「但除妄想，切莫覓真」，這兩句話說得好，只要把妄除掉，哪些是妄？想是妄，分別是妄，執著是妄；再細說，八識五十一心所、二十四個不相應全是妄，全都是妄想，妄想分別執著。十一個色法也是妄，為什麼？那是相，「凡所有相，皆是虛妄」。這些統統叫有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，了不可得。我們幾時能把妄除掉，真它就現前，不要再去找真了，要找真那又起了一個妄想，真就不可得了。「但除妄想，切莫覓真」，妄沒有了，真就現前了，那就是真。眼前沒有一法不是真，眼前無有一法不是正，真正就現前了。「無量諸度悉圓滿」，我們要修圓滿的布施波羅蜜，要修圓滿的持戒波羅蜜，要修圓滿的忍辱波羅蜜，乃至於精進、禪定、般若，這在此地舉這麼幾個例子說。每一句話的境界都深廣無盡。

　　自度之後一定要發心度他，『大慈哀愍利眾生』。「周遍遊覽」為什麼？就為這樁事情。大慈大悲，哀愍一切苦難眾生。眾生苦難在哪裡？不是他沒得吃，不是他沒得穿，世間富貴人也不少，他的災難跟貧窮人無二無別，最嚴重的災難是什麼？是不覺悟，迷惑顛倒，這是大災大難。富貴人這一生享盡他的福報，來生到三途，往往富貴人造業比貧窮人造得重。不要說別的業，單單講口福，富貴人一生講求飲食，多少生命供養他，他所殺的這些生命、所吃的這些生命，決不是白吃的，因果中說：吃它半斤，來生要還它八兩。一定要曉得冤冤相報，這還得了嗎？你要是真正了解事實真相，你決定不肯吃眾生肉。為什麼？我們決定不願意人家來殺我們、吃我們的肉，曉得事實真相，立刻就會設身處地為它想。他今天要殺一隻雞來吃，想想如果我是這隻雞，今天要被他殺了吃，我作何感想？我不願意人家殺我，我就曉得我不應該殺別人；我不願意把這個肉給別人吃，我今天不能吃眾生肉。

　　貧窮的人想吃沒有能力、沒有福報，我這一生可以說非常幸運，年輕的時候生長在農村，貧窮落後，一個月能夠吃到肉，大概只是一兩次。鄉村裡面年成好、豐收，日子好過一點，一個月可以吃到兩次肉，初一、十五。村莊、小市鎮里殺一頭豬，殺豬的時候，他們選擇在很高的樹上掛一個幌子，讓很遠的小鄉村裡面看到，今天樹上掛了一個幌子，曉得那個地方有肉賣，到那個地方去買個四兩肉，買個半斤肉，半個月一次。如果年成不好，大概一個月殺一頭豬，一個月才能吃到一次肉。天天吃肉，那是哪幾天？過年的那幾天，大概從臘月三十，一般到初七，年成好的時候可以到元宵節，十五，這幾天大概桌上每天都有一點肉，過年，平常哪裡有？所以殺生的機會少。到我們成年，生活在台灣，台灣也逐漸一天一天富裕起來，每天都有吃肉的機會了。我們學了佛，選擇素食，這一生跟眾生結的這個惡業的緣逐漸逐漸斷了。如果我們不學佛，那可就不得了，單單就是飲食跟眾生結的冤業，麻煩就大了。年輕的時候貧窮，想吃沒得吃，到生活環境好的時候，可以吃了，知道不能吃，曉得這個道理，曉得這個事實真相，佛菩薩救了我們、度了我們，讓我們明了不能跟眾生結冤讎。要與一切眾生，這是包括一些動物，乃至於螞蟻，我們跟它都要平等對待，要和睦相處，要互相幫助。我們懂得這個道理，把我們的思想行為完全改變了，這是好事，心開意解。

　　物質生活，在一般世間人看到我們過得很清苦，而實際上我們過得非常快樂。回過頭來我們看他每天吃這些大魚大肉，我們看他很苦、很可憐，苦在哪裡？第一個跟眾生結下深仇大恨；第二個這飲食不健康，糟蹋自己的身體，給自己帶來許許多多疾病的機會，病從口入。再深入的觀察，不知道愛惜自己身體，身體是一部機器，每一個器官都有它特殊的功能，它的功能都是有極限的，超過極限，不勝負荷，我們講生病了，它受到傷害，縮短了它的壽命。這些道理，世間人往往疏忽，只憑一時的意氣，所以我們常講不知道自重自愛。佛陀在世，為什麼選擇日中一食，這是懂得自愛，懂得保養他的身體，絕不讓自己的器官超過負荷量；我們說得更通俗一點，不讓它超過工作量，它才會健康，它才會長壽。超過工作量是錯誤的，你要懂得愛惜它，要懂得保養它。

　　佛經裡面的教學，教的是什麼東西？說個實實在在的話，生活教育。從生活當中求覺悟，把你的悟性不斷向上提升，從人道提升到天道，從天道提升到聲聞、到緣覺、到菩薩，然後再提升到一真法界，不斷向上提升。提升到一真法界，這算是成就，提升到四聖法界，還是相似的成就，不是真正的成就，提升到一真法界才是真正的成就。有沒有人做到？有，還不少，在中國歷史上，禪宗大徹大悟、明心見性，這是提升到真實的成就，提升到一真法界。教下講的大開圓解，我們凈土宗講的一心不亂，理一心不亂，真實成就，可見得這個事情是做得到。誰證得理一心？我們在祖師傳記裡面看到，慧遠大師證得了，他在念佛止靜的時候，也就是入念佛三昧，三次見到西方極樂世界，這是理一心不亂。古人能做到，今人也能做到。為什麼不能做到？妄想分別執著不肯放下，你就做不到。他們為什麼做到？沒有別的，妄想分別執著放下了，放下就證得，放下就做到。

　　佛在一切大乘經論里苦口婆心的教導我們，放下世出世間一切執著，你就超越六道；放下世出世間一切分別，你就超越十法界；放下世出世間一切妄想，你就超越四十一位法身大士，圓滿證得佛果，這個話說得簡單明了。凡夫成佛，真的是世尊一語道破，換句話說，放下一切執著，你就證阿羅漢果；放下一切法的分別，你就證菩薩果；放下一切妄想，你就證如來果位。麻煩就是自己不肯放下，那有什麼法子？這不是佛菩薩邊事，是我們自己這邊的事情。所以這首偈裡面頭一句，「修諸行」就是放下。圓滿諸波羅蜜實在說，就是《華嚴經》上講的無障礙法界，無障礙才圓滿，有障礙就不圓滿了；理事無礙、事事無礙叫大圓滿。自己入無障礙，那你就可以全心全力去幫助一切眾生，為什麼？你沒有障礙了，你不會被境界所轉，我們一般講的，你禁得起誘惑，你跟一切眾生和光同塵，你有能力不被他們所動，不被他們所誘惑，他們住五欲六塵，他們住貪瞋痴慢，你住在如來三昧之中；念佛人說我們住念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」。所以我們可以不受世間一切誘惑，知道「凡所有相，皆是虛妄」，所以才能夠徹底放下，這得真自在了。幫助別人，解救別人的苦難，幫助別人覺悟，幫助別人也能夠了解事實真相，也能夠像諸佛菩薩一樣得大自在。

　　《無量壽經》講的三種真實：「真實之際」，這是講事實真相，「住真實慧」，「惠以（眾生）真實之利」，我們跟一切眾生接觸，帶給他的是真實的利益。可是自己要不能夠入真實之際，自己不能住真實智慧，你對一切眾生就沒有辦法給他真實的利益，先決的條件是自己要具備前面兩個真實，後面真實之利那是自自然然就現前。而這三種真實裡頭的關鍵，我們從哪裡入門？從住真實慧入門，住真實慧才能夠契入真實之際。這個話說得容易，做起來難，難在哪裡？還是難在業障習氣太重，都放不下。我初見章嘉大師，頭一天見面，他老人家教我看破放下，想想那一天我二十六歲，整整五十年了，半個世紀了，我究竟放下多少？我看破幾層？老師對我的教誨，我要不能夠做到，我對不起他，我遇到他豈不是白遇到嗎？那一天我向他請教成佛的方法，他就告訴我這六個字：「看得破、放得下」；我請教他從哪裡下手，他跟我講布施，布施就是放下，萬緣放下。念佛堂堂主常常提醒大眾，身心世界一切放下，提起正念，這樣就能夠與阿彌陀佛相應，就能夠得生凈土。由此可知，一切障礙，總而言之就是放不下。果然能放下，所有障礙都斷盡了，聖賢的教誨就達到圓滿。

　　今天我們把這一段主方神介紹圓滿了，從這個以前我們都是講得比較詳細，每一堂課一個半小時，或者兩個小時，都是講一段、一句、一偈，有的時候一偈、一段講兩三堂課也有的。這個細講是到這個地方結束，往後我們每一堂課要講一個大段，像底下主空神長行十法，我們一堂課要講圓滿，偈頌我們也用一堂課講圓滿，這樣預計我們這部《華嚴經》三年可以圓滿。如果還是一句一句的細講，我們想到三十年都講不完，這不是辦法。所以細講講到這一段也可以說講得不少了，同學們足夠做為自己修學講經的參考。後面我們就不能這樣細講，但是還是比一般講經來得詳細，有重要的地方我們就多說幾句，能夠體會淺顯的地方，我們就是輕描淡寫帶過就好了，這是我們講經的方法有一個很大的轉變，在此地附帶的報告。好，謝謝大家。
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