法華經講記·化城喻品第七（25）

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。

諸天神龍王，阿修羅眾等，常雨於天華，以供養彼佛。

諸天擊天鼓，並作眾伎樂，香風吹萎華，更雨新好者。

過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍。

彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所。

頭面禮佛足，而請轉法輪。聖師子法雨，充我及一切。

雨：在這裡作為動詞，就是天人散華。香風吹萎華：吹去已經枯萎的華，再換上新華，比喻天人大眾對佛的供養是一念接著一念，法喜一個接著一個。後面的法喜生起了，前面的法喜是不是過去了？叫「吹萎華」。

過十小劫已，乃得成佛道。諸天及世人，心皆懷踴躍：佛在破除生相無明，天人大眾期盼；破除之後，究竟圓滿成佛，天人大眾歡欣鼓舞。

彼佛十六子，皆與其眷屬，千萬億圍繞，俱行至佛所：不聞佛法則已，一聞佛法，我們就要親近受持，要請法，要皈依。這是我們的責任，也是我們自己的切身利益。許多修行人明白了《法華經》的重要性，到處奔走呼號，想方設法引導眾生學《法華經》，在各個團體想辦法來組織法會。這是「因」，佛菩薩加持是「緣」。菩薩發心的功德不可思議！你發了心可能就有信息來給你了，因為有護法神明。

世尊甚難值，久遠時一現。為覺悟群生，震動於一切。

東方諸世界，五百萬億國，梵宮殿光曜，昔所未曾有。

諸梵見此相，尋來至佛所。散華以供養，並奉上宮殿。

請佛轉法輪，以偈而讚歎。佛知時未至，受請黙然坐。

三方及四維，上下亦復爾。散華奉宮殿，請佛轉法輪。

世尊甚難值，願以本慈悲。廣開甘露門，轉無上法輪。

久遠時一現，這在《法華經》講得很多，有些是一百個大劫、有些是一千個大劫、有些是無量劫，各個佛土情況不一。由此我們要特別珍惜我們在娑婆世界這個國土。我們這個國土雖然困苦、雖然苦難多，但是我們能夠在不到一個大劫的時間裡諸佛紛紛出世，相比較而言，十方世界我們這個佛土福報最大——能夠遇到諸佛出世，這是最大的福報。你即使在地獄裡也勝過天堂！什麼叫福報？什麼叫苦報？這是祖師的教化，關鍵在於你會不會用心。你如果聞不到佛法、或者聞到佛法以後無動於衷，那你是真正的苦上加苦。當我們懂得了這個人根本都沒有生死的時候，你家裡有沒有什麼難啊？！一個人沒有智慧，根本都不知道這個世界上的事情是好還是壞。

比如三歲的小兒子掉到水裡去了，一般來說全家會嚎啕大哭，他並不知道這個小孩子其實是童子下世，只是與他結三年的緣，就升天了。有一個人經商，他老子在秤底下玩鬼，兒子怎麼樣說服老子都無濟於事。老子一死，兒子把秤一掰兩段，從此改邪歸正。但是老子死了，他自己的兩個兒子也死了，他想不開，晚上做了一個夢，菩薩告訴他：你這兩個兒子，就是因為你父親作惡，投胎來就是敗壞你的家產；現在因為你改邪歸正了，所以老天爺把他收回去。你放心，馬上又有兒子給你。過了年半老婆又生下，那是正人君子。

這個世界上沒有苦樂，所謂苦樂都只是我們自己心中的妄想。你明白「如來藏」道理的時候，你即使受苦，也能感到很快樂。別人打你罵你、傷害你、騙你，你高興：第一，高興我還債了，前世欠他的；如果晚還了利息更高，是不是平衡了？第二，他是來成就我，讓我修忍辱，讓我開智慧。連白天黑夜都是假的，有什麼好執著？

會用心的人因禍得福；不會用心的人因福得禍。家裡兒孫滿堂，要什麼有什麼，產生貪著。好了，你來世必下惡道。你今生今世的福報是前世修來的，福報滿了以後你還會往下掉；而對前世已經明白道理的人，今生今世在福報的位置上，他會用福報來供養眾生，護持三寶，這叫「以道受樂」。明心見性之人，他不會感到痛苦和煩惱，處處都是道場。

為覺悟群生，震動於一切：明白萬法為一念所現，心量因此打開，你這一念就是「震動於一切」。就是〈方便品〉講：你讚歎一句《法華經》，等於供養一切佛，一切佛就是「震動於一切」；也是〈法師品〉講：讀一句《法華經》，生一念歡喜心，蒙佛授記。因為你已經「震動於一切」，你在見道位已經把萬法歸於當人當下這一念。有道無道自己知道。我們自己檢查一下，你到了這個境界沒有？很簡單，信了、高興了，你就見道位到位。

無量慧世尊，受彼眾人請。為宣種種法，四諦十二緣。

無明至老死，皆從生緣有，如是眾過患，汝等應當知。

宣暢是法時，六百萬億姟，得盡諸苦際，皆成阿羅漢。

第二說法時，千萬恆沙眾，於諸法不受，亦得阿羅漢。

從是後得道，其數無有量，萬億劫算數，不能得其邊。

「姟（gāi）」是「那由他」，即「六百萬億那由他」。雖然眾天王請法，但是時機未成熟，佛以「四諦十二緣」來方便引導。

時十六王子，出家作沙彌，皆共請彼佛，演說大乘法。

我等及營從，皆當成佛道。願得如世尊，慧眼第一凈。

佛知童子心，宿世之所行，以無量因緣，種種諸譬喻，

說六波羅蜜，及諸神通事，分別真實法，菩薩所行道。

說是法華經，如恆河沙偈，彼佛說經已，靜室入禪定。

一心一處坐，八萬四千劫。

營從：隨從眷屬、學生、辦事員之類。童子心：表他們發的心很真實，很誠懇。

說六波羅蜜，及諸神通事：六波羅蜜，是「布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若」。這「六度」是菩薩所行之道，概括了無量的法門，這是採取對治法來幫助我們去除種種煩惱習氣。

一者，布施。從整個修行來講，「六度」是次第圓融。整個的佛法的修行可以歸納為一個「布施」。布施就舍呀！「小舍小得，大舍大得」，全部舍全部得，舍光了成佛。舍財得財，舍口福，得健康長壽。有句話叫「禍從口出，病從口入」啊！舍愚痴得智慧，就看會不會用心。

二者，持戒。持小戒，能得人身安全。不殺生，得健康長壽之報。不傷害別人，就不會有人來算計你。這個世界上沒有人能夠沾光，沒有人會吃虧上當。那麼我們持了心戒，知道萬法皆是「我」，你當下成菩薩。

三者，忍辱。世間凡夫能夠修忍辱，他也能成就一定的事業。後漢劉秀修忍辱心，成就一代帝王事業。能忍者自安。如果修大忍，修無生法忍，你成佛了。你知道一切都是你，你跟誰忍啊？你忍誰呀？用忍辱來對治嗔恨心，以布施對治貪心，以持戒來對治毀壞。

四者，精進。以精進對治懈怠。外道的精進也能得人天福報。「如來藏」心地法門乃是最大的精進。精就精在萬法歸一。所以在《法華經》佛講啊：受持《妙法蓮華經》一偈一句，生一念歡喜心，蒙佛授記。稱讚一句《法華經》即為供養一切佛，這就是精進。我們果真把這個道理搞明白呀，你會拍案稱絕啊！佛出世間就是幫助我們開智慧，做事修行不是去傻獃獃地盲修瞎練，你白吃苦。不管世間法、出世間法都講究用智慧。

五者，禪定。以禪定來對治惱亂。凡事「三思而行」，不至於造成不可收拾的局面。現在有些人講什麼「點式思維、線式思維、面式思維、立體思維」，這都是凡夫的心態。沒有禪定功夫的人他只懂得「點式思維」，就事論事。他有時要麼就忍不下一口氣，往往把事情辦得很糟糕；稍微有點理智的人他會瞻前顧後，他想想過去、再看看未來，叫「線式思維」；智慧再深一點呢，他知道左顧右盼，這就形成「面式思維」，會涉及多少人、多少面；智慧再深一點呢，他從長寬高全方位地考慮，面面俱到，不是哪一方面，而是方方面面，就看你會不會權衡利弊，這就是「禪定」。那麼這裡「如來藏」心地法門是「如來禪」，無量法界包含其中。海陸空、十方法界有情無情，哪一法不是我？這是「法華三昧、首楞嚴大定」。

六者，般若。對治愚痴，般若解釋為智慧。前五度沒有哪一項能離開智慧，僅僅是有世間智慧與出世間智慧、小智慧與大智慧之別。這個智慧就是對一切萬法的觀照和運用，它貫穿於五度之中，也成就於五度之中。「六波羅蜜」體現了佛的智慧。

根據天台宗判教，對佛49年說法分為「別五時」和「通五時」。怎麼「別五時」呢？別五時中，先後為華嚴時、鹿苑時（阿含時）、方等時、般若時、法華涅槃時，具體時間見《五時說法頌》：華嚴最初三七日，阿含十二、方等八，二十二年般若談，法華、涅槃（一日一夜）共八年。通五時，五時互通，不可拘泥於別五時。否定別五時，就不知如來說法之次第；否定通五時，就不知如來說法之融通。

怎麼叫「通五時」呢？佛在「華嚴時」就涉及到小乘、中乘，乃至《法華經》《楞嚴經》；在「般若時」仍然涉及到《華嚴經》、小乘、中乘、大乘；在「法華時」仍然沒有離開「華嚴時、阿含時、方等時、般若時」，它是圓融在一起。

其實佛也不乏對那些大乘根機已經成熟之人，在「華嚴時」、在「阿含時」、在「方等時」就已經給他們宣講「一心三藏」。氣氛不一樣，時間長短沒有多大的考究。有些人幾句話一點，當下就能成就。

這「六度」呢，通大通小，通凡通聖。同樣講「布施」，對小乘根機講小乘根機的「布施」，對大乘根機講大乘根機的「布施」。當然講《妙法蓮華經》在前四時沒有大張旗鼓，沒有顯講，但是並不影響在小範圍內、小時間內對個別人講。我們一定要明白啊！萬法都是次第圓融。你看從前面舍利弗那個說法，最起碼佛在前幾時對舍利弗就是講過「如來藏」的道理。

及諸神通事：外道誤以「神通」為「究竟」。神通只是在某種意義上可以作為接引眾生的一種方便手段。

分別真實法：這個「分別真實法」「會權歸實」。「會權」就是分別啊！到最後：是非、好壞、長短、多少、佛、菩薩、妖魔鬼怪、泥巴瓦塊，都是一個念，叫「分別真實法」。分別把一切法歸於一真、一實，也就是歸於一真法界。所以「圓頓大法」講呀：一塵一剎、一草一葉、一絲，一個草絲盡足以為一真法界，叫「分別真實法」。我們會不會分別呀？「無分別不妨分別，分別不妨無分別」，來圓融。所以這裡的「分別真實法」，我講到這裡是不是也是「阿彌陀佛」法呀？「分別」就是「彌陀」，「真實」就是「阿」。「分別真實法」是不是「阿彌陀佛」？佛就是這麼良苦用心。他總是沒有忘記了提醒我們一句，這就是「阿彌陀佛」、這就是「如是我聞」吶！「分別」是不是就是「是」？「真實」是不是就是「如」？「如是」，「是如」，就看我們「聞」不「聞」？

菩薩所行道：明白了「一心三藏」的道理，一切法皆是菩薩道，皆是成佛之法。

是諸沙彌等，知佛禪未出，為無量億眾，說佛無上慧。

各各坐法座，說是大乘經。於佛宴寂後，宣揚助法化。

一一沙彌等，所度諸眾生，有六百萬億，恆河沙等眾。

彼佛滅度後，是諸聞法者，在在諸佛土，常與師俱生。

是十六沙彌，具足行佛道。今現在十方，各得成正覺。

爾時聞法者，各在諸佛所。其有住聲聞，漸教以佛道。

我在十六數，曾亦為汝說。是故以方便，引汝趣佛慧。

以是本因緣，今說法華經。令汝入佛道，慎勿懷驚懼。

前面講了大通智勝佛入於靜室，在定中加持十六沙彌說《法華經》。在這裡就是「開權顯實」，為實而權：十六沙彌是「權」，大通智勝佛是「實」；禪定中是「實」，出定傳法是「權」。所以「知佛禪未出」，可以觀照為我們的真心本來面目無形無相，叫「未出」；那麼十六沙彌說法，這就是「開權顯實」，以有形有相的萬法來顯示不可說的真心本性。

宴寂：是在禪定之中。兩個特點：保持一種不靜不動、定慧均等的心態，這是「宴」；「寂」呢，不落於任何的形相。

與師俱生：從大通智勝佛之後就分四萬億佛法。這些修行人是不是我們吶？在大通智勝佛、十六王子以後，我們就已經在四萬億佛法中成就。那在大通智勝佛之前，如果沒有福德因緣，你能不能與十六王子結法緣吶？所以《法師品》講啊：能夠受持《法華經》的人，已經在十萬億佛法中成就了功行——也就是說我們在此前已經在六萬億佛法中成就了福報善根，才有緣與十六王子結法緣，聽《妙法蓮華經》。要想聽聞《妙法蓮華經》，談何容易呀！你聽聞《法華經》就有一種石破天驚、耳目一新的感受，能當下能沉下氣來，這可不容易啊！你不要認為太簡單了，在你看來太簡單，在別人看來比登天還難。

講得不好聽一點：在座各位都已經屬於下下等根機。這是與大通智勝佛時代以來相比而言，是不是下下等根機啊？上上等根機的人早就到其它佛土成佛去了。我們現在成佛都太遲了。要生慚愧心吶！有些人還在等，你等什麼啊！你明明知道萬法就是一個人一個念，這麼多東西都是假的，你還在執著什麼？我們與現在世界的眾生比，你可能是上上上根機。人家還不來，還沒有這個福報來聽呢！人家來聽還未必就信呢！

分析一個問題要懂得圓融。特別是把自己想得很平常、很庸俗的時候，你要生慚愧心。我們就是佛，你為什麼自己看不起自己？佛從來不敢輕視一個眾生。誰不是從「大光明藏」而來呀？誰當下不是「大光明藏」啊？明白自己就是佛，就是菩薩，怎麼不去行使你的權利，承擔你的義務？

爾時聞法者，各在諸佛所。其有住聲聞，漸教以佛道：有些還沒有成佛，僅僅是在聲聞位。有些人已經成佛，或者有些是明心見性的大菩薩。

以是本因緣，今說法華經：佛不度無緣之人。我們都是佛在大通智勝佛時代的學生弟子，所以佛生生世世引導我們。

譬如險惡道，逈絕多毒獸。又復無水草，人所怖畏處。

無數千萬眾，欲過此險道。其路甚曠遠，經五百由旬。

時有一導師，強識有智慧。明了心決定，在險濟眾難。

眾人皆疲倦，而白導師言，我等今頓乏，於此欲退還。

導師作是念，此輩甚可愍，如何欲退還，而失大珍寶。

尋時思方便，當設神通力，化作大城郭，莊嚴諸舍宅。

周匝有園林，渠流及浴池，重門高樓閣，男女皆充滿。

即作是化已，慰眾言勿懼，汝等入此城，各可隨所樂。

諸人既入城，心皆大歡喜，皆生安隱想，自謂已得度。

導師知息已，集眾而告言，汝等當前進，此是化城耳。

我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。

汝等勤精進，當共至寶所。

頓乏：疲勞到極點。你要「退還」，不得了啊！可能無量百千萬億年難得一個人身！而你不退還，咬咬牙，多則幾年、十幾年，少則一年半載、幾天，你成大菩薩。因為你好不容易遇到正法，中途退出太可惜！無量百千萬億年六道輪迴，甚至三惡道受苦。這就是諸佛菩薩為什麼要苦口婆心勸導修行人，原因即在於此。諸佛菩薩也好，當老師的也好，他不需要學生弟子給他幫忙，他只需要學生弟子來接受老師的幫助。唯此一個信念。

而失大珍寶：這個「珍寶」就是生生世世的解脫。好好地想一想，今生今世人命無常，一旦眼睛一閉，來生來世無量百千萬億年萬億年吶！那是個大大的未知數啊！你即使來世再得一個人身，你能不能再遇到《法華經》？即使再遇到《法華經》，你能不能信？

尋時思方便，當設神通力：「尋時」就是及時、當下，要考慮一個權益之計，叫「思方便」。

化作大城郭，莊嚴諸舍宅。周匝有園林，渠流及浴池。重門高樓閣，男女皆充滿：這六句偈可以籠統觀照為小乘、中乘、不了義大乘法的種種法門，各有其所得之處，各有其通融作用之處。

我亦復如是，為一切導師，見諸求道者，中路而懈廢。

不能度生死，煩惱諸險道，故以方便力，為息說涅槃。

言汝等苦滅，所作皆已辦，既知到涅槃，皆得阿羅漢。

爾乃集大眾，為說真實法。諸佛方便力，分別說三乘。

唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實，汝所得非滅。

為佛一切智，當發大精進。汝證一切智，十力等佛法。

具三十二相，乃是真實滅。諸佛之導師，為息說涅槃。

既知是息已，引入於佛慧。

這是佛在講《法華經》之前打這個比喻。我們現在已經是傳《法華經》，所以把這個已經公開的秘密我們在這兒宣布，我們千萬不要打妄想：既然佛當時講了無量法，設了「化城」，師父能不能也搞一座「化城」啊？這個「化城」可能來不及，因為我今年已經六十有二，像佛那樣講四十一年「化城」的話，可能城沒有化起來，我自己就化掉了，是不是？沒有必要。我們這麼講了一下，這個「化城」就已經給我們化掉了。

諸佛方便力，分別說三乘：包括了圓頓大法前七種方便，別教、通教、藏教、二乘，通通包含在內。

十力等佛法，我們在〈方便品〉介紹了佛的十種智力。

具三十二相，乃是真實滅：這兩句話很重要。藏教菩薩執著相好，三十二相、八十種隨形好；通教連佛的三十二相都判為「無明相」。我們在這裡對「三十二相」要還它一個本來面目。

三十二相呢，也就是「法性身」，是極果如來證金身、法身、圓滿身所顯現出來的「法性五蘊」。它與下面的「真實滅」相對應。上面的「三十二相」就是法性色身、法性五蘊；後面的「真實滅」呢，叫「法性空」。如果用《楞嚴經》的說法，「三十二相」叫「性空真色」，或者叫「性空真相」；後面的「乃是真實滅」應該講「性色真空，性相真空」。

由「三十二相」我們就可以觀照到什麼是「阿彌陀佛」。「具三十二相」就是「是」，「乃是真實滅」就是「如」，「如是我聞」；「三十二相」就是「彌陀」，「真實滅」就是「阿」。無論是前面「三十二相」也好，下句的「真實義」也好，都是「涅槃四德」，究竟「常樂我凈」。「三十二相」當下就是「真實義」，「真實義」當下就是「三十二相」。這是如來果地的圓滿功德。

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