大安法師《佛說八大人覺經》講記

大安法師《佛說八大人覺經》講記 一

大安法師《佛說八大人覺經》講記 二

大安法師《佛說八大人覺經》 講義

時間：2008年東林凈土文化夏令營 

地點：東林寺法堂 

第1集 

諸位法師、諸位營員：今天我們在這次夏令營的課堂上，與其講我們自己的東西，倒不如把佛的一些重要的經典給大家做個介紹，雖然我們是凈土文化夏令營，但是對佛教的一些基本的原則、理念，我們應該要有所了解。今天跟大家介紹的《佛說八大人覺經》，文句非常簡略，然而它把佛法最精要的綱宗、理念非常透徹地給我們表達出來，所以我覺得很有必要跟大家來共享一下。  

 這部經典在我們佛教內部，對沙彌都要求要背誦的,我們很多人剛學佛的時

候，都會讀到這部經。我原來剛信佛也讀到這部經，印象非常深刻。就是忽然感覺到，它跟我們所受的一些正統的教育有很大的不同。這種很大的不同到底是來自什麼？所以有必要在知見方面我們要有一個澄清，所謂的正知正見，這是我們學佛、了解佛教的重要的一步。這部經典就把正知正見傳達出來了，所以我就簡單的把這個加以述說。  

 《佛說八大人覺經》這個名稱，「佛」就是指釋迦牟尼佛，一般我們談佛有

很多的義理的詮釋，比如自覺、覺他、覺行圓滿，本覺、始覺、究竟覺、圓滿，包括佛的十種稱號等等，要講起來很多，大家在這裡就知道是釋迦牟尼佛所宣說的。「八」是八種這樣的法，八種法，這八種法是「大人」所覺悟的真理，這個「大人」就是指大道心的眾生，比如說菩提薩埵，菩薩，就稱為大道心眾生，如來稱為大覺世尊。我們中國儒家也會探討「大人」的問題，《周易》說「大人者，與天地合其德，與日月合其明」 。孟子也探討「大人」的胸懷，這種「居天地之正位」的這樣的一個博施濟眾、民胞物與的這樣的胸懷，都稱為大人。 那麼在這裡，這個「大人」就是指佛菩薩，他們發了廣大的菩提之心，當這個菩提之心一發起來，就是心像虛空、大地一樣，他本身這個菩提就有覺性，覺性就是他的智慧，這個「覺」 就是覺悟、正知、了達的意思，了達了這八種真理。所以把這個他所證悟、了解的真理傳達給我們。那麼「經」 呢，「經」 就是修多羅，梵語叫修多羅，在我們中文它是叫「多義不翻」 ，這個「修多羅」 有好幾種意思，比如「貫攝常法」 。由於在中文當中跟它對應的，我們一些聖人所說的都叫「經」 ，所以就翻譯成「經」 ，就是一切佛金口所宣的都叫是「經」 ，可以作為三世永恆的,效法的常法，攝一切法義，這都叫「經」 。  

 那麼這部經我們來看，它是後漢沙門安世高譯。它的時間，後漢，後漢是相

對於劉邦的前漢而言。在公元25年劉秀稱帝，就叫漢光武帝，漢光武帝從那開

始，在歷史上就稱為後漢，或者稱為東漢。安世高他是，這個沙門是對出家人的一個稱呼了。在印度的沙門是指一切出家修道的人，不僅僅是指佛教，婆羅門教，它有些也是出家、離欲、求梵天，他修道的也稱沙門。這裡我們可以特指佛教的出家的僧眾，沙門。安世高他是安息國的一個太子，安息國就是現在的伊朗，他是一個王子出家,而且是國王的正王后的太子，他是繼承了國位，然而他對修道非常好樂，就把國位讓給了他的叔父，他就出家了。安世高跟我們中國人很有緣份，這個人也有很多神通、神異的地方，他曾經有兩條人命，就是宿世有兩條人命都在中國。所以他曾經在上一世做王子的時候，就特意來償還命債，就到廣州，一個二十歲的年輕人一看到他，盯著眼睛，就一個扁擔把他打死了。打死了，他這個神識又回到了安息國，又投生為太子。 

那麼就在這一世他投生為太子的時候，他就出家，又出家來到中國。他跟廬山還有緣份，跟廬山。他在上一世，有一個同參的比丘，也是修行很精進，但是有一個毛病，就是嗔恨心很重，喜歡布施,也願意修道，嗔恨心很重，如果托缽不順心就會開罵。所以安世高都勸勉過他很多次，修道人不能發嗔恨心，但是都改不了。改不了，安世高就說，你這樣的嗔恨心，你以後一定會受到不好的形體，但我會來救你。這一世他就知道他的這個朋友到了哪裡，就在鄱陽湖，有一個廟，神廟，叫共亭廟，這個廟的神非常靈，如果過往的船不向他進香，不給他布施，或者得罪了他，他馬上會就把這個船讓它掀翻。如果供養得他比較高興，他就給他一路順風，非常靈驗。一靈驗，大家都去供養了，誰也不敢得罪這個神了。 

這個安世高就過來了，知道他就在這個廟裡面做神了，這個神也知道他的前世的道友來了，這時候正好安世高坐船過來，那個神就讓那個廟祝，就是管理這個廟的香火的人，告訴他，你把那這個船上一個沙門叫上來，這個安世高就上去。他們就有一個對話。這個神就說，我們都是同修啊，我當年沒有聽你的勸告，現在真的就在這裡了，由於布施修到了福報，所以供養很豐厚，他供養很豐厚，財富很多，但由於嗔恨心，現在落到了不好的形體。安世高就希望他，你不好的形體是什麼啊？他說，太丑了，我不敢出來。安世高說，不要緊，你不要緊哪,你可以露出頭看一看，大家不會笑話你的。這個神就從後面露出頭來，一看，大蟒蛇，看到頭,非常碩大，那個尾在什麼地方都看不到。這個神就說，我馬上就要命終了，可能要到地獄裡面去，現在希望你來救拔我。我現在有一千匹絹，還有很多財富，你拿去作福德，來超度我。這個安世高就答應了，然後給他誦經、誦咒來幫他忙。果然，這個神他說他死都不能在鄱陽湖死，要不整個鄱陽湖都會染污，所以它就爬上了廬山的西面，爬到那去死亡了。死亡，最後一條大蟒蛇的那個長度有幾里長，所以這個潯陽有個叫蛇村，就是指這樁事情。那麼安世高就把他的財富帶到豫章，豫章就是現在的南昌，建了一個廟，叫東寺。你看這個安世高跟廬山還有一段因緣呢。

 安世高在漢桓帝建和二年來到我們中國，大概在公元148年，在我們中國有二十多年了，翻譯了二十九部，一百七十六卷經典。所以他是我們中國早期的大翻譯師之一，大小乘經典都有翻譯，包括《無量壽經》，他也有過譯本，不過現在沒有傳下來。好，這就簡單講一下背景知識。在早期的翻譯，卻把這部經翻譯出來，說明在安世高看來，這部經對於在中國推廣佛法是非常重要的。所以他選擇了這部非常精要的經典來翻譯。

 好，大家請看經文：【為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。】

好，先看這一段。【為佛弟子】，是指不管是在家還是出家，只要皈依了佛了，一般我們受三皈依，你就成為佛的弟子了。那麼既然是佛的弟子，就應當常常於晝夜，晝夜在印度稱為晝三時、夜三時，就是晝夜六時。在我們中國有十二個時辰，就是晝夜，要至誠懇切地誦念，讀誦，先讀，誦就是把它背下來，誦是背；念就是通過讀誦，你明了這個經典的文句，它的義理非常純熟，入到腦裡面，入到心裏面，入到神裡面，記憶不忘，就是這個念。【八大人覺】，就是下面所要表述的八種大人所覺之法。可見佛是這樣地期待我們，要【至心誦念八大人覺】。

 好，那第一覺悟，下面就是具體地來談八種所覺之法，第一個覺悟就是無常無我覺。【第一覺悟：世間無常，國土危脆。】世間這個概念，世指時間，有過去、現在、未來三世，這是指時間的概念。間是空間的概念，東南西北、四維上下、十方，這就叫間。我們學過哲學，哲學講世界觀、人生觀、價值觀，看看佛教對這個世界觀怎麼認知的，佛教講這個世間和空間是無常的。也許我們一下子就有一個觀念上的衝突，我們天天學的是什麼，是學的「物質世界是不以人的意志為轉移的，是永遠存在的，是客觀的」 ，那你說世間和空間是無常，是不真實的，是沒有它的客觀性的。

那對這一點，現代的量子物理學，愛因斯坦的相對論，它揭示了這一點：時間和空間只是人們認知外部世界的一個工具、一個手段，它沒有真實性的。所以時間和空間是相對的，是能夠轉換的。是不是啊？這就是無常。如果說它是真實的、客觀的、是不能轉換的，那它就沒有一個相對的說法。這在佛教當中講，世界和空間是「心不相應行法」 ，它是緣起的，種種法的緣起，它會變化的，它是無常的，它是不真實的，告訴我們這個真理。由這個視角再觀察我們的國土，就是我們所生活的依報環境，它是危脆的，它也不堅牢的。

這次我看特別是很多人對這個四川地震，他馬上會想到這兩句話：【世間無常，國土危脆】。你看當地震的時候，整個的大地都裂開口子，整個的房屋都進去，人都進去，然而裂開口子，它又合起來了，這個國土是沒有真實性的，它是非常脆弱的，它是變遷、敗壞的。就好像我們這個廬山，在冰川期以前，它就是大海，大海變成了高山，那麼高山又能變成大海。我們現在好像地球有60億人口，有五大洲，有多少多少面積，中國有960萬平方公里，好，這是不是一個真實的呢？那隨著南極、北極雪的融化，海平面的提升，你還有這麼多的面積嗎？那麼以後的這種變遷，高山變大海，大海變高山，這樣的你放在一個廣闊的、長的時間段來看，它都是這樣的交替了。乃至於我們這個宇宙，最後是會熄滅的，天文學家越研究到最後越感覺到沮喪，整個太陽它都會成為白矮星，它都塌陷啊，它都黑暗啊，整個的宇宙都沒有啊，【國土危脆】，大家一定要有這種觀照。

所以佛教講：成、住、壞、空，是構成我們這個世間的一個規律。在一大劫當中，分為四個中劫，成劫、住劫、壞劫、空劫，現在我們是生活在住劫，就是在住劫當中才有生命,才能夠有一段時間，然後壞劫會有水災、風災、火災，全都敗壞，所有的生命沒有了，所有的物質沒有了，所有的大地真是白茫茫一片，真乾淨了，這時候成了空劫了。空劫以後再在一個成劫的過程當中，又會比如我們這個地球，原來最先的生命是從光音天過來的，慢慢衍生出這樣的人類，那麼到了最後，這個地球到了，現在住劫，住劫的第九小劫，慢慢地到了住劫的第二十劫的時候，它的小三災、大三災次第出現，從欲界天、色界天，慢慢地全都敗壞，你看看它是【國土危脆】。

 然後再要觀照【四大苦空】。從外部的這個世間和空間來看，我們了解它的無常，它的危脆。然後再觀察我們的自身，四大就是構成我們身體的四大元素：地、水、火、風，我們身體離不開這四大。那麼這四大，這就是我們平時認為身體是很真實的，也是不以人的意志為轉移的，要知道這個四大的身體它是空的，它是虛假的，而且它是很苦惱的。地水火風啊,它也是緣起法啊，而且四大的要素，像地大的堅固性，火大的暖性，風大的動性，水大的腐爛性，它都是相互凌奪，相互損害的。所以我們身體為什麼會生病，這四大稍有一大不調，馬上一百零一種病就起來了，我們的生病是四大不調的產物，所以它有它的逼惱性，就很苦。

 【五陰無我】，五陰就是構成我們身心的五種要素，我們講色、受、想、行、識。這五種為什麼叫陰呢？就是一切眾生本具佛性，然而這五種像一個遮蔭一樣的，把我們的真如佛性給它遮蓋住了，覆蓋住了，這就叫陰，形象的比喻。一般我們講色、受、想、行、識，色就是色法，我們身體的四大，這就是色；受、想、行、識是我們的精神心理現象。我們的身體是由身心來構成的，所以從身心的描述層次來看，從粗到細；但是如果從生命的形成來看，它的排列應該是識、受、想、行、色。識就是阿賴耶，這樣的一個含藏識，它就叫識、識因，識因構成了行因，行因就是我們的生命的潛流的流注，這個生生不息的東西。想是我們的思惟現象，受是我們的感受系統，這是一個心理的描述。這個色包括我們身體的色，也包括我們山河大地的這些色法，這些都是無我的，這個我是主宰意，是沒有主宰的，是不客觀的，是不真實的，它也是種種緣生法，自性本空的。這一點，我們一定要把它搞清楚了。因為這個五陰它是一個生滅法，是生滅法就會變異。

我們的每個念頭，人都離不開念頭，這個念頭，微細的一念都有四個階段，生、住、異、滅。這一念生起來了，它當下住一下，馬上就變異，馬上就消失，滅掉了，第二念又起來了，又生、住、異、滅。由於生、住、異、滅非常迅猛，迅猛就構成了一個激流，就好像它本來是一個點，但一個點，比如一個火點，旋轉得很快的話，這時候看過去就是一個圓圈。那麼我們的念頭是有生、住、異、滅這樣的過程，但是由於它迅猛，從遠處看，甚至看到它很平靜，你看那個湍流，湍得非常急的時候，你從表面上看還很平靜。所以我們的這個心理的現象，它的生滅法，它的變異是非常快的。所以為什麼我們會衰老，就在於這個。

我們有念頭，我們念頭是變異的，所以我們從一出生就走向衰老的過程。但是在這個生滅變異當中，它有一個不生不滅的自性。所以這個生滅法，這個五蘊的身心，它是虛假的，是沒有主宰意的。這就是破我執了，我們人啊，這個我執是我們佛性的顯發的巨大的障礙，佛成道後第一句話是說，就告訴我們：「大地眾生皆有如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」 那這個執著是指什麼？第一是我執，第二是法執。這個我執首先就執著我這個身體是真實的，我有一個我。所以那些各種哲學流派，都是建立在一個堅固的我的基礎上的。集中體現了，你看笛卡爾說「我思故我在」 ，他用這個我，他可以懷疑一切，掃蕩一切，但是他能夠思惟的這個主體，他認為是存在的，但實際上你思惟的這個東西,它也是虛偽的，它也無主宰的，它也是一個空的的東西。但為什麼我們會執著一個我的真實性？這是有它的認知上的根源的。

如果大家去了解一下法相唯識，就是我們的心王心所，心王的八識，它的第七識，末那識就是執著的，它執著第八阿賴耶的見分為我，再執著前面的六識為我所用，所以這個執呢，這就叫我執，我執有俱生我執，有分別我執。這個俱生我執是與生俱來的，分別我執就粗一點，就藉助前五識，尤其是第六意識來加以分別的。所以這個第七識是一個傳送識，它就是把前六識所見聞覺知的一些信息、影子傳送到第八識阿賴耶裡面去。那麼前六識的啟用，也從阿賴耶識裡面，它有種子起現行，現行熏種子的這樣的一個互動過程，所以每個人他都是執著我的，都是把我放在至高的位置上的；所以到他生命最關鍵的時刻，他首先是要考慮自己的。

現在這個四川地震，不是說有兩夫妻，那個妻子剛剛生個小孩，結果一地震，這個男的，這個丈夫就馬上跑掉了，不管他的妻子和兒子了。這個妻子就氣壞了，我找這麼一個老公，我以後哪裡靠得住啊，就跟他離婚了。跟他離婚好啊，你找第二個，可能出現這種情況，他還要跑。現在有個叫「范跑跑」 ，這名字都起得「范跑跑」 ，這范跑跑據說他也振振有詞，我為什麼要管那些學生啊，我也上有老下有小，而且據說他還說，除非我的女兒我會救她，連我的媽媽我都不管。他的這個，實際上在他跟女兒之間只保一個的話，他一定推開他的女兒。我執啊，就是這麼可怕。所以一個人要做到一種關愛他人，奉獻自己。他一定要有一種境界，知道無我。他破了我執，這個心量打開，他才能夠奉獻自己，一定是這樣的。所以這一點對我們整個的人生價值觀，對我們的智慧的開發有決定的作用，為什麼我們沒有智慧，就在於有我執。我執打開，心量打開，智慧顯現，佛性顯現。因為佛性是現成的，但為什麼鎖住了？就是我執。

我們所學的一些哲學理論，給我們灌輸的都是強化我執，自我實現啊，自我價值啊，自我認同啊，自我什麼......它都是在強化這些東西，這就是我們的教育。所以他一定是自私自利的，他一定是心胸狹劣的，他一定是智慧開發不了的，他一定是道德上不去的，這裡是他認知上的重要的原因。所以我們要了解這個真理啊，這個心是惡源啊！心是什麼？就是妄心啊。我們把這個色、聲、香、味、觸、法這個六塵，觀之六塵的投到內心的那個影子，叫做六塵緣影。把這六塵緣影總是執著是自己的心，我有一個心，這就是叫心意識，妄心，虛妄的心。你執著這個為你的心，這就是認賊為子。這個賊就是要劫奪我們的法身慧命之聖財的，由於你這個妄心在那裡當家作主了，你的真心在那睡覺了，於是這個當家作主的這個賊，它指揮你的身體，就是物質消費呀，財、色、名、食、睡呀，讓你就去做，這樣就是一切罪惡的根源。

我們人很可憐吶，就被這個妄心在那裡做國王啊，我們的真心，本有的國王都睡覺了，無明啊、大夢啊。所以我們當下要智慧觀照到我們的妄心是罪惡之源，這個妄心是不存在的，是生滅法，是自性本空的。所以一部《楞嚴經》首先就是七處征心，阿難尊者就代表我們來問，阿難尊者也認為肯定有心啊，如果沒有心那太可怕了，但佛是那樣的慈悲，你說心在哪裡？心在內？在外？在中間？在根內？在什麼......七處征心，了不可得。了不可得，因為你的妄心是沒有它的處所的，它是緣生法，它是欺騙了我們，我們認為是有心的，實際上絕對沒有的。

那你了解這個妄心沒有的當下，好了，你覺悟了。這就是禪宗初祖達摩給二祖慧可傳心的一個奧妙。傳什麼心？慧可當時叫神光，他是斷臂求法，雪地斷臂求法。那麼這個達摩祖師就說，你斷臂心動了一下，你還有點誠心，你要求什麼？那求什麼，這個慧可當下他所感知的是疼痛，是疼痛,他就當下他就現量地把他的問題提出來，「乞師為我安心」 。我疼痛，心就不安啊，躁動啊，乞師為我安心。那麼達摩就說：「將心來。」你要我安心，你把心拿來。

我們可能唯物主義者就把心臟給挖了，這個心有肉團心，有緣影心，有真如心等等，心的內容不同。這一下就逼得這個神光去找心，這樣回光找心，久之，他說了一句話：「覓心了不可得。」我找心，找不到。好！這就是一個契機了，這個講機緣，當時達摩祖師說：「與汝安心竟。」 就在你找心找不到的當下，心跟你安好了。慧可言下大悟。他悟什麼？他悟到了這個心的虛妄之相，他就見性了。是這樣的，這叫「明心見性」 。明心見性不是心有一個客體的東西，明了這個心的虛妄相，就見性了，見性就成佛了。因為那個性是不生不滅的，它就是佛性。所以我們要了解，我們當下起作用的是這個妄心啊，都是心意識啊、執著呀、分別呀，這些東西，【心是惡源】。

 【形為罪藪】，這形就是我們的業報的身體，如果我們執著這個四大的真實性，四大的真實性為自身之相，那麼這個形體就成了眾罪的藪，藪就是一個峽谷，它能夠繁衍各種草木的這樣的一個狀態。那這個形體呀，我們就會為了這個業報身去活著，我要買很名牌的衣服來裝飾自己的身體，我要這個知名度來我為進行榮光，我要......一切都服務這個身體，買各種營養品，現在你看執著這個身體，為他那個，他就會高消費。中國的年輕人肥胖的指數在急劇上升。他要攝取更多的能量來滋養他的身體，所以他的這種形呢，就成了他造惡業的一個罪藪。

這些觀念，我們一聽是不是跟我們所接受的那些不一樣啊？我們多麼愛自己的身體呀。女同胞天天照鏡子，擦脂抹粉，賺了錢趕緊到超市，買這個名牌那個名牌，各種流行色，一天要換一套衣服，都不是為了這個形嗎？你為這個形，好像自己很現代，很怎麼樣，實際上是罪呀，罪藪啊。你完全是把虛假的東西當成你的主人去伺候啊，當你把虛假的東西人認賊為子的時候，那個真正的主人翁被你遺忘了，我們的法身慧命就睡覺了，我們真正的人生價值、生命的目標就忘記了，於是我們就長劫地輪迴，生死不休了。就形成那種惑障、業障、報障這樣的惡性循環了。

所以這個時代，我們講這個五濁惡世啊，首先講這個見濁，見解的錯誤、見解的濁亂、見解的顛倒。見濁的第一個就是身見，身見就是我執，執著這個身體的真實性；然後就是邊見，不是執空就是執有；斷滅見，不相信六道輪迴，不相信因果，不相信前生後世，撥無因果這是大邪見。這個見解啊，這叫見惑，這個見的煩惱具有的話，我們是看不到宇宙人生的真理的，障礙住了，所知障。所以我們現在學到的東西很多都是成了所知障啊。

 所以我們觀察這些【漸離生死】。怎麼漸離生死？如是觀察，就是用般若智慧現量觀察這個世間的無常、國土的危脆、四大的苦空、五陰的無我。我們觀察它就要破這個我執。破這個我執，我們再也不受它所誘惑了，再也不受它所欺騙了，於是我要有一種新的人生價值觀，有一種新的真理智慧來作為我的世界觀和價值觀，這樣我們的行為就會漸離生死。那麼知道這個我執的、身心的虛幻之相，但虛幻之相當下有真如實相。所以我們離開這個生滅法，生死是生滅法，我們就能夠契入到不生不滅之法。漸離生死包含著契入到寂滅，我們的生命本源法性裡面去。那麼這樣的一個漸離的方法，施設有種種法門，號稱有八萬四千法門。

那麼這裡我們可以結合凈土宗，我們來念這句名號，就能夠漸離生死，就能夠把前面的那種無常危脆的情況有一個轉換。當我們念這句名號的時候，這句名號裡面就是無量壽，到了西方極樂世界，我們就跟阿彌陀佛的壽命一樣，無量無邊阿僧祗劫。所以這個信願持名，就能夠轉無常的壽命為無量壽。轉危脆的國土為什麼呢？我們往生西方極樂世界，那西方極樂世界是法性土，不是我們這樣的業報的，這樣的國土，它是無衰無變的，是永恆常住的，是無有四季的變更的，所以轉危脆的國土為無衰變的法性土。

那麼四大，轉苦空的四大這個身體，為金剛那羅延身，一到西方極樂世界就獲得佛的身體，金剛那羅延身。轉這個無我，無主宰覆蓋的這個東西為法身真我。這裡要注意，我們凡夫是在無我當中執著一個我，所以要破我，破我所以談無我。但是也不要去執著那個無我。又要否定之否定，聲聞法它講苦、空、無常、無我，這個執著是破凡夫眾生的執著，執著這個苦為樂，所以要告訴苦諦——生命的本質狀態是苦的。我們凡夫眾生執著無常的東西為永恆、為有常，所以告訴，一切都是無常敗壞的。我們凡夫眾生執著這個身心，沒有一個我卻要執著有一個我，所以要告訴無我。還有這個苦，我們總認為樂，要告訴他的苦性。好，最後這個苦、空、無常、無我，在佛菩薩的境界看，也不是正確的，還要否定苦、空、無常、無我，在那種涅槃自性上，還有什麼呢？還有常、樂、我、凈，你經過這個否定之否定的，那麼這就是中道的正見了，這就對了。

所以我們信願持名，轉無我的五陰為法身真我，法身裡面有真我，有主宰義的。那麼轉變異的生死為不生不滅。你看阿彌陀佛第十一願正定必至涅槃願：【設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。】我們只要到西方極樂世界去，就能得到大乘的正定聚，就必定能得到大乘的涅槃，大乘涅槃就是不生不滅的這樣的寂靜的境界。轉這種無主的虛想為無量光壽，轉惡源，具有惡源的妄心為菩提道心。轉罪藪的身體為涅槃法身。你看凈土一法就能夠把這些東西轉換過來，這就是轉濁成凈、轉凡成聖的第一方便。所以這是對這個知見上，建立佛教的一個基本的認知。苦、空、無常、無我，要轉換，在苦、空、無常、無我的當下，用苦、空、無常、無我來破眾生的執著，然後再用法性涅槃的常樂我凈，來超越二乘的執著，這八種顛倒超越了，那就是大乘圓頓的知見。

（以下略）