大般若波羅蜜多經(第490-499卷)
複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無礙解。何等為四。一者義無礙解。二者法無礙解。三者詞無礙解。四者辯無礙解。善現。如是四無礙解。若無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十八佛不共法。何等十八。謂諸如來應正等覺。始從證得無上正等菩提夜。乃至入無餘依涅槃夜。於其中間常無誤失。無卒暴音。無忘失念。無種種想。無不定心。無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。定無退。慧無退。解脫智見無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。於過去世所起智見無著無礙。於未來世所起智見無著無礙。於現在世所起智見無著無礙。如是十八佛不共法。無不皆以無所得為方便。當知是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂諸文字陀羅尼門。何等文字陀羅尼門。謂字平等性語平等性入諸字門。云何字平等性語平等性入諸字門。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。入[褒-保+可]字門悟一切法本不生故。入洛字門悟一切法離塵垢故。入跛字門悟一切法勝義教故。入者字門悟一切法遠離死生若死若生皆無所得為方便故。入娜字門悟一切法遠離名相若名若相皆無所得為方便故。入砢字門悟一切法出世間故愛條因緣不現前故。入柁字門悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆字門悟一切法離縛解故。入荼字門悟一切法離熱矯穢得清凈故。入沙字門悟一切法無掛礙故。入縛字門悟一切法言音道斷故。入[多*頁]字門悟一切法真如不動故。入也字門悟一切法如實不生故。入瑟吒字門悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字門悟一切法作者不可得故。入娑字門悟一切法時平等性不可得故。入磨字門悟一切法我所執性不可得故。入伽字門悟一切法行動取性不可得故。入他字門悟一切法所依處性不可得故。入闍字門悟一切法能所生起不可得故。入濕縛字門悟一切法安隱之性不可得故。入達字門悟一切法能持界性不可得故。入舍字門悟一切法奢摩他性不可得故。入佉字門悟一切法如太虛空平等之性不可得故。入羼字門悟一切法窮盡之性不可得故。入薩[多*頁]字門悟一切法任持之性不可得故。入若字門悟一切法能所知性不可得故。入刺他字門悟一切法執著義性不可得故。入呵字門悟一切法能為因性不可得故。入薄字門悟一切法可破壞性不可得故。入綽字門悟一切法欲樂覆性不可得故。入颯磨字門悟一切法可憶念性不可得故。入嗑縛字門悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字門悟一切法離勇健故。入鍵字門悟一切法厚平等性不可得故。入搋字門悟一切法積集之性不可得故。入拏字門悟一切法離諠雜故。入頗字門悟一切法無果報故。入塞迦字門悟一切法離蘊性故。入逸娑字門悟一切法衰老性相不可得故。入酌字門悟一切法無足跡故。入吒字門悟一切法相驅迫性不可得故。入擇字門悟一切法究竟處所不可得故。善現當知。此擇字門是能悟入法空邊際。除此諸字表諸法空更不可得。所以者何。此諸字義。不可宣說。不可顯示。不可書持。不可執取。不可觀察。離諸相故。善現當知。譬如虛空。是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了。善現當知。入此[褒-保+可]字等名入諸字門諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智。是菩薩摩訶薩於諸言音。所詮所表皆無掛礙於一切法平等空性盡能證持。於眾言音鹹得善巧。若菩薩摩訶薩。能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說無所執著。不徇名譽利養恭敬。由此因緣。得三十種功德勝利。何等三十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生愛恚。得無高下平等而住。得於有情言音善巧。得蘊善巧。得界善巧。得處善巧。得諦善巧。得緣起善巧。得因善巧。得緣善巧。得法善巧。得根勝劣智善巧。得他心智善巧。得神境智善巧。得天耳智善巧。得宿住隨念智善巧。得死生智善巧。得漏盡智善巧。得處非處智善巧。得往來智善巧。得威儀路智善巧。是為三十功德勝利。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。得如是文字陀羅尼門。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相
複次善現。汝次所問。齊何當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘者。善現當知。若菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多。從一地趣一地。齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。具壽善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多。從一地趣一地。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。所以者何。以一切法無去無來無從無趣。由彼諸法無變壞故。是菩薩摩訶薩於所從趣地不念不思惟。雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多從一地趣一地。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修治地業。佛告善現。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治十種勝業。何等為十。一者以無所得而為方便。應善修治凈勝意樂業。利益事相不可得故。二者以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。一切有情不可得故。三者以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。施者受者及所施物不可得故。四者以無所得而為方便。應善修治親近善友業。於諸善友無執著故。五者以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。諸所求法不可得故。六者以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。所舍居家不可得故。七者以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。諸相好因不可得故。八者以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。所分別法不可得故。九者以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。諸興盛法不可得故。十者以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。一切語言不可得故。善現當知。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業。由斯初地速得圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第二地時。應於八法修習思惟令速圓滿。何等為八。一者清凈屍羅。二者知恩報恩。三者住安忍力。四者受勝歡喜。五者不舍有情。六者常起大悲。七者於諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。八者勤求修習波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第二地時。於此八法。應正思惟應勤修學令速圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應於五法精勤安住。何等為五。一者勤求多聞恆無厭足。於所聞法不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。三者為嚴凈土種諸善根。雖用迴向而不自舉。四者為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者雖住慚愧而無所執。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法無得暫舍。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第四地時。應於十法受持不舍。何等為十。一者住阿練若常不舍離二者常樂少欲三者常樂憙足四者常不舍離杜多功德。五者於諸學處常不棄捨。六者於諸欲樂深生厭離。七者常樂發起涅槃俱心。八者於一切物常樂棄捨。九者於一切時心不沉沒。十者於一切事常無戀著。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第四地時。於如是十法應受持不舍。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第五地時。應遠離十法。何等為十。一者應遠離居家。二者應遠離苾芻尼。三者應遠離家慳。四者應遠離眾會忿諍。五者應遠離自贊毀他。六者應遠離十惡業道。七者應遠離增上慢慠。八者應遠離顛倒。九者應遠離猶豫。十者應遠離貪嗔痴。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第五地時。於此十法常應遠離。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應圓滿六法應遠離六法。云何名為圓滿六法。謂應圓滿布施等六波羅蜜多。云何名為遠離六法。謂應遠離六下劣心。何等為六。一者應遠離聲聞心。二者應遠離獨覺心。三者應遠離熱惱心。四者應遠離見乞者來不喜愁惱心。五者應遠離舍所有物追戀憂悔心。六者應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知諸菩薩摩訶薩住第六地時。常應圓滿前說六法。及應遠離後說六法。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第七地時。於二十法常應遠離。於二十法常應圓滿。云何名為於二十法常應遠離。一者常應遠離我執乃至見者執。二者常應遠離斷執。三者常應遠離常執。四者常應遠離相想執。五者常應遠離見執。六者常應遠離名色執。七者常應遠離蘊執。八者常應遠離處執。九者常應遠離界執。十者常應遠離諦執。十一者常應遠離緣起執。十二者常應遠離住著三界執。十三者常應遠離一切法執。十四者常應遠離於一切法如理不如理執。十五者常應遠離依佛見執。十六者常應遠離依法見執。十七者常應遠離依僧見執。十八者常應遠離依戒見執。十九者常應遠離依空見執。二十者常應遠離厭怖空性。云何名為於二十法常應圓滿。一者常應圓滿通達空。二者常應圓滿證無相。三者常應圓滿知無願。四者常應圓滿三輪清凈。五者常應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者常應圓滿於一切法平等性見及於此中無所執著。七者常應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所執著。八者常應圓滿於真理趣究竟通達及於此中無所執著。九者常應圓滿無生忍智。十者常應圓滿說一切法一相理趣。十一者常應圓滿滅除分別。十二者常應圓滿遠離諸想。十三者常應圓滿遠離諸見。十四者常應圓滿遠離煩惱。十五者常應圓滿善巧止觀。十六者常應圓滿調伏心性。十七者常應圓滿寂靜心性。十八者常應圓滿無礙智性。十九者常應圓滿無所愛染。二十者常應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第七地時。於前二十法常應遠離。於後二十法常應圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第八地時。於四種法常應圓滿。何等為四。一者常應圓滿悟入一切有情心行。二者常應圓滿遊戲神通。三者常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。四者常應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第八地時。於此四法常應圓滿。複次善現。諸菩薩摩訶薩住第九地時。於四種法常應圓滿。何等為四。一者常應圓滿根勝劣智。二者常應圓滿嚴凈佛土。三者常應圓滿如幻等持數入諸定。四者常應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第九地時。於此四法常應圓滿。複次善現諸菩薩摩訶薩住第十地時。於十二法常應圓滿。何等十二。一者常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者常應圓滿隨諸天龍葯叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等異類音智。三者常應圓滿無礙辯說。四者常應圓滿入胎具足。五者常應圓滿出生具足。六者常應圓滿家族具足。七者常應圓滿種姓具足。八者常應圓滿眷屬具足。九者常應圓滿生身具足。十者常應圓滿出傢具足。十一者常應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第十地時。常應圓滿此十二法。善現當知。若菩薩摩訶薩住第十地已。於前所修諸地勝法皆得圓滿。與諸如來應言無異。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治凈勝意樂業。佛告善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。修集一切殊勝善根。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治凈勝意樂業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。引發慈悲喜舍四無量心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切有情平等心業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。善現若菩薩摩訶薩於諸有情。無所分別而行布施。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治一切舍施業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治親近善友業。善現。若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情。令其修習一切智智。即便親近恭敬供養。尊重讚歎咨受正法。晝夜承奉無懈惓心。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治親近善友業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。善現。若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意。勤求如來無上正法。不墮聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治勤求正法業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。善現。若菩薩摩訶薩一切生處。恆厭居家諠雜迫迮猶如牢獄。常欣佛法清凈出家。寂靜無為如空無礙。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂出家業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。善現。若菩薩摩訶薩才一睹見佛形相已。乃至證得一切智智。終不舍於念佛作意。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治愛敬佛身業。世尊。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。善現若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂契經應頌記別諷頌自說本事本生緣起譬喻方廣希法及與論議。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治開闡法教業。世尊。云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。善現。若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是為菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治破壞憍慢業。世尊。云何菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。善現。若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符。是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應善修治常樂諦語業。善現當知。諸菩薩摩訶薩住初地時。應善修治此十勝業令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈屍羅。善現。若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺等心及余破戒障菩提法。是為菩薩摩訶薩清凈屍羅。世尊。云何菩薩摩訶薩知恩報恩。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時。得他少恩尚能重報。況多恩惠而當不酬。是為菩薩摩訶薩知恩報恩。世尊。云何菩薩摩訶薩住安忍力。善現。若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害而能於彼無恚害心。是為菩薩摩訶薩住安忍力。世尊。云何菩薩摩訶薩受勝歡喜。善現若菩薩摩訶薩見諸有情。於三乘行已得成熟深心歡喜。是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。世尊。云何菩薩摩訶薩不舍有情。善現。若菩薩摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難。是為菩薩摩訶薩不舍有情。世尊。云何菩薩摩訶薩常起大悲。善現。若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時常作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。在大地獄受諸重苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若搗。受如是等無量苦事。乃至令彼諸有情類乘如來乘而入圓寂。如是一切有情界盡。我大悲心常無懈廢。是為菩薩摩訶薩常起大悲。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。恭順師長無所顧戀。是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心。咨承供養如事諸佛。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多。專心修學不顧餘事。為欲成熟一切有情。是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第二地時。於此八法應思應學令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求多聞恆無厭足。於所聞法不著文字。善現。若菩薩摩訶薩發勤精進作是念言。若此佛土若十方界一切如來應正等覺所說正法。我當聽聞受持讀誦。修學究竟令無所遺。而於其中不著文字。是為菩薩摩訶薩勤求多聞恆無厭足。於所聞法不著文字。世尊。云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法尚不自為。持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不憍逸。是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。世尊。云何菩薩摩訶薩為嚴凈土種諸善根。雖用迴向而不自舉。善現。若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛凈國。及為清凈自他心土。雖為是事而不自高。是為菩薩摩訶薩為嚴凈土種諸善根。雖用迴向而不自舉。世尊。云何菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情種諸善根嚴凈佛土。乃至未滿一切智智未總成就一切佛法。雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自高。是為菩薩摩訶薩為化有情雖不厭倦無邊生死而不憍逸。世尊。云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所執不生厭毀。是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所執。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第三地時。應常安住如是五法。精勤修習令速圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地故。常不舍阿練若處。是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂少欲。善現。若菩薩摩訶薩尚不自為希求無上正等菩提。況欲世間及二乘事。是為菩薩摩訶薩常樂少欲。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂憙足。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。故於餘事不生執著。是為菩薩摩訶薩常樂憙足。世尊。云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。善現。若菩薩摩訶薩常於深佛法。起諦察法忍。是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。善現。若菩薩摩訶薩於所學戒堅守不移。而於其中能不取相。是為菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。善現。若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心。是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。世尊。云何菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。善現。若菩薩摩訶薩達一切法常無起作。是為菩薩摩訶薩常樂發起涅槃俱心。世尊。云何菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。善現。若菩薩摩訶薩於內外法常不執取。是為菩薩摩訶薩於一切物常樂棄捨。世尊。云何菩薩摩訶薩於一切時心不沉沒。善現。若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著。是為菩薩摩訶薩於一切時心不沉沒。世尊。云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。善現。若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟。是為菩薩摩訶薩於一切事常無戀著。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第四地時。於如是十法。常應受持無得暫舍。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離居家。善現。若菩薩摩訶薩志性好游諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除鬚髮執持應器。被三法服現作沙門。是為菩薩摩訶薩應遠離居家。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。善現。若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離家慳。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是好施主家。故我於中不應慳嫉。既思惟已遠離家慳。是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。若處眾會。其中或有聲聞獨覺。或說二乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者。能使有情發起嗔害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。善現。若菩薩摩訶薩於內外法都無所見。故應遠離自贊毀他。是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。如是十惡尚當能礙人天善趣。況於聖道及大菩提而不為障。故我於彼定應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離十惡業道。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。善現。若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可能發起增上慢慠。是故定應遠離如是增上慢慠。是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢慠。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒。善現。若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得。是故定應遠離顛倒。是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫。善現。若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得。是故定應遠離猶豫。是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離貪嗔痴。善現。若菩薩摩訶薩都不見有貪嗔痴事。故應遠離如是三毒。是為菩薩摩訶薩應遠離貪嗔痴。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第五地時。於此十法常應遠離不應習近。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多。超諸聲聞獨覺等地。又住此六波羅蜜多。三乘聖眾能度五種所知彼岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是故菩薩定應圓滿布施等六波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。聲聞乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。厭生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。獨覺乘心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。樂涅槃故。是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。世尊云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。怖畏生死熱惱之心。非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。畏生死故。是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此不喜愁惱心。非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違慈悲故。是為菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離舍所有物追戀憂悔心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此追悔心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違本願故。謂我先發菩提心時作是願言。諸我所有施來求者隨欲不空。云何今時施已追悔。是為菩薩摩訶薩遠離舍所有物追戀憂悔心。世尊。云何菩薩摩訶薩。應遠離於來求者方便矯亂心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此矯亂心非證無上菩提之道故應遠離。所以者何。違本誓故。謂我先發菩提心時作是誓言。凡我所有施來求者隨欲不空。云何今時而矯亂彼。是為菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂心。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第六地時。應常圓滿前說六法。及應遠離後說六法。而於其中無所執取 大般若波羅蜜多經卷第四百九十 大般若波羅蜜多經卷第四百九十一三藏法師玄奘奉詔譯
第三分善現品第三之十 世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。善現。若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何。以我乃至見者自性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何。以一切法畢竟不生無斷義故。是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離常執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何。以一切法無生無滅非斷常故。是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離相想。善現。若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何。以雜染法本性離故。是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離見執。善現。若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何。所見諸法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執。善現。若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何。真實名色不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何。積聚法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執 世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離處執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何。生門法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離界執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何。住持法性不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何。非虛妄法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。善現。若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何。無明等法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執 世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。善現。若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何。三界系法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何。諸法自性但假施設。皆如虛空不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理不如理執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理不如理者。所以者何。如是諸法不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理不如理執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。善現。若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何。真佛自性不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執 世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。善現。若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何。真法自性不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。善現。若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何。真僧自性無相無為不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。善現。若菩薩摩訶薩知罪福性俱非實有。所以者何。若罪若福但假施設不可得故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸空法。都無所有不可觀見。所以者何。空之自性非有非無不可見故。是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。世尊。云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。自性皆空非空與空有所違害。故厭怖事俱不可得。所以者何。諸有性法或可厭怖。空非有性法不應厭怖故。是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。善現。若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空。是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。善現。若菩薩摩訶薩不思惟一切相。是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。善現。若菩薩摩訶薩於三界法心無所住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無願。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清凈。善現。若菩薩摩訶薩圓滿清凈十善業道。是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清凈。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土都無所執。是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不增不減。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於一切法真實理趣。雖如實通達而無所通達。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩常應圓滿於真理趣究竟通達及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。善現。若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅無造無作。及知名色畢竟不生。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不行二相。是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。善現。若菩薩摩訶薩於一切法無所分別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。善現。若菩薩摩訶薩遠離一切小想大想及無量想。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。善現。若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺等見。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。善現。若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。善現。若菩薩摩訶薩修一切智一切相智。是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。善現。若菩薩摩訶薩於三界法不著不樂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。善現。若菩薩摩訶薩善攝六根。是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。善現。若菩薩摩訶薩修得佛眼。於一切法決了無礙。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。善現。若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現。若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土。承事供養諸佛世尊。請轉法車侖饒益一切。是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。善現。當知諸菩薩摩訶薩住第七地時。常應遠離前二十法。及應圓滿後二十法。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。善現。若菩薩摩訶薩一心俱智如實遍知一切有情心及心所行相差別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。善現。若菩薩摩訶薩遊戲種種自在神通。為欲親近供養佛故。從一佛土至一佛土。而能不生游佛土想。是為菩薩摩訶薩常應圓滿遊戲神通。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。善現。若菩薩摩訶薩住一佛土。能見十方無邊佛國。亦能示現而嘗不生佛國土想。又為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位。而自莊嚴亦能棄捨而無所執。是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴凈種種佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊。於如來身如實觀察。善現。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。如是名為以法承事供養諸佛又諦觀察諸佛法身。是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第八地時。於此四法常應圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。善現。若菩薩摩訶薩住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴凈佛土。善現。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。嚴凈一切有情心行無所執著。是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴凈佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。善現。若菩薩摩訶薩住此等持。雖能成辦一切事業。而心於法都無動轉。又修等持極成熟故。不作加行能數現前。是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第九地時。於此四法常應圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。善現。若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故。或為嚴凈諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆能圓滿無所匱乏。是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音智。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音智。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。善現。若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。善現。若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生。而為益有情現入胎藏。於中具足種種勝事。是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。善現。若菩薩摩訶薩於出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜得大饒益。是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。善現。若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族。或生婆羅門大族。所稟父母無可譏嫌。是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。善現。若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生。是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。善現。若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾。而為眷屬。非余雜類。是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。善現。若菩薩摩訶薩於初生時。其身具足一切相好放大光明。遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者皆獲利樂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿出傢具足。善現。若菩薩摩訶薩於出家時。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍繞。尊重讚歎往詣道場。剃除鬚髮服三法衣受持應器。引導無量無邊有情。令乘三乘而趣圓寂。是為菩薩摩訶薩常應圓滿出傢具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。善現。若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力。感得如是大菩提樹。吠琉璃寶以為其莖。真金為根枝葉花果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界。有情見者無不蒙益。是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。世尊。云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。善現。若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴凈佛土。是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。善現當知。諸菩薩摩訶薩住第十地時。常應圓滿此十二法。世尊。云何菩薩摩訶薩住第十地已。於前所修諸地勝法。皆得圓滿與諸如來應言無異。善現。是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。已圓滿四靜慮四無量四無色定。已圓滿四念住乃至八聖道支。已圓滿空無相無願解脫門。已圓滿內空乃至無性自性空。已圓滿真如乃至不思議界。已圓滿苦集滅道聖諦。已圓滿八解脫九次第定。已圓滿一切陀羅尼門三摩地門。已圓滿五眼六神通。已圓滿如來十力乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。由此故說。若菩薩摩訶薩住第十地已。於前所修諸地勝法皆得圓滿與諸如來應言無異。爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。佛告善現。是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多。修四靜慮四無量四無色定三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法。具一切智一切相智。超凈觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地及菩薩地。又能永斷一切煩惱習氣相續。便成如來應正等覺住如來地。善現。如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是善現。齊此當知。諸菩薩摩訶薩發趣大乘 複次善現。汝次所問如是大乘從何處出至何處住者。善現當知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法不合不散。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。皆同一相所謂無相。無相之法無出無住。所以者何。無相之法。非已出已住。非當出當住。非今出今住。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界亦有出住。所以者何。真如乃至不思議界皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思議界不思議界自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無性界無相界無作界無為界亦有出住。所以者何。斷界乃至無為界。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。斷界斷界自性空。乃至無為界無為界自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何。色空乃至識空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色空色空自性空。乃至識空識空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何。眼處空乃至意處空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼處空眼處空自性空。乃至意處空意處空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何。色處空乃至法處空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色處空色處空自性空。乃至法處空法處空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何。眼界空乃至意界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼界空眼界空自性空。乃至意界空意界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何。色界空乃至法界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。色界空色界空自性空。乃至法界空法界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何。眼識界空乃至意識界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼識界空眼識界空自性空。乃至意識界空意識界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何。眼觸空乃至意觸空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸空眼觸空自性空。乃至意觸空意觸空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何。眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。眼觸為緣所生諸受空。眼觸為緣所生諸受空自性空。乃至意觸為緣所生諸受空。意觸為緣所生諸受空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何。地界空乃至識界空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。地界空地界空自性空。乃至識界空識界空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何。因緣空乃至增上緣空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。因緣空因緣空自性空。乃至增上緣空增上緣空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何。無明空乃至老死空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無明空無明空自性空。乃至老死空老死空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令夢境幻事響像光影陽焰空華尋香城變化事亦有出住。所以者何。夢境乃至變化事。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。夢境夢境自性空。乃至變化事變化事自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住所以者何。布施波羅蜜多空。乃至般若波羅蜜多空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。布施波羅蜜多空。布施波羅蜜多空自性空。乃至般若波羅蜜多空。般若波羅蜜多空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何。內空乃至無性自性空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。內空內空自性空。乃至無性自性空。無性自性空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令苦集滅道聖諦空亦有出住。所以者何。苦集滅道聖諦空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。苦集滅道聖諦空。苦集滅道聖諦空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四念住空乃至八聖道支空亦有出住。所以者何。四念住空乃至八聖道支空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四念住空四念住空自性空。乃至八聖道支空。八聖道支空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何。四靜慮空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四靜慮空。四靜慮空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無量空亦有出住。所以者何。四無量空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無量空。四無量空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何。四無色定空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。四無色定空四無色定空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令空無相無願解脫門空亦有出住。所以者何。空無相無願解脫門空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。空無相無願解脫門空。空無相無願解脫門空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何。八解脫空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。八解脫空八解脫空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何。九次第定空皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。九次第定空九次第定空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令凈觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何。凈觀地空乃至如來地空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。凈觀地空凈觀地空自性空。乃至如來地空如來地空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令極喜地空乃至法雲地空亦有出住。所以者何。極喜地空乃至法雲地空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。極喜地空極喜地空自性空。乃至法雲地空法雲地空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令一切陀羅尼門三摩地門空亦有出住。所以者何。一切陀羅尼門三摩地門空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切陀羅尼門三摩地門空。一切陀羅尼門三摩地門空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令五眼六神通空亦有出住。所以者何。五眼六神通空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。五眼六神通空。五眼六神通空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何。如來十力空乃至十八佛不共法空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。如來十力空。如來十力空自性空。乃至十八佛不共法空。十八佛不共法空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無忘失法恆住舍性空亦有出住。所以者何。無忘失法恆住舍性空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無忘失法恆住舍性空。無忘失法恆住舍性空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令一切智道相智一切相智空亦有出住。所以者何。一切智道相智一切相智空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切智道相智一切相智空。一切智道相智一切相智空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生亦有出住。所以者何。預流者惡趣生乃至如來後有生。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流者惡趣生。預流者惡趣生自性空。乃至如來後有生。如來後有生自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何。預流空乃至如來空。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。預流空預流空自性空。乃至如來空如來空自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令名字假想施設言說亦有出住。所以者何。名字假想施設言說。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施設言說名字假想施設言說自性空故。善現當知。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令無生無滅無染無凈無相無為亦有出住。所以者何。無生無滅無染無凈無相無為。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。無生無滅無染無凈無相無為。無生無滅無染無凈無相無為自性空故。善現當知。由此緣故我作是說。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。所以者何。無相之法無動轉故。不可說言有出有住 大般若波羅蜜多經卷第四百九十一 大般若波羅蜜多經卷第四百九十二 三藏法師玄奘奉詔譯第三分善現品第三之十一
複次善現。汝次所問。如是大乘為何所住者。善現當知。如是大乘都無所住。所以者何。以一切法皆無所住。何以故。諸法住處不可得故。善現當知。如是大乘。以無所得而為方便住無所住。善現當知。譬如真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故。真如自性真如自性空。乃至不思議界自性不思議界自性空故。善現當知。譬如斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無凈界無作界無為界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故。斷界自性斷界自性空。乃至無為界自性無為界自性空故。善現當知。譬如色蘊乃至識蘊非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故。色蘊自性色蘊自性空。乃至識蘊自性識蘊自性空故。善現當知。譬如眼處乃至意處非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故。眼處自性眼處自性空。乃至意處自性意處自性空故。善現當知。譬如色處乃至法處非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故。色處自性色處自性空。乃至法處自性法處自性空故。善現當知。譬如眼界乃至意界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故。眼界自性眼界自性空。乃至意界自性意界自性空故。善現當知。譬如色界乃至法界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故。色界自性色界自性空。乃至法界自性法界自性空故。善現當知。譬如眼識界乃至意識界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住何以故。眼識界自性眼識界自性空。乃至意識界自性意識界自性空故。善現當知。譬如眼觸乃至意觸非住非不住大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故。眼觸自性眼觸自性空。乃至意觸自性意觸自性空故。善現當知。譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故。眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空。乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。善現當知。譬如地界乃至識界非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故。地界自性地界自性空。乃至識界自性識界自性空故。善現當知。譬如因緣乃至增上緣非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故。因緣自性因緣自性空。乃至增上緣自性增上緣自性空故。善現當知。譬如無明乃至老死非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故。無明自性無明自性空。乃至老死自性老死自性空故。善現當知。譬如夢境幻事響像光影陽焰空花尋香城變化事非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故。夢境自性夢境自性空。乃至變化事自性變化事自性空故。善現當知。譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故。布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空。乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。善現當知。譬如內空乃至無性自性空非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故。內空自性內空自性空。乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。善現當知。譬如苦集滅道聖諦非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以苦集滅道聖諦自性皆無住無不住。何以故。苦集滅道聖諦自性苦集滅道聖諦自性空故。善現當知。譬如四念住乃至八聖道支非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以四念住自性乃至八聖道支自性皆無住無不住。何以故。四念住自性四念住自性空。乃至八聖道支自性八聖道支自性空故。善現當知。譬如四靜慮四無量四無色定非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以四靜慮四無量四無色定自性皆無住無不住。何以故。四靜慮四無量四無色定自性四靜慮四無量四無色定自性空故。善現當知。譬如空無相無願解脫門非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以空無相無願解脫門自性皆無住無不住。何以故。空無相無願解脫門自性空無相無願解脫門自性空故。善現當知。譬如八解脫九次第定非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以八解脫九次第定自性皆無住無不住。何以故。八解脫九次第定自性八解脫九次第定自性空故。善現當知。譬如凈觀地乃至如來地非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以凈觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故。凈觀地自性凈觀地自性空。乃至如來地自性如來地自性空故。善現當知。譬如極喜地乃至法雲地非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以極喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住。何以故。極喜地自性極喜地自性空。乃至法雲地自性法雲地自性空故。善現當知。譬如陀羅尼門三摩地門非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以陀羅尼門三摩地門自性皆無住無不住。何以故。陀羅尼門三摩地門自性陀羅尼門三摩地門自性空故。善現當知。譬如五眼六神通非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以五眼六神通自性皆無住無不住。何以故。五眼六神通自性五眼六神通自性空故。善現當知。譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故。佛十力自性佛十力自性空。乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。善現當知。譬如無忘失法恆住舍性非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以無忘失法恆住舍性自性皆無住無不住。何以故。無忘失法恆住舍性自性無忘失法恆住舍性自性空故。善現當知。譬如一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以一切智道相智一切相智自性皆無住無不住。何以故。一切智道相智一切相智自性一切智道相智一切相智自性空故。善現當知。譬如預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以預流者惡趣生自性乃至如來後有生自性皆無住無不住。何以故。預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空。乃至如來後有生自性如來後有生自性空故。善現當知。譬如預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故。預流向自性預流向自性空。乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。善現當知。譬如名字假想施設言說非住非不住。大乘亦爾非住非不住。所以者何。以名字假想施設言說自性無住無不住。何以故。名字假想施設言說自性名字假想施設言說自性空故。善現當知。譬如無生無滅無染無凈無作無為非住非不住。大乘亦爾非住非不住所以者何。以無生無滅無染無凈無作無為自性皆無住無不住。何以故。無生無滅無染無凈無作無為自性。無生無滅無染無凈無作無為自性空故。善現。由此緣故我作是說。如是大乘雖無所住。而以無二為方便故住無所住 複次善現。汝後所問。誰復乘是大乘出者。善現當知。都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此。若處若時。如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故。不可言有所乘乘有能乘者由此為此若處若時。由此因緣都無乘是大乘出者。所以者何。以一切法畢竟凈故。善現當知。我無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者亦無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。真如乃至不思議界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無凈界無作界無為界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。眼處乃至意處皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。色處乃至法處皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。眼界乃至意界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。色界乃至法界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。眼識界乃至意識界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。眼觸乃至意觸皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。地界乃至識界皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。因緣乃至增上緣皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。無明乃至老死皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。夢境幻事響像光影陽焰空花尋香城變化事。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空皆無所有不可得故。乘大乘者。亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。苦集滅道聖諦皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。四念住乃至八聖道支皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。四靜慮四無量四無色定皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。空無相無願解脫門皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。八解脫九次第定皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。凈觀地乃至如來地皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。極喜地乃至法雲地。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。一切陀羅尼門三摩地門。皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。五眼六神通皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。無忘失法恆住舍性皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。一切智道相智一切相智皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。預流者惡趣生一來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨覺如來後有生皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。預流向預流果。一來向一來果。不還向不還果。阿羅漢向阿羅漢果。獨覺向獨覺果。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。名字假想施設言說皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。無生無滅無染無凈無作無為皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。前後中際皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。若往若來若行若住皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。若死若生若增若減皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。善現當知。嚴凈佛土成熟有情皆無所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。畢竟凈故。複次善現。此中何法不可得故說不可得。善現當知。此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何。以我性乃至見者性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何。以真如性乃至不思議界性。非已可得。非當可得。非現可得畢竟凈故。善現當知。此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何。以斷界性乃至無為界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何。以色蘊性乃至識蘊性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何。以眼處性乃至意處性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何。以色處性乃至法處性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何。以眼界性乃至意界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何。以色界性乃至法界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何。以眼識界性乃至意識界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何。以眼觸性乃至意觸性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性。不可得故說不可得。所以者何。以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何。以地界性乃至識界性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何。以因緣性乃至增上緣性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何。以無明性乃至老死性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何。以夢境性乃至變化事性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何。以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何。以內空性乃至無性自性空性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中苦集滅道聖諦性不可得故說不可得。所以者何。以苦集滅道聖諦性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中四念住性乃至八聖道支性不可得故說不可得。所以者何。以四念住性乃至八聖道支性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中四靜慮四無量四無色定性不可得故說不可得。所以者何。以四靜慮四無量四無色定性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中空無相無願解脫門性不可得故說不可得。所以者何。以空無相無願解脫門性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中八解脫九次第定性不可得故說不可得。所以者何。以八解脫九次第定性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中凈觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何。以凈觀地性乃至如來地性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不可得。所以者何。以極喜地性乃至法雲地性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故善現當知。此中一切陀羅尼門三摩地門性不可得故說不可得。所以者何。以一切陀羅尼門三摩地門性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知此中五眼六神通性不可得故說不可得。所以者何。以五眼六神通性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何。以如來十力性乃至十八佛不共法性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中無忘失法恆住舍性性不可得故說不可得。所以者何。以無忘失法恆住舍性性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中一切智道相智一切相智性不可得故說不可得。所以者何。以一切智道相智一切相智性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中預流者惡趣生性乃至如來後有生性不可得故說不可得。所以者何。以預流者惡趣生性乃至如來後有生性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何。以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中預流性乃至如來性不可得故。說不可得。所以者何。以預流性乃至如來性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中名字假想施設言說性不可得故說不可得。所以者何。以名字假想施設言說性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中無生無滅無染無凈無作無為性不可得故說不可得。所以者何。以無生無滅無染無凈無作無為性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中初中後際性不可得故說不可得。所以者何。以初中後際性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中若往若來若行若住性不可得故說不可得。所以者何。以若往若來若行若住性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中若死若生若增若減性不可得故說不可得。所以者何。以若死若生若增若減性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。此中嚴凈佛土成熟有情性不可得故說不可得。所以者何。以嚴凈佛土成熟有情性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。複次善現。內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何。此中色乃至識。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何。此中眼處乃至意處。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何。此中色處乃至法處。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何。此中眼界乃至意界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何。此中色界乃至法界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何。此中眼識界乃至意識界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何。此中眼觸乃至意觸。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何。此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何。此中地界乃至識界。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何。此中因緣乃至增上緣。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何。此中無明乃至老死。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何。此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中四念住乃至八聖道支不可得故說不可得。所以者何。此中四念住乃至八聖道支。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中四靜慮四無量四無色定不可得故說不可得。所以者何。此中四靜慮四無量四無色定。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中空無相無願解脫門不可得故說不可得。所以者何。此中空無相無願解脫門。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中八解脫九次第定不可得故說不可得。所以者何。此中八解脫九次第定。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中凈觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何。此中凈觀地乃至如來地。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得。所以者何。此中極喜地乃至法雲地。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門三摩地門不可得故說不可得。所以者何。此中一切陀羅尼門三摩地門。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中五眼六神通不可得故說不可得。所以者何。此中五眼六神通。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何。此中如來十力乃至十八佛不共法。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中無忘失法恆住舍性不可得故說不可得。所以者何。此中無忘失法恆住舍性。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中一切智道相智一切相智不可得故說不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何。此中預流向乃至諸佛無上正等菩提。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。善現當知。內空乃至無性自性空中嚴凈佛土成熟有情不可得故說不可得。所以者何。此中嚴凈佛土成熟有情。非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖觀諸法皆無所有都不可得畢竟凈故無乘大乘而出住者。然無所得而為方便。乘於大乘從三界生死中出。至一切智智中住。窮未來際利樂有情無斷無盡 大般若波羅蜜多經卷第四百九十二 大般若波羅蜜多經卷第四百九十三 三藏法師玄奘奉詔譯 第三分善現品第三之十二 爾時具壽善現白佛言。世尊。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等多所容受無動無住。三世平等超過三世。故名大乘。佛告善現。如是如是如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。善現當知。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是六種波羅蜜多。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空自相空一切法空無性空無性自性空。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切陀羅尼門。所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切三摩地門。所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。複次善現。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂三十七菩提分法三解脫門廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。當知皆是菩薩大乘。複次善現。汝說大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝者。如是如是如汝所說。善現當知。若欲界色界無色界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以欲界色界無色界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若色蘊乃至識蘊是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色蘊乃至識蘊是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若眼處乃至意處是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼處乃至意處是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若色處乃至法處是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色處乃至法處是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若眼界乃至意界。是真如非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼界乃至意界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若色界乃至法界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色界乃至法界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若眼識界乃至意識界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼識界乃至意識界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若眼觸乃至意觸是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸乃至意觸是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若地界乃至識界是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以地界乃至識界是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若因緣乃至增上緣是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以因緣乃至增上緣是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若無明乃至老死是真如。非虛妄無變異不顛倒非假設。是真是實有常有恆無變無易有實性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以無明乃至老死是遍計所執是虛妄假合是有遷動。乃至一切無常無恆有變有易都無實性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝複次善現。若真如乃至不思議界是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以真如乃至不思議界非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現若斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無凈界無作界無為界是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等以斷界乃至無為界非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若內空乃至無性自性空是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以內空乃至無性自性空非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若苦集滅道聖諦是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以苦集滅道聖諦非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若四念住乃至八聖道支是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四念住乃至八聖道支非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若四靜慮四無量四無色定是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四無量四無色定非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若空無相無願解脫門是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以空無相無願解脫門非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若八解脫九次第定是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以八解脫九次第定非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若陀羅尼門三摩地門是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以陀羅尼門三摩地門非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若五眼六神通是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以五眼六神通非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若如來十力乃至十八佛不共法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以如來十力乃至十八佛不共法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若極喜地法乃至法雲地法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地法乃至法雲地法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若凈觀地法乃至如來地法是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以凈觀地法乃至如來地法非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若凈觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以凈觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若一切世間天人阿素洛等是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以一切世間天人阿素洛等非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中所起無量種心非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續。是實有性非非有性。則此能斷金剛喻智不能達彼都無自性斷。已證得無上微妙一切智智非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習氣相續非實有性是非有性故。此能斷金剛喻智。能了達彼都無自性斷。已證得無上微妙一切智智。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若諸如來應正等覺。三十二大士相八十隨好所莊嚴身。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺威光妙德非尊非勝。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺。三十二大士相八十隨好所莊嚴身。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺威光妙德。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若諸如來應正等覺所放光明。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所放光明非尊非勝。不能普照十方殑伽沙等世界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所放光明非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所放光明。皆能普照十方殑伽沙等世界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若諸如來應正等覺所具六十美妙支音。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所具六十美妙支音非尊非勝。不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所具六十美妙支音。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所具六十美妙支音。皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖。非尊非勝非極清凈。亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖最極清凈。一切世間所有沙門婆羅門等。皆無有能如法轉者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。複次善現。若諸如來應正等覺所化有情。是實有性非非有性。則諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖非尊非勝。不能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來應正等覺所化有情。非實有性是非有性故。諸如來應正等覺所轉無上微妙法車侖。皆能令彼諸有情類入無餘依般涅槃界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。由如是等種種因緣故。說大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝複次善現。汝作是說。如是大乘與虛空等者。如是如是。如汝所說。所以者何。譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得。大乘亦爾。東西南北四維上下一切方分皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。大乘亦爾。長短高下方圓邪正一切形色皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。大乘亦爾。青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非過去非未來非現在。大乘亦爾。非過去非未來非現在。故說大乘與虛空等。又如虛空非增非減非進非退。大乘亦爾。非增非減非進非退。故說大乘與虛空等。又如虛空非雜染非清凈。大乘亦爾。非雜染非清凈。故說大乘與虛空等。又如虛空無生無滅無住無異。大乘亦爾。無生無滅無住無異。故說大乘與虛空等。又如虛空非善非不善非無記。大乘亦爾。非善非不善非無記。故說大乘與虛空等。又如虛空無見無聞無覺無知。大乘亦爾。無見無聞無覺無知。故說大乘與虛空等。又如虛空非所知非所識。大乘亦爾。非所知非所識。故說大乘與虛空等。又如虛空非遍知非永斷非作證非修習。大乘亦爾。非遍知非永斷非作證非修習。故說大乘與虛空等。又如虛空非果非果法非異熟非異熟法。大乘亦爾。非果非果法非異熟非異熟法。故說大乘與虛空等。又如虛空非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有痴法非離痴法。大乘亦爾。非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有痴法非離痴法。故說大乘與虛空等。又如虛空非墮欲界非墮色界非墮無色界。大乘亦爾。非墮欲界非墮色界非墮無色界。故說大乘與虛空等。又如虛空無初發心無第二第三第四第五第六第七第八第九第十發心。大乘亦爾。無初發心乃至無有第十發心。故說大乘與虛空等。又如虛空無凈觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾。無凈觀地乃至如來地可得。故說大乘與虛空等。又如虛空無預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可得。大乘亦爾。無預流向預流果乃至菩薩如來可得。故說大乘與虛空等。又如虛空無聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。大乘亦爾。無聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非有色非無色非有見非無見非有對非無對非合非散。大乘亦爾。非有色非無色非有見非無見非有對非無對非合非散。故說大乘與虛空等。又如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非凈非不凈。大乘亦爾。非常非無常非樂非苦非我非無我非凈非不凈。故說大乘與虛空等。又如虛空非空非不空非有相非無相非有願非無願。大乘亦爾。非空非不空非有相非無相非有願非無願。故說大乘與虛空等。又如虛空非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。大乘亦爾。非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離。故說大乘與虛空等。又如虛空非明非闇。大乘亦爾。非明非闇。故說大乘與虛空等。又如虛空非可得非不可得。大乘亦爾。非可得非不可得。故說大乘與虛空等。又如虛空非蘊處界非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界非離蘊處界。故說大乘與虛空等。又如虛空非可說非不可說。大乘亦爾。非可說非不可說。故說大乘與虛空等。又如虛空非有戲論非無戲論。大乘亦爾。非有戲論非無戲論。故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣故作是說。如是大乘與虛空等 複次善現。汝作是說。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情者。如是如是。如汝所說。所以者何。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。有情無量故當知虛空亦無量。虛空無量故當知大乘亦無量。有情無數故當知虛空亦無數。虛空無數故當知大乘亦無數。有情無邊故當知虛空亦無邊。虛空無邊故當知大乘亦無邊。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情無量無數無邊。若虛空無量無數無邊。若大乘無量無數無邊。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。有情無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我無所有故當知有情亦無所有。有情無所有故當知命者亦無所有。命者無所有故當知生者亦無所有。生者無所有故當知養者亦無所有。養者無所有故當知士夫亦無所有。士夫無所有故當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故當知意生亦無所有。意生無所有故當知儒童亦無所有。儒童無所有故當知作者亦無所有。作者無所有故當知受者亦無所有。受者無所有故當知知者亦無所有。知者無所有故當知見者亦無所有。見者無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量亦無所有。無量無所有故當知無數亦無所有。無數無所有故當知無邊亦無所有。無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知真如乃至不思議界展轉亦無所有。真如乃至不思議界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若真如乃至不思議界。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知斷界乃至無為界展轉亦無所有。斷界乃至無為界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若斷界乃至無為界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有。色蘊乃至識蘊無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色蘊乃至識蘊。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼處乃至意處展轉亦無所有。眼處乃至意處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼處乃至意處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色處乃至法處展轉亦無所有。色處乃至法處無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色處乃至法處。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼界乃至意界展轉亦無所有。眼界乃至意界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼界乃至意界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知色界乃至法界展轉亦無所有。色界乃至法界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若色界乃至法界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故 大般若波羅蜜多經卷第四百九十三大般若波羅蜜多經卷第四百九十四
三藏法師玄奘奉詔譯 第三分善現品第三之十三 複次善現。我乃至見者無所有故當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有。眼識界乃至意識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼識界乃至意識界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸乃至意觸。展轉亦無所有。眼觸乃至意觸無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼觸乃至意觸。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無量無數無邊若一切法如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知地界乃至識界展轉亦無所有。地界乃至識界無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若地界乃至識界。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有。因緣乃至增上緣無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若因緣乃至增上緣。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知無明乃至老死展轉亦無所有。無明乃至老死無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若無明乃至老死。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有。內空乃至無性自性空無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若內空乃至無性自性空。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無所有。苦聖諦乃至道聖諦無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若苦聖諦乃至道聖諦。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知四念住乃至八聖道支展轉亦無所有。四念住乃至八聖道支無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若四念住乃至八聖道支。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知四靜慮四無量四無色定展轉亦無所有。四靜慮四無量四無色定無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若四靜慮四無量四無色定。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知空無相無願解脫門展轉亦無所有。空無相無願解脫門無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若空無相無願解脫門。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知八解脫九次第定展轉亦無所有。八解脫九次第定無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若八解脫九次第定。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知極喜地乃至法雲地展轉亦無所有。極喜地乃至法雲地無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若極喜地乃至法雲地。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知凈觀地乃至如來地展轉亦無所有。凈觀地乃至如來地無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若凈觀地乃至如來地。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知陀羅尼門三摩地門展轉亦無所有。陀羅尼門三摩地門無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若陀羅尼門三摩地門。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知五眼六神通展轉亦無所有。五眼六神通無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若五眼六神通。若虛空若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有。如來十力乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若如來十力乃至十八佛不共法。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知無忘失法恆住舍性展轉亦無所有。無忘失法恆住舍性無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若無忘失法恆住舍性。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知一切智道相智一切相智展轉亦無所有。一切智道相智一切相智無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若一切智道相智一切相智。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來展轉亦無所有。預流乃至如來無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若預流乃至如來。若虛空。若大乘。若無量無數無邊。若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。我乃至見者無所有故當知聲聞乘獨覺乘如來乘展轉亦無所有。聲聞乘獨覺乘如來乘無所有故當知虛空亦無所有。虛空無所有故當知大乘亦無所有。大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有。無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所有。由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。何以故。若我乃至見者。若聲聞乘獨覺乘如來乘。若虛空。若大乘。若無量無數無邊若一切法。如是一切皆無所有不可得故。複次善現。如涅槃界普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。複次善現。汝作是說。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾。無來無去無住可見者。如是如是。如汝所說。所以者何。以一切法無來無去亦復不住。何以故。以一切法若動若住不可得故。由此因緣大乘亦無來處去處住處可得。所以者何。色乃至識無來無去亦復不住。色乃至識本性無來無去亦復不住。色乃至識真如無來無去亦復不住。色乃至識自性無來無去亦復不住。色乃至識自相無來無去亦復不住。何以故。以色乃至識本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼處乃至意處無來無去亦復不住。眼處乃至意處本性無來無去亦復不住。眼處乃至意處真如無來無去亦復不住。眼處乃至意處自性無來無去亦復不住。眼處乃至意處自相無來無去亦復不住。何以故。以眼處乃至意處本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。色處乃至法處無來無去亦復不住。色處乃至法處本性無來無去亦復不住。色處乃至法處真如無來無去亦復不住。色處乃至法處自性無來無去亦復不住。色處乃至法處自相無來無去亦復不住。何以故。以色處乃至法處本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼界乃至意界無來無去亦復不住。眼界乃至意界本性無來無去亦復不住。眼界乃至意界真如無來無去亦復不住。眼界乃至意界自性無來無去亦復不住。眼界乃至意界自相無來無去亦復不住。何以故。以眼界乃至意界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。色界乃至法界無來無去亦復不住。色界乃至法界本性無來無去亦復不住。色界乃至法界真如無來無去亦復不住。色界乃至法界自性無來無去亦復不住。色界乃至法界自相無來無去亦復不住。何以故。以色界乃至法界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼識界乃至意識界無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界本性無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界真如無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界自性無來無去亦復不住。眼識界乃至意識界自相無來無去亦復不住。何以故。以眼識界乃至意識界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼觸乃至意觸無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸本性無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸真如無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸自性無來無去亦復不住。眼觸乃至意觸自相無來無去亦復不住。何以故。以眼觸乃至意觸本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來無去亦復不住。何以故。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。地界乃至識界無來無去亦復不住。地界乃至識界本性無來無去亦復不住。地界乃至識界真如無來無去亦復不住。地界乃至識界自性無來無去亦復不住。地界乃至識界自相無來無去亦復不住。何以故。以地界乃至識界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。因緣乃至增上緣無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣本性無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣真如無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣自性無來無去亦復不住。因緣乃至增上緣自相無來無去亦復不住。何以故。以因緣乃至增上緣本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。無明乃至老死無來無去亦復不住。無明乃至老死本性無來無去亦復不住。無明乃至老死真如無來無去亦復不住。無明乃至老死自性無來無去亦復不住。無明乃至老死自相無來無去亦復不住。何以故。以無明乃至老死本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。真如乃至不思議界無來無去亦復不住。真如乃至不思議界本性無來無去亦復不住。真如乃至不思議界真如無來無去亦復不住。真如乃至不思議界自性無來無去亦復不住。真如乃至不思議界自相無來無去亦復不住。何以故。以真如乃至不思議界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。斷界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無凈界無作界無為界無來無去亦復不住。斷界乃至無為界本性無來無去亦復不住。斷界乃至無為界真如無來無去亦復不住。斷界乃至無為界自性無來無去亦復不住。斷界乃至無為界自相無來無去亦復不住。何以故。以斷界乃至無為界本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。內空乃至無性自性空無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住。內空乃至無性自性空自相無來無去亦復不住。何以故。以內空乃至無性自性空本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。苦集滅道聖諦無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦本性無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦真如無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦自性無來無去亦復不住。苦集滅道聖諦自相無來無去亦復不住。何以故。以苦集滅道聖諦本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來無去亦復不住。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。四念住乃至八聖道支無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支本性無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支真如無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支自性無來無去亦復不住。四念住乃至八聖道支自相無來無去亦復不住。何以故。以四念住乃至八聖道支本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。四靜慮四無量四無色定無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定本性無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定真如無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定自性無來無去亦復不住。四靜慮四無量四無色定自相無來無去亦復不住。何以故。以四靜慮四無量四無色定本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。八解脫九次第定無來無去亦復不住。八解脫九次第定本性無來無去亦復不住。八解脫九次第定真如無來無去亦復不住。八解脫九次第定自性無來無去亦復不住。八解脫九次第定自相無來無去亦復不住。何以故。以八解脫九次第定本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。空無相無願解脫門無來無去亦復不住。空無相無願解脫門本性無來無去亦復不住。空無相無願解脫門真如無來無去亦復不住。空無相無願解脫門自性無來無去亦復不住。空無相無願解脫門自相無來無去亦復不住。何以故。以空無相無願解脫門本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。極喜地乃至法雲地無來無去亦復不住。極喜地乃至法雲地本性無來無去亦復不住。極喜地乃至法雲地真如無來無去亦復不住。極喜地乃至法雲地自性無來無去亦復不住。極喜地乃至法雲地自相無來無去亦復不住。何以故。以極喜地乃至法雲地本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。凈觀地乃至如來地無來無去亦復不住。凈觀地乃至如來地本性無來無去亦復不住。凈觀地乃至如來地真如無來無去亦復不住。凈觀地乃至如來地自性無來無去亦復不住。凈觀地乃至如來地自相無來無去亦復不住。何以故。以凈觀地乃至如來地本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。陀羅尼門三摩地門無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門本性無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門真如無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門自性無來無去亦復不住。陀羅尼門三摩地門自相無來無去亦復不住。何以故。以陀羅尼門三摩地門本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。五眼六神通無來無去亦復不住。五眼六神通本性無來無去亦復不住。五眼六神通真如無來無去亦復不住。五眼六神通自性無來無去亦復不住。五眼六神通自相無來無去亦復不住。何以故。以五眼六神通本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。如來十力乃至十八佛不共法無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法本性無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法真如無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法自性無來無去亦復不住。如來十力乃至十八佛不共法自相無來無去亦復不住。何以故。以如來十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。無忘失法恆住舍性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性本性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性真如無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性自性無來無去亦復不住。無忘失法恆住舍性自相無來無去亦復不住。何以故。以無忘失法恆住舍性本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。一切智道相智一切相智無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智本性無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智真如無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智自性無來無去亦復不住。一切智道相智一切相智自相無來無去亦復不住。何以故。以一切智道相智一切相智本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。菩薩菩薩法無來無去亦復不住。菩薩菩薩法本性無來無去亦復不住。菩薩菩薩法真如無來無去亦復不住。菩薩菩薩法自性無來無去亦復不住。菩薩菩薩法自相無來無去亦復不住。何以故。以菩薩菩薩法本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。菩提佛陀無來無去亦復不住。菩提佛陀本性無來無去亦復不住。菩提佛陀真如無來無去亦復不住。菩提佛陀自性無來無去亦復不住。菩提佛陀自相無來無去亦復不住。何以故。以菩提佛陀本性真如自性自相若動若住不可得故。複次善現。有為無為無來無去亦復不住。有為無為本性無來無去亦復不住。有為無為真如無來無去亦復不住。有為無為自性無來無去亦復不住。有為無為自相無來無去亦復不住。何以故。以有為無為本性真如自性自相若動若住不可得故。善現當知。由如是義故作是說。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾。無來無去無住可見 大般若波羅蜜多經卷第四百九十四 大般若波羅蜜多經卷第四百九十五 三藏法師玄奘奉詔譯 第三分善現品第三之十四 複次善現。汝作是說。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。如是乃至三世平等超過三世故名大乘者。如是如是。如汝所說。所以者何。過去世過去世空。未來世未來世空。現在世現在世空。三世平等三世平等空。超過三世超過三世空。大乘大乘空。菩薩菩薩空。何以故。善現。空無一二三四五六七八九十廣說乃至百千等相。是故大乘三世平等超過三世。善現當知。此大乘中等不等相俱不可得。貪不貪相。嗔不嗔相。痴不痴相。慢不慢相。亦不可得。如是乃至善非善相。有記無記相。有漏無漏相。有罪無罪相。雜染清凈相。世間出世間相。有染離染相。生死涅槃相亦不可得。常無常相。苦非苦相。我無我相。凈非凈相。寂靜不寂靜相。遠離不遠離相亦不可得。欲界超欲界相。色界超色界相。無色界超無色界相。如是等相亦不可得。所以者何。此大乘中諸法自性不可得故。善現當知。過去未來現在色蘊乃至識蘊。過去未來現在色蘊乃至識蘊自性皆空。空中過去未來現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何。過去未來現在色蘊乃至識蘊皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色蘊乃至識蘊自性可得。善現當知。過去未來現在眼處乃至意處。過去未來現在眼處乃至意處自性皆空。空中過去未來現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何。過去未來現在眼處乃至意處皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼處乃至意處自性可得。善現當知。過去未來現在色處乃至法處。過去未來現在色處乃至法處自性皆空。空中過去未來現在色處乃至法處皆不可得。所以者何。過去未來現在色處乃至法處皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色處乃至法處自性可得。善現當知。過去未來現在眼界乃至意界。過去未來現在眼界乃至意界自性皆空。空中過去未來現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何。過去未來現在眼界乃至意界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼界乃至意界自性可得。善現當知。過去未來現在色界乃至法界。過去未來現在色界乃至法界自性皆空。空中過去未來現在色界乃至法界皆不可得。所以者何。過去未來現在色界乃至法界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在色界乃至法界自性可得。善現當知。過去未來現在眼識界乃至意識界。過去未來現在眼識界乃至意識界自性皆空。空中過去未來現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何。過去未來現在眼識界乃至意識界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼識界乃至意識界自性可得。善現當知。過去未來現在眼觸乃至意觸。過去未來現在眼觸乃至意觸自性皆空。空中過去未來現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何。過去未來現在眼觸乃至意觸皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼觸乃至意觸自性可得。善現當知。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空。空中過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何。過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得。善現當知。過去未來現在地界乃至識界。過去未來現在地界乃至識界自性皆空。空中過去未來現在地界乃至識界皆不可得。所以者何。過去未來現在地界乃至識界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在地界乃至識界自性可得。善現當知。過去未來現在因緣乃至增上緣。過去未來現在。因緣乃至增上緣自性皆空。空中過去未來現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何。過去未來現在因緣乃至增上緣皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在因緣乃至增上緣自性可得。善現當知。過去未來現在無明乃至老死。過去未來現在無明乃至老死自性皆空。空中過去未來現在無明乃至老死皆不可得。所以者何。過去未來現在無明乃至老死皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在無明乃至老死自性可得。善現當知。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空。空中過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何。過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得。善現當知。過去未來現在四念住乃至八聖道支。過去未來現在四念住乃至八聖道支自性皆空。空中過去未來現在四念住乃至八聖道支皆不可得。所以者何。過去未來現在四念住乃至八聖道支皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在四念住乃至八聖道支自性可得。善現當知。過去未來現在四靜慮四無量四無色定。過去未來現在四靜慮四無量四無色定自性皆空。空中過去未來現在四靜慮四無量四無色定皆不可得。所以者何。過去未來現在四靜慮四無量四無色定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在四靜慮四無量四無色定自性可得。善現當知。過去未來現在空無相無願解脫門。過去未來現在空無相無願解脫門自性皆空。空中過去未來現在空無相無願解脫門皆不可得。所以者何。過去未來現在空無相無願解脫門皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在空無相無願解脫門自性可得。善現當知。過去未來現在八解脫九次第定。過去未來現在八解脫九次第定自性皆空。空中過去未來現在八解脫九次第定皆不可得。所以者何。過去未來現在八解脫九次第定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在八解脫九次第定自性可得。善現當知。過去未來現在凈觀地乃至如來地。過去未來現在凈觀地乃至如來地自性皆空。空中過去未來現在凈觀地乃至如來地皆不可得。所以者何。過去未來現在凈觀地乃至如來地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在凈觀地乃至如來地自性可得。善現當知。過去未來現在極喜地乃至法雲地。過去未來現在極喜地乃至法雲地自性皆空。空中過去未來現在極喜地乃至法雲地皆不可得。所以者何。過去未來現在極喜地乃至法雲地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在極喜地乃至法雲地自性可得。善現當知。過去未來現在陀羅尼門三摩地門。過去未來現在陀羅尼門三摩地門自性皆空。空中過去未來現在陀羅尼門三摩地門皆不可得。所以者何。過去未來現在陀羅尼門三摩地門皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在陀羅尼門三摩地門自性可得。善現當知。過去未來現在五眼六神通。過去未來現在五眼六神通自性皆空。空中過去未來現在五眼六神通皆不可得。所以者何。過去未來現在五眼六神通皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在五眼六神通自性可得。善現當知。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空。空中過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得。善現當知。過去未來現在無忘失法恆住舍性。過去未來現在無忘失法恆住舍性自性皆空。空中過去未來現在無忘失法恆住舍性皆不可得。所以者何。過去未來現在無忘失法恆住舍性皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在無忘失法恆住舍性自性可得。善現當知。過去未來現在一切智道相智一切相智。過去未來現在一切智道相智一切相智自性皆空。空中過去未來現在一切智道相智一切相智皆不可得。所以者何。過去未來現在一切智道相智一切相智皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在一切智道相智一切相智自性可得。善現當知。過去未來現在異生聲聞獨覺菩薩如來。過去未來現在異生乃至如來自性皆空。空中過去未來現在異生乃至如來皆不可得。所以者何。過去未來現在異生乃至如來皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何況空中有過去未來現在異生乃至如來自性可得。以我有情廣說乃至知者見者不可得故 複次善現。前後中際色蘊乃至識蘊皆不可得。三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何。平等中前後中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色蘊自性乃至識蘊自性可得。複次善現。前後中際眼處乃至意處皆不可得。三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼處自性乃至意處自性可得。複次善現。前後中際色處乃至法處皆不可得。三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何。平等中前後中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色處自性乃至法處自性可得。複次善現。前後中際眼界乃至意界皆不可得。三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼界自性乃至意界自性可得。複次善現前後中際色界乃至法界皆不可得。三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何。平等中前後中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際色界自性乃至法界自性可得。複次善現。前後中際眼識界乃至意識界皆不可得。三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼識界自性乃至意識界自性可得。複次善現。前後中際眼觸乃至意觸皆不可得。三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼觸自性乃至意觸自性可得。複次善現。前後中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何。平等中前後中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得。複次善現。前後中際地界乃至識界皆不可得。三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何。平等中前後中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際地界自性乃至識界自性可得。複次善現。前後中際因緣乃至增上緣皆不可得。三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得所以者何。平等中前後中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際因緣自性乃至增上緣自性可得。複次善現。前後中際無明乃至老死皆不可得。三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何。平等中前後中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際無明自性乃至老死自性可得。複次善現。前後中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何。平等中前後中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得。複次善現。前後中際四念住乃至八聖道支皆不可得。三際平等中四念住乃至八聖道支亦不可得。所以者何。平等中前後中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四念住自性乃至八聖道支自性可得。複次善現。前後中際四靜慮四無量四無色定皆不可得。三際平等中四靜慮四無量四無色定亦不可得。所以者何。平等中前後中際四靜慮四無量四無色定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際四靜慮四無量四無色定自性可得。複次善現。前後中際空無相無願解脫門皆不可得。三際平等中空無相無願解脫門亦不可得。所以者何。平等中前後中際空無相無願解脫門自性尚不可得。何況平等中有前後中際空無相無願解脫門自性可得。複次善現。前後中際八解脫九次第定皆不可得。三際平等中八解脫九次第定亦不可得。所以者何。平等中前後中際八解脫九次第定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際八解脫九次第定自性可得。複次善現。前後中際凈觀地乃至如來地皆不可得。三際平等中凈觀地乃至如來地亦不可得。所以者何。平等中前後中際凈觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際凈觀地自性乃至如來地自性可得。複次善現。前後中際極喜地乃至法雲地皆不可得。三際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得。所以者何。平等中前後中際極喜地自性乃至法雲地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際極喜地自性乃至法雲地自性可得。複次善現。前後中際陀羅尼門三摩地門皆不可得。三際平等中陀羅尼門三摩地門亦不可得。所以者何。平等中前後中際陀羅尼門三摩地門自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際陀羅尼門三摩地門自性可得。複次善現。前後中際五眼六神通皆不可得。三際平等中五眼六神通亦不可得。所以者何。平等中前後中際五眼六神通自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際五眼六神通自性可得。複次善現。前後中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。平等中前後中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得。複次善現。前後中際無忘失法恆住舍性皆不可得。三際平等中無忘失法恆住舍性亦不可得。所以者何。平等中前後中際無忘失法恆住舍性自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際無忘失法恆住舍性自性可得。複次善現。前後中際一切智道相智一切相智皆不可得。三際平等中一切智道相智一切相智亦不可得。所以者何。平等中前後中際一切智道相智一切相智自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際一切智道相智一切相智自性可得。複次善現。前後中際異生聲聞獨覺菩薩如來皆不可得。三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何。平等中前後中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何況平等中有前後中際異生自性乃至如來自性可得。以我有情廣說乃至知者見者不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。精勤修學三際平等。速能圓滿一切智智。如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中。普超一切世間天人阿素洛等。速能證得一切智智。窮未來際利樂有情爾時具壽善現白佛言。世尊。善哉善哉。如來今者善為菩薩摩訶薩眾。宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝。過去菩薩摩訶薩眾於此中學。已能證得一切智智。未來菩薩摩訶薩眾於此中學。當能證得一切智智。現在十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩眾於此中學。現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝。能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。佛告善現。如是如是。如汝所說。過去未來現在菩薩摩訶薩眾。皆依大乘精勤修學。速能證得一切智智。窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝。普超一切世間天人阿素洛等。諸菩薩眾當勤修學。爾時滿慈子白佛言。世尊。如來先教尊者善現。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多而今何故乃說種種大乘之義。爾時善現即白佛言。我從前來所說種種大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。何等名為一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。佛告善現。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若空無相無願解脫門。若八解脫九次第定。若凈觀地乃至如來地。若極喜地乃至法雲地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。善現當知。諸如是等一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。善現當知。若大乘。若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。若色蘊乃至識蘊若眼處乃至意處。若色處乃至法處。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼識界乃至意識界。若眼觸乃至意觸。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若地界乃至識界。若因緣乃至增上緣。若無明乃至老死。若欲界色界無色界。若善法不善法無記法。若學法無學法。非學非無學法。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若凈觀地乃至如來地。若極喜地乃至法雲地。若一切陀羅尼門三摩地門。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若善法非善法。若有記法無記法。若有漏法無漏法。若有為法無為法若世間法出世間法。若苦集滅道聖諦。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若斷界乃至無為界。若諸如來應正等覺。若佛所覺所說法律。若菩提。若涅槃。如是等一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。由此因緣汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故。若大乘若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。其性無二無二分故。大乘不異四念住乃至八聖道支。四念住乃至八聖道支不異大乘。何以故。若大乘若四念住乃至八聖道支。其性無二無二分故。大乘不異四靜慮四無量四無色定。四靜慮四無量四無色定不異大乘。何以故。若大乘若四靜慮四無量四無色定。其性無二無二分故。大乘不異八解脫九次第定。八解脫九次第定不異大乘。何以故。若大乘若八解脫九次第定。其性無二無二分故。大乘不異空無相無願解脫門。空無相無願解脫門不異大乘。何以故。若大乘若空無相無願解脫門。其性無二無二分故。大乘不異凈觀地乃至如來地。凈觀地乃至如來地不異大乘。何以故。若大乘若凈觀地乃至如來地。其性無二無二分故。大乘不異極喜地乃至法雲地。極喜地乃至法雲地不異大乘。何以故。若大乘若極喜地乃至法雲地。其性無二無二分故。大乘不異陀羅尼門三摩地門。陀羅尼門三摩地門不異大乘。何以故。若大乘若陀羅尼門三摩地門。其性無二無二分故。大乘不異五眼六神通。五眼六神通不異大乘。何以故。若大乘若五眼六神通。其性無二無二分故。大乘不異如來十力乃至十八佛不共法。如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故。若大乘若如來十力乃至十八佛不共法。其性無二無二分故。大乘不異無忘失法恆住舍性。無忘失法恆住舍性不異大乘。何以故。若大乘若無忘失法恆住舍性。其性無二無二分故。大乘不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智不異大乘。何以故。若大乘若一切智道相智一切相智。其性無二無二分故。大乘不異苦集滅道聖諦。苦集滅道聖諦不異大乘。何以故。若大乘若苦集滅道聖諦。其性無二無二分故。大乘不異內空乃至無性自性空。內空乃至無性自性空不異大乘。何以故。若大乘若內空乃至無性自性空。其性無二無二分故。大乘不異真如乃至不思議界。真如乃至不思議界不異大乘。何以故。若大乘若真如乃至不思議界。其性無二無二分故。大乘不異斷界乃至無為界。斷界乃至無為界不異大乘。何以故。若大乘若斷界乃至無為界。其性無二無二分故。大乘不異善法非善法。善法非善法不異大乘。何以故。若大乘若善法非善法。其性無二無二分故。大乘不異有記法無記法。有記法無記法不異大乘。何以故。若大乘若有記法無記法。其性無二無二分故。大乘不異有漏法無漏法。有漏法無漏法不異大乘。何以故。若大乘若有漏法無漏法。其性無二無二分故。大乘不異世間法出世間法。世間法出世間法不異大乘。何以故。若大乘若世間法出世間法。其性無二無二分故。大乘不異有為法無為法。有為法無為法不異大乘。何以故。若大乘若有為法無為法。其性無二無二分故。大乘不異蘊處界等。蘊處界等不異大乘。何以故。若大乘若蘊處界等。其性無二無二分故。善現當知。由此義故。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多。若說般若波羅蜜多則說大乘。如是二名義無異故
大般若波羅蜜多經卷第四百九十五 大般若波羅蜜多經卷第四百九十六 三藏法師玄奘奉詔譯 第三分善現品第三之十五 爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼處乃至意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。色處乃至法處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼界乃至意界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼識界乃至意識界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。因緣乃至增上緣無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃至老死無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八聖道支無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮四無量四無色定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。八解脫九次第定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。空無相無願解脫門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。五眼六神通無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如來十力乃至十八佛不共法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。無忘失法恆住舍性無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切智道相智一切相智無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門三摩地門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。凈觀地乃至如來地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。極喜地乃至法雲地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。苦集滅道聖諦無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。內空乃至無性自性空無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。真如乃至不思議界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。斷界乃至無為界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。複次世尊。即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。複次世尊。諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。世尊。何等色乃至識畢竟不生。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽舍利子問具壽善現言。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。何緣故說即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。何緣故說我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。何緣故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。何緣故說何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生。何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。具壽。今應為我演說 爾時具壽善現答舍利子言。尊者所問。何緣故說諸菩薩摩訶薩。前際不可得。後際不可得。中際不可得。者舍利子。有情無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。有情無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色蘊乃至識蘊無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼處乃至意處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼處乃至意處無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色處乃至法處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色處乃至法處無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼界乃至意界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。色界乃至法界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼識界乃至意識界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸乃至意觸無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。地界乃至識界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得地界乃至識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。地界乃至識界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。地界乃至識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。因緣乃至增上緣無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。無明乃至老死無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無明乃至老死無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。四念住乃至八聖道支無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。四靜慮四無量四無色定無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。四靜慮四無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。八解脫九次第定無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。八解脫九次第定無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。空無相無願解脫門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。空無相無願解脫門無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。五眼六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。五眼六神通遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。五眼六神通無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。如來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。無忘失法恆住舍性無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。無忘失法恆住舍性無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。一切智道相智一切相智無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。一切陀羅尼門三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。凈觀地乃至如來地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。凈觀地乃至如來地空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。凈觀地乃至如來地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。凈觀地乃至如來地無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。極喜地乃至法雲地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法雲地空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。苦集滅道聖諦無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。苦集滅道聖諦無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。內空乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。真如乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。真如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。斷界乃至無為界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。斷界乃至無為界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。舍利子。聲聞獨覺大乘無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。聲聞獨覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘無所有空遠離無自性中。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘無所有異。非有情乃至大乘空有異。非有情乃至大乘遠離有異。非有情乃至大乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非菩薩摩訶薩後際有異。非菩薩摩訶薩中際有異。舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠離。若有情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切皆無二無二分。舍利子。由此因緣我作是說。諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得複次舍利子。尊者所問。何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何。如太虛空前後中際皆不可得。由彼中邊俱不可得說為虛空。色蘊乃至大乘亦復如是。前後中際俱不可得。何以故。色蘊乃至大乘皆性空故。空中前際後際中際皆不可得。亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子。由此因緣我作是說。色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊。複次舍利子。尊者所問。何緣故說即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故。色蘊乃至大乘性空中。色蘊乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故。非色蘊乃至非大乘性空中。非色蘊乃至非大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子。由此因緣我作是說。即色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得 複次舍利子。尊者所問。何緣故說。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色於色不可得。色於受想行識亦不可得。受於受不可得。受於色想行識亦不可得。想於想不可得。想於色受行識亦不可得。行於行不可得。行於色受想識亦不可得。識於識不可得。識於色受想行亦不可得。舍利子。眼處於眼處不可得。眼處於耳鼻舌身意處亦不可得。耳處於耳處不可得。耳處於眼鼻舌身意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得。鼻處於眼耳舌身意處亦不可得。舌處於舌處不可得。舌處於眼耳鼻身意處亦不可得。身處於身處不可得。身處於眼耳鼻舌意處亦不可得。意處於意處不可得。意處於眼耳鼻舌身處亦不可得。舍利子。色處於色處不可得。色處於聲香味觸法處亦不可得。聲處於聲處不可得。聲處於色香味觸法處亦不可得。香處於香處不可得。香處於色聲味觸法處亦不可得。味處於味處不可得。味處於色聲香觸法處亦不可得。觸處於觸處不可得。觸處於色聲香味法處亦不可得。法處於法處不可得。法處於色聲香味觸處亦不可得。舍利子。眼界於眼界不可得。眼界於耳鼻舌身意界亦不可得。耳界於耳界不可得。耳界於眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得。鼻界於眼耳舌身意界亦不可得。舌界於舌界不可得。舌界於眼耳鼻身意界亦不可得。身界於身界不可得。身界於眼耳鼻舌意界亦不可得。意界於意界不可得。意界於眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界於色界不可得。色界於聲香味觸法界亦不可得。聲界於聲界不可得。聲界於色香味觸法界亦不可得。香界於香界不可得。香界於色聲味觸法界亦不可得。味界於味界不可得。味界於色聲香觸法界亦不可得。觸界於觸界不可得。觸界於色聲香味法界亦不可得。法界於法界不可得。法界於色聲香味觸界亦不可得。舍利子。眼識界於眼識界不可得。眼識界於耳鼻舌身意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得。耳識界於眼鼻舌身意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得。鼻識界於眼耳舌身意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得。舌識界於眼耳鼻身意識界亦不可得。身識界於身識界不可得。身識界於眼耳鼻舌意識界亦不可得。意識界於意識界不可得。意識界於眼耳鼻舌身識界亦不可得。舍利子。眼觸於眼觸不可得。眼觸於耳鼻舌身意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得。耳觸於眼鼻舌身意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得。鼻觸於眼耳舌身意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得。舌觸於眼耳鼻身意觸亦不可得。身觸於身觸不可得。身觸於眼耳鼻舌意觸亦不可得。意觸於意觸不可得。意觸於眼耳鼻舌身觸亦不可得。舍利子。眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得。眼觸為緣所生諸受於耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得。耳觸為緣所生諸受於眼鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得。鼻觸為緣所生諸受於眼耳舌身意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得。舌觸為緣所生諸受於眼耳鼻身意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得。身觸為緣所生諸受於眼耳鼻舌意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得。意觸為緣所生諸受於眼耳鼻舌身觸為緣所生諸受亦不可得。舍利子。地界於地界不可得。地界於水火風空識界亦不可得。水界於水界不可得。水界於地火風空識界亦不可得。火界於火界不可得。火界於地水風空識界亦不可得。風界於風界不可得。風界於地水火空識界亦不可得。空界於空界不可得。空界於地水火風識界亦不可得。識界於識界不可得。識界於地水火風空界亦不可得。舍利子。因緣於因緣不可得。因緣於等無間緣所緣緣增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得。等無間緣於因緣所緣緣增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得。所緣緣於因緣等無間緣增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得。增上緣於因緣等無間緣所緣緣亦不可得。舍利子。無明於無明不可得。無明於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。行於行不可得。行於無明識名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。識於識不可得。識於無明行名色六處觸受愛取有生老死亦不可得。名色於名色不可得。名色於無明行識六處觸受愛取有生老死亦不可得。六處於六處不可得六處於無明行識名色觸受愛取有生老死亦不可得。觸於觸不可得。觸於無明行識名色六處受愛取有生老死亦不可得。受於受不可得受於無明行識名色六處觸愛取有生老死亦不可得。愛於愛不可得。愛於無明行識名色六處觸受取有生老死亦不可得。取於取不可得。取於無明行識名色六處觸受愛有生老死亦不可得。有於有不可得。有於無明行識名色六處觸受愛取生老死亦不可得。生於生不可得。生於無明行識名色六處觸受愛取有老死亦不可得。老死於老死不可得。老死於無明行識名色六處觸受愛取有生亦不可得。舍利子。布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得。布施波羅蜜多於凈戒等波羅蜜多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。舍利子。四靜慮於四靜慮不可得。四靜慮於四無量四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得。四無量於四靜慮四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得。四無色定於四靜慮四無量亦不可得。舍利子。四念住於四念住不可得。四念住於四正斷等亦不可得。如是乃至八聖道支於八聖道支不可得。八聖道支於四念住等亦不可得。舍利子。八解脫於八解脫不可得。八解脫於八勝處九次第定十遍處亦不可得。八勝處於八勝處不可得。八勝處於八解脫.九次第定十遍處亦不可得。九次第定.於九次第定不可得。九次第定於八解脫八勝處十遍處亦不可得。十遍處於十遍處不可得。十遍處於八解脫八勝處九次第定.亦不可得。舍利子。空解脫門於空解脫門不可得。空解脫門於無相無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得。無相解脫門於空無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得。無願解脫門於空無相解脫門亦不可得。舍利子。五眼於五眼不可得。五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得。六神通於五眼亦不可得。舍利子。如來十力於如來十力不可得。如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得。十八佛不共法於如來十力等亦不可得。舍利子。無忘失法於無忘失法不可得。無忘失法於恆住舍性亦不可得。恆住舍性於恆住舍性不可得。恆住舍性於無忘失法亦不可得。舍利子。一切智於一切智不可得。一切智於道相智一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得。道相智於一切智一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得。一切相智於一切智道相智亦不可得。舍利子。內空於內空不可得。內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得。無性自性空於內空等亦不可得。舍利子。真如於真如不可得。真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得。不思議界於真如等亦不可得。舍利子。斷界於斷界不可得。斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得。無為界於斷界等亦不可得。舍利子。苦聖諦於苦聖諦不可得。苦聖諦於集滅道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得。集聖諦於苦滅道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得。滅聖諦於苦集道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得。道聖諦於苦集滅聖諦亦不可得。舍利子。陀羅尼門於陀羅尼門不可得。陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得。三摩地門於陀羅尼門亦不可得。舍利子。異生地於異生地不可得。異生地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得。如來地於異生地等亦不可得。舍利子。極喜地於極喜地不可得。極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得。法雲地於極喜地等亦不可得。舍利子。預流於預流不可得。預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得。正等覺於預流等亦不可得。舍利子。菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得。教誡教授於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得。何以故。舍利子。諸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因緣我作是說。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩 大般若波羅蜜多經卷第四百九十六 大般若波羅蜜多經卷第四百九十七三藏法師玄奘奉詔譯
第三分善現品第三之十六 複次舍利子。尊者所問。何緣故說。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。時舍利子問善現言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。善現答言。如一切法名唯客所攝。於十方三世無所從來無所至去亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來無所至去亦無所住但假施設。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色蘊等與名俱自性空故。自性空中若色蘊等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非散但假施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散但假施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中若眼識界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。非合非散但假施設。何以故。以地界等與名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無名。名中無因緣等。非合非散但假施設。何以故。以因緣等與名俱自性空故。自性空中若因緣等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中無名。名中無無明等。非合非散但假施設。何以故。以無明等與名俱自性空故。自性空中若無明等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但假施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中若內空等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無名。名中無真如等。非合非散但假施設。何以故。以真如等與名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施設。何以故。以斷界等與名俱自性空故。自性空中若斷界等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如苦集滅道聖諦名唯客所攝。所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。何以故。以苦聖諦等與名俱自性空故。自性空中若苦聖諦等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等與名俱自性空故。自性空中若四靜慮等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如八解脫九次第定名唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無名。名中無八解脫等。非合非散但假施設。何以故。以八解脫等與名俱自性空故。自性空中若八解脫等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如空無相無願解脫門名唯客所攝。所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中無名。名中無空解脫門等。非合非散但假施設。何以故。以空解脫門等與名俱自性空故。自性空中若空解脫門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如凈觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何。凈觀地等非名。名非凈觀地等。凈觀地等中無名。名中無凈觀地等。非合非散但假施設。何以故。以凈觀地等與名俱自性空故。自性空中若凈觀地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與名俱自性空故。自性空中若極喜地等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散但假施設。何以故。以五眼等與名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中無名。名中無如來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如來十力等與名俱自性空故。自性空中若如來十力等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如無忘失法恆住舍性名唯客所攝。所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但假施設。何以故。無忘失法等與名俱自性空故。自性空中若無忘失法等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以故。以陀羅尼門等與名俱自性空故。自性空中若陀羅尼門等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如聲聞獨覺大乘名唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。以聲聞等與名俱自性空故。自性空中若聲聞等若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性 複次舍利子。尊者所問。何緣故說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得云何當有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。色畢竟無所有不可得云何當有生。受想行識亦畢竟無所有不可得云何當有生。如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有生。獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何當有生。舍利子。由此因緣我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。複次舍利子。尊者所問。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘亦都無和合自性。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。複次舍利子。一切法非常亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非常亦無散失。受想行識蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘大乘非常亦無散失。何以故。舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切非樂亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。時舍利子問善現言。何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦無散失。受想行識蘊非樂亦無散失。如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非我亦無散失。受想行識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我亦無散失。獨覺乘大乘非我亦無散失。何以故。舍利子。若法非我則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切法寂靜亦無散失。何以故。若法寂靜無盡性故。時舍利子問善現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊寂靜亦無散失。受想行識蘊寂靜亦無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨覺乘大乘寂靜亦無散失。何以故。舍利子。若法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若法遠離無盡性故。時舍利子問善現言。何法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊遠離亦無散失。受想行識蘊遠離亦無散失。如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘大乘遠離亦無散失。何以故。舍利子。若法遠離則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切法空無相無願亦無散失。何以故。若法是空無相無願無盡性故。時舍利子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願亦無散失。受想行識蘊是空無相無願亦無散失。如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失。獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失。何以故。舍利子。若法是空無相無願則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切是善無罪無漏無染出世清凈無為亦無散失。何以故。若法是善無罪無漏無染出世清凈無為無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。受想行識蘊是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。如是乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。獨覺乘大乘是善無罪無漏離染出世清凈無為亦無散失。何以故。舍利子。若法是善無罪無漏離染出世清凈無為則無自性。若無自性則無盡故。複次舍利子。一切法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。複次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。若世間法出世間法。若雜染法清凈法。若生死法涅槃法。若有為法無為法。如是一切皆非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。複次舍利子。尊者所問。何緣故說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因緣我作是說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生複次舍利子。尊者所問。何緣故說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識本性空故。若法本性空則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故若畢竟不生則不名色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。何以故。空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因緣我作是說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘。複次舍利子。尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多。無二無二分故。舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩 複次舍利子。尊者所問。何緣故說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此因緣我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提 複次舍利子。尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城。雖現似有而無其實。聞說諸法本性皆空。踴躍歡喜深心信樂。舍利子。由此因緣我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸乃至意觸於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。於地界乃至識界。於因緣乃至增上緣。於無明乃至老死亦復如是。是時菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮四無量四無色定。於八解脫九次第定。於空無相無願解脫門。於凈觀地乃至如來地。於極喜地乃至法雲地。於五眼六神通。於如來十力乃至十八佛不共法。於無忘失法恆住舍性。於一切陀羅尼門三摩地門。於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。於真如乃至不思議界。於斷界乃至無為界。於一切智道相智一切相智亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無滅即非受想行識。如是乃至一切智無生無滅即非一切智。道相智一切相智無生無滅即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。如是乃至一切智道相智一切相智與無生無滅無二無二分。何以故。世尊。以無生無滅法非一非二非多非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識不二即非受想行識。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智 爾時舍利子問具壽善現言。仁者所說。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。善現答言。尊者所問。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為欲利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍了知一切法相而無所執。故複名摩訶薩。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執。雖如實知一切受想行識相而無所執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執。雖如實知一切道相智一切相智相而無所執。時舍利子問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。複次舍利子。尊者所問。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧於一切法。能如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠離。善現答言。此於諸蘊諸處諸界緣起等法皆能遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧於一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠到。善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此於一切智道相智一切相智皆能遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣說為般若波羅蜜多。複次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀察色乃至識非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非凈非不凈。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應作如是觀察諸法 爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中無生無滅。亦無一切智道相智一切相智。由斯故說。一切智道相智一切相智無生無滅即非一切智道相智一切相智。爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散無色無見無對一相所謂無相。由斯故說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智 爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識不異無生無滅。無生無滅不異色乃至識色乃至識即是無生無滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不異無生無滅。無生無滅不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是無生無滅。無生無滅即是一切智道相智一切相智。由斯故說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智 大般若波羅蜜多經卷第四百九十七大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
三藏法師玄奘奉詔譯 第三分善現品第三之十七 爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實觀察一切法相。是時菩薩摩訶薩。見我乃至見者無生畢竟凈故見色乃至識無生畢竟凈故。見眼處乃至意處無生畢竟凈故。見色處乃至法處無生畢竟凈故。見眼界乃至意界無生畢竟凈故。見色界乃至法界無生畢竟凈故。見眼識界乃至意識界無生畢竟凈故見眼觸乃至意觸無生畢竟凈故。見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生畢竟凈故。見地界乃至識界無生畢竟凈故。見因緣乃至增上緣無生畢竟凈故。見無明乃至老死無生畢竟凈故。見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生畢竟凈故。見內空乃至無性自性空無生畢竟凈故。見真如乃至不思議界無生畢竟凈故。見斷界乃至無為界無生畢竟凈故。見苦集滅道聖諦無生畢竟凈故。見四念住乃至八聖道支無生畢竟凈故。見四靜慮四無量四無色定無生畢竟凈故。見八解脫九次第定。無生畢竟凈故。見空無相無願解脫門。無生畢竟凈故。見凈觀地乃至如來地。無生畢竟凈故。見極喜地乃至法雲地。無生畢竟凈故見五眼六神通。無生畢竟凈故。見如來十力乃至十八佛不共法。無生畢竟凈故。見無忘失法恆住舍性。無生畢竟凈故。見一切陀羅尼門三摩地門。無生畢竟凈故。見一切智道相智一切相智。無生畢竟凈故。見異生及異生法。無生畢竟凈故。見預流及預流法。無生畢竟凈故。見一來及一來法無生畢竟凈故。見不還及不還法。無生畢竟凈故。見阿羅漢及阿羅漢法。無生畢竟凈故。見獨覺及獨覺法。無生畢竟凈故。見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法。無生畢竟凈故。見諸如來應正等覺及諸如來應正等覺法。無生畢竟凈故。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。乃至如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者諸異生類六趣受生應無差別。不應預流得預流果。不應一來得一來果。不應不還得不還果。不應阿羅漢得阿羅漢果。不應獨覺得獨覺菩提。不應菩薩摩訶薩為得一切相智精勤修學漸次證得五種菩提。複次善現。若一切法畢竟不生。云何預流為預流果勤修永斷三結真道。云何一來為一來果勤修倍斷貪恚痴道。云何不還為不還果勤修永斷順下結道。建立五種分位差別。云何阿羅漢為阿羅漢果勤修永斷順上結道。云何獨覺為獨覺菩提勤修獨悟緣起法道。云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。云何如來應正等覺證得無上正等菩提。轉妙法車侖度有情類。善現報言。舍利子。非我於彼無生法中許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別。非我於彼無生法中許有能入諦現觀者。非我於彼無生法中許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提。非我於彼無生法中許有菩薩摩訶薩為得一切相智精勤修學漸次證得五種菩提。非我於彼無生法中許有預流為預流果勤修永斷三結真道乃至有獨覺為獨覺菩提勤修獨悟緣起法道。非我於彼無生法中許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情修多百千難行苦行備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩。雖為有情修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所以者何。若於苦行住苦行想。終不能為無量無數無邊有情作大饒益一切菩薩摩訶薩眾。以無所得而為方便。於諸有情住如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是念。如我自性於一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益。所以者何。是菩薩摩訶薩。於一切法一切有情。以一切種一切處時求不可得故。於其中無所執著。舍利子。非我於彼無生法中許有如來應正等覺證得無上正等菩提轉妙法車侖度有情類。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都無所有不可得故。無證無度及證度者 爾時舍利子問具壽善現言。於意云何。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。時舍利子復問具壽善現言。於意云何。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我亦不許生法證無生法。亦復不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。但隨世間言說施設。有預流預流果廣說乃至有諸如來應正等覺。有佛無上正等菩提。非勝義中有如是事。舍利子言。若隨世間言說施設。有得現觀及預流等。非勝義中有此事者。六趣差別亦隨世間言說施設非勝義耶。善現答言。如是如是。所以者何。非勝義中有諸煩惱業果異熟若生若滅染凈法故。爾時舍利子復問具壽善現言。於意云何。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。何等是未生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不許彼生。善現答言。色乃至識是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法。我不許彼生。所以者何。自性空故。爾時舍利子復問具壽善現言。於意云何。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我不許生生。亦不許不生生。所以者何。生與不生。如是二法非合非散。無色無見無對一相所謂無相。由如是義。我不許生生。亦不許不生生。爾時舍利子問具壽善現言。仁者。於所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何。若無生法。若無生相。若樂若辯說。如是一切皆非合非散無色無見無對一相。所謂無相不可辯說。時舍利子問善現言。於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法及言俱無生義。所以者何。色乃至識一切無生。何以故。本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故。本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故。本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故。本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故。本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故。本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故。本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故。本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故。本性空故。身語意行一切無生。何以故。本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切無生。何以故。本性空故。舍利子。由如是義於無生法起無生言。此法及言俱無生義。舍利子。若所說法若能說言。說者聽者皆無生義。所以者何。以一切法本性皆空。空中都無能所生義。時舍利子贊善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者所以者何。隨所問詰種種法門。皆能酬答無所滯礙。善現報言。諸佛弟子。於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。云何諸法都無所依。善現答言。色乃至識本性空故。不依內不依外不依兩間。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依內不依外不依兩間。舍利子。由如是義我說諸法都無所依 如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時。應凈色。應凈受想行識。如是乃至應凈一切智。應凈道相智一切相智。如是亦應凈菩提道。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道。善現答言。舍利子。布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多各有二種。所謂世間及出世間。舍利子言。云何世間布施波羅蜜多。云何出世間布施波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩為大施主。能施一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者衣服飲食及余資具。若復有來乞男與男。乞女與女。乞妻妾與妻妾。乞官位與官位。乞國土與國土。乞王位與王位。乞頭與頭。乞目與目。乞手足與手足。乞支節與支節。乞血肉與血肉。乞皮骨與皮骨。乞僮僕與僮僕。乞生類與生類。如是一切隨其所求。內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依。謂作是念我施彼受。我為施主我不慳貪。我隨佛教一切能舍。我行布施波羅蜜多。彼行施時以有所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復作是念。我持此福施諸有情。令得此世後世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而行施。故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間。以與世間同修行故。不能動出世間法故。如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩。行布施時三輪清凈。一者不執我為施者。二者不執彼為受者。三者不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈。複次舍利子。若菩薩摩訶薩。以大悲心而為上首。所修施福普施有情。於諸有情都無所得。雖與有情平等共有迴向無上正等菩提。而於其中不見少相。由都無所執而行施。故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間。不與世間同修行故。能永動出世間法故。如是名為出世布施波羅蜜多。舍利子言。云何世間凈戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。云何出世間凈戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。善現答言。舍利子。若菩薩摩訶薩修行凈戒乃至般若時。有所依者著三輪故。名為世間波羅蜜多。以與世間同修行故。不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行凈戒乃至般若時。無所依者三輪凈故。名出世間波羅蜜多。不與世間同修行故。能永動出世間法故。複次舍利子。諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多。有是世間有是出世。云何名為世間般若波羅蜜多。云何名為出世般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩修布施時。依有所得而行布施。謂作是念。我能調伏慳貪之心而行布施。是菩薩摩訶薩依我有情布施想故。雖舍一切內外所有。而不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修凈戒時。依有所得而修凈戒。謂作是念我能安住杜多功德。我能調伏身語及心。我能修行十善業道。是菩薩摩訶薩依止我見及有情見諸善法見。雖能修行種種凈戒亦持施與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。而於菩提謂為實有。依諸功德自贊毀他。亦不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修安忍時。依有所得而修安忍。謂作是念。我能忍受一切有情於我所行種種惡事。是菩薩摩訶薩依我有情安忍見故。雖能忍受他所作惡亦能持此安忍善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。而有所得為方便故。亦不名為出世般若。若菩薩摩訶薩修精進時。依有所得而修精進。謂作是念。我能發起身心精進。勤修福慧二種資糧。是菩薩摩訶薩。雖常發起身心精進勤修福慧二種資糧。而得身心福慧之相。及得我相諸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得為方便故。未得名為出世般若。若菩薩摩訶薩修靜慮時。依有所得而修靜慮。謂作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至靜慮神通入出自在。是菩薩摩訶薩。於諸靜慮深生味著。雖持所得靜慮善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以有所得為方便故。而未名為出世般若。若菩薩摩訶薩修般若時。依有所得而修般若。謂作是念。我能觀察一切法空。所謂色空乃至識空。如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。是菩薩摩訶薩以有所得而為方便。雖觀一切皆畢竟空。亦持善根施有情類迴向無上正等菩提。亦於自他所修善法平等發起隨喜之心。亦能悔除自所作惡。亦能勸請十方世界無量如來應正等覺。轉妙法車侖度有情眾。亦能發願起勝神通。為諸有情作大饒益。而有所得為方便故。猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧。以無所得而為方便。於我有情及布施等。都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清凈。而修布施波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。於我有情及凈戒等都無所得。為趣無上正等菩提三輪清凈。而修凈戒波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。於我有情及安忍等都無所得。為趣無上正等菩提三輪清凈。而修安忍波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧以無所得而為方便。於我有情身心精進福慧資糧都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清凈而修精進波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。於我有情及諸靜慮等持等至都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清凈而修靜慮波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若。若菩薩摩訶薩用微妙慧。以無所得而為方便。於一切法一切有情都無所得。為趣無上正等菩提。三輪清凈而修般若波羅蜜多凈菩提道。是則名為出世般若是菩薩摩訶薩。持如是等一切善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向當知即是無上迴向。無差別迴向。無等等迴向。不思議迴向。無對迴向。無量迴向。微妙迴向。如是名為出世般若波羅蜜多。舍利子。如是六種波羅蜜多何因緣故名為世間。復何因緣名為出世。舍利子。世間者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名為世間。造世間故名為世間。由世間故名為世間。為世間故名為世間。因世間故名為世間。屬世間故名為世間。依世間故名為世間。舍利子。出世者。謂此六種波羅蜜多。是出世間故名出世。拔出世間故名出世。由世間出故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出故名出世。依世間出故名出世。舍利子。如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道 爾時舍利子問具壽善現言。何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道。善現答言。舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道。內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道。真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道。苦集滅道聖諦是菩薩摩訶薩菩提道。四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提道。四靜慮四無量四無色定是菩薩摩訶薩菩提道。八解脫九次第定是菩薩摩訶薩菩提道。空無相無願解脫門是菩薩摩訶薩菩提道。極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩菩提道。一切陀羅尼門三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道。五眼六神通是菩薩摩訶薩菩提道。如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道。無忘失法恆住舍性是菩薩摩訶薩菩提道。一切智道相智一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子。如是等無量無邊大功德聚。一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。爾時舍利子問具壽善現言。如是所說大功德聚。為由何等波羅蜜多勢力所辦。善現答言。如是所說大功德聚。皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多能與一切善法為母。一切聲聞獨覺菩薩如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法。一切聲聞獨覺菩薩如來善法依此住故。舍利子。過去菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。已得無上正等菩提。未來菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。當得無上正等菩提。現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾。修學般若波羅蜜多極圓滿故。今得無上正等菩提。複次舍利子。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩。住如是住恆不舍離。謂無所得而為方便。常勤救濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離。成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作意常不舍離則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。爾時具壽善現報舍利子言。善哉善哉。誠如所說。能如實知我所說意。雖似難我而成我。義何以故。舍利子。有情乃至見者非有故當知如是住及作意亦非有。有情乃至見者無實故當知如是住及作意亦無實。有情乃至見者無性故當知如是住及作意亦無性。有情乃至見者空故當知如是住及作意亦空。有情乃至見者遠離故當知如是住及作意亦遠離。有情乃至見者寂靜故當知如是住及作意亦寂靜。有情乃至見者無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。舍利子。色乃至識非有故無實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故。當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺知。如是乃至聲聞獨覺無上菩提非有故無實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故。當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺知。舍利子。由此因緣諸菩薩摩訶薩。於如是住及此作意常不遠離。與諸有情亦無差別。以一切法及諸有情。皆畢竟空無差別故 爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩。宣說般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多。皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法車侖。窮未來際利益安樂一切有情。具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。於此三千大千世界六種變動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時世尊即便微笑。具壽善現白言。世尊。何因何緣現此微笑。佛告善現。如我今者。於此三千大千世界。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。今於十方無量無數無邊世界。各有如來應正等覺。亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者於此三千大千世界宣說般若波羅蜜多。有十二京天人等眾。於一切法得無生忍。今於十方無量無數無邊世界。各有無量無數無邊諸有情類。聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。於空法中深生信解。皆發無上正等覺心。勤修菩薩摩訶薩行 第三分天帝品第四之一 爾時於此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及諸天帝。展轉乃至色究竟天。各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾凈業所感異熟身光雖能照曜。而比如來所現常光。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何。佛身常光威德熾盛。於諸光中最尊最勝。最上最妙。無比無等。無上第一。蔽諸天光皆令不現。如秋滿月映奪眾星。時天帝釋白善現言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及諸天帝。展轉乃至色究竟天。各與眷屬皆來集會。欲聞大德宣說般若波羅蜜多。唯願大德哀愍為說。大德。何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。爾時具壽善現告天帝釋言。憍屍迦。汝等天眾皆應諦聽善思念之。吾當承佛威神之力。順如來意為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如是學。憍屍迦。汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍屍迦。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍屍迦。彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。憍屍迦。汝問何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟色蘊乃至識蘊。若無常若苦。若無我若不凈。若空若無相若無願。若寂靜若遠離。若如病若如癕。若如箭若如瘡。若熱惱若逼切。若敗壞若衰朽。若變動若速滅。若可畏若可厭。若有災若有橫。若有疫若有癘。若不安隱不可保信。無生無滅。無染無凈。無作無為。思惟眼處乃至意處。思惟色處乃至法處。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼識界乃至意識界。思惟眼觸乃至意觸。思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。思惟地界乃至識界。思惟無明乃至老死。亦復如是。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死乃至純大苦蘊集。已復以無所得為方便。思惟無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死乃至純大苦蘊滅。如是諸滅。無我空無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無凈。無作無為。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟內空乃至無性自性空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無凈。無作無為。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟真如乃至不思議界。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無凈。無作無為。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟斷界乃至無為界。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無凈。無作無為。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。思惟四念住乃至八聖道支。思惟四靜慮四無量四無色定。思惟八解脫九次第定。思惟空無相無願解脫門。思惟凈觀地乃至如來地。思惟極喜地乃至法雲地。思惟五眼六神通。思惟如來十力乃至十八佛不共法。思惟無忘失法恆住舍性。思惟一切陀羅尼門三摩地門。思惟一切智道相智一切相智。皆是無常無我。空無相無願。寂靜遠離變動速滅。不可保信。無生無滅。無染無凈。無作無為。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住斷界乃至無為界。安住苦聖諦乃至道聖諦。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩起應一切智智心。以無所得為方便。修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫九次第定。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法雲地。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行無忘失法恆住舍性。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩薩摩訶薩行。修行諸佛無上正等菩提。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多大般若波羅蜜多經卷第四百九十八
大般若波羅蜜多經卷第四百九十九 三藏法師玄奘奉詔譯 第三分天帝品第四之二 複次憍屍迦。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時作如是觀。唯有諸法更相緣助。滋潤增長展轉周遍。其中都無我及我所。如實觀察不可得故。復作是觀。諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與迴向心和合迴向心亦不與集善根心和合。迴向心不與菩提心和合。菩提心亦不與迴向心和合。集善根心於迴向心中。無所有不可得。迴向心於集善根心中。亦無所有不可得。迴向心於菩提心中。無所有不可得。菩提心於迴向心中。亦無所有不可得。諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法。而於諸法都無所見。憍屍迦。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。時天帝釋問善現言。大德。云何諸菩薩摩訶薩。集善根心不與迴向心和合。迴向心亦不與集善根心和合。迴向心不與菩提心和合。菩提心亦不與迴向心和合。集善根心於迴向心中。無所有不可得。迴向心於集善根心中。亦無所有不可得。迴向心於菩提心中。無所有不可得。菩提心於迴向心中。亦無所有不可得。善現答言。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩。集善根心則非心。迴向心菩提心亦非心。不應非心能有所集若能迴向若所迴向。不應非心迴向非心。心亦不應迴向非心。非心不應迴向於心。心亦不應迴向於心。何以故。憍屍迦。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種俱無所有。無所有中無迴向義。憍屍迦。心無自性心所亦然。心及心所既無自性故。心亦無迴向心義。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩若作是觀。是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。爾時世尊贊善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導贊勵慶喜。安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學。今證無上正等菩提。轉妙法車侖饒益我等故。我今者應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多。示現教導贊勵慶喜。安慰建立令得究竟。速證無上正等菩提。轉妙法車侖窮未來際。利益安樂一切有情。是則名為報彼恩德 爾時具壽善現復告天帝釋言。憍屍迦。汝問云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如所應住不應住相。憍屍迦。色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。憍屍迦。眼處乃至意處眼處乃至意處性空。色處乃至法處色處乃至法處性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空。眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空。地界乃至識界地界乃至識界性空。因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空。無明乃至老死無明乃至老死性空。無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空。內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空。真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空。斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空。苦集滅道聖諦苦集滅道聖諦性空。四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空。四靜慮四無量四無色定四靜慮四無量四無色定性空。八解脫九次第定八解脫九次第定性空。空無相無願解脫門空無相無願解脫門性空。凈觀地乃至如來地凈觀地乃至如來地性空。極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空。無忘失法恆住舍性無忘失法恆住舍性性空。一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門性空。聲聞獨覺無上乘聲聞獨覺無上乘性空。預流乃至如來預流乃至如來性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若眼處乃至一切相智性空。若諸菩薩摩訶薩性空。如是一切皆無二無二分。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。應如是住 時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所不應住。善現答言。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊。不應住受想行識蘊。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智。不應住道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住此是色蘊。不應住此是受想行識蘊。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智。不應住此是道相智一切相智。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住色蘊乃至識蘊若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智道相智一切相智若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住預流果是無為所顯。何以故。以有所得為方便故。不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住預流是福田應受供養。何以故。以有所得為方便故。不應住一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田應受供養。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住初地。何以故。以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住初發心已便作是念。我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當圓滿四念住乃至八聖道支。我當圓滿四靜慮四無量四無色定。我當圓滿八解脫九次第定。我當圓滿空無相無願解脫門。我修加行既圓滿已當入菩薩正性離生。我已得入正性離生當住菩薩不退轉地。我當圓滿菩薩五通。我住菩薩圓滿五通。當游無量無數佛土禮敬瞻仰承事供養諸佛世尊。於諸佛所聽聞正法。如理思惟廣為他說。我當嚴凈如十方佛所居國土安立有情。我當化作如十方佛所居國土安立有情。我當成熟諸有情類令證無上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。我當往詣無量無數諸佛國土親近承事諸佛世尊。復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明衣服飲食及余資具。供養恭敬尊重讚歎。我當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當成辦清凈五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不應住作是念。我當成辦殊勝六通。所謂殊勝神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住隨念智通漏盡智通。不應住作是念。我當成辦一切殊勝三摩地門。於諸等持隨心所欲自在遊戲。不應住作是念。我當成辦一切殊勝陀羅尼門。於諸總持所作事業皆得自在。不應住作是念。我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。不應住作是念。我當成辦三十二相八十隨好。所莊嚴身令諸有情見者歡喜。觀無厭倦獲勝利樂。不應住作是念。我當成辦無忘失法恆住舍性。不應住作是念。我當成辦一切智道相智一切相智。通達諸法無著無礙。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住此是隨信行。此是隨法行。此是第八補特伽羅。此是預流極七返有。此是家家。此是一間。此是齊首補特伽羅。乃至壽盡煩惱方盡。此是預流定不墮法。此是中間般涅槃法。此是一來至此世間得盡苦際。此是不還向。此是不還果。往彼方得般涅槃者。此是阿羅漢向。此是阿羅漢果。現在必入無餘涅槃。此是獨覺。此是菩薩。超諸聲聞獨覺等地安住菩薩摩訶薩地。修一切智及道相智一切相智。覺一切法一切相已。永斷一切煩惱纏結習氣相續。證得無上正等菩提。得成如來應正等覺。具大威力轉妙法車侖。作諸佛事度脫無量無數有情。令得涅槃畢竟安樂。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。我當善修四神足。已安住如是殊勝等持。由此等持增上勢力。令我壽命如殑伽沙大劫而住。不應住作是念。我當獲得壽量無邊。不應住作是念。我當成就三十二相。是一一相百福莊嚴。有情見者獲大利樂。不應住作是念。我當成就八十隨好。是一一好有無數量希有勝事。有情見者得大饒益。不應住作是念。我當安住一嚴凈土。其土寬廣於十方面如殑伽沙世界之量。不應住作是念。我當安坐一金剛座。其座廣大量等三千大千世界。不應住作是念。我當安處大菩提樹。其樹高廣眾寶莊嚴。所出妙香氤氳氛馥。能令聞者貪嗔痴等心疾皆除。無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香。離諸聲聞獨覺作意。定得無上正等菩提。不應住作是念。願我當得嚴凈佛土其土清凈無諸穢惡。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住作是念。願我當得凈佛土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲。亦無執著。眼處乃至意處名聲。亦無執著色處乃至法處名聲。亦無執著眼界乃至意界名聲。亦無執著色界乃至法界名聲。亦無執著眼識界乃至意識界名聲。亦無執著眼觸乃至意觸名聲。亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲。亦無執著地界乃至識界名聲。亦無執著因緣乃至增上緣名聲。亦無執著無明乃至老死名聲。亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲。亦無執著內空乃至無性自性空名聲。亦無執著真如乃至不思議界名聲。亦無執著斷界乃至無為界名聲。亦無執著苦集滅道聖諦名聲。亦無執著四念住乃至八聖道支名聲。亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲。亦無執著八解脫九次第定名聲。亦無執著空無相無願解脫門名聲。亦無執著凈觀地乃至如來地名聲。亦無執著極喜地乃至法雲地名聲。亦無執著五眼六神通名聲。亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲。亦無執著三十二相八十隨好名聲。亦無執著無忘失法恆住舍性名聲。亦無執著一切陀羅尼門三摩地門名聲。亦無執著一切智道相智一切相智名聲。亦無執著聲聞獨覺大乘名聲。亦無執著預流向預流果乃至菩薩如來名聲。何以故。以有所得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺。證得無上正等覺時。覺一切法都無所有名字音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時。亦見諸法都無所有名字音聲都不可得。憍屍迦。是為菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住不應住相。憍屍迦。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。隨所應住不應住相。以無所得而為方便應如是學 時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於一切法皆不應住。云何應住甚深般若波羅蜜多。具壽善現知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。諸如來心為何所住。舍利子言。諸如來心都無所住。所以者何。諸佛之心。不住色蘊乃至識蘊。不住眼處乃至意處。不住色處乃至法處。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼識界乃至意識界。不住眼觸乃至意觸。不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不住地界乃至識界。不住因緣乃至增上緣。不住無明乃至老死。不住有為界無為界。不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不住內空乃至無性自性空。不住真如乃至不思議界。不住斷界乃至無為界。不住苦集滅道聖諦。不住四念住乃至八聖道支。不住四靜慮四無量四無色定。不住八解脫九次第定。不住空無相無願解脫門。不住凈觀地乃至如來地。不住極喜地乃至法雲地。不住五眼六神通。不住如來十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十隨好。不住無忘失法恆住舍性。不住一切陀羅尼門三摩地門。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善現。如來之心於一切法。都無所住亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是。雖住般若波羅蜜多而同如來。於一切法心無所住亦非不住。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖住般若波羅蜜多。而於色蘊非住非不住。於受想行識蘊亦非住非不住。如是乃至於一切智非住非不住。於道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法無二相故。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。隨此非住非不住相。以無所得而為方便應如是學爾時眾中有諸天子竊作是念。諸葯叉等言詞咒句種種差別。雖復隱密而我等輩猶可了知。尊者善現於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。於我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現復告彼言。我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。由於此中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提。微妙甚深亦復如是。天子當知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四眾。俱來集會而為說法。於意云何。此中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如化故。今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如夢見佛為眾說法。於意云何。此中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如夢故。今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如有二人處一山谷各住一面贊佛法僧俱時發響。於意云何。是二響聲能互相聞更相解不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如響故。今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。如工幻師或彼弟子於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法。於意云何。此中有實說者聽者能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如幻故。今於此甚深般若波羅蜜多相應義中。說者聽者及能解者皆不可得。天子當知。由是因緣我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。大德善現。於此般若波羅蜜多甚深義中。雖複種種方便顯說欲令易解。然其義趣甚深轉甚深。微細更微細難可測量。具壽善現知彼心念便告之曰。天子當知。色蘊非甚深非微細。受想行識蘊亦非甚深非微細。何以故。諸天子。色蘊自性乃至識蘊自性。皆非甚深非微細故。如是乃至一切智非甚深非微細。道相智一切相智亦非甚深非微細。何以故。諸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微細故。時諸天子復作是念。大德善現。所說法中。不施設色蘊。亦不施設受想行識蘊。何以故。色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智。亦不施設道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中不施設預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故。預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中亦不施設文字語言。何以故。文字語言性皆不可說故。具壽善現知諸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說。是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中。無說無聽亦無解者。由斯汝等於諸法中應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流。一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。如是天子。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學不應暫舍。時諸天子復作是念。大德善現。於今欲為何等有情說何等法。具壽善現知諸天子心之所念。而告彼言。天子當知。吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法。所以者何。如是聽者於所說法。無聞無解無所證故。時諸天子尋復問言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如。夢者說如夢法。天子當知。我乃至見者如幻如化如夢所見。色蘊乃至識蘊亦如幻如化如夢所見。乃至預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。大德。今者為但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。為亦說涅槃如幻如化如夢所見耶。善現答言。我於今者。不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見。亦說涅槃如幻如化如夢所見。天子當知。設更有法過涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。何以故。諸天子。幻化夢事與一切法乃至涅槃。悉皆無二無二分故 爾時具壽舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩同時舉聲問具壽善現曰。所說般若波羅蜜多。如是甚深難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一誰能信受。爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦。於諸深法能盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢。於此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子善女人等。已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛。親近供養發弘誓願。種諸善根聰明智慧善友所攝。於此般若波羅蜜多亦能信受。所以者何。如是人等於法非法能無分別。謂不以空不空分別色乃至識。亦不以色乃至識分別空不空。不以有相無相分別色乃至識。亦不以色乃至識分別有相無相。不以有願無願分別色乃至識。亦不以色乃至識分別有願無願。不以寂靜不寂靜分別色乃至識。亦不以色乃至識分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色乃至識。亦不以色乃至識分別遠離不遠離。不以生不生分別色乃至識。亦不以色乃至識分別生不生。不以滅不滅分別色乃至識。亦不以色乃至識分別滅不滅。如是乃至。不以空不空分別有為無為界。亦不以有為無為界分別空不空。不以有相無相分別有為無為界。亦不以有為無為界分別有相無相。不以有願無願分別有為無為界。亦不以有為無為界分別有願無願。不以寂靜不寂靜分別有為無為界。亦不以有為無為界分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別有為無為界。亦不以有為無為界分別遠離不遠離。不以生不生分別有為無為界。亦不以有為無為界分別生不生。不以滅不滅分別有為無為界。亦不以有為無為界分別滅不滅。由此因緣如是人等。於此般若波羅蜜多皆能信受。時具壽善現告諸天子言。如是般若波羅蜜多實為甚深。難見難覺寂靜微妙。非所尋思超尋思境。最勝第一其中實無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。既實無法可顯可示故。信受者亦不可得。時舍利子問善現言。豈不般若波羅蜜多甚深教中廣說三乘相應之法。謂聲聞乘法。獨覺乘法。無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩。從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住斷界乃至無為界。安住苦集滅道聖諦。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若極喜地乃至法雲地。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切陀羅尼門。三摩地門若一切智道相智一切相智。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生。於不退神通。能自在遊戲。能善通達無量法門。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。隨所願樂植眾德本。於諸佛所受持正法。乃至無上正等菩提常不忘失。恆居勝定離擾亂心。由此因緣得無礙辯。無斷盡辯。無疎謬辯。應辯迅辯。諸所演說豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現答言。如是如是。誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。乃至廣說攝受菩薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。時舍利子問善現言。如是般若波羅蜜多甚深教中。諸有所說以無所得為方便者。此於何法以無所得為方便耶。善現答言。此於我乃至見者。以無所得而為方便。此於色乃至識以無所得而為方便。此於眼處乃至意處以無所得而為方便。此於色處乃至法處以無所得而為方便。此於眼界乃至意界以無所得而為方便。此於色界乃至法界以無所得而為方便。此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便。此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便。此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便。此於地界乃至識界以無所得而為方便。此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便。此於無明乃至老死以無所得而為方便。此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便。此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便。此於真如乃至不思議界以無所得而為方便。此於斷界乃至無為界以無所得而為方便。此於苦集滅道聖諦以無所得而為方便。此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便。此於四靜慮四無量四無色定以無所得而為方便。此於八解脫九次第定以無所得而為方便。此於空無相無願解脫門以無所得而為方便。此於凈觀地乃至如來地以無所得而為方便。此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便。此於五眼六神通以無所得而為方便。此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便。此於三十二大士相八十隨好以無所得而為方便。此於無忘失法恆住舍性以無所得而為方便。此於一切陀羅尼門三摩地門以無所得而為方便。此於一切智道相智一切相智以無所得而為方便。此於預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。時舍利子問善現言。何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩。從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。何因緣故於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現答言。舍利子。由內空乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應之法。舍利子。由內空乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子。由內空乃至無性自性空故。於此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何。以一切法無不皆空。究竟推征不可得故推薦閱讀:
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