懂得無常,放下執著,關愛他人,悅享人生

懂得無常,放下執著,關愛他人,悅享人生   在短暫的一生中,我們都在為了更好的生存而絞盡腦汁,為了更高的目標而疲於奔命,不知不覺中,我們成了慾望的奴隸,被焦慮、緊張、嗔恨、煩惱等負面情緒重重困擾著,我們想要自在,想要解脫,想要快樂,而這一切,都需要心無掛礙,如「禪」所說一一內心清凈,一切境界皆是美景。

  人生無常,何必執著

  世人都知道「禪」,但都說不清楚什麼是「禪」。有人說,「禪」不立文字,說出來就不是禪了;也有人說,「禪」就是生活,行住坐卧,吃喝拉撒都是「禪」。台灣慧律法師說,「禪」就是生活的智慧,能以「平常心」去面對生老病死的生活態度。

  簡單地說,「禪」就是「內心沒有任何執著掛礙」的一種解脫、自在、智慧的生活方法。同樣的心,有的人可以活得開懷無憂;有的人卻患上了抑鬱症,活得痛不欲生。我們需要明白,人之所以會有痛苦煩惱,在於執著追求錯誤和虛幻的事物,同樣一顆心,就看你會不會放下,能放下就有禪心喜悅,放不下就會煩惱痛苦。

  在日常生活中,我們如能知道人生無常就不會執著,明白分別心是一切煩惱的根源就不會妄想。其實世間所有物理和精神現象的本質,都沒有一個常住不變、能主宰永恆的「我」;所有的行為現象每時每刻都在迂流變化,是「無常」的。

  我們很多人都因為不明白這個道理,於是拚命地執著追求,把自己的自性本心完全依託在外部的因緣上,隨其變化而變化,不能明心見性,自己本有的一顆清凈心就在這些分別中被遮蔽,煩惱就成了揮之不去的夢魘,生活的「苦」就如影隨形了。

  放下我執,提起眾生

  現代教育從胎兒開始,就教我們有了分別心,於是,有了不同個性的人,而一旦有了分別,就開始有了爭鬥。

  如果沒有了分別心,我們就不會用自己的觀點去看別人,也不會要求去改變身邊的人;沒有了「我執」的思維方式,我們就能對身邊的事物包容、理解,就能看到別人的長處,而不是缺點;學會了「放下我執,提起眾生」,我們就知道這個世界上很少有事情是能盡善盡美盡如人意的,我們就不會執著地去追求所謂的完美,對榮辱得失的心也會淡化,生活當然能自在洒脫,開心喜悅。

  把自己當別人,可以減少痛苦、淡泊喜悅;把別人當自己,可以同體慈悲,感同身受;把別人當別人,可以尊重獨立,不冒犯他人;把自己當自己,可以愛惜生命,快樂生活。能夠認識別人是一種閱歷,能夠被別人認識是一種幸福,能夠認識自己更是大德賢者。

       境隨心轉,悅享人生

  其實「地獄和天堂、快樂和痛苦」就在你的一念間;前念迷即地獄即痛苦,後念覺即天堂即快樂。一個心情沮喪、痛苦至極的人能感受到陽光的燦爛嗎?看周遭什麼都不順眼的人,他的心境與地獄又有何異?一個開心快樂、心胸寬闊的人,不論何時何地,不論好壞順逆,他都會像在天堂一樣喜悅。

  我們每天都在為證明自己比別人強大而煞費苦心,終其一生都在為此瘋狂地包裝自己,爭鬥別人。回報我們的其實除了讓自己精疲力竭,也讓自己身邊的人深受其害外,別無所得了。

  如果我們能有「禪」的思想和修為,無論我們的職業是什麼,我們扮演什麼角色,都可以運用禪的功夫,讓我們的生活更快樂,因為我們已經沒有了煩惱。上班時,給同事一個微笑,給下屬一些關懷,給領導一份尊敬;回家時給老婆和孩子一個深情的擁抱,給父母一聲真誠的問候;你會發現,同事對你友善了,下屬更加配合你工作了,領導對你更加關心、支持了;老婆做的飯好吃了,父母也開心了,孩子更加聽話了;你會發現,快樂正在向你走來!

  其實人生真正的快樂,是在於關愛他人。一旦我們開始為其他人著想,把關心的對象從自己轉換為他人的時候,一念為善,內心頓時就會放下自我,就會解脫分別心的束縛,真正懂得運用禪的智慧來過日子的人,才是智者;我們要尋找的那片凈土不在身外,就在我們的內心裡,就在我們的方寸間。

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