大乘無量壽經 （第一０二集） 2000/10/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0102
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第一０二集）
請掀開經本《科會》第二十七面經文倒數第三行，我們看「利他行」：
【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。】
到這個地方是一小段。上面佛在經上教導我們，「惠利群生」這是慈悲的落實，「忍力成就」是忍辱波羅蜜的落實，接著說『於諸有情，常懷慈忍』；也就是說，「惠利群生，忍力成就」我們要恆常保持，念念不忘利益眾生。「惠」是布施，常常有布施的心，有布施的意願。菩薩布施，決定是對眾生有利的；世間人布施裡頭，確實有有利益的，也有有害的。至於妖魔鬼怪的布施，決定是有害的；你初接觸，似乎他很和善，到最後吃虧上當，後悔莫及。這些地方我們都要能夠辨別，佛菩薩純以利益眾生的心為心。
『和顏愛語，勸諭策進』，這四個字我們必須要做到、必須要學習。修行有沒有心得、有沒有功夫，在你面貌上就看到，這正是最鮮明的境隨心轉，我們的面貌轉得最快、轉得最明顯。諸佛菩薩這四個字是圓滿落實，「和顏愛語」。古德說「內無妄染」，你的心裡頭沒有妄念、沒有污染，你表現在外面自自然然溫和，這就是「和顏」。我們今天容貌表現的令一些人不敢接近，望之可畏、望之可厭，什麼原因？我們裡面的妄想雜念太多，是非人我、貪瞋痴慢，這個容顏怎麼能夠溫和？這是事實真相。
什麼叫「菩薩」？我們要搞清楚。也許你說：「他是菩薩，我不是菩薩，菩薩對人笑，我不是菩薩。」「菩薩」是古印度話，它的意思是「覺悟的人」，玄奘大師翻譯作「覺有情」。我們是凡夫，凡夫叫「有情眾生」，我們的情識沒有斷。情是什麼？煩惱。煩惱習氣沒有斷，現在開始學佛，皈依三寶，就是覺悟了。皈依三寶，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，你修覺正凈，遠離迷邪染，你就是菩薩。菩薩日常生活行持就叫做「般若波羅蜜」，這個我們一定要懂。所以學佛，既然做了菩薩，諸位同修，在家同修有不少都受過菩薩戒，受了菩薩戒，你一定要學菩薩；你不學菩薩，你受菩薩戒，就對不起佛菩薩。
菩薩從哪裡學起？見到人，先以笑臉迎人，這是菩薩頭一條；見到人不會笑，就不是菩薩。菩薩見到人一定要先笑，笑臉迎人，就像彌勒菩薩一樣，要能包容。中國人造彌勒菩薩像，不是造印度的彌勒菩薩，印度彌勒菩薩像大概跟觀世音、大勢至差不多的像；我們中國人造彌勒菩薩像，是造布袋和尚像。布袋和尚出現在中國南宋的時期，跟岳飛同一個時代，現在我們造他的像。他圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩化身再來的。說出他的身分他就走了，這是真的不是假的；如果說出身分還不走，這是假的不是真的。在佛門有這麼一個例子，你要是說出身分，你一定要走；你要不走，你是妖言惑眾，你別有企圖、別有目的，總是求取別人的恭敬供養。所以身分一暴露，他就離開人世。大家知道他是彌勒菩薩再來，於是造彌勒菩薩的像就造他的像，他的像非常非常好，表法的意思非常明顯。
如果肚量不大，不能包容，諸位想想，他怎麼能笑得起來？特別是生活在我們現代這個時代，無論是個人的修學、團體的共修，不可能有十全十美，總是善惡參半，那已經就不錯，已經就值得讚歎了。這個道場、這個人，他有七分都是作惡，還有三分修行，就值得人讚歎。為什麼？世間人他造惡是百分之百，一分修行也沒有，能有三分修行，就太好了、太難得了。你要要求到十分修行，我勸你不要要求別人，要求自己就對了。要求自己要百分之百的修行，要求別人有十分之三就很好了，如果有這樣的雅量，你一定就是滿面笑容。
現在在這個社會、這個環境，《楞嚴經》上說：「邪師說法，如恆河沙。」我聽到同修，有同學告訴我，他說有人反對凈空法師提倡《無量壽經》的會集本，應當把這會集本燒掉。因為有很多同修已經都在念了，這位大德看到之後：「你們把它燒掉！」請問：現在凈空法師每天早晨都講一個半鐘點的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》要不要燒掉？佛法需要智慧，要覺悟，不能感情用事，感情用事就錯了！實際上他並不是反對經典，是反對我這個人天天在這裡講經，講得他們不耐煩。我今天離開台灣了，台灣有一些法師很高興。為什麼？從前曾經找到我這裡來，告訴我：「凈空法師，你講經講這麼多年，夠了！不要再講了。」我說：「好，我聽你的，不要再講。」為什麼？佛教給我們恆順眾生，你叫我不講我就不講。那邊又有一些人講：「法師，你要天天給我講經。」「好，隨順你，我就再講。」我們恆順眾生，不是恆順某一個人。所以這是決定要有智慧、要有理智。
如果說會集是不可以的，我們過去讀過，實在講，我讀經也並不是很多，我讀過《楞嚴經通譯》，這部書是明朝末年憨山德清大師所做的，他的著作。憨山大師在玄義的部分，它不叫玄義它叫「玄鏡」，實際上也就是玄義，裡面就說得很清楚，《楞嚴經》是會集的，不是佛有系統在一時所說的，不是的。所以《楞嚴》傳到中國來之後，祖師大德判教就非常困難。五時判教到底判它在哪一時？仔細觀察它的經文，有阿含時，像阿難尊者墮摩登伽女之難，那是屬於阿含時；有方等時，有般若時，又有法華時。到底是哪個時候講的？憨山大師說，前人也有這個說法，不是一時所說的。不是一時所說，就是佛在多時所說的，然後把它會集成這麼一本書。
既然《楞嚴》是會集的，我們想想在《大藏經》里必定還有一些經典也有這種情形，會集怎麼能說錯？我們從這個地方推理，去想像釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，又何嘗不是會集的？釋迦牟尼佛自己沒有說過經，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面就講得很明白，世尊一生四十九年所說，自己沒有說過一句話，他所講的經，古佛所說的，古佛決定不是一尊。由此可知，釋迦牟尼佛四十九年所說，是會集古佛所說的。如中國孔老夫子一樣，夫子一生「述而不作」，祖述古聖先賢的教誨。這哪裡有錯？現在許許多多出家、在家的這些大德，我們聽他在各個地方講開示，他也是將古聖先賢的話，這裡摘一點、那裡摘一點來供養大眾，也是會集；就像我們招待客人一樣，我們擺一盤水果，裡面有好幾種顏色、好幾樣東西，那不是會集的嗎？我們這個供養端出去，人家歡喜。
會集沒有過失！印光大師在《文鈔》裡面批評《無量壽經》過去幾個本子的會集本，他不是批評會集，是批評會集的人改動了經上的原文，他是反對這個。會集不是翻譯，翻譯可以用自己的意思斟酌文字，會集不行，會集一定要用人家的原文，一個字都不可以改動，這才值得人尊敬。改動原文，在這幾個會集的大德是決定沒有問題。為什麼？他改動的比原文確實還好，改得好。改得好為什麼還要反對？反對是這個例子不能開。你改可以，沒有問題；你開了例子，後面來的人沒有你的德行，也沒有你的學問，他看到經典看不懂，他隨便改改，那不把經典改得亂七八糟？這樣大家都來改，經典傳到往後還能看嗎？反對這一點。所以一定要懂得祖師反對的是什麼，我們要把它搞清楚。不是反對會集，也不是反對像
正如同印祖反對廢棄出家的度牒，這個事情是清朝順治皇帝做的。他在《文鈔》裡面提了多少次，對這一樁事情感到太遺憾。順治皇帝當年廢止度牒是一樁好事情，何必障礙一般人發心出家？從前出家不容易，要經過考試，度牒廢除就是廢除考試製度；換句話說，什麼人想出家都可以出家。這麼一來，佛門出家人的素質就下降，老法師是反對這個後遺症。在清朝以前，出家人經過考試，素質水平很高，得到社會大眾尊敬，所以出家人經典上都說得很清楚，「人天師」，在社會上上至帝王下至庶民，沒有不尊敬的，確實有道德、有學問，是社會大眾的表率。考試製度廢除，麻煩就來了。所以今天我們的佛門出家人素質一落千丈，社會上對我們輕視其來有自。
我們佛門的出家眾，確確實實比不上天主教的出家人；天主教的修士、修女，我們比不上他們。我在天主教會教過書，他們要作修士（男眾）、作修女，至少要高中畢業，然後進神學院念三年到四年，畢業出來之後才能夠得到修士、修女的身分。程度高的，大學畢業的、研究所畢業的，最低限度都是高中畢業的水平。看看我們佛門裡面出家人，還有一些連小學都沒畢業的。這是我在台灣看到的，在這一方面文化水平比不上別人。所以神父、修女出來，社會大眾很尊敬他，確實他有知識水平擺在那裡。所以考試製度好，不應該廢除，印祖對於這個事情感到非常的遺憾。所以我們要明了祖師贊成、不贊成，一定要知道事實真相，要知道他所講的道理。
「菩薩行」，菩薩過的是高度智慧的生活，我這樣說法大家就好懂，要說「菩薩行般若波羅蜜」你就不懂了。這一句話的意思就是，菩薩過的是高度智慧的生活，無論他是工作或者處事待人接物，高度的理智，他不是感情用事，這是我們應當學的。特別重要的是底下一句，那是教我們初學的，「隨順佛清凈教」，隨順佛陀的教誨，佛陀的教誨都是清凈教誨。「清凈」有兩個意思，佛教我們要修清凈心，這一部經漢譯的經題「清凈平等覺經」，經典裡面教導我們要修清凈平等覺，這是清凈教誨；另外一個意思，佛教化一切眾生都是從清凈心裡頭流出來的，我們要在這個地方細心去體會。
佛教化眾生，我們在經典看到記載的，他老人家當年在世間為大眾講經說法四十九年，佛家常講的「講經三百餘會，說法四十九年」。「三百餘會」要用現代的話來講，就是好像辦我們的佛學講座，辦講座大家在一起研究，辦這種活動辦了三百次。每一次時間長短不一定，看佛講的內容。講的東西長，時間就長一點；課程短一點，時間也就短一點。不是佛喜歡辦這些活動，佛實在說，多一事不如少一事，少一事不如無事。活動是怎麼辦的？都是有人啟請的。三百餘會就是三百次的活動，四十九年辦了三百次活動。
像今天馬來西亞有十幾位同修來看我，跟我談我們到馬來西亞去辦活動，這就是法會，就這樣形成的。他們來跟我商量，想請我們的同學到馬來西亞去弘法。我說：「好！」我說：「你請法師去到那裡住多久？」他說：「住一個月到三個月行不行？」我說：「不行！他們一個人到那裡住一個月到三個月，他在此地不能學了，我們培訓班都受障礙了。」所以我跟他建議，我說：「不可以超過一個星期。」這是我們的法會規模小、時間短。他說：「我們希望那個地方講經也不中斷」。我說：「可以不中斷。」他說：「一個星期怎麼能不中斷？」「這一個法師去一個星期，那一個法師去第二個星期，不就不中斷了嗎？是不是？」他恍然大悟了。我說：「好，你去找我們會長談。」
接著印尼有幾位同學來看我，他們也想請我們到印尼去弘法，到印尼首都雅加達。我說：「印尼那裡我沒有去過，如果有機會，我們先去看看那邊環境。」而且我提出來，我說：現在真正發心做好事修福報，什麼福報最大？辦學校的福報最大，這是真實的利益。慈善救濟，他有苦難，他沒有得吃的，你送一點食物給他，沒有穿的，你送個衣服給他，你只能救他一時，你不能夠幫助他一生。幫助人一生是教學、是教育。我說：「如果你們有能力，應當辦學校。」如果有這個力量，也有這個機緣，應當著眼在此地。
像我們上一次在馬來西亞參觀華文的學校，馬來西亞有不少華僑的小學、華僑的獨立中學，都辦得很好，辦得很有成就。新山這一邊我去參觀一個國光華文小學，它有學生四千五百多人，學校辦得相當好，聽說有很多學生想上這個學校，受名額的限制進不去。我們希望印尼也能夠像馬來西亞一樣，多辦一些華文的中小學。這個對於中文文化水平的提升、對於將來學佛，才真正奠定基礎。經典的翻譯是非常艱難，多少年來許多人都在做這個工作，很不容易。最好能學華語，直接的去讀誦、研究華文的經典。古時候譯經的法師都是證果之人，並不是講開悟，真正證果，所以華文經典翻得好，不但是義理沒有差錯，佛的意思純正的保持下來，文字非常之華美。佛經是文學作品，在文學裡面它也有相當的地位，被文化界所尊重，所以華文應當認真努力來學習。這是清凈教誨。
諸佛菩薩、歷代祖師教化一切眾生、接受大眾供養，這也是佛的教誨。但是要記住，佛的教導，接受供養僅限於四樁事情。第一個是「飲食」，佛陀在世每天出去托缽，接受一缽飯的供養。我們這個身體活在世間是業報身，每天要吃飯，這是飲食的供養。第二個是「衣服」，衣服穿破舊了，可以接受在家人衣服的供養。第三是「卧具」，也就是我們現在講的是睡眠，出家人還是要睡眠。佛並沒有規定出家人不倒單，沒有這個規定，不倒單是個人的事情，佛經上沒有規定的。總而言之一個原則，生活過得愈簡單愈好，所以接受卧具的供養。第四個，這個身體會生病，病痛不能避免，病痛時候接受「醫藥」的供養。佛只給我們講這四樁事情，叫「四事供養」，這是如法的，出家人應當接受的，除此之外的供養，就是不應當接受的，這叫「清凈教誨」。我們四事之外的供養就不清凈，我們自己一定要懂得。
我在許許多多地方，也有不少很好的信徒好心要建道場供養我，佛在經上沒有這一條，沒有說接受別人道場，沒有這一條。釋迦牟尼佛一生也沒有接受別人道場的供養，我們學佛總要以佛做榜樣。世尊當年講經說法，有不少大富長者提供講經的場所，那些場所是借用，所有權、主人都是在家信徒的。《彌陀經》、《金剛經》只樹給孤獨園，佛在這個地方講過不少經，那個地方的產權是給孤獨長者的，只陀太子、給孤獨長者他們兩個人共有的財產，釋迦牟尼佛只是借用，這個可以。絕對不能夠接收他的產權，接收產權就錯了。佛教我們出家，離開家了，結果沒想到又接收一個家，出了一個小家接收一個大家，這個麻煩不就大了？要知道家是個累贅，叫「家累」。出家是擺脫家累，結果你搞一個大道場，累死人！這是我們要搞清楚、搞明白。常常想到釋迦牟尼佛，我們過佛陀的生活，那就是高度智慧的生活，就是行般若波羅蜜多，這樣才是真正隨順佛陀教誨。我也勸我們年輕的同修自己不要搞道場，自己搞道場最後是害了自己，你一生都不自在。
既然出家了，認真努力學經教。經教，你說：「我很笨，我沒有天賦，我學不好。」《彌陀經》上十六位尊者有個周利盤陀伽，你難道比他還笨嗎？我想你比他聰明多了。他笨的那個程度，經典上記載，佛教他四句偈，教他上面一句，不知道下一句，教下一句，上一句忘掉了。連那樣根性的人，釋迦牟尼佛很有耐心，都把他教成功了，最後他也大徹大悟，講經說法。中國古人所謂：只要有恆心，鐵杵磨成針。人能夠有恆心，奮發努力精進，沒有不成就的。何況還有三寶威神加持，哪有學不好的？
但是修學的方法一定要懂得，決定是一門深入。一生學一部經，專講一部經，專弘一部經，你就能成功了。一部經不必說太長，假定說講一個月，這一部經一個月講圓滿，講上十年，跟諸位講，沒有人聽，擺上桌椅板凳也跟它講，十年一遍一遍不間斷的去講，你成功了，你成為這部經的專家，世界第一。你能夠依教修行，依什麼教？就是此地講的「於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進」，你只要把這四句學好，真正做到了，你的法緣殊勝，到處都有人請你去講經。你一年有十個地方去講，今天這個世界很大，你講一百歲都講不完，你還要地方幹什麼？就不需要地方了。每一個地方去住一個月，講一個月的經，到處作客；作客人好，人家對你都恭恭敬敬的。作主人很困難，主人很苦；客人很輕鬆、很自在。處處作客，全世界各個地方去作客。尤其現在講經，聽眾都來自各個方面，他聽了歡喜，他就請你到他那裡去講了。
雅加達的那邊同修請我們去講經，還不是在此地聽了幾次，聽了歡喜，才請我們去？所以一部經學會了，你的一生快樂無比，何必要搞個道場？累死了！這個決不是聰明人乾的事情。道場給誰？道場給在家居士。在家居士護法，我們出家人就做弘法，弘法跟護法密切合作，這樣弘法的人做得很好，護法也做得很好，佛法才能夠興旺。這是講怎麼樣隨順佛的清凈教誨。跟大眾接觸，確實內心清凈、真誠、平等，自自然然表現出來是和顏愛語。
講到「愛語」，這是四攝法之一。四攝法非常重要，佛菩薩他們的弘願，攝受眾生。這個「攝受」，用現代的話來講，是教化眾生。要教眾生，你用什麼方法讓對方對你生起敬愛之心，他尊敬你，喜歡你，願意聽你的話，這一套的手段就叫攝受。攝受，佛講了四種法，人與人相處要懂得這四種法，你跟一切眾生一定都做了好朋友。四攝法要用在家庭，你家庭和睦；四攝法用在夫妻，夫妻恩愛好合。現在常常聽到離婚，不懂四攝法，所以婚姻出了問題、家庭出了問題。我們常常聽到現在學校學生不聽老師的話，老師不懂四攝法；員工不聽老闆的話，老闆不懂四攝法。所以這個社會各行各業都要好好的來學四攝法，四攝法學會了的時候，什麼都通了，什麼問題都解決了。世間事最難相處的是人事，人與人相處、人與一切眾生相處，佛這四法說絕了。所以我們不但要學，要好好的體會這裡面的大道理，知道自己應該怎樣去學習，怎樣把它落實。
這四法裡面，第一個就是「布施」。布施就是我們一般所講的送禮，諺語所謂「禮多人不怪」，常常送禮、小禮物，譬如說表示關心、表示愛護，禮不在貴重，是代表感情的。尤其是出門，現在常常到外國去旅遊，看到一些小的紀念品，有些紀念品很便宜並不貴，但是回來之後送給你的親戚朋友、送給你的家人，家人會感激你出外旅行還沒有把我忘掉。不要看這一點，關係很大！做老闆的，你們想想老闆出去旅行，出去無論到哪裡去，回來的時候有沒有給員工帶一點小禮物？不需要很大的破費，表示我雖然出門，對你們每一人都沒有忘記。一張卡片都是很珍貴的紀念品，不能不懂得。人與人之間的交際，禮物比什麼都重要，所以要懂得送禮。有一些法師他們知道說凈空法師的法緣很好，演培法師還來向我請教過，要向我學習，我說這個很簡單：「送禮！」任何地方邀請我去講經，我都帶了許許多多結緣的佛書、善書、錄影帶、錄像帶，我都帶很多很多，跟每一個同修結緣，這是布施。
我們在初學的時候，追隨李炳南老居士。他老人家對於這個四攝法非常重視，教給我們：「你們學講經，一定要跟聽眾結緣；你不結緣，將來你就沒有法緣。」我們也不知道怎麼結法，「哪有那麼多錢結緣？」「哎呀，簡單！你去買一包花生米，在門口，每一個進來的人給他一粒，就結緣了。這麼簡單的事情！」我們才學會了，買糖果、買花生，一大包。
第二是「愛語」。愛語不是甜言蜜語，「愛語」是什麼？愛護他、關心他、照顧他、幫助他，這裡面最重要的是幫助他進步，幫助他改善生活的品質，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，這裡面的善巧方便多了。到哪裡去學？佛的經典處處都是。經典，這是文字，文字記載的是佛當年的言說，他句句話都是愛語，愛護一切眾生，這是我們要學習的。特別是在這個時代，這個時代是個非常苦難的時代，苦從哪裡來的？是從眾生造作不善業所感召來的。我們要想脫離這個困苦，消災免難，這決不是從果上來講，要從因上去想，能斷一切惡修一切善，災難就能夠化解。
今天我們看整個世界，社會動亂，人心不安，隨時隨地都可能爆發天災人禍，這是個大問題，非常嚴峻的問題。如何解決？我們學佛的人常常聽到祖師大德說：「從根本修。」這一句話我們把它引申、把它延長，我們對於今天的社會，也要懂得從根本解救，這才是辦法。佛家講的根本，五戒十善；儒家講的根本，五常八德。我們看看動亂的根源，根本失掉了，根本動搖了。以十善業來說，現在一切眾生，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；心裏面貪、瞋、痴，人人都是造十惡業，社會怎麼會安定？天下怎麼會太平？人與人之間彼此不信任，互相猜疑，互相在防範，於是人與人的交情會破裂，不但是道義之交會破裂，親緣之交也會破裂。
君臣、朋友、夫婦是道義之交，父子、兄弟是親情。現在我們常常聽到報紙上父子脫離關係，這成什麼話！這還得了嗎？這是非常嚴重的問題。連親情都破裂，道義就不必說了。人活在這個世間什麼意思？有什麼價值、有什麼意義？彼此互相不信任，一天到晚預防著別人傷害我，人家也預防我傷害他，過這種日子。這種日子，說老實話，真的連畜生都不如，現在造惡，來生是三惡道了。所以解救的方法還是從根本，幫助大眾覺悟，趕緊回頭，斷惡修善。
首先要跟一切眾生建立信心。我相信他，他不相信我，怎麼辦？他不相信我，我還是相信他，要以長時間去感化他，這就要修忍辱波羅蜜，我們沒有耐心怎麼能成就？這一生當中都不能感化他回頭，還有來生；來生不成，還有後生；佛菩薩幫助一切眾生，生生世世永遠沒有退轉、永遠沒有休息。我們以真誠心去做，決定沒有虛偽對待一切眾生。不要說是對人，對動物都是以真誠愛心，決定沒有傷害的念頭，連動物都受感動。他來傷害我，我不傷害他。
上一次我們到古晉，我在古晉那個山上住了五天。
第三個叫「利行」，利是利益，行是我們自己的行為。我的生活行為，我的思想、我的言語，言語是口業的行為，思想是意業的行為。我們自己的行為對於一切眾生決定是有利益的，利益社會、利益眾生，決定不可能傷害社會、傷害眾生。佛教導我們，如果我們起心動念、一切行為都是自利的，自利一定就傷害別人，自利是給自己添煩惱；起心動念、一切行為是利益社會的，是利他的，不是自利的，給諸位同修說清楚、說明白，不是自利，自己才得到真實利益。自己常常想到自利，其結果是自害，害了自己，這個道理很深很深。
我們就以菜園裡面小蟲來說，你念念替它著想、念念幫助它，它回報你很厚，這是對你真正有利益，不再操心你的農作物有病害蟲來侵害，不用操這個心，它長得很好。自私自利是什麼？把這些病害蟲統統殺死，你得到一點利潤，你跟這些眾生結了多少冤讎！它也是一條命，你殺了這麼多眾生，將來生生世世去償命，你要償多少次你才能償得完？這是世間人不能理解的，我們講，他也不肯相信。為什麼？他不敢相信，他死不承認，這叫自欺欺人。而佛菩薩給我們講的話，句句真實。
人一生在世間，真正聰明，絕對不跟一個人結冤讎，不但不跟人結冤讎，不跟一切動物結冤讎，你這一生過得很光輝，你來生後福無窮。你能這樣做法，佛家講，富貴、健康、長壽你都能得到。長壽的原因是什麼？無畏布施；不殺生是無畏布施，素食是無畏布施，不食一切眾生肉。你是殺害眾生為自己的享受，這個沒錯，奇奇怪怪的病你就始終不能夠避免。病從哪裡來的？古人講得好：「病從口入，禍從口出。」口不擇言、常常造作口業，惹來禍害。所以「愛語」裡面還要謹慎，不說別人過失。說過失在什麼人面前？古時候所講的，在父母面前、在老師面前可以說。為什麼？因為聽的人是智慧之人，他聽了之後他會教誨你，幫助自己改過自新。不可以輕易在別人面前說過失，這一點非常重要。說話，總得想想這個話產生什麼樣的後果。
我聽他們從天目山回來的這些同學告訴我，說是有一個人發心想到山上去修行，打聽山上的情況。遇到山下一個人，他打聽山上情況，這個山下的人跟
第四條「同事」。從大的範圍來說，我們同住在這個地球，我們對於地球上所有一切眾生都要愛護。為什麼？這是最親近的。都要照顧，哪個地方有苦難，我們能力所及，一定要伸出援手，要去幫助他，不分國土、不分種族、也不分宗教信仰。我們同住在這個地球上，就好比同船渡河，怎麼能不關心？這是廣義的講法。狹義的說法，同事是與眾生同做他歡喜的事情，菩薩這樣子度眾生。所以四攝法裡面，這一條很不容易做到。為什麼？自己必須有真實的智慧、定功，你才能做。你要沒有高度的智慧、沒有相當的定功，好了，他喜歡跳舞，「我跟你同事，我天天陪你去跳舞」，好了，跳不了幾天，你的佛法沒有了，被他度跑掉了。同事是你有能力感化他，你能把他度回頭，所以同事是手段不是目的。
菩薩行，菩薩有無量智慧、無量德能，所以他在這個世間示現，我們在《華嚴經》上看到的，勝熱婆羅門、伐蘇蜜多女，那都是四攝法里特別修「同事攝」，到最後都回過頭來學佛了、念佛了，這是同事攝。我們沒有這個能力的，我們就是講廣義的，像我剛才所說的，我們同住在這個地球，同住在新加坡這個地區，我們一定要互相的關懷、互相的照顧，這個就沒有毛病。狹義的說法的時候，我們必須要考慮自己的定功、自己的智慧。在歷史上，自古至今，這個不說在家同修，許多出家的大德，不謹慎在同事裡面，結果都退失了道心，都被別人度跑了，這個事情比比皆是，我們不能不留意。
末後這一句「勸諭策進」，勸是勸導，諭是曉諭，策是鼓勵他要求進步，這個人是真正的善知識，是真正的善友。黃念
用「佛之知見」這四個字來講就沒有問題了。對一切人、一切事、一切物，佛是怎麼看法？佛是如何認知？佛是什麼樣的見解？從這個地方下手、著眼，當然就沒有差錯，這是我們首先要幫助他的。所以我介紹的「認識佛教」，我們把佛教介紹給別人，從這兒下手。「三皈傳授」，這是佛法的入門，他認識佛法了，發心學佛，再給他傳授三皈。不能搞錯了！再看他的根性，幫助他選擇法門，勸他一門深入、長時薰修、專修專弘，這是真實的「勸諭策進」。
我們學佛，今天不論在家、出家，最大的障礙，實在講無過於名聞利養。這個東西圍繞著我們，你還能有出息嗎？我們今天功夫不得力，原因在此地。所以我常常勸勉我們同修，你要想真正契入佛菩薩的境界，頭一條要把自私自利舍掉，你就入門。你們不肯舍，不肯舍你們這一生生活過得很辛苦；如果你真正肯舍，你這一生生活過得非常幸福、非常自在、非常快樂。我說你不相信，為什麼不相信？你沒有肯放下，你放下你就相信了。這個東西是煩惱罪業的根源，自私自利，這一條不放下，其他的什麼都不要談了，怎麼修都很有限，都是屬於相似法，絕對不是真實法；舍掉自私自利，你修的是真實法，你得到的是真實利益。這個道理不能不懂。
我們講經常常掛在口上，不厭重複。所以現在有些人提議，說我講經重複地方太多了，要把它精簡。我聽到我也點頭，是好事情。但是精簡錯了！為什麼？哪一個眾生聽一遍就能回頭？所以釋迦牟尼佛很羅嗦，《大藏經》一句話不曉得重複幾千遍、幾萬遍，重要的話。他為什麼這麼羅嗦？你回不了頭。你要真的一遍回頭了，佛就自在了，何必羅嗦？絕對不會羅嗦的。你回不了頭，回不了頭就天天勸、天天重複，這才是佛菩薩的大慈大悲。
所以我們說這個根，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、外面的五欲六塵，你能把這四句十六個字，你真的看清楚，搞通了，真的放下，你就得大自在。然後你才知道佛法不深、佛法不難，佛法顯得那麼深、顯得那麼難，就是這十六個字把你障礙住了。再說個真實的話，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。凡夫有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢、有五欲六塵，凡夫，六道凡夫；佛菩薩完全沒有，生活在這個世間隨緣自在。隨緣，決定不染著。順境、善緣，絕不生貪戀之心；逆境、惡緣，絕不生絲毫煩惱，沒有怨恨不平之心。不管是什麼境界，物質環境、人事環境，永遠保持真誠、清凈、平等，這就是佛菩薩。凡夫哪有不能成佛的？成佛需要多少時間？一念之間。你轉過來，凡夫就成佛了；轉不過來，還是做凡夫。所以世尊千言萬語講了四十九年，你哪一天回頭了，佛就不說了，你自己也得大歡喜、得大自在。所以我們常常要存心勉勵別人、幫助別人，幫助人要有智慧、要有善巧方便。
上個星期馬來西亞的朋友送了兩片VCD給我看，我看了「了凡四訓」的電視劇，這裡面雖然不是很圓滿，還有一些小毛病，我看了大致上很好。所以我到香港去，這一次去講經，我就讓他們給我做VCD做了十套，二十片做了十套，我帶到香港。香港那邊同修看了非常歡喜，還問我要，我說好，回來之後我們大量的來做。這是善巧方便，對當前根機最適合。我們如何能把《了凡四訓》因果報應的理論與事實，讓社會廣大群眾都有機緣接觸到，認識清楚，深信不疑，這個對於「勸諭策進」頭一樁事情我們就做好了，就做得圓滿；來幫助社會安定，挽救世界和平，有直接不可思議的效果，我們不能不留意。今天講做好事、做功德，還有什麼樣的好事比這個更好？還有什麼樣的好事比這個更重要？這是我們要非常認真努力去做的。
我們在香港有一個小道場，現在在裝修，大概這個月底可以裝修完成，裡面有一個小的攝影棚。我說在香港，我們的工作決不是以聽眾多少為主，我們是以錄像、製作錄像帶，以這個為主。它的設備機器完全裝好之後，我想我們第一部講的，就要講《了凡四訓》。我們把《四十華嚴》暫時要停下來，講《了凡四訓》，救急要緊。《四十華嚴》救不了急，《了凡四訓》能救急。所以我現在天天在想，用什麼方式來講，將來這個錄像帶在電視台播放，畫面比較生動、活潑。因為很多初學的人說，我們這個上課的方式，兩個小時他受不了，他沒有辦法接受；所以還得有動作，還得表演。
我現在講《了凡四訓》，我就有了一個方法，把他們這一套「了凡四訓」的電視劇，一段一段的放一段，然後我們就可以講一段，這樣子比較生動一點，是不是？他看的時候比較活潑一點。講的方式我們也可以有三、四個人在一起來討論，電視擺在那裡，畫面大家看到了，講一段，停下來，我們討論這一段的內容。用這個辦法來講，試試看。怎樣能夠契合現代人的根性？這是四攝法裡頭的布施、愛語、利行、同事這四條都具足了，他們喜歡看電視，我們就用電視這個方法跟他一起看；一起看、一起來研究討論，這也是屬於同事。這個方法能夠試驗成功，以後我們在電視台講經的節目也得要改變辦法，希望能夠收到最佳的效果。
由此可知，佛教給我們幫助眾生，總綱領、總原則是「上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機」。我們不能疏忽大眾的根機，如果不契機，這個效果就大打折扣。契理是不能變更的，契機也是非常重要，所以我們要了解眾生的根性，要適應現代的學習環境，適應現代人的生活環境。所以《了凡四訓》這個小冊子諸位同修大概都看過，我們會把這個電視連續劇，它時間並不很長，大概總共只有兩個多小時，並不很長，我們把它做成VCD在這個地方跟大家結緣，希望諸位同修看了你們提問題。你們提問題給我，我拿你們這些實際上的問題再講一次做為參考資料，這樣就更契機。在這裡面，就解答你們對於這一本書或者是這一個節目，你們的想法、看法、你們的希望。我們會盡心儘力希望做得更圓滿，所以不能不多方面接納意見，來幫助我們這個節目會做得更好，這也是往後對大眾講經弘法一個新的方向。所以往後佛教的弘法，確實已經不是在寺院道場，已經不是了，一定要走向衛星電視，要走向網路。科技的進步非常快速，在我推想當中，五年到十年之後，電視機，小型的電視機會在你手掌心裡頭，這個無線電的傳真，所以我們要把佛法講演送到人手中。
至於修行，共修決定是在退休之後。像外國的老人公寓、退休村、安養院，這些是修行的道場。他這一生已經過去了，兒女都成立了，一切都放下了，萬緣放下，這個時候在一塊兒共修，每天聽經。經不能不聽，陳光
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