悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第四編《論佛學書》覆梅擷芸書(七則)

覆梅擷芸書(七則)

　　覆梅擷芸書一

　　連接二函，於菩提、般若義詳細明辨，可謂古之勤勇哲人。漸亦何知，但本聖言解析之而已，敬述如下：

　　來函問般若與菩提何分，般若是根本智，抑是五及五俱意識，又四真中之前二及率爾或至決定，或現量亦比量，皆是般若否？

　　答：自唐宋以後，說教多不嫻名相，所以紛紜難悉。龍樹《智論》，明明說觀實相慧是般若波羅蜜，是則非實相觀皆非般若也。實相者涅槃也，菩提，全體與涅槃相應也；除全體相應而相應者，般若也；是謂般若為行中相應，菩提為果中相應也。龍樹說世間現量如牛羊眼，非涅槃相應之現量，為有漏故也，有漏必流轉也。嗟乎！般若豈易言哉，必與真應，乃見道，入地稱修六度，然初地入定無漏，出定有漏，必六地滿盡、七地無相，方稱出世，自初至六配度以次，至是乃可雲般若耳。地前所修，隨順般若，趣向般若，臨入般若，權稱般若，非實般若也，非波羅蜜多也。般若既稱為觀實相慧，是為無漏行，如來盡未來際作諸功德，豈無所行哉？般若為佛後般若無漏行，在《華嚴》為佛後普賢行，佛與菩薩判之以位，豈判之以事哉？審此則一切所疑皆可解矣。

　　來函問：四智是般若，抑是菩提？

　　四智是般若上分析之相(依各識而分)，般若是四智上發現之行。

　　來函：三德不說菩提，意涵般若中，或文字通用，否則依龍樹言，但有般若而無菩提矣！

　　答：菩提是果，般若是行，涅槃之解脫身，此一德大小相同，涅槃之法身是大牟尼，小不能與。所以不能與者，有菩提，無大菩提故也。大菩提以出纏真如為大悲般若常所輔翼，盡未來際作諸功德，如是而成，此所謂無住涅槃也。菩提者，佛之果名也；般若者，佛所以為佛之行也，即化身、報身之行也，即佛後之行也。三德以法身對解脫身言，而法身以般若現，法身即菩提也，法身亦佛之異名也，非不言菩提也。

　　來函問：觀緣智、十二緣、菩提、涅槃四種名相解釋，藉明有因因、有因，有果、有果果之義？

　　答：觀緣智者，觀十二緣實相之觀慧也，即般若也。十二緣者，中道也，一色一香無非中道，煩惱即菩提也，十二緣實相是佛性，佛性猶胎中人，佛猶出胎人也。菩提者，佛也，由佛性而佛，即胎中人而出胎也。涅槃者，法住也，清凈法界，一真法界也。此所以顯得，由菩提顯也，菩提則所生得也，成佛然後見性證真也。是故以智而得緣因因，而後因成也。佛性而佛十二緣，而菩提，因果自然之理也。以生果顯究竟果，所謂以佛用得佛體也，所謂以果歸果果也。略談數語，詳須多讀經論，《大智度論》是極要也。

　　(1941年12月6日)

　　覆梅擷芸書二

　　前覆書論般若義數條，想已寓目。今復得來書，問般若義數條，想見公用功至勤，研討深入，故又答之，幸察。

　　來書一問：般若為用，而言真如是般若，若般若為體，則無為法不應是用？二問：經既以真如為般若，相宗又以真如為圓成實，而經言般若非圓成實，何耶？三問：經言見聞嗅嘗無常癰箭，又言諸法空相，不生不滅、非染非凈，何耶？

　　一答：凡學鬚根本義明，本義不明，一切自礙。此有二義：一、二轉依非一非二義；二、舜若言是空而無，舜若多言是空性而有義。二轉依非一非二者、菩提與生滅合是用(化即是用)，涅槃不與生滅合是體(非化即體)，不能渾而為一法故，此化、空二法，莫不皆以空空而空，不能分其誰空誰化。蓋正智緣如時，能所相應非二相故，一相寂滅而無相故，此是〈空性品〉經義，請披讀其文而研之。般若是菩提因、觀實相慧，觀慧自是用，而非與體為一也。慧與寂應為智緣如，自不與體條然異而為二也，就慧義邊言為用，就應義邊言為體，所以文於各處不同也。

　　二答：三性是依他起上事，與依他異而為遍計，不與依他異為圓成，皆用邊事，三性不離唯識也，文既就般若相應義邊而言是真如，則非談觀慧用邊事，故言非圓成實也，唯識以用圓成為真如，亦其與體相應而已，故曰即是唯識性也。

　　三答：《心經》「五蘊皆空」、「是諸法空相」，此空是空性也，色空不異而即，則空相即法相，法相即空相，皆實相也，實相之色，不生不滅、不垢不凈，此空相是實有也，其非系非離系，亦如是也。非實相之色，空中無是色也，即見聞嗅嘗之色，無常癰箭，空中實相無是色也。此間《教訓釋》稿在證剛處，公可函索，是稿無義不陳，若得一讀，公自此諸義冰釋，無復疑問矣。然菩薩病為眾生病，或是後更多問，亦不可知。

　　(1941年12月19日)

　　覆梅擷芸書三

　　頃讀三日來諭，敬悉一切，《院訓釋》已刻竣，前示加入之義，已加入呈覽。唯凈土義則無從加入，蓋與此文談佛境義、尚頓義不同，又與菩薩行由漸而頓義不同故也。唯智學染舍而取凈之第八凈土義，言瑜伽所生勝於極樂，已有他力意，但比較極樂之生為勝而已，故亦不必加也。若要另發揮一文，容俟他日為之。

　　第二函四問，如經論之問，透闢無倫，此是菩薩代眾生決隱析疑之作，豈真少讀書而幼稚者哉？今為答之。凡人情執，無義不求死式，而絕無虛靈空活之趣，故悟解不生，貫通無日矣。此有五義：

　　一、無餘界非斷滅一切人境也，但微妙不可思議而已。所謂一真，所謂清凈，一切無少欠缺，故言二種寂滅：一、寂靜寂滅；二、無損惱寂滅。無損惱寂滅，則無邊功德具在也。

　　二、菩薩學時非證時，學時於無餘界但游觀而不入住，證時則學滿而可入住。然亦入大定窟，而非入滅也。故菩薩無住，以學滿而證為止。佛無住，以證後相應先時菩薩發願，今日遇緣發現以作功德為始也。

　　三、佛更不復志願，志願皆為菩薩時具足，滿足而後成佛。無為之狀，即為隱為不現。其作功德，皆應菩薩時志願而已。化身報身不論矣，多寶塔中，涅槃佛說《法華》，即是此義。

　　四、常、樂、我、凈具攝三德。小德名解脫身，大德名法身。所以能法身，惟般若為能，故曰三德。涅槃八相中，聲聞但六。六即解脫身，不能真實，即不得法身；不能我、常，即不得般若。常，是法住；我，八自在，大作功德正是八自在威力也。

　　五、如如如如智不可言一言二。即空理與色法亦不可言一言二。般若言色即是空，空即是色亦然。總之，微妙境界，一切無缺，非一切斷滅也。

　　略陳五義，四問之疑不出乎是也。隱而不現，佛微妙身，眾障不相應不相見，說隱而不現，入大定窟無為自適，說隱而不現也。無餘涅槃之色，即微妙色，如無色天之淚下如微雨也。法住之常，對斷滅或間斷說，非如執家說死常也。《內院雜刊》云：如來變化至隱而不現，文引《密嚴》。此寂滅境至對大說色，引龍樹《智論》。

　　(1942年2月12日)

　　覆梅擷芸書四

　　問：《華嚴》「一切諸佛身、唯是一法身」半偈不明，疑是譯者之誤筆。

　　誠然誠然，藏中此種處甚多，明唯識者當能一一瞭然，故吾《院訓·釋教·研究文字》，最初在唯識宗也。欲詳半偈，當詳一法界，今釋之。出纏為法身，佛身者，即法身也，故凡諸佛身皆謂法身，凈業圓滿，等同不異。據不異言，謂一法身，非塵塵諸佛共一法身也。無法非空，豈猶有刊定一法為一法身哉？法在人為法身，法在法為法界，故名一法身，亦可名一法界也。諸佛各一法界，此之所謂諸佛非一佛也。諸佛同一法界，此之所謂法界不異，凈業如一也。法界無量無邊，周遍圓滿，必無不凈，故時須三僧祗，有情須皆作得度因緣，然後成佛，謂為法身，一切有情皆一法界中法故也。何謂一切有情皆吾一法界中法耶？托質變相，皆吾相分，一也；互為增上，二也；皆遍一切，光光相網，三也；故一切有情皆吾法界中法也。諸佛唯一法身，譬如同業眾生感報娑婆，皆網於一處，謂為一世界，其實皆無量無邊有情之無量無邊世界也。

　　(1942年2月22日)

　　覆梅擷芸書五

　　來函謂此次致恩洋信中，精義甚多，可否由公或令門摘出若干段，俾日後及現今十方得讀云云。敬遵所命，節各函義如下：

　　道之不明也，一、不明權實之法，而將權作實；二、不明總別之法，而得總或不得別、得別或不得總。由前而說，是為舍月觀指；由後而談，是為負固不服。欲道是明，焉能忽此，請略言之：慧日休光，部執競計，世友以諸部駁雜而立有部，分別以有部執私而變經部，大乘龍樹始創空醫有，大乘無著復明有拯空，賢首、天台又以性相各詮一隅未能融貫，於是華嚴圓融、法華一乘之教出。諸宗林立，固自有其誰是誰非、誰正誰頗，今且不談。談凡立教者，皆自挾補偏救弊之意以俱來之旨。推其補救之跡，因彼而後有此，此雖成理，卒繫於彼起，誰為崛起一峰插天天外飛來無因緣而契第一義，則皆非是，是故教外有宗不可謂全屬虛妄也。既非虛妄，不應毀棄，所不毀棄者，又非是便其悟貪其頓也，誠欲直握驪珠、破陣擒王，認實為實，不欲認權為實也！念念佛，法法佛，非教非禪，教之步步為營，宗之念念注的，誠欲其相成也，則所謂佛境而菩薩行也。徒知佛境，知總不得別，禪與天台方便入門之術覺非盡善；徒知菩薩行，知別不得總，則般若明義，云何後世而增上慢哉？《瑜伽》立教，云何後世而蹈入破碎支離哉？是故負固不服者大可慮也！

　　遍一切法皆是性，皆是相，性遍一切法故，有七真如；相遍一切法故，有真如相、法界相。不可分一切法中但因緣所生法為相，但無為法為性。性相二宗之名，為自來[衛/言]說所誤，今應矯正。

　　菩薩攝受有情為一體是也，而不達有情本來一體，則知其當然而不知其所以然。何謂所以然耶？大悲者，佛法根本也，若不從一法界出，有何交涉而謂之根本哉？菩薩攝有情為一體固也，何以有情為有情、我為我，而談一體而能一體耶？又何以不相交涉，而談攝受而能攝受耶？必推至一切有情皆吾一法界中法，取懷而予，乃能一體，乃能攝受。是故不達有情本來一體，參理解義終未徹也。

　　立理事分別之說以判一切緣起。甚矣！言不可以若是其幾也。其所謂理，若何為理；其所謂事，若何為事：是不可以徹底明辯歟？一真法界理耶、事耶？豈不謂理，然大牟尼名法，牟尼理也，大牟尼則無量無邊功德事也。無餘涅槃理耶、事耶？豈不謂理涅槃是真如異名，然彌勒謂一寂靜寂滅，二無損惱寂滅；寂靜則理，無損惱則無量無邊功德之事。二轉依理耶、事耶？豈不涅槃理而菩提事，然〈空性品〉佛說：是二法皆以空空故空，不能說其誰化、誰為非化。第一義諦理耶、事耶？豈不是真諦理而俗諦事，然無著《順中論》說：不異世諦而更別有第一義諦，無自體如本性空如，此則是諦，一相所謂無相，真俗不分，理事可分乎？離言自性理耶、事耶？豈不離言是理，然〈真實品〉中明明說是事，又多義發明是理。色即是空，離言自性之色即是空性之空；空即是色，空性之空即是離言自性之色，色空可以理事判耶？是故空中無色，無言自性之色，豈無離言自性之色哉？若以理事立義以成宗，則真實投降台、賢。何也？天台說一念三千，賢首說理事無礙法界是也，爾以理事不亂說賴耶緣起，台、賢則以理事不礙說真如緣起，為有理事之立義，遂不能徒執不亂義而拒其不礙義故也。是故釋義不精，隨便立宗，未有不前門拒虎而後門進狼也。理事二義立宗，並不見《阿含》，惟憑臆見，臆見可為權度以衡人哉？又言執事為理，何以見染凈一如？豈不凡言一如，皆唯是理？然吾但聞說煩惱即菩提，未聞說煩惱之理即菩提之理，蓋離言自性之煩惱事，即離言自性之菩提事，事本幻而不實故也。若執死事是實，而又於死實事外，談非事是一如，事中之理乃一如，如此見解，真所謂墮五百劫野狐禪也。

　　談者問曰：此說理事立宗，適暗投台、賢固也，故真如緣起之說，台、賢誠不謬乎？

　　答：體用不分，烏乎不謬。

　　問：台、賢既謬，而理事又不可硬作分別，然則以何緣起？

　　答：以聖言量所說為緣起。《般若》說：與生滅相合為菩提，是化；不與生滅相合為涅槃，非化(說不與生滅合不合，不可說不生不滅合不合)，是則為正智緣起。《楞伽》說：自心所現相續而生，生已即滅，名剎那法，如來藏名藏識，所與意識諸習氣，俱是剎那法，是則為賴耶緣起。正智緣起、賴耶緣起，持業釋也。緣起是正智、賴耶之相，正智、賴耶是緣起之名，有相有名，不可名先於事也。唯識家以其能變所變功能之相而立唯識之名，非持業釋如何？今之談學，每每執死成法，看不活動，如說緣起，必先立理事，又立非理而事，為緣起之因由，是以動輒皆過，則死法之為害也。是故應說生滅之為緣起，萬不可說非理而事之為緣起也。

　　四月九日來函，六月節錄以應。

　　(1942年6月)

　　覆梅擷芸書六

　　來書說一法界義，相宗、台、賢都少發揮，欲漸作專論或短文，此是至要法事，敢勿如命，但年來精力衰頹，著作須邏輯精詳，誠不能從事，短文亦所不能。無已，則在此覆函中略談數義：一、法界、法身別；二、如來藏與法身之性得、修得別；三、生因為正智緣起、緣因為真如緣而非起別。三義既明，足免法相淆亂之虞，聊以慰先生悲願而已。

　　法界者，法謂一切有為、無為之聖法，一切聖法生長依因名界，則界即依止義。一切法實性、一切如來自體名界，則界即體性義。清凈無生滅，猶如虛空，具足功德，即涅槃，即真如。如來出世、若不出世，此性常住，諸佛有情平等共有，即法住，即法性。《佛地經》以虛空一喻解諸十難，至詳且盡也。

　　法身者，體依聚義，總說為身。體依義與清凈法界之界同，聚義則身所獨，即此身聚五法為性，兼攝四智心品，不僅與清凈法界同，二轉依果皆此攝，故《金光明》說如如如如智故，是則以聚義談身。三身無別，總名法身，若以體依義談身，則身有分別，自性身名法身，受用身、變化身不名法身。自性身者，《莊嚴》由依義、心義、業義說諸佛三身平等無別，《佛地》則說各有同異，雖法身共有無別，而就能證因仍有差別，《攝論》自性法身，依業同《莊嚴》，而無量現覺則同《佛地》，《金光明經》以多複次詮法身總義，至詳且盡也。法界、法身，一切眾生平等共有者，性有也，非修得也。修得則唯佛有，下續詳之。

　　如來藏者，聖教染凈所由立，而聖修所由出也。《勝鬘經》：自性清凈如來藏，而客塵煩惱所染，此染之所由立也；七法剎那不住、不種眾苦，不得厭苦樂求涅槃，如來藏無前際不起不滅法種諸苦得厭苦樂求涅槃，此凈之所由立也；在纏為如來藏，出纏為法身，若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑，此則聖修所由出也；非壞法故名為苦滅，無始無作無起無盡離盡，常住自性清凈，離一切煩惱藏，此則性有；生佛不異，而其分位則有差別，法身為煩惱所纏、生滅流轉名眾生界，厭苦舍欲、於十波羅蜜八萬四千法門而求菩提說名菩薩，永除煩惱垢、清凈住法性、一切法自在說名如來應正等覺，此則修有生佛不同。

　　然修之雲者：無漏種子最初本有，蘊如來藏中；次則如來藏中種子發生現行，則見道生如來家；又次正修，於如來藏除染分證法身；終則修滿，金剛道後，異熟盡空，如來藏中無垢充塞，遂坐道場究竟修得，流轉凡夫又烏能有？如佛身之於佛性，一切眾生有佛性而非佛身者，佛性為煩惱所障，而不能眼見佛性也。法身之於如來藏，一切眾生有如來藏而非法身者，如來藏為煩惱所纏，而不能修凈於如來藏也。是故學者不恃性得而重修得也，阿賴耶即如來藏，發揮舍染義說阿賴耶，發揮取凈義說如來藏也。

　　菩提所生得，涅槃所顯得。生是用能義，種子發生現行，皆用能邊事；顯是常住不動義，如燈顯物，非如功能漸漸生起事。性則終古是性，用則終古是用，既說緣起，便非常住，而又說常住生起，便自語相違。故說緣起者是正智邊事，非真如邊事。〈空性品〉說：化、空二法，皆以空空故空，不能辨別誰空誰化者，雖則均在空空中不容分別，而法法凝入，亦不容淆亂故也。

　　然見道必須二障全伏，相應涅槃，然後菩提種起發為現行者，何耶？獨頭菩提力能羸弱，不堪自起，須得涅槃強力，助之而起。亦如所云慧由定生，定為慧助故也。涅槃雖非緣起生因，而是緣因。是故說緣起者，起則證智邊正因事，而緣亦真如邊助因事也。此義是靈泰義，奘師解正智緣如，挾帶體相為緣，是謂以能帶相，靈泰則說相亦帶能，譬如病夫無力自起，強者挾其兩腋而起之，譬如竹＋卞袋不能自起，仗腰間帶，帶而起之，病夫竹＋卞袋為智，強者腰間為如，如能助智而起也。諦審此義，是增上義，作意如理，因即采之，解決一切。

　　乃直判之曰：真如止可為智助緣，不可遂說真如緣起也。自如來藏中本有無漏種子發為見道現行，皆生起邊事，故可昌言正智緣起也。《起信論》所以種種墮過者，墮在不立正智以對無明也，故直揭之曰：正智不可不立也，五法也，二轉依也，聖教如是也。又直揭之曰：正智對無明，不可不立也。《大般若經》說：若於如是無所有法不能了達，說為無明；《密嚴經》說：法與理相應，明了能觀，見說為正智。是故所知障，無明也；發菩提心，去二障，正智也。而不立此，轉輾墮過，職是由歟？

　　染凈依於藏識，迷悟依於真如，染凈自是有漏種子、無漏種子也。如來藏之凈種、阿賴耶之染種，皆名藏識也，染出於無明，凈由於正智也；無明為迷，正智為悟，以迷悟而成種；而其所以迷悟者，則依於法界，仗法界力助之而起，是故因緣須仗增上也。是故學者須由多聞熏習而起，發心有四因、四緣、四力，而皆不遺增上也，是故無明、正智為對治事也。

　　此義易明，而人皆蔽。讀台、賢書，粗得智如不二，即說真如緣起，而不能辯其非是生因；固定唯識，執死智如不一，但見說一法界種種義，即斥為真如緣起邪說到來，而不能辯其非無緣因；是皆徐六擔版漢，不可與之談佛法，且終身墮五里霧中而不求廓清之道，誠可哀也！

　　三身義，窺基說如《十地》、《金光明》、《楞伽》、《金剛》、《般若》、《涅槃》、《勝鬘》、《解深密》、《法華》、《無垢稱》等經，《瑜伽》、《攝大乘》、二《般若》、《對法》、《佛地》、《唯識》、《寶性》、《莊嚴》等論，《法華》、《無垢稱》等疏，廣辯其相。然於《不增不減》、《如來藏》等經，《法界無差別論》，《法苑義林章》，亦所當究。

　　(1942年4月23日)

　　覆梅擷芸書七

　　來書云：《楞伽》、《維摩》於眾生如幻義雖詳，然未說眾生一體，發生大悲毋乃大難，願為詳說一切眾生一體義。承示如此，此之知見，非直探驪珠、問鼎輕重者，那能道得？蓋此一體義不明，儱侗者不得精微諦當，談圓頓義終屬支離，嚴界者不得廣大自然，行大士行終非親切，有鑒於此，徑情發問，是真度眾生者，是真探法界者，故應作答也。

　　所云眾生一體者，諸佛以法界為自性身，則體者法界也，談實體於眾生，而無邊法界皆同一味，是為眾生一體。若是應談法界眾生義，此有四義：一者、法界系眾生界義，是一體義；二者、眾生界屬法界義，是一體義；三者、一體義，是增上義；四者、一體義，是畢竟空義。四義悉明，一體義晰，稟其然乎。

　　云何法界系眾生界是一體義耶？《勝鬘》說：如來藏是法界藏，一切眾生皆有如來藏。眾生如來藏於法界中，有是三法：一、依本際相應法界體，說眾生有自性清凈心；二、依本際煩惱所纏法界體，說眾生客塵所染自性清凈心；三、依未來際一切法、根本一切法備具平等法界體，說眾生即法界異名，是故眾生界是法界。《涅槃》說：一切眾生皆有佛性。佛性者，諸佛皆以此為性，即如來體性也；體性是法界，而在眾生身中，是故說眾生界是法界。《涅槃》又說：佛是有情成。凡是有情皆可作佛，一切眾生皆是有情，是故眾生界是法界。《瑜伽》說無餘涅槃，其無損惱寂滅中，所有功德無量無數，難可了知。凡言功德，皆不離一切眾生，是故眾生界是法界。《唯識》說：大牟尼名法。法身之牟尼必大，大於作功德度眾生，是故眾生界是法界。均是法界眾生，云何不為一體？

　　此其義不明，必舍眾生而求法界，但計法界清凈，契尼夜摩，何恤焦敗是嫌，沉湎永溺！如是非法身而解脫身，非大寂滅而寂靜寂滅，無上法王永無希望。無上法王者，一切眾生界所積而成也，法界無邊，眾生界即無邊，一切法界清凈周圓，一切眾生皆得滅度，然後大業咸熙，證等正覺，是故優缽曇華時一出現，三阿僧祗倉卒難成也。鑒於此義，是故行菩薩行，念念法界而念念眾生。

　　云何眾生界屬法界是一體義耶？《般若》以實際為刊量，經言：非度有情於實際，乃度實際於實際。是故菩薩觀滿法界眾生，實為觀滿眾生法界也。是故說法界是眾生界。經云：眾生眾生者，即非眾生，是名眾生。無著五例釋段段文，釋「即非眾生」句為安立第一義，第一義者，清凈法界是也。是故說法界是眾生界。經又言：胎卵濕化等滅度，實無一眾生得滅度者，眾生本無，實唯一法界是也。是故說法界是眾生界。眾生均是法界，云何不為一體？

　　此其義不明，一者、必謂眾生實有、實度眾生，是則生實度實。云何畢竟空義？唯畢竟空是佛境界，非畢竟空云何為佛弟子？經言：若菩薩有眾生想者，即非菩薩，說非菩薩，則外魔也。《般若》以無所得為方便而求一切智智，又雲學法界於一切法、學一切法於法界，若修學菩薩最初不明無所得佛境，而惘惘然行一切法菩薩行，則功德愈弘大，有所得者亦必與俱弘大，又安所望于歸其有極？二者、必謂眾生與法界為二，是則眾生非法界中物，彼摩訶衍以他為自者，終不得解而疑無根，無根之修雖信不了，雖堅強不息，其後遇緣必仍退墮於聲聞小乘。又寂滅寂靜之法界如此，希奇勝赫之功德如彼，既不相融矣，則《華嚴》之舉足下足當願眾生，《般若》之舉足下足求本性空，均無剎那互相容忍，何以聖教動稱不二法門？若知唯一法界，凡所修行非度一切眾生，乃圓滿於一法界，斯則一切無礙，冰釋渙然。

　　云何一體義是增上義耶？《瑜伽》說阿賴耶相，謂賴耶亦是有情互起根本，一切有情相望，互為增上緣故，所以者何？無有有情與余有情互相見等時，不生苦樂等更相受用，由此道理，當知有情互為增上緣。《唯識》因緣不涉外境，而《瑜伽》增上相網如一，眾生所以一體也。眾生一體，於法界中，何獨非然？是故華嚴世界帝網重重，於一毛孔中容十方世界，將此都世界並碎為微塵，亦一一塵中又具無邊界。世界無增減，眾生無增減，夫然後廣大不可思議，則增上義之所致也。

　　此其義不明，一者方廣道人，說圓頓象，墮一合相，無所條理，無所解析，莽莽氵蒙氵蒙，幾何不類娑毗伽羅所談冥諦。二者因噎廢食，以執因緣，卻忘增上，但聞一體惶懼不安，豈知以一體義法乃廣大，以一體義眾乃親切，以法日廣智乃日增，以眾日親悲乃日熾，念念一體，悲智所系。此之所謂摩訶衍，非幾近於聲聞乘，《唯識》析義雖甚精微，而《瑜伽》行修卻獨廣大，行大士者，當一談增上義於《瑜伽》歟？

　　云何一體義是畢竟空耶？諸佛是空，法界是空，一切法是空，一切眾生是空，空是實相，實相是刊量，故得畢竟空相應，去菩提不遠。來書所云《楞伽》觀眾生如壁畫，《維摩》觀眾生如五大、六陰，而不說眾生一體，云何起悲者？此正是說眾生畢竟實相，此正是說眾生以法界畢竟空為一體，此正是說無緣大悲之所由起。菩薩以實相為刊量，無念無依不在實相中，眾生是吾一體，一體空而不空，以是悲起；眾生同一法界，法界空而不空，以是悲起。《思益梵天經》云：一切法無我、人、眾生、壽者，而眾生以為有，菩薩於此而起大悲；一切法無體、無住、無執藏主宰事物我所，而眾生以為有，菩薩於此而起大悲；一切法無生、無滅、無垢離三毒、無去來、無造作戲論，而眾生以為有，菩薩於此而起大悲；一切法空、無相、無願，緣生靜寂，而眾生以為不然，菩薩於此而起大悲。菩薩悲起而行修，諸佛悲起而立教，若眾生自知畢竟空，菩薩不必行修，佛固不必建立至教也。是悲切於一體，悲切於一體之人，不自知其實相空也。

　　此其義不明，則所起之悲皆不外世間相，皆有緣之悲。骨肉之痛，痛徹心脾，悲也，而非大悲也。觀一切眾生百一十苦而起悲，大悲也，而非究竟大悲也，皆不免有情緣與法緣也。夫有情與法緣皆非二空，異畢竟空義，君子不以為極至。《華嚴》：善財入彌勒樓閣，羨艷無邊功德，彌勒彈指，使其出定，示為夢境。《華嚴》敘述功德不可思議，而皆謂為夢現，則畢竟空義，無緣之悲之所生故也，斯乃所謂極至也。發智觀空，空應智徹，然後悲竟，是故根本大悲生於智，而增上大智生於悲。

　　四義如此，是則眾生一體是法界義，是畢竟空義，佛境在是，佛境菩薩行在是，先生以為何如？

　　(1942年5月19日)

　　(選自《內學雜著》卷下，《歐陽竟無先生內外學》第十二冊)

 
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