金剛般若研習報告 凈空法師講述

金剛般若研習報告凈空法師講述郭常錚居士編譯一九九五年八月講於美國達拉斯佛教會譯者序前言導論壹、序分貳、正宗分參、流通分結論精要十念法譯者序一、本書系根據凈宗學會導師　凈空老和尚於一九九五年八月，在美國達拉斯佛教會大專佛學講座講授金剛經之錄音帶，及其所編著之『金剛經講義節要』一書編譯而成。書名引用原講題『金剛般若研習報告』，全書以『金剛經講義節要』一百八十四個小節為架構，每個小節標題以淺顯之文字，代替艱澀難懂傳統科判，以提高讀者閱讀之興趣。其餘內容，用字遣詞，盡量忠於原意，保持　老和尚精湛生動語言之義趣，期使讀者閱讀之際，如同置身法會現場，分外親切，而能感應道交，生歡喜心。二、老和尚一向專弘凈宗經論，春風化雨，普度有情，名滿海內外。近年來發現凈宗同修念佛不得力，考其原因，不外看不破、放不下。乃慈悲為懷，及時選講金剛經，冀經由金剛般若之薰習，斷疑生信，幫助同修念佛往生，不退成佛。三、老和尚宣說金剛般若雖以幫助念佛為初衷，惟對般若要旨諸如離相、無住、破三心、除四相等，亦有獨到之見解。尤有進者，有關真妄、迷悟、凡聖、輪轉生死之因果，亦剖析淋漓盡致，彷如晨鐘暮鼓，發人省思。四、他山之石，可以攻錯。譯者尚在初學階段，不揣翦陋編譯此書，疏漏之處，在所難免，敬請先進有以教之。五、本書承蒙台南市凈宗學會會長　悟行法師之指導，得以順利定稿，特申謝忱。六、為祝賀台南市凈宗學會奉准社團法人設立登記，特以此書提供發行結緣，並歡迎翻印流通，續佛慧命。惟請勿更動內容，以示負責。一九九九年十月　學人郭常錚於台南市凈宗學會前 言今天是我們達拉斯佛教會第二屆大專佛學講座，剛才董事長（韓瑛居士）已經簡單的介紹過了，在此地我略為補充幾句，讓我們的同修了解我們的道場。我們在台灣和此地的道場，都是董事長她老人家建立的。我們這邊的出家人，包括我自己本身，我們沒有道場，我們接受董事長的供養。所以道場是屬於在家信徒的，她是一位總代表，這是很如法的。我們是真正的出了家，有很多出家法師自己有事業，有道場，那是現代環境所逼迫的。我們的性質就像金剛經上講的一樣：釋迦牟尼佛沒有道場，『祇樹給孤獨園』是須達多長者的。須達多長者他有所有權，禮請釋迦牟尼佛在那裡弘法利生。我們這個道場的性質也是如此，道場主人是董事長，台北圖書館（華藏佛教圖書館）她是那邊的館長，她是道場的主人。我們非常感謝董事長，她慈悲成就我們的道業、成就我們的法會。這次講座總共二十堂課，二十堂課要把全部金剛經介紹出來，在進度上相當緊湊。講義（按系江味農居士之『金剛經講義』，凈空法師節錄為『金剛經講義節要』）是贈送諸位作參考，我們講解的方式，是綱領中的綱領，重要的地方一定詳細講解，能看得懂的部分，就把它省略過去。導 論一、綱要綱要就是一般著述所講的玄義，原文我們都要把它念過去，重要部分再加以講解。大乘以自度度他為本，自度度他以六度為本，六度以般若為本。諸位同修發心學佛、發心到此地來，所為何來？這是首先要清楚、要理解的。我們學佛是要永遠脫離六道輪迴，不再搞生死的煩惱。如果我們目的不是如此，那麼就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪業，過去李炳老（李炳南居士）常說這是阿鼻地獄的罪業。所以佛教的目的，是要幫助我們了生死、出三界。唯獨這樁事（指了生死、出三界），世間人做不到。除了這樁事以外，世間的學術、哲學、宗教都可做到，用不著釋迦牟尼佛出現於世，這是我們必須要清楚、要理解的。學佛是高度的智慧，沒有高度的智慧，怎麼曉得六道輪迴的恐怖？怎麼曉得了生死、出三界這樁事情是我們這一生最重要的事情？佛法有無量法門，無量法門都要有高度的智慧才能成就，念佛法門也不例外。所以佛法的確是以智慧為根本，唯有智慧才能解決問題。念佛功夫不得力，原因就是我們沒有智慧。所以這次選講金剛般若，是幫助我們老實念佛。金剛般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老實了，取西方凈土，可以說人人有分。般若攝無量義：性體空寂，我法俱遣，情執盡空，得無所得。『般若攝無量義』是我們可以理解的。『情』是妄想，『執』是執著。『我法俱遣』是說我執、法執，統統放下。『無所得』才是真正的得，有所得都是假的，金剛經上說『凡所有相，皆是虛妄。』心經到最後，把宇宙人生的真相說出了『無智亦無得』。『無智』是破法執，『無得』是破我執。生知—諸法緣生，未見本性，逐相而轉，迷而不覺。佛知—緣生性空，有即非有，當體即空，覺而不迷。因迷而成六道，因悟而有三乘。這是講十法界從那裡來的，真正的法界是一法界；唯有一乘法，無二亦無三，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界從迷、悟來的。一法界是從迷、悟去二邊，二邊都放下，那是一真法界。西方極樂世界是一真法界，華嚴經講的華藏世界是一真法界。由此可知，只要有執著，就墮在十法界里。因迷才有六道，六道是我們自己變現出來的，不是本來有的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，更不是閻羅王造的，與他們都沒有關係，是我們自己迷了變現出來的境界。『三乘』：聲聞、緣覺、菩薩乃至於佛，是從覺悟來的。他們的覺悟尚未圓滿，如達到圓滿，就入一法界，超越十法界。還沒有達到一真法界，在十法界里成佛，如依天台家的講法為藏教佛、通教佛、別教佛。到究竟圓滿才是圓教佛，圓教佛是一真法界的，別教以下都是十法界，不是一真法界，雖覺而沒有圓滿。本經綱要—遣除妄想執著，念佛凈心之樞要。我們今天學金剛經，是希望它幫助我們念佛凈心，底下一個簡單表解，是說明十法界的現象、道理：┌妄想─分別心—能變境界，十法界依正莊嚴。無始無明┤┌我執—煩惱障┐↗業┌情執我見，實為愛根。└執著┤├惑<↓│└法執—所知障┘↖苦└愛根不除，心何由凈。『無始』不是說過去很久很久找不到開端，不能這麼解釋，這麼解釋就錯誤了。『無始』是沒有開始，所以他是虛妄的。如果有始有終，就變成事實，就變成真的。根本就沒有開始，為什麼產生這種現象？因一念迷，一念迷就在當下，覺悟也是一念覺，所以說迷悟不二。一迷了，我們本性裡面的般若智慧失掉了，『明』失掉了，所以叫『無明』。失掉的現象是什麼？就是下面兩種現象：『妄想』與『執著』。『妄想』就是分別心，能變現境界。十法界依正莊嚴，就是妄想變出來的。沒有妄想，不但沒有六道，十法界也沒有了，就進入一真法界。現在科學所發現我們的空間，有無限的度數，所謂『三度空間』、『四度空間』，現在科學家發現空間已達到十一度。但理論上說是無限度的，無限度空間是我們迷、悟淺深不同而造成的。『執著』就是煩惱，因妄想變現的境界，不知是假的，以為是真的，堅固的執著，於是產生了『煩惱障』、『所知障』。執著我執、法執，所以就形成輪迴的現象—迷『惑』、造『業』、受『苦』。苦就是報、果報。受苦當中，又起迷惑，起迷惑，再造業。所以果報真正的狀況是一世不如一世，因為惑和業都在累積；往上升，機會很渺茫，往下墮落卻很容易。人生在世是為造業而來的嗎？造善業，已是佛所不許。如果造惡業即中國人講的造孽，果報在三途，非常可怕，何苦呢？人生在世，絕不能追求世間的名聞利養，富貴榮華。如果目標追求這些，這是造業，沒有不墮落的。所以佛教我們隨緣消業障，這一生過得就有意義、有價值。業障消了，智慧就現前。人有智慧，即使不能出離三界，也不致於墮落三惡道。『情執我見，實為愛根。』『愛根不除，心何由凈。』要達到清凈心，很不容易，如果要真正達到清凈心，念佛就是修清凈心，『心凈則佛土凈』，這才曉得貪愛是最大的障礙。我們生生世世念佛，不能了生死、出三界，根本的因素，就是沒能夠把它拔除，不可不慎。般若是自性本具正智—無上正等正覺—照見事實真相，此即佛之知見。般若智慧不是從外面來的，是我們真心本性裡面本來具足的。如同六祖慧能大師所說：『何期自性本自清凈，何期自性本自具足。』的意思。佛經上常常念到阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，這句話在金剛經里就是實相般若，名雖不同，事卻是一樁事。『照見事實真相』，這個智慧現前了，宇宙人生的真相見到了，這就是『佛之知見』，可見得佛之知見是我們本有的知見。老實念佛，則能一心不亂，若不斷世間一切染緣，攀緣不息，何能老實。這是念佛不能成就的因素，也就是凈土宗常講的不老實。不老實的人，心攀緣、雜心閑話，討論佛法也是雜心閑話。佛法唯求清凈，前些年，我在洛杉磯講經，洛杉磯有個日本人的禪宗道場，很多美國人在裡面靜修，中國人也不少。道場的特色，它有個禪堂，走進去後，就不能說話，很多外國人到那裡去，感到輕鬆愉快。不說話就老實，話越多越不老實。人家來問佛法，不說話就是佛法，清凈心就是佛法。雜心閑話不但害自己，也害別人，真正修行是讀經、念佛、靜坐。佛法沒有別的，就是修清凈心，清凈心起作用，就是真實的智慧。二、經題：金剛般若波羅蜜經金剛：物名，金中之精，最堅最利。能壞一切物，一切物不能壞。又金剛寶光明能照數十里。喻般若正智，能破煩惱重障；徹見一切凡情妄相，照破無明。般若：是梵語，義為自性本具之正智，所謂佛之知見。就理體曰覺性，又名實相般若。就作用曰正智，即觀照般若。體用一如，覺照一體，故皆名般若。佛為一切眾生，開示大乘，使令悟入者，名文字般若。『般若』是梵語智慧，為何不直接翻譯成智慧？怕我們產生誤會，所以用音譯再加以解釋。它是自性本具的智慧，不是後天學得來的，是自性本來具足的。『實相般若』是從體上講，是本性裡面的覺悟，本來有的覺悟。『觀照般若』是從作用上說，起作用即心經所謂『照見五蘊皆空』的『照見』。無論從體、從相、從作用上，都稱為『般若』。佛為我們講經說法，佛滅度後，所有集結的一切經典，都稱為『文字般若』。梵語波羅蜜：義為彼岸到。所謂離生死此岸，渡煩惱中流，達涅槃彼岸。波羅蜜又有到家、究竟、圓滿諸多義。『波羅蜜』是古印度話，直接翻譯為彼岸到，我們中國文法為到彼岸。中國人對某人才藝達到相當水準，稱讚為功夫到家了。又有圓滿的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圓滿的智慧，真實的智慧。梵語涅槃：義為不生不滅，所謂本自不生，今亦不滅。又翻圓寂。四諦苦、集、滅、道的滅諦，就是『涅槃』。『滅』是滅生死、滅煩惱。生死、煩惱永滅，就叫做『涅槃』。『圓』是說功德圓滿。『寂』是清凈寂滅。因見思煩惱，而有分段生死。因塵沙無明，而有變易生死。三界內捨身受身，一段一段的生死，是從見思煩惱中變現出來的。小乘證得阿羅漢果，大乘圓教七信位以上菩薩，見思煩惱斷了，所以分段生死沒有了，但未成佛。在到達成佛前的階段，尚有變易生死。變易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如國小學生一年級升二年級，二年級升三年級，畢業後升中學、大學，他要吃一段苦，才能提升他的境界，稱為變易生死。菩薩從十住變成十行、十迴向、十地都稱變易生死，與六道裡面生死情形，完全不同。六道里是一段一段的，身體形狀是段，一段一段、一世一世，均不相同。這是二種生死，不可不知。大智度論云：有無二見，皆屬此岸；二執俱空，始達彼岸。一切凡夫執著有，在此岸。高級凡夫執著空，還是在此岸。執著空雖生無色界天，仍舊不能脫離六道輪迴。所以空、有二邊都不能執著。出三界後，如果執著空，就變成阿羅漢、辟支佛。經上說好聽的說他們證『偏真涅槃』，說不好聽的則稱『墮無為坑』。楞嚴經上佛說他們的境界『內守幽閑，猶為法塵分別影事。』這是小乘極果的現象，不能見性。執著空，還有微細的念頭，如果是粗念，是在無色界天。細念就變成聲聞、緣覺。必須二邊都舍掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禪宗稱『明心見性、見性成佛，』那是彼岸。六度中，布施、舍也，若不舍，則不離此界。眾生不肯舍，無觀照正智耳。『布施』是舍，是放下。舍什麼？舍念頭，執著有執著無的念頭都要舍，這才叫根本舍、徹底舍、究竟舍。念佛人為什麼不能往生？因為這個世間他沒有舍掉。有念是凡夫，無念是佛菩薩。眾生為什麼不能舍？是對宇宙人生的真相不了解，以為現前樣樣都是真的，不知現前樣樣都是假的。『凡所有相，皆是虛妄。』不是真的，不舍是錯誤的。般若波羅蜜，因位名圓滿之觀慧；果位則般若即是波羅蜜。未成佛前，般若波羅蜜是圓滿的智慧，有圓滿的智慧，宇宙人生的真相，當然看得清楚、看得明了。成了佛，般若即是波羅蜜。金剛即喻此觀智，最堅、最利、最明。果位喻如來法身，金剛不壞身也。這部經雖然分量不多，但它是大乘經的精華，是整個佛法修行指導的總綱領、總原則。八萬四千法門，無論修學那個法門，違背本經的原則，都不能成就。念佛法門也不例外，老實念，那就是金剛智慧。絕不為外界所動搖，一句彌陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圓滿。自在、圓滿不是往生以後，是在現前就得到的。經：具貫攝常法四義，常則三世不易，法則十界同遵。又有徑義，修行成佛之路徑。『金剛般若波羅蜜』是本經的別題，『經』是通題，凡是佛說的都稱為『經』。經有貫、攝、常、法的意思。『貫』是貫穿，也就是佛所講的無論是語言文字，章法結構都非常嚴謹。『攝』是攝受，能攝受眾生，就像磁鐵吸力一樣，眾生一接觸佛法，就欲罷不能，知道佛法的好處，認真努力修學。像這部金剛經，可以說從初發心，一直到成佛，都讀不厭、學不倦。因為它的經文雖然沒有變，它的義理□是無限的深廣，體會年年不同、月月不同、日日不同，這就是『攝』的意思。『常』是永恆不變。『法』是理論方法，十法界都依此理論、方法修行證果。『徑』是路徑，經有路的意思，修行成佛的路徑，循著軌道去走，才能證得佛果。三、顯體『體』是本經的性質，也就是本經的理論依據—佛是依什麼說出這部經。我們明白這個事實真相，對於經典的信心就建立起來了。『信為道元功德母』，如無信心，就不能成就，這一段很深，涉及到理論的部分。一切大乘經，皆以諸法實相為體。佛四十九年所說，無非宇宙人生真相而已。『諸法』是一切法。『實相』是真相。換句話說，佛說的一切大乘法，都是講宇宙人生的真相。事實真相怎樣，佛就怎樣說法，佛沒有增加一點，也沒有減少一點，所以佛說法叫『如語』，完全與事實真相一樣，佛把它說出來。我們是迷而不覺，不了解事實真相。佛是圓滿、究竟的覺悟，對事實真相徹底明了。智者大師以『若見諸相非相，即見如來』為經體。江味農以生實相為體。智者大師是唐朝天台宗的祖師，著有金剛經的註解，以『若見諸相非相，即見如來』為經體。江味農居士是現代人，畢生研修般若，在金剛經上用了四十年功夫，寫成『金剛經講義』一書，這本講義，可說是集古今註解之大成，加上他自己實際修行的體驗而寫成的。目前所有金剛經註解裡面，以『金剛經講義』內容最豐富，很值得我們做參考。因為講義的份量太大，我們將它節錄為節要，文字大概只有原文三十分之一，便利初學，也便利講席時使用。實相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、雙亦、雙非之諸相俱非，非亦不立。諸法實相，本來如是，真實如是。無以名之，強名實相耳。『空、有、雙亦、雙非之諸相俱非。』即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，這才叫圓滿。『非亦不立』如尚有非的念頭，心裡還是著相。『諸法實相，本來如是。』禪宗六祖所說的『本來無一物，何處惹塵埃？』就是這個境界。『強名實相耳』是不得已取名為『實相』，不可執著還有個實相。般若之難就難在此地，不可落實，一落實，心裡還有一點點，那就錯了，你的心就不清凈了。離即不取之義，不取於相，如如不動。無以名之，強名曰生。『生』也是不得已勉強而說的。『生』是現前的意思。我們今天所現前的是煩惱，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若現前？那個現前的意思，取名為『生』。怎樣才能現前？要『不取於相，如如不動。』六根接觸外面六塵境界，可以享受六塵境界，不可執著。換句話說，心要乾乾淨淨，一塵不染，這就是『不取於相』。用現代話說：絕不為外面境界所誘惑。內心則『如如不動』，『如如不動』是講內心，『不取於相』是對外面境界。『外不著相，內不動心。』就是禪定，禪定的作用即是智慧。文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。『詮』是詮釋。『觀照』是用功，就是日常生活。六祖慧能大師第一天見五祖時說：『弟子心中常生智慧』，這就是『觀照』。他觀照現前，他的生活是生活在智慧之中。我們一般人見老師則說：『弟子心中常生煩惱』。我們生活在煩惱之中，他的生活是在智慧之中。這就告訴我們學佛學什麼？就是把我們煩惱的生活，如何轉變成智慧的生活，就到彼岸了，就沒有白學了。假如日常生活都是究竟圓滿的智慧，那麼你過的生活是佛菩薩的生活，就不是凡夫，而是超凡入聖了。這樣才得到佛法真正的受用，這就是到彼岸。本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。這是把修行的目標、效果都說出來了—除我見，斷煩惱，生實相。『生實相』是了解宇宙人生的真相。四、明宗『宗』是講修行，『明宗』就是說明這部經典它教我們的修行綱領。宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。實相是本經經義主體。『非修莫證』：如果不修，絕對得不到，『證』就是得到，不修不但實相得不到，真正的好處利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行為。我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。修行的標準是以佛菩薩為榜樣，普賢行願品裡面講到一切供養當中，法供養為最，法供養第一句就是『如說修行』供養。佛怎麼教我們，我們就怎麼做，這就是『如說修行』。修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。真正會修的人，真正會用功，功夫得力的人，大概都不出『自悟心性』這句話。怎麼悟法？要從定中去悟。無禪定，就無法悟，禪定是整個佛法修行的總樞紐、總綱領。我們凈宗是用念佛的方法修禪定。佛法常說八萬四千法門，法是方法，門是門徑。無量無邊的法門，統統修禪定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是從經教裡面來的，不是讀的多、聽的多、看的多、研究討論很多得到的。那不是真智慧，那依舊是妄想、分別、執著。真正的智慧是從定當中來的，心清凈了，心平等了，像水一樣，沒波浪、沒污染。水像一面鏡子，外面的統統都能照見，照得清清楚楚的，所以要修心。『宗下』就是禪宗，不重視經典，完全靠覺悟。與禪宗相對的另外一些宗派，即中國大乘八個宗派，除禪宗之外，七個宗派都稱『教下』。『教下』重視經典，重視經論，在經論里體會佛的教訓，遵守佛的教誡，修正我們日常生活當中錯誤的思想、見解、行為，這叫觀照。走這個路子來證實相的叫『教下』。佛教所說的宗教，與社會上所說的宗教意義不同。佛教所說的『宗』是禪宗，禪宗以外的宗派都稱為『教』。佛教與一般宗教完全不同，它是釋迦牟尼佛的教育，與宗教扯不上關係。但現在佛教也變成宗教了，變質了。用宗教的心態學佛，無法出三界。佛教為什麼不是宗教？我在『認識佛教』一書，說得很清楚，可提供諸位參考。智者大師，以『實相之慧，修無相之檀』為本經之宗。江注『離一切相，修一切善』為本經依體起修之妙宗。上面二種說法，雖不一樣，意思都相通，佛在本經跟我們講是二邊都不住。本經修宗，在『無住』二字。全經觀門、行門，盡在其中。『無住』二字是本經最高指導原則，無住就是不執著，我們常講的不分別、不執著，於一切法都不分別，都不執著。大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。『離』不是在相上離。經上叫我們『離相』，不是離外面境界相，是離心裡所執著的相。華嚴經講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙；有障礙是執著心裏面的相，心不清凈，心被污染了。這種說法假如聽不懂，可用一個譬喻：佛菩薩的心像鏡子一樣，鏡子不著相。照的時候，相在裡面，相併沒有著在裡面，不但不照時沒有相，即使正在照的時候，鏡子裡面也不著影相。凡夫的心，像照相機底片一樣，照一次落一個相在裡頭，照二次，又落個相在裡面，裡面一塌糊塗，才有障礙。所以佛教我們『無住』、『離相』，是離心裏面執著的那個相。也就是離分別、離執著，不是教我們把外面境界相都離開了，那是大錯特錯，那就著空了。心裡沒有相，不著有。外面境界的相沒有離，不著空。不住有，不住空。空、有二邊都不住。『離』與『即』是同時的，是一樁事情。如果把它分作二樁事情，那就錯了，不是佛所說的意思。『一切法』是指日常生活之中，像本經發起：釋迦牟尼佛在穿衣、吃飯上，就把修學綱領圓圓滿滿的顯示出來，證明佛所言非虛；確確實實是『即一切法』當中，『離一切法』，離即同時；穿衣是一法，雖穿衣而不著穿衣之相，也就是心裡無分別、不執著。由此可知，金剛般若真的能夠用在生活當中，點點滴滴都離不開實相般若，我們應該從這個地方去體會；這就是觀照，觀照功夫深了，心清凈了，本性裡面本具的智慧自然就現前了，這就叫證實相般若。話雖說的容易，可是做不簡單。觀照我們可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到實相般若現前，那是很深的功夫，像心經所說『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多』，那是觀照功夫很深，所以才『照見五蘊皆空』。我們今天雖有觀照功夫，但功夫不夠深。得不得受用？得受用，得小受用。像了生死、出三界、明心見性，這樣的受用，我們得不到，那是很深的定功；定功淺深，簡單的說：能夠破見思煩惱，證阿羅漢果，在整個佛法裡面，算是初步定功成就。再深一層破塵沙煩惱，更深一層才能破無明煩惱。心經上說的『深般若波羅蜜多』是指破無明煩惱。可見不但『深般若波羅蜜多』我們做不到，淺的也做不到。由此可知，我們依照這樣修是淺淺的觀照功夫，這種觀照功夫，與了生死、出三界不相干。但是要把它用在念佛法門，幫助我們念佛往生凈土，那的確很有效果，這是我們必須要知道的。這是在末法時期，唯一有辦法超越三界的，只有這一條路，這條路只要把世緣放下，不放下不行，越早放下越好。真正放下，西方極樂世界取得了，不去也沒關係，那就是生死自在，隨時都可以去，想在這個世間多住幾年，不礙事。想住在這個世間，是因有有緣的眾生，可以度他。如觀察沒有緣了，就可以走了。現在世間人很苦惱，活動空間，無法超過這個地球。取得西方凈土以後，活動空間則盡虛空，□法界。十方諸佛剎土，想去就去，想來就來，得到這個，才是真實利益。這個身體不要了，得自在身體，像普門品所說，隨類化身。『隨類』不是隨自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是聖人。是隨眾生念頭，眾生想見菩薩，就現菩薩身。眾生想見佛，就現佛身。『隨眾生心，應所知量。』像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，即現什麼身而為說法，那個叫得大自在。經云：離一切諸相，則名諸佛。又云：以無我人眾壽修一切善法，則得阿耨菩提。阿耨菩提者，實相般若也。離一切相修一切善，觀照般若也。因觀照而證實相。佛與眾生差別在那裡？眾生心裡著相。佛心清凈，不著相。『我人眾壽』是指我相、人相、眾生相、壽者相。舉四相包括一切諸相，離四相即離一切諸相，因一切諸相，歸納起來，不外乎此四大類。離四相，實相般若就現前了。『諸佛』是指圓教初住菩薩至究竟佛果而言，總共四十二個位次，也叫『分證佛』。必須『離一切相』，再『修一切善法』就對了。『善』是利益一切眾生，幫助一切眾生成佛。不『修一切善法』就著空，住在空裡頭。『修一切善法』沒離相，就著有，住在有裡面了，都是有住。真正做好『無住』，是心清凈，還要修『一切善法』。也許諸位要問：我心裡一切都不執著，何必『修一切善』？不修善可以啊！可以做小乘阿羅漢、辟支佛，但不能見性。『修善』是為了明心見性，因真如本性，本來如是，二邊不著。『修善』不著空，『無住』不著有，所以金剛經經文教我們『應無所住，而生其心。』『無所住』不著有，『而生其心』不著空。我們念佛人『而生其心』，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生求生西方凈土的心。『應無所住』是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，連所有一切佛法也要放下，只要一句阿彌陀佛，只想往生極樂世界，生這個心，還是金剛經的原理原則。五、辨用用是功用、力用、成效的意思。明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之證。而顯體，是顯因果之目的。佛言：『一切眾生，皆有如來智慧覺性，但以妄想執著所障，不能證得。』妄想，分別心是。執著，我法二執是。佛這句話是在華嚴經如來出現品講的，這句話的意思就是一切眾生本來成佛。本來是佛，為什麼現在變成這個樣子？『但以妄想執著』，毛病就出在這裡，所以『不能證得』。妄想是分別心，執著就是我執、法執。妄想就是無明，執著就是煩惱，是二障來源。本經就是破二障，要曉得理論、方法去修學，就可破二障。起信論云：『以不達一法界故，不覺念起，而有無明。』不達即不覺，無明即妄想執著。『達』是通達、明了。不曉得法界原本是一真法界，十法界不是真的。『法界』從那裡來的？法界是我們心變現出來的。所以一念是真的，二念是虛妄的。一念所現的是一真法界，二念就變十法界，這是佛在大乘經上所說的『一切法從心想生』。華嚴經上說『唯心所現，唯識所變。』唯心所現是一真法界，一動念頭，就變成二念，變成十法界，所以十法界是唯識所變的。佛法修學綱領，是教我們轉識成智，換句話說，要轉二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不亂，盡一切可能向一心這個目標去做。一念在凈宗方便，因凈宗有依靠，凈宗就念『阿彌陀佛』，除此一念別無二念，就成功了，就有把握往生。這法門沒有訣竅，真的是簡單、容易，跟金剛經的宗旨完全相應。因不知法界原本是一真法界，不知諸佛菩薩本來只有一念，沒有二念，所以迷了，不覺了，念頭起來了，這念頭就是妄想，妄想就是無明。此經大用，能開眾生究竟圓滿之智慧。此智為一切眾生性體所本具，即是眾生皆有之如來智慧覺性。金剛般若不是從外面來的，是每一個眾生自性本來具足的，外面來的，不容易得到，本來具足，要恢復就有可能。性具智開，不覺者覺，無明者明，便是通達一真法界，便是從根本上破障斷惑。當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。這段話很好，也是全經的綱領。經一開端，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的就是問：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？一個是發心，一個是怎麼住？一個是怎樣降伏其心？佛所教的是要發大慈悲心，大慈悲就是沒有分別、沒有執著。無量壽經經題：清凈、平等、覺。清凈、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，這個心一生，分別、執著就沒有了。所以佛教人發無上菩提心，發無上菩提心就是離四相，四相沒有了，然後修一切善法—滅度所有眾生入無餘涅槃，這是善法到達究竟圓滿了。幫助一切眾生成佛，心裡絕對不著相。幫助一切眾生心裡若無其事，就是『實無眾生得滅度者』。全經自始至終，都是講這樁事情，佛分很多層次說，讓我們從裡面覺悟。一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，皈依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。『三毒』是貪、嗔、痴。『業障』就是妄想、執著。經云：『端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。』持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。這段經文是出自法華經，『端坐』不是一天到晚坐端端正正的，佛門常說『依文解義，三世佛怨。』它的意思是意在言外，『坐』是不動的樣子，是取心不動，不是身不動。六祖惠能大師在壇經裡面解釋禪定即坐禪，『坐』如如不動，『禪』不取於相，完全遵照金剛經上的說法。『念實相』就是無念，離一切念就是念實相，這真是好難，好難。這才想到凈土宗的方便，凈土宗是落實在『阿彌陀佛』上，念『阿彌陀佛』就是念實相。念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。佛在本經教菩薩『不受福德』，這句話非常重要，一享福就迷了、就墮落了。諸佛菩薩為我們的示現，都是不受福德。福報一定有，但福報要讓一切眾生共享。經體為生實相。修宗為離一切相，修一切善。離相，觀空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真懺悔，能滅重罪定業。內外障緣，一齊銷盡。若能於本經，深解義趣，信心不逆，盡能受持，為人解說，即為荷擔如來事業，成就最上第一希有之法。乃至滅罪生福，當得無上菩提。修行法門無量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：（一）惑障：見思煩惱是，除則成般若德。（二）業障：一切罪業是，除則成解脫德。（三）報障：六道苦報身是，除則成法身德。江注舉破我、滅罪、成就如來，為本經大用。六、判教判是判別，教是教相。祖師大德對佛陀四十九年說法之資料、加以整理，辨別淺深大小，便利後來初學，有個次第，可以入門，所以有判別教相，如編排課程標準。但佛經可深可淺，判教系祖師大德之苦心。諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：根機，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。時機，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。佛因眾生『根機』不同，所以用很多善巧方便方法教化眾生，如經上講三乘、五乘就是善巧方便建立的。眾生迷悟不同，迷淺，障也淺，佛跟他講實話，他成就的快。迷的重，障也重，跟他講真的，他不相信。眾生往往認假不認真，聽騙不聽勸。有一年我在北京，去看黃念祖居士，他說有一位同學是密宗上師在美國，那時已經死了，死的現象很不好。雖然是同學，因他同學走的是邪道，所以沒往來。死的不好，他的徒弟們還對外宣稱：師父是代眾生受罪，死了還騙人，此類例子，時有所聞。這就看出眾生聽騙不聽勸，認假不認真，也就是佛常講的『可憐愍者』。『時機』是在什麼時候說什麼法，誘導眾生。古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然。可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。這是說明古大德判別教相，目的是對初學人方便，用心之苦，要能體會。佛的大、小乘經典，都是活活潑潑的。所以古大德所判，只是供我們參考，如死在教下，就得不到利益。換句話說，未被世法迷，卻被佛法迷了，還是迷而不覺。晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教。賢首則判為小始終頓圓五教。天台、賢首兩家判得最好，其他各家已成歷史名詞。這兩家看法相當接近，但講解全經綱要方法不同。天台比較簡單，而賢首比較複雜，這也是各有所好。天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江注判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。本經屬圓教，兩家都承認。但『通』與『始』都是大乘初學，因本經說：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。這是始教的教義，這個菩薩是大乘圓教初住位菩薩，這是兩家判教的標準。如果就金剛經本文標準，這是我們一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就離相了，若不離相，就不能證須陀洹果。不離相不能證果，不離相就不能往生。不離相在佛法修學上是一無所成的，要有成就，非離相不可。金剛經自始至終，苦口婆心勸離相。為什麼一定要離相？離相才能與真如本性相應，離相是一切法的真相。所有一切妄想、分別、執著都是虛妄的，那是障礙，離相是離一切障礙。江味農居士四十年心得，他看本經圓頓達到極處，不是古大德說錯，古大德沒有江居士說得清楚、明白而已。七、譯人：姚秦三藏法師鳩摩羅什譯姚秦，三八四年姚萇稱秦王，三八九年呂光稱三河王（涼），四○一年什師至長安。┌經─┬─修正知見（學問）。三藏┤律─┼─修正行持（品德）。└論─┘法師，凡能弘法者，稱為法師。三藏皆通，則稱三藏法師。鳩摩羅什，梵語音譯，義為童壽，七歲出家，日誦千偈（三二○○○字），博通世出世法，公元四○一年至長安，姚興待以國師之禮，在西明閣與義學八百人講學。譯經論九十八部三九○余卷。傳說法師乃七佛以來為譯經師。以悟達為先，得佛遺寄之意。譯，易梵為華語也。八、倓虛法師示此經大旨離相，成就解脫，消諸業。無住，成就般若，破諸惑。無法，成就法身，脫諸苦。破三心，除四相，為發心之要務。┌過去心┐三心—（妄心）┼現在心┼不可得└未來心┘┌我　相┐├人　相┴─由相對假立四相（我法執）┤├眾生相──由緣和合假立└壽者相──由相續假而立破處即是顯處，是同時，是一時。本論：解釋經文壹、序分一、證信序如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。我們因為時間不多，所以講座採取重點的報告。特別著重在修學心得這方面，對於經文的解釋、名相、術語，諸位可參考江味農居士的講義。在這一段里，我們要學習的，有幾個重點必須要知道。重點掌握到了，以後展開一切大乘經典，就會讀、會看、會修學了。請看註解：（一）讀經聞法要消歸自性看經聞法，貴在如實會得其意。果能消融歸我自性，則受用無窮。這幾句話很要緊，會不會讀經、會不會聽經、會不會學佛，關鍵就在此地，要緊的是真正能體會到說經人的意思。說經的人是釋迦牟尼佛，開經偈稱『願解如來真實義』，意思明了之後，要真正能夠『消歸自性』。此地稱消融歸我自性，簡單講就是消歸自性。『消歸自性』用現代人的講法，是真正體會意思之後，變成自己的智慧，變成自己的生活行持，這才能得到真正的受用。（二）解釋如是『如』，生佛本具之性體，真實之際如如不動。『是』，開化顯示當下即是。無量壽經上說的『開化顯示真實之際』，這『真實之際』，即禪宗講的真如本性。所以『如』就是真如，就是自性，就是自己的真心。『如』講體，『是』是講作用。真心本性所起的作用，無量無邊。『開化顯示當下即是』，可見體用沒有離開生活，現前就是。『開』是開啟，『化』是變化，『顯』是很清楚、很明白，『示』就是在眼前。一真法界在我們眼前，十法界也在眼前。十法界就是『化』，一法界是『顯』，每個字裡面都含有很深很廣的意思，明明白白的展示在現前。佛說『如是』這兩個字，我們才能契入這個境界。（三）解釋我聞『我』，即心佛眾生，三無差別，常樂我凈之我，破空間障礙。『聞』，返聞聞自性也。『我』是講真我，不是我們所講我你他之我，那是假的。『心佛眾生，三無差別』：心是體，佛與眾生是所現的相，即前面所說的『開化』。『開』是講一真法界，是講佛。『化』是講眾生，十法界有情眾生。十法界是變化出來的，是從心變化出來的，十法界依正莊嚴從心想生，但十法界與一真法界是一，不是二。心、佛、眾生也是一，不是三。這個事實真相能透徹理解，那叫證，佛法叫契入，我們一般稱證果。『常樂我凈之我』，這個我是真我。我的定義，佛法一般講有八個意思，講義裡面有，可供參考。八個意思之中，最要緊的就是我們平常講的：一個是『主宰』，另一個是『自在』的意思。從這兩個定義來觀察，凡夫沒有我，凡夫做不了主宰，也不自在。諸佛菩薩有我，有真我。在十法界依正莊嚴當中，做得了主，在無限時空裡面得大自在。前面說過：學佛是把我們境界向上提升。換句話說是把我們生活空間擴張，擴張到盡虛空、□法界，那就自在了—『破空間障礙』，這就是我的意思。『聞』不是耳聞，耳聞是凡夫，有障礙，這個聞如同觀世音菩薩在楞嚴經上文殊師利所說的：『反聞聞自性，性成無上道。』教我們反聞，『反聞』是教我們不要向外面境界攀緣，外面境界是假的。本經說『凡所有相，皆是虛妄，』應回歸到自性。『聞』反聞聞自性，視要反視回過頭來看，就見到自性。不知回頭的，看到的是色塵，染污了自性。不會聞的人，是聽到聲塵，也是染污自性。所以會用心的人，能回頭，佛法常說『回頭是岸』。反聞就是回頭，六根接觸六塵，要知道在六塵境界裡面回頭，回頭就是不受外面環境的干擾，不受外面環境的蒙蔽。在一切境界裡面，保持不著相、不動心。不著相即不取於相，不動心則是如如不動。這時用清凈心、平等心、覺心去觀察外面境界，這種觀察是觀察真相—真相大白。（四）十法界與一真法界起心動念就見不到真相，所見的是十法界。不起心動念，所見的是一真法界。佛法里講的一真法界，絕對不是十法界以外，還有個一真法界，沒有這個道理；人道之外，還有一個天道，沒有這個道理。一真法界與十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用現代科學家的說法，就是空間的轉變；三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，是一個空間。如果從這上面去體會，經的意思就容易明了。無限度空間怎麼來的？是從妄想、分別、執著來的。現代科學家雖發現有多元次的空間，但是不知如何突破。佛法教我們用定功突破，離開一切妄想、分別、執著，就突破了。突破之後，十法界依正莊嚴都看到了，六道裡面狀況也都看到了。它要不是在同時，怎麼會看到？如果真的有過去、現在、未來，過去怎麼能看到？未來怎麼能看到？沒有啊！都在眼前啊！為什麼能看到天道？為什麼能看到菩薩道？又為什麼能看到餓鬼道？因為也在一個空間，只要能突破界限，全都看到了。可知本來沒有界限，界限是自己分別、執著造成的。（五）十世古今·不離當念『一時』，十世古今，不離當念。三際心不可得，破時間障礙。『十世古今，不離當念。』這在剛才，已透露一些消息。沒有過去、未來，是一時。因為是一時，所以過去、未來都在眼前，統統都看得見。現在為什麼有過去、未來呢？因為現在心動了，心動了，就會有過去、現在、未來。這就是念頭，念頭是假的，真心不動，妄心才有念頭。妄心有過去、有未來。真心沒有過去，也沒有未來。所以時間是一，不是二。空間也是一，不是二。虛空法界要是真的契入了，那一樣事情不清楚？那一樣事情不明白呢？『三際心不可得』，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，『破時間障礙』。『我聞』、『一時』把時空的障礙突破了，才能見到事實的真相。不能突破，所看到的一點點、很窄小，以為這部分是真的，產生錯誤的觀念，看錯了，想錯了，當然也連帶做錯了，說錯了。錯誤的結果，就是製造出六道輪迴。（六）一切眾生·本來成佛『佛』，自性天真佛也。不少同修經常來問我：到底是神大還是上帝大，或者佛大？對於佛的概念，並不清楚。事實上，佛是自己，不是別人，自性天真佛。『佛』是梵語，意思是智慧，究竟圓滿的智慧，每一個人都具足，人人的智慧都是究竟圓滿的，上帝是究竟圓滿，我們自己也是究竟圓滿，都是佛。佛在華嚴經上講：『一切眾生，本來成佛。』本來是佛，本來具有圓滿的智慧、圓滿的覺悟。現在不是佛，是因為圓滿的智慧與圓滿的覺悟喪失掉了。為什麼會喪失掉？因有妄想、有執著。經上說：『但以妄想、執著而不能證得。』由此可知，一切眾生如果把妄想、執著捨棄掉，這樣能力就恢復了，這就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到『佛』這個字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教學，沒有別的，都是恢複本能而已。其他宗教看到我們供佛像，不了解其真意，供佛像是因為佛是我們的老師，我們塑一尊像供養是不忘本的意思，沒有把它當神看待；紀念老師、不忘老師教誨的恩德，這是第一個意思—報恩的意思。第二個意思是見到這尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我們的本能，修學要以佛為榜樣，恢復我們的本能。（七）寂照圓融是修行的總綱領『舍衛國』，寂照圓融，自性圓具之豐德也。『舍衛國』其實是一個國家的首都，用都城的名字，代表這個國家，古時候有這種例子，現在也有，如稱中國稱北京，美國稱華府。『舍衛』梵語譯為豐德，豐是物產豐富，以現代話可說為經濟中心。德是文化水準很高。從這個名稱可知這個城市，是古印度文化經濟的中心。我們自性裡面，有無量的智慧，無量的德能，那是真正的豐德。所以看到這個名字，要想到我們的自性，我們的性德是真正的豐富。西方極樂世界講無量的壽命，樣樣都是無量，這個無量是自性本來具足的，不是從外面來的。所以學佛為什麼要明心見性？因為見性之後，無量的智慧、德能統統顯現出來了。這不是修德，是性德，是本性本來具足的。怎樣才能使性德現前？那要靠修行。『寂照圓融』是修行的總綱領、總樞紐。『寂』是心地清凈，如如不動。以清凈心對外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是『照』。『寂照』我們每一個人都在用，雖用而不能保持。佛在經上常講凡夫見色聞聲，六根對六塵境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分別、執著，就迷了，諸佛菩薩永遠保持第一念。我們早晨醒來，眼睛一張開看到外面境界，還沒有起心動念，還沒有分別執著，外面的境界清楚，那叫第一念。那個情形，就是寂照，就是圓融，寂中有照，照中有寂。才一動念，就有了分別了，有了執著了，有了好惡了，起了煩惱了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真變成妄了。如何能夠保持真心的作用？整個佛法，無論是大乘、小乘、宗門、教下，都不離開這個原則。修行修什麼？就是修寂、照。換句話說，就是修一個心清凈。所以看到『舍衛』兩個字，要能想到這個，就會有受用了。（八）戰勝五陰魔障·才能恢復自性『祇樹』，戰勝五陰魔障，紹隆佛種，則是自性之只陀太子之功德林也。『祇樹』，『只』是『只陀』，這裡面有一段故事，在一般註解里都有，我們不必敘述這些事。我們看它表法的意思：『只陀』梵語戰勝的意思，國王打了一次勝戰，凱旋歸來的時候，宮中有人報信，皇后生了太子，國王很高興，就把他取了這個名字—戰勝。我們看到戰勝兩個字，要想到戰勝五陰魔障，才能恢復自性。我們今天在六道里搞生死輪迴，被五陰魔控制住了，我們沒有能力勝過它。『五陰魔』，楞嚴經裡面說得詳細，五陰是五種，每一種裡面，佛又為我們說十種魔障，五陰就變成五十種魔障，楞嚴經末後用很長一段經文差不多有三卷，楞嚴經總共只有十卷，三卷和我們講五十種陰魔。一個修行人，要想超越這些魔障，戰勝這些魔障，很不容易，所以修行要三大阿僧祇劫，原因就在此地。修行成佛的捷徑，是念佛；往生西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，雖有魔障，魔不能接近，便宜就佔得太大了。也許同修要問：不少念佛人，怎麼他們也有魔障？這裡面有原因，原因總不外乎念佛不得力，念佛用心不純，才會遭魔障。如果一心專念，縱有魔障，魔也會遠離。如果雜心念佛，魔容易找麻煩。因為心不專、心不一，得不到佛（阿彌陀佛）願力加持，也就是說不能和佛感應道交。就像我們無線電通話一樣，頻道一定要專，同時二個頻道、三個頻道，裡面就有雜音，就聽不清楚，道理是相同的。我們和極樂世界阿彌陀佛頻道一定要一致，絕對不可二個頻道、三個頻道。（九）喜歡神通感應的人最易著魔一般最容易著魔的人，總是喜歡神通，喜歡感應，是最容易惹禍的。這是妄想、是妄心。一切法從心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他們就來了。想感應，妖魔鬼怪也有感應，本來沒有的事情，是想來的。念佛的人想什麼？專想阿彌陀佛，只修一心不亂，阿彌陀佛現前了，現前怎麼樣呢？心裡清清楚楚、明明白白，還是一句彌陀念到底，絕不著相。『凡所有相，皆是虛妄。』見如不見，這是好境界。如果見了一生歡喜心，自認見到佛了，功夫不錯了，魔就快來了，那還是喜歡神通，還是喜歡感應。所以一定要記住，我們念了很久的佛，怎麼佛都沒見到？這是好事情，好境界。佛要是真的來了，給你看到了，你一高興，馬上就著魔了。佛大慈大悲，不讓你發狂，這才是真正愛護你、加持你。到什麼時候佛現相呢？你心真清楚了，明白了，見如不見。佛會現相給你看，給你作證明，證明你的功夫成就了。古時慧遠大師一生當中，見到三次西方極樂世界，沒有和任何一個人說，見如不見。最後往生時，境界又現前才向人家說：過去已經見過三次，現在境界又現，我要往生了。說出來，走了，這是對的。說出來不走，那就是妖魔鬼怪。所以我們要戰勝魔障，我們仗著自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿彌陀佛本願威神的加持，要緊的是老實念，就對了。『紹隆佛種』：『紹』是繼續、繼承的意思。『隆』是興旺，我們要把佛的遺教，發揚光大。（十）性德本有·不從外得『給孤獨園』，昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也。『給孤獨』是當時對須達多長者讚美的稱號，他很慈悲，用現代的話說，是一位慈善家，對貧苦孤獨的人常予照顧救濟。『昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣里明珠，不勞而獲，即性德也』，這幾句是法華經裡面的比喻。『離家遠走』是比喻迷，迷失自性，好比離家出走，在外面過艱難困苦的生活。『今返家園』是回過頭來，明心見性。『承受家業』是說本性裡面本身智慧德能，統統都現前了。『衣里明珠、不勞而獲。』說明性德是自家本有的，不是從外面得來的。它的盛況我們從華嚴經里看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，所以古人常說『不讀華嚴，不知佛家之富貴。』佛的富貴，大自在天比不上，大自在天富貴是修得的，不是性德。西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，那也是性德，不是修得。（十一）解釋大比丘『大比丘』，指大悲大願。比丘謂遠離塵垢。『眾』是理事和合。古印度所稱的『眾』，就是我們現在所說的團體，僧團是理事和合，所以叫和合眾，在所有團體裡面，僧團是最值得人尊敬的。（十二）解釋千二百及五十五『千二百』，圓滿功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺是也。此節經文所表，謂如如不動之本性，當下即是。果能破障返聞，則自性佛現，而興大悲大願，遠離塵垢，理事和合，圓滿諸菩薩之修德，而與世尊心心相印，光光相照。則見此序境相為非相而見如來矣。一部經文所說，總不外此意。學者當於一切時、一切事、一切境，皆如是體會得，則動靜一如，無往而不是矣。二、發起序爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。（一）世尊現身說法這一段不但是一部金剛經都在裡面，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經也都在裡面，十方三世一切諸佛如來，從初發心修行，一直到成佛證果，也都在裡面。這是世尊現身說法，為我們做出個好樣子—佛是怎麼生活的。世尊這次示現出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到樣子，我們要能夠回過頭來想到：無論過什麼樣的生活，無論從事什麼樣的工作，只要懂得這個原理原則，將它運用在生活當中，所過的，統統是佛菩薩的生活。金剛經上世尊是親自表演給我們看，而在華嚴經上，是諸菩薩表演，在末後一品，五十三位善知識，五十三位在表演。這五十三位代表社會上男女老少，各行各業，都是菩薩。修行不一定要出家，無論那個行業，無論過的是什麼生活方式，只要會運用金剛經的道理、方法、原理原則，沒有一個不成佛的。這一段是很重要的一段，我們一般讀誦往往把它看輕了，後面的經文，老實說是解釋這一段的，這段經文明白了，後面的經文可以不要講了，看不出門道，這才細說。請看註解：（二）在家出家·一律平等出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益眾生也大矣。佛菩薩度眾生，方式很多，普門品里說『應以佛身得度者，即現佛身而為說法』，釋迦牟尼佛即示現佛身。『應以居士長者身得度者，即現居士長者身而為說法』，維摩居士即示現居士長者身分，維摩居士也是佛再來的，可見得他們自在。在那個時候印度有兩尊佛出世，一個示現出家，一個示現在家；說明在家出家修行，同成佛道，並無高低之別。所以佛的弟子如舍利弗、目□連他們見佛要頂禮三拜，右繞三匝，他們見維摩居士也是頂禮三拜，右繞三匝。現在一般人有個錯誤的觀念，一出家就貢高我慢。不知道佛當年在世顯示的出家修行與在家修行是平等的，這是我們千萬要記住。特別是發心出家的同修，要知道我們雖然身出家了，無論在道業上，在斷煩惱上，一品沒有斷，怎可貢高我慢？一定要謙虛、恭敬。（三）如理如法的供養江居士以為，欲佛法大興，非行乞食制不可。但須信心者多，然後能行耳。『乞食』制度是釋迦牟尼佛所定的，一直到現代南洋小乘國家像泰國、錫蘭依舊行乞食制度。佛法傳入中國，因中國人觀念與生活方式和印度不同，所以乞食制度在中國就不能通行。早年出家人接受社會大眾的供養，還不成問題，可是到了近代，流弊叢生。這種現象諸位可能見到，這是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事實上不可能，唯一的方法，是學佛的同修，不論在家出家，真正明了佛法，就不至於有過失。比如說出家人自己知道節制，在中國歷代的高僧大德都做了很好的榜樣，近代的虛雲老和尚、印光大師均以身作則。而在家信徒的供養，應是理性的，不是感情的，不是盲目的。這樣配合，佛法也能夠興旺，正法一樣能夠住世。只看我們怎麼做，不能偏差，有偏差則製造罪業，果報不可思議。（四）回頭就是不攀緣『還至本處』，回頭也。『敷座而坐』，經行入定，意甚深廣，須體會得。而落實到自家日常生活中。『還至本處』顯示的意思是回頭，回頭是岸。『敷座而坐』是入定。無論我們過什麼樣的生活，從事什麼工作，但是要懂得回頭，要懂得修定。又什麼叫做回頭呢？回頭就是不攀緣。一切眾生向外攀緣，永無止境，不知道回頭。在日常生活當中，心地清凈，清凈心就是敷座而坐。（五）學佛不一定要出家此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、凈不染之真、善、美、慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。佛示現的是代表出家人生活的方式，過真、善、美、慧的生活。我們從這個例子，要體會到無論我們自己過的什麼生活，從事什麼樣的工作，處的是什麼樣社會環境，都可效法世尊原理原則。不必改換生活方式，任何生活方式，任何工作環境，都能達到覺、正、凈。都能生活在真、善、美、慧境界之中。絕對不是學佛一定要出家，那就錯了，那就不能說是事事無礙了。佛法是教一切眾生就在他本位上，就能夠得到幸福。在本位上修行，都能成菩薩，成佛。（六）須菩提為什麼讚歎希有佛這種示現，從初發心，長遠的時間修行一直到成佛，都在生活上表現出來，凡夫及未達到這個境界的人看不出來。須菩提尊者能看出來，換句話說須菩提尊者的境界，和佛相差不遠了。須菩提他見到了，所以讚歎『希有』！從這個地方，如果我們冷靜的反省觀察，我們生活行為：從早晨起床，穿衣、吃飯，也到處奔走，我們的情形是不是也希有？沒錯，的確希有。但和佛菩薩不同，我們是無量劫來的習氣，都在生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴，曝露無遺。世尊所顯示的是無量無邊的功德，我們所曝露的是無量劫習氣。學佛就是轉變，如何把我們無量劫的習氣，轉變成功德—轉識成智。懂得轉識成智，就是把感情轉變成理智、把煩惱轉變成菩提、把凡夫生活轉變成佛菩薩的生活。這叫會轉，會轉就是會修。所以世尊不僅言教，也用身教，他做出來的，都是為我們做示範，這是大悲大願的流露，永恆的流露，此悲願廣大不可思議。乞食奔走同凡夫，不住佛相，顯示無我相。不說一字，顯示無法相。三空理彰，此謂之『善付囑』。是乃身教也。『三空』是人空、法空、空空，心才清凈，一絲毫都不沾染，連空也不執著，這就叫做『善付囑』。四攝同事，以身作則為作榜樣，此之謂『善護念』。求佛菩薩保佑，『護念』就是保佑。用什麼方法保佑？佛菩薩為我們做榜樣，讓我們照著他的樣子學習，這是佛菩薩真正的保佑。佛法修證，即在尋常日用間，理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。離了生活，沒有佛法，佛法就是生活。『二諦』就是真諦、俗諦。佛法即家常茶飯，一日不可離也。如來示同凡夫，奔走塵勞無他，欲令眾生，迴光返照耳。持戒、入定、生慧、示眾幸福美滿之生活。如是！如是！佛並不認為他已成佛—沒有我相。在佛的眼中，眾生平等，並無差別—無人相，無眾生相，無壽者相。佛把四相都舍離了，這樣行持就是希望我們能覺悟，知道回頭。『持戒』就是現代所說的守法。『入定』心是清凈的，心在境界里不動搖。清凈心起作用就是『生慧』。修行之要，在理事雙融。對境隨緣，勤息勘驗。歷事鍛心，動靜一如，無往不是。『理事雙融』是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。『勘驗』是體驗，生活上去體驗。『鍛』是鍛煉，在事緣上，在境界上煉一個覺悟的心；覺而不迷，正而不邪，凈而不染。道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。會了之後，那個地方不是道場？不會，再大的寺院庵堂，也不是道場，所以會了，何必去尋求道場？持戒修福，是入般若門。戒能資定，定能發慧。須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。『入般若門』就是開智慧、明心見性、大徹大悟，從持戒修福做起。『資』是資助、幫助。學人能向衣食起居塵勞邊鍛煉，便是降伏妄心最好方法。須是對境隨緣、不迷、不煩。應事有條不紊即持戒，清凈自在即定、慧。故經云：『一切法皆是佛法。』離相發心，降伏之道，盡在其中。（七）要想道業有成·一定要對境隨緣凡是佛弟子，無論在家出家，要想道業有成就，遠程的目標，是要在這一生當中，永脫輪迴、了生死、出三界。近程目標，這一生要過得很自在，很快樂。因此，一定要遵守佛的教誨，一定要知道『對境隨緣』，絕不攀緣。（八）凈宗道場重實質不重形式昨天中午在這邊跟一些華僑界的領袖們一起午餐，他們對於許多道場，也都護持。我向他們解釋，我們這個道場，不向信徒化緣，不向信徒要錢，絕不拉信徒。因為我們的目的是求了生死、出三界。道場重實質，不重形式。西方確指覺明妙行菩薩那個小道場，只有十二人，十二個人，個個成就，這就行了，要那麼多人幹什麼？喜歡熱鬧的，其他的道場很熱鬧，我們勸他們到熱鬧的地方去。到我們這個地方來的，只有一個目的—一心一意想求生西方極樂世界。總幹事向這些華僑說我們沒向你們化過緣，他們說：沒錯，那以後呢？我說：以後也不會向你們化緣，不會向你們開口。他們說：沒飯吃怎麼辦？我說：沒飯吃，就往生啊！一句佛號念七天七夜，大家都到極樂世界去了，不要吃這個地方飯了，不要以為沒飯吃，就要向你們開口，你們沒有機會了（笑聲）。我們說的是實話，所以道風、學風要確立，我們不搞世緣、不搞熱鬧。進到道場的，都是同參道友，我們這個小環境很喜歡提供給大家進修，這是真實的功德。經言：『五蘊即是法身。』這就是叫人要即幻有，見真空，非斷滅相。古德云：『但勿逐妄，何須求真。』皆明不取不斷，不即不離之義。會了，『五蘊即是法身』。不會，五蘊即是業障，問題就在會不會，就是覺不覺。覺了就是法身，迷了就是業障。這就是教人『即幻有，見真空。』即相見性，『非斷滅相』。般若妙法，任運由瑣屑事相上自在流出，無法相也。以不言之教，護念付囑一切發大心者，亦無非法相也，能隨時如是觀照，則得真實受用。（九）空有兩邊不著的生活方式從佛的行持上看出兩邊不著的做法，兩邊不著的生活方式。學會了，就超凡入聖，過佛菩薩的生活。生活當中，充滿智慧，轉煩惱為菩提。許多人讀經，讀一輩子還是凡夫。經的意思沒有懂，經的好處沒有體會到，經裡面教人的生活方式，一句也不會，這是白讀了，冤枉讀了。本經序分，經文很短，包含的意思，無有窮盡，我們要學佛，就要在這個地方學，一生受用不盡。貳、正宗分三、須菩提具足禮儀啟請釋迦牟尼佛時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。須菩提尊者觀察機緣成熟，在場者有能力體會到，而且會很歡喜的學習。但機緣成熟，必須有人代替大眾啟請佛才演說大法。須菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家來啟請，這一段代表禮節。四、須菩提稱讚如來希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。須菩提尊者一開口就讚歎『希有』，實際上，尊者這一些話，就像唱戲一樣的台詞、表演。須菩提佛在經上說，過去早已成佛。釋迦牟尼佛在此示現佛身，教化眾生，他來幫忙的。這就是佛法常講的『一佛出世，千佛擁護。』什麼時候跟大家說什麼樣的法門，如何說出來，都預先安排好了。這是表演，他好像過去沒看出來，今天才看出來，所以讚歎說：『希有，世尊』。『菩薩』是佛的學生，凡是發大心（菩提心）的人就是菩薩。什麼是大心？第一、是絕對要出離六道輪迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。發這樣的心，就是菩薩。末法時期，真正能成佛道的，只有一個法門—念佛往生，不退成佛。其他法門理論上沒問題，實際上去做，非常困難。『護念』：護是保護，念是念念於懷，像慈母保護未成年的孩子一樣。『善』是個關鍵的字眼，『善護念』：沒說一句話，完全做出護念的樣子出來。小孩善於模仿，大人不必說話，你怎麼做，他在旁邊看，在學習，比言說教導還有效。『付囑』：囑是託付的意思，這是對於大菩薩說的。大菩薩要照顧小菩薩，老修行要照顧初學的。怎麼照顧呢？要做榜樣給他們看。佛做榜樣給我們看，我們應該做給眾生看。佛教需要宣傳嗎？不需要，你那個好樣子，就是宣傳。鄰居親友們看到你很幸福、很健康、很快樂，羨慕你，就會向你請教，你把方法教導他們，這就是弘法利生。『善』也可說善巧方便，巧妙到極處。五、須菩提代表眾生髮問世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。這段經文要牢牢的記住，須菩提尊者問的是這三個問題，這一部金剛經就是解答這三個問題。這一法會裡面教學的對象是『善男子、善女人。』善的標準是發大菩提心的善男子、善女人。佛在經的後面說：『為發大乘者說，為發最上乘者說』。這是把說金剛般若的對象說出來了。發大乘、發最上乘的，就是發『阿耨多羅三藐三菩提心』。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，翻譯成中文，用最淺近的意思來說是究竟圓滿的智慧，因此經文上的善男子、善女人，善的標準就是以發無上菩提心為依據。心發了，怎麼修呢？無量無邊的法門，修學的目的只有一個—得阿耨多羅三藐三菩提。證得了，就成佛了。可見目標是一個，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是無量無邊的法門，有個共同的問題，就是心要安住在那裡？妄念怎樣把它滅掉、伏掉？這是所有一切法門的中心問題。這兩個問題解決了，無上菩提就絕對可以證得。世尊在金剛般若會上說了這麼多，是幫助我們解決這些問題。我們讀了金剛經是否真的懂得？是否真的會了？要想真懂真會，可真不容易。而後我們才曉得我們根性如何，所以老老實實的回過頭來念阿彌陀佛。實在講念阿彌陀佛這個方法，比金剛般若還要巧妙。這裡講善，念佛是善中之善。就拿這個問題來說，『發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？』住在阿彌陀佛上就行了。只要心裏面有阿彌陀佛，就可往生，不退成佛。『云何降伏其心？』念阿彌陀佛，用阿彌陀佛把妄念降伏住，一句阿彌陀佛全都解決了。六、佛讚賞並認同須菩提的看法佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。須菩提尊者一開口先讚歎佛，佛也讚歎他，都很客氣，從這個地方看，師生相處和睦，彼此尊敬。『善哉善哉』是說問得很好，接著佛就給他作證明：你所看出來的善護念、善付囑一點都沒有錯，確實如此，就在生活當中顯示無遺。佛到舍衛大城乞食，這是出家人的生活方式，告訴我們佛法就在生活之中。『著衣』、『持缽』就是守規矩，就是持戒，衣著整齊，缽應該怎麼拿，具足威儀，就是今天講的風度、禮貌。使人見到生歡喜心，生恭敬心。託了缽之後，就要回頭，表示生活所需已經夠了，不再攀緣，知足常樂。在美國有些同修請我到他們家去參觀，有些房子很大，人口卻很少，每天忙著整理房子，還收拾不幹凈，何苦呢？一天忙到晚，忙著收拾環境，自己一點休閑的時間都沒有，過的是什麼日子？過的是伺候房子的日子。過得悠閑自在，身心無事，才叫享福。何必跟自己過不去、自尋煩惱？七、佛開示安住菩提心及降伏妄心的要領汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。『諦聽』：仔細的聽、一心的聽、專心的、注意的聽，才會領悟。『如是』是像我這樣子。佛解答說：像我這樣子住，像我這樣子降伏其心。問答到此已經圓滿了，金剛經就講完了。八、須菩提請求詳細說明唯然。世尊。願樂欲聞。須菩提尊者聽佛上面的解答後，懂了，所以說『唯然』。『唯』是說我明白了，他雖明白，別人不明白，『然』是然而別人不明白。『願樂欲聞』是尊者代別人啟請的。大眾根性不相同，程度不一，這四個字代表淺深次第不同。淺的人想聽聽，『願』是想聽聽佛說。『樂』是喜歡，比前面『願』深一層，是很喜歡聽。『欲』意思更深，是非聽不可，迫切的希望。『聞』是反聞聞自性。尊者雖然懂了，然而大眾尚未明白，希望世尊詳細講解。九、佛開始詳細解說佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。這個『如是』和前面所說的不一樣，前面的如是是說像我這樣，就行了。這個如是是指下面所說的。十、幫助一切眾生成佛而不著相所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。（一）住與降是一樁事『若卵生、…若非有想非無想。』是指三界六道裡面的一切眾生。尊者問：『應云何住？』佛在此地沒答『住』，只說：『降伏其心』。實在講降伏其心和住是一樁事，妄心降伏了，住的問題就解決了。（二）覓心了不可得這段的意思很像中國禪宗二祖慧可大師，慧可大師當年見達摩祖師，他就是因為心不安，求達摩祖師為他安心。那時達摩祖師在面壁打坐，誰去請教他都不理會。冬天下雪，慧可跪在雪地里，跪了很久，達摩祖師都不理他。最後慧可大師拿刀子斷臂，用手臂來供養達摩祖師。達摩祖師見此情景不得不開口問：『你何苦？為什麼要這樣做呢？』慧可答稱：『我心不安，求大師為我安心。』這就是『應云何住』，心要住在那裡不曉得。達摩祖師伸手說：『你把心拿來，我替你安。』我們現在看到有些達摩祖師像，達摩祖師是將一隻手伸出來，那是表示你把心拿來，我替你安。僅僅這句話，讓慧可迴光返照，恍然大悟而說：『覓心了不可得。』他回過頭找心，找不到，他從這一句話而開悟。『覓心了不可得』那個『心』是妄心，妄心找不到沒有了，沒有了，那事情就解決了。但是佛的教法（指本經教法）我們能得受用，達摩祖師的教法我們得不到受用。（三）念念為一切眾生佛的教法是教我們把心量擴大，既然發了菩提心，就要把心量拓開，不要念念自私自利。菩薩要念一切眾生，菩薩要幫助一切眾生。『我皆令入無餘涅槃而滅度之』這句話，就是幫助一切眾生成就圓滿的佛道。雖然盡心儘力的幫助，心裏面若無其事。絕無分別、執著，應該『滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者』，絕對不能著相。這段裡面註解很豐富，希望諸位同修自行參閱。我要跟大家報告的是第二十四頁（按系講義節要）第十八、十九兩段，這兩段是說明我們念佛人，如何來學習這段經文：（四）念佛就是轉識成智·念實相般若凈土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。古來許多大德們，對於凈土法門的讚歎，不是沒有道理的。凈宗之殊勝微妙處，的確很希有。就像世尊在這個般若會上顯示的一樣，一般境界達不到的，實實在在看不出這個法門（凈土法門）的好處。不知道這個方法與佛法所講的甚深微妙、理事完全相應。法相宗修行的要領在『轉識成智』。般若會上講『無住生心』。這兩者在『老實念佛』之中，就統統做到了。念佛就是轉識成智，因為這句名號就是自性真如的德號，自性真如在本經裡面名字叫做『實相般若』。由此可知，念阿彌陀佛就是念實相般若，就是念真如本性。一心念，老實念，就能明心見性。這個法子比參禪還要妙，比參禪還要得受用。參禪不見性，不能算成就，依舊要搞六道輪迴。念佛人不見性，也能往生。沒有見性往生是在凡聖同居土、方便有餘土。如果念佛人念到一心不亂，一心不亂就是明心見性，生實報莊嚴土、常寂光凈土。這就是凈土法門為什麼在末法時期，能夠起這麼大的作用—萬修萬人去的道理。念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。以此正念，冥熏法界，廣度含靈。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的么！還怕念佛不得力么！要緊！要緊！十一、四相具足不是菩薩何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。這是世尊說明所以然的道理。菩薩和凡夫差別就是一個是無念，一個是有念。這個念是妄念，凡夫有妄想雜念，佛菩薩沒有妄想，沒有雜念。佛菩薩不著相，凡夫著相。一切法相歸納起來不外乎這四大類，即我相、人相、眾生相、壽者相。『我相』是執著這個身是我、能夠思維想像的這是我。與我相對的是『人相』。與我、人相對的一切萬物是『眾生相』。『壽者相』是時間，執著時間相續不斷，有過去、現在、未來。所以四相包括一切現象，執著以為是實在的，是真有的，堅固的執著，這是凡夫知見。菩薩若還有這種執著，他是凡夫，絕對不是菩薩。十二、應無所住·行於布施複次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。這是教我們一個真正覺悟的人，應該以什麼樣態度方式來生活。『菩薩』就是真正覺悟的人，『於法』這個『法』就是我們現前的生活環境。應該以什麼態度呢？『應無所住』，心地清凈、一塵不染。『住』用很粗俗的講，就是牽掛。世間人心裏面所牽掛的不外乎名聞利養，不外乎親情，這些東西他放不下，這就心有所住。有住就是有分別、有執著，不了解這些現象是虛妄的。金剛經到末後告訴我們『一切有為法，如夢幻泡影。』不是真的，所以執著就錯了。要了解事實真相，所以要無所住。心裏面沒有一絲毫牽掛、沒有憂慮。（一）把親緣變成法緣·把親情變成道友親情也是假的，佛說的會變成一家人，父子、夫妻，不外四種緣—報恩、報怨、討債、還債而已。看穿了，就會放下。其實這個年頭，報怨的多，報恩的少。討債的多，還債的少。要看清楚就不會上當了，一家人相處，就跟朋友相處一樣：曉得報恩的，他對我很好。他來討債的，我多還他一點，還完了就沒事了，還交到一個好朋友。所以要把親緣變成法緣，把親情變成道友，這是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，點個頭打個招呼，有時候卻被瞪一眼，這都是緣，只不過是善緣惡緣罷了。（二）布施涵蓋菩薩所有一切行門心要清凈，一絲不掛，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，這是不住有，不住法相。空也不能住，所以要『行於布施』。要真誠熱心的幫助別人，布施就是幫助別人。布施不一定限於金錢，家庭主婦在家裡，從早到晚忙著整理家裡環境，那就是布施。用智慧、用體力、用勞力去布施。布施包括菩薩所有一切行門，菩薩行門無量無邊，歸納為六大類即六度。六度再歸納就是一個布施。布施分財布施、法布施、無畏布施。財布施有內財布施與外財布施，外財是金錢物品，這是身外之物。內財是我們勞力、身體、智慧去幫助別人。法布施的法有世間法、出世間法。無畏布施是讓人家得到身心平安，遠離恐怖，免於憂患。所以布施涵蓋一切，六度裡面持戒、忍辱屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以歸納起來只有一個『行於布施』，這個布施包括六度萬行，這是菩薩應該要做的，做不著空，『應無所住』不著有。空、有兩邊不住。十三、不應住六塵境界布施所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。這是舉例子告訴我們，那些東西不住，六根接觸外面六塵境界去學，學一個『不住』就得自在了、心就清凈了。色聲香味觸法叫『六塵』要一塵不染。『法』裡面有世法、有佛法。世間法不染，佛法也不染。佛在本經說：『法尚應舍，何況非法。』那個法是佛法，佛所說的一切法都要舍，都不能住，何況世間法。十四、不住相布施須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。『不住於相』就是應無所住，這個『相』就是六塵之相，一定要把它捨得乾乾淨淨的，舍了之後，人就很輕鬆、很愉快。常聽人說：『負擔沉重』、『壓力很重』。那個負擔壓力在那裡？在『住』。住得越多，住得越堅固，負擔壓力就越重，能夠做到無住，負擔壓力就沒有了。由此可知，減輕負擔壓力，不在事上，不在工作上，是在心理上，觀念上。佛教我們舍是舍念頭，不是舍事。事不相干，再多的事情，都不會煩你，煩你的是你心理的『住』、『著』。我們這個道場，過去派了幾個同修在這裡照顧管理，他們向館長報告說：『這個地方工作繁多，累死人，壓力太重了。』最近館長派悟鎧、悟和（均系法師）來管理，我來的時候他們告訴我『沒事啊！我們天天很多時間讀經念佛。』同樣一個環境，為什麼前面管理的人覺得很煩很累？著相啊！著得太重了。這兩個人還是著相，大概著得輕一點，所以他們感覺負擔很輕。關鍵就在此地，我們要把原因找出來，將原因消除，就得自在了。十五、不住相布施的福德何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。為何菩薩住相布施，其煩惱不可思量？因為住相就有煩惱，不住相就有真的福德。由此可知為什麼佛教我們不住相，佛不騙我們，佛是教我們得真正的利益、得真正好處。福德不可思量到什麼程度？佛在本經講得很多。十六、用虛空作比喻須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。這段佛用十方虛空作比喻。『不也』不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虛空廣大無有邊際，佛用這個比喻，而後把眾生不住相所得到的福德，從這比喻裡面顯示出來。十七、無住相布施福德不可思量須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。一切法都不是真實的，一切法從何處來的？從心想生，這是佛在大乘經常講的。一切法從心想生，心量小，變現就小。心量大，變現就大。心無所住，那個心就太大了，修一點點小福，得的果報，無量無邊。有分別、有執著，心量就小，修再大的福，所得的還是有限。心無所住，則沒分別、沒執著，它的心量和虛空法界一樣大。明白這個道理，才知道如何修圓滿的大福德。究竟圓滿的大福德，什麼人能修？有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。十八、菩薩應住無所住須菩提。菩薩但應如所教住。這是佛在這一段作個結論。須菩提前面所問『應云何住』？佛答覆他要像我所教導的這樣住，這樣住是無所住，住無所住，就對了。十九、佛問可不可以從相上見性須菩提。於意云何。可以身相見如來不。底下這段經文，是佛惟恐聽了前面的說明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在這種情況下，雖然生信心，但是信心不清凈，還有疑惑，有些人不敢做，不知怎樣做才好，所以佛在此地接著補充說明。佛問須菩提：可不可以身相見如來？『身相』是相，『如來』是性。可不可以就身相見性？二十、須菩提用雙關語作答不也。世尊。不可以身相得見如來。須菩提答覆的很妙，答覆的是雙關語。『不也』這『不』字，也不是否定，就是說不能這樣講法。因為從相上見性，看你會不會。會的人可以從相上見性，不會的人從相上見不到性。所以下面經文是雙關語，有兩種念法：一個念法是『不可以身相得見如來』。另一種念；『不，可以身相得見如來。』我們凡夫不會從相上見性，所以不可以身相得見如來。菩薩會，所以可以身相得見如來。會的人可以從相上見性，性相一如，性相不二。不著相就見性，著相就見不了性。相是虛妄的，但它是真性變現的。所以說性相不二，性相一如，曉得性相是一就見到了。如認為性和相是二，就見不到。二一、須菩提詳細說明何以故。如來所說身相即非身相。（一）以金作器·器器皆金這是把雙關語的道理說出來。為什麼說身相即非身相？相是虛妄的，體就是真性。意思很難懂，古人不得已用比喻說，如以金作器，器器皆金。用黃金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界眾生的相。明白的人，相就是金，金就是相，從相上就見到金。著相的人，則認為是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相會變的，金不會變。不變的是真的，會變的是假的。相是虛妄的，能變的那是真性。明白這個事實真相，曉得妄相原來就是真性，從妄相上就見性，那是佛菩薩。執著妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫誤以為世出世間所有一切法各各都是獨立的，各各都是實在有的，這個觀念是錯誤的，他不曉得世出世間，只有一法，沒有二法。佛菩薩明了，知道世出世間，只有一法，所以他們用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、權教菩薩他們用的心是妄心。妄心是二心、三心。（二）三心二意·不是真的世間人常講三心二意。三心二意是佛教的名詞，法相宗裡面講的—心、意、識叫三心。心是阿賴耶，意是末那，識是前六識。就是我們說的八識稱之為三心。二意—末那是意根、第六是意識，八識裡面這二種叫二意。諸位讀百法明門論就曉得，八識、五十一心所，都排列在有為法，金剛經上『一切有為法，如夢幻泡影。』三心二意都是有為法，不是真的。但它是真性所現，知道它不是真的就行了，就曉得性相一如、真妄不二，就能夠歸一了，這個就是佛知佛見。二二、凡所有相·皆是虛妄佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。佛給須菩提證明他說的沒有錯—『凡所有相，皆是虛妄。』與後面的『若見諸相非相，則見如來。』共四句，四句就是一首偈，這四句很重要，把宇宙人生的真相都說出來了，記住『凡所有相，皆是虛妄。』二三、從相上見性若見諸相非相。則見如來。看到一切現象『非相』，就見到性了，見到真性了，就從相上見性。我們把下面註解七小段念一念：（一）一真法界的相是真相『諸相』即一切相，只須徹底明了皆是虛妄，則相不障性，即『見如來』。何必滅相。即相可以見性。猶金之於器也。相實不可斷滅，因其本由性現也。相是千變萬化，並無一定的相，但相絕對的存在。十法界的相是虛妄的，沒有了，變成一真法界的相，這是真相。為什麼一真法界的相是真相，十法界的相是假相？因十法界的相會變，一真法界的相不會變。西方極樂世界是一真法界，永遠不會變。十法界裡面有生老病死，西方極樂世界沒有生老病死。『虛妄』是會變化不是永恆的。（二）修行要在相裡面做主宰不執著，即不為相所轉，且相反為我所轉。凡夫執著，住法相生煩惱；修行人厭惡世法，住非法相生煩惱。佛教人不可執著，亦不可厭惡。修行的關鍵，只要對一切相不分別、不執著，相就不妨礙我們，就不會受它影響，在相裡面能做主宰。譬如我們的身相，如果執著，心就隨相轉，就很苦惱。心做不了主，心隨相轉。如果對於這個身相不分別、不執著，心做主了，相隨心轉。心清凈，身永遠清凈。心慈悲，相貌就慈悲。心裏面充滿智慧，相貌就圓滿放光。心裏面有貪、嗔、痴（三毒），身體就有毒，有毒就會生病，有毒就會蒼老，身內有毒外面有感染，怎麼會不生病？怎麼會不蒼老呢？（三）修行的三個階段吾人用功，須先觀照，久久方能照住，最後能照見。這是講修行三個階段，第一階段『觀照』是說功夫得力了。第二階段『照住』，是得定。第三階段『照見』是開悟，是見性。『照住』時心不為境所動，但未見性，是在禪定的階段。『照見』是屬於般若，從禪定進入般若。（四）任何環境都可修行用功最要是作觀，作觀即是改變想法、看法。凡夫見思皆不離執著，即是錯誤。吾人終日所聞，車聲、人聲、種種喧擾聲。然此實非車聲、人聲、種種喧擾聲，乃無常、苦、空、無我聲，當體即空。則空有不著，乃是般若波羅蜜多聲。這是舉例說明，怎麼把想法看法轉變過來。所以要是會了，任何環境都可修行，也就是會改變觀念的人，會改變想法的人，什麼環境都可修行，都得受用。此經經文，乃至一切大乘經，無論何句，皆可作觀。行住坐卧，不離這個，則受用無窮。讀經，是經轉我。作觀，則為轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，則常生智慧，更為重要功夫。『經轉我』是接受佛的教誨。『我轉經』則是把佛的教誨應用到生活上，和諸佛菩薩的生活，沒有兩樣。二四、以上的說法是否有人相信須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛以上所說理論高、方法妙，對於修行證果有很大的幫助。尊者就問：有沒有人真的會相信？『實信』是真的會相信。二五、末法時期有人信為真實佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。『後五百歲』指五個五百年之後，指我們這個時期，五個五百年就是二千五百年，我們現在正處於佛滅度二千五百年之後。『持戒』就是守法，『修福』是相信因果報應，肯修福、肯行善。現在這個時代，誰不貪財？誰不爭權？在這個大環境裡面，能不貪財，不爭名位的少之又少。這種持戒修福的人不是普通人，所以佛底下講：二六、相信的人因為善根深厚當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。可見這些人不是普通人，普通人會同流合污，這些人同流而不合污，是善根雄厚。這些人在過去生中，曾經供養無量無邊無數的諸佛如來，所以在此大染缸裡面不污染，能接受如來正法。所以我們說：不是普通人，是再來人。我們今天能在這個道場，共同討論金剛般若，才知道自己善根深厚。我們要珍惜這個因緣，不能錯過。（一）修福要有智慧持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。永明禪師云：『無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。』以上所說的，我們冷靜的觀察古今周邊的這些人，才知古大德的話，真實不虛。修福沒有真正的智慧福德，想修也不能成就。原因在那裡呢？他不認識什麼是福田，把種子下錯地方，譬如種植植物一樣，一定找一個肥沃的土壤，才能生長。假如種子下在石頭上、下在沙土上，結果不但不能生長，連種子也敗壞了。世間許許多多修福的人，仔細觀察是否真的會修福？這種事情，要是熟讀『了凡四訓』，就明白了。了凡先生說：行善有真善、假善，有半善、滿善，他說的很多。所以要認識真假，辨別邪正、是非、善惡。能夠有這種能力，就是智慧。沒有智慧，拿出許許多多錢財，所修的不是正法，是邪法，那裡會有福報呢！所以我們不可不留意，不能不看清楚。這是說持戒修福很難。（二）修行不能見性不算成就往昔承事供養無量諸佛，這就是真正的善根，現前有諸佛菩薩護持。如果沒有這樣的善根，就不可能遇到善緣，不可能遇到真正的善知識，以及好的同參道友。成就實相般若，那就更不容易。在我們這個世間，已經很久沒有人修行成就了，倓虛老法師他過去在香港佛七的錄音帶，我們這邊都有，諸位可多聽幾遍。他說他一生當中，沒有見到參禪開悟的，不但沒見到，聽都沒有聽說過。參禪得禪定的，他見過，也聽說過。你就曉得般若現前多麼困難。修學其他法門，若不能見性，不算成就。為什麼說不算成就呢？因不能超越六道輪迴。得禪定因淺深功夫不同雖能生色界天、無色界天，生到天上，壽命雖然長，但有盡的時候。壽命到了，還是要墮落，還是要搞輪迴。所以這不究竟，不是成就。（三）但得見彌陀·何愁不開悟念佛往生凈土的實在太多。往生凈土，實相就現前，即使是凡聖同居土，下下品往生，生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，實相般若立刻現前。諸位仔細閱讀無量壽經，就可明白。所以永明延壽禪師說：『無禪有凈土，萬修萬人去……』他關鍵的字是『有』，心裡頭要真『有』。只許有凈土，不許有別的東西，不可懷疑、不可夾雜，才叫有凈土，這就是往生的條件。『但得見彌陀，何愁不開悟。』『開悟』就是實相般若現前。禪宗修學是要明心見性，用凈宗的法門，往生到西方極樂世界，明心見性非常容易，這一生當中，絕對可以達到，可見這個法門的殊勝。學般若者，須速修念佛法門。修凈土者，亦須速修般若法門。觀無量壽佛經明第一義，正是般若。『般若』無非教人看破、放下。若能看破、放下。一門深入，老實念佛，必然萬修萬人去，這是勸修凈土的一定要修般若，不是學般若。『修』是什麼？『修』是看破、放下，無住生心，生念佛的心。二七、一念凈信的福德聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。這是指持戒修福的人，聽到佛說金剛經，他能夠生信心。『凈信』就是前面所說的實信。『乃至一念生凈信者』，這句話包括許許多多功夫層次不同的人。有的人生圓滿的凈信，有些人雖然凈信，不太圓滿。乃至於生一念凈信，這一念是最少的，時間是最短的，但他是凈信；不懷疑、不夾雜，完全能夠接受。這個福德就不可思議。為什麼不可思議？人能夠生一念凈信，不要看它時間很短，無量劫來，從來就沒有一念凈信過，這一念凈信非常寶貴。好像長期處在黑暗當中，見不到光明，突然看到閃電亮了一下，時間雖然很短，但是極為珍貴。從這一念逐漸逐漸，就能大放光明。所以這一念凈信太珍貴，能了生死、脫輪迴。能明心見性，圓滿菩提，都從這個基礎上建立。大勢至菩薩教人『凈念相繼』，就是從一念相應而來的，由此可知，一念凈信就是凈念相繼的基礎。所以如來『悉知悉見』。『凈信』就是實相，就是真正的清凈心，就是佛性，所以它跟一切諸佛起感應道交。二八、凈信的條件何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。這是解釋為什麼得無量福德，也就是把凈信標準說出來。我們這一生有沒有生過凈信？沒有。現在有沒有生呢？也還沒有生。只要還有我相人相眾生相壽者相，縱然信，不能叫凈信。因為心不清凈，有四相就不清凈，四相空了，法相沒有了，非法相也沒有了，這個心才叫做清凈心，才叫凈信。所以底下經文說『信心清凈，則生實相。』與一念生凈信是同樣境界。假如佛不把這個標準說出來，我們往往以為自己心很清凈，標準說出後，我們才知道現在是什麼樣的境界。二九、反面說明取相的過失何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。前面是從正面說，一定要離四相，法與非法均不可著。這段從反面說。『若心取相』將世出世間一切法都包括在內，只要心有所取著，四相統統具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清凈。由此可知，要想心得清凈，必須統統都放下，一切俱舍，捨得乾乾淨淨。在此諸位要特別留意的，舍是心裏面捨得乾乾淨淨的，不是事上舍，事沒有障礙。障礙是心裏面的染著，不必要去壞這些法相，即相離相。即什麼？相在眼前。離什麼？心裡頭不執著，這就是空有同時，即相不著空，離相不著有，空有兩邊不著，這是真正學般若，真正修學。三十、兩邊不住是故不應取法。不應取非法。這是這一段裡面做個總結。發大菩提心的人，修行下手的方法，就是兩邊不住。修學真正的目的，就是要心地清凈。心清凈了，實相智慧就開了。經上講『信心清凈，則生實相。』學佛求什麼？就是求真正智慧。『生實相』是自性當中本具的般若智慧恢復了，所以功夫就在兩邊不住。一定要明白這個道理，一定要循著這個方法去修。三一、法尚應舍·何況非法以是義故。如來常說。汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍。何況非法。古代交通不便，遇到河流臨時就地取材，用竹子或樹枝編一個竹筏或者木筏來過渡。渡到那邊，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛給眾生說法，說的法就像過渡的筏一樣，渡到那邊，筏就要舍，所以佛法也要舍。『法尚應舍』的法是佛法，佛法都要舍，何況不是佛法（非法）。佛說這個比喻，在小乘經上常說，阿含經中，佛常常用這個比喻勸大家不要執著。但是佛說本經是對大乘菩薩說的，不是小乘人，同樣比喻，意思不一樣，小乘人過了河才把筏舍掉。大乘菩薩尚未過河，正要用它。正要用它，就知道要舍它。這個意思小乘人不懂，大乘人知道雖要用它，但不執著，這意思就比小乘深得太多，小乘人沒有到彼岸，把佛法抓得緊緊的，堅固的執著。大乘菩薩對於一切佛法用它，但是絕不執著。三二、是否有法可得·有法可說須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。前面的比喻，都是因地修行的人，阿羅漢、菩薩一類的。也許認為他們未成佛，大概是像佛所說的，應該要舍。成了佛以後又怎樣呢？所以世尊更深一層來為我們做證明，怎樣成佛呢？也是捨得乾淨就成佛了。我們學佛，求的是阿耨多羅三藐三菩提，中國話的意思是無上正等正覺、無上菩提，用現在的話說是究竟圓滿的智慧，真有這個東西得嗎？佛真的得到了嗎？佛真有法說嗎？我們當然無法體會，佛問須菩提，須菩提答覆的很妙，詳後述：三三、無有定法須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。佛問如來果地上的這些事情，須菩提尚未成佛，怎能知道如來果地上的事情？但是他常常聽佛說法，綜合過去所聽的意思，來推測佛應該沒有定法叫做無上菩提，也沒有定法如來可說。如來所說的法是應機而說，如同大夫看病處方一樣，假如問這位大夫有無一定之處方？當然沒有。兩個人得同樣的病，處方也不一樣。縱然用的葯一樣，分量也不一樣。是因為兩個人體質不同，所以分量也不一致。是以大夫為人看病沒有一定的藥方。佛為眾生說法，眾生是什麼病，他為眾生說什麼法：對症下藥、藥到病除。眾生的病無量無邊，佛的法門也無量無邊。成就阿耨多羅三藐三菩提也沒有定法，後面尊者還有解釋：三四、法與非法·兩邊不著何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。這個解釋就更圓融了，『不可取』：絕對不可執著。『非法非非法』：兩邊不著。『非法』：不著法相。『非非法』：不著非法相，法與非法兩邊不著。法是有，非法是空，空有兩邊都不執著，應從這個裡面體會佛所教導的真實意。三五、功夫淺深不同·而有差別果位所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。這是再舉出證明。『一切賢聖』要依金剛經所說的，從小乘初果，至大乘等覺菩薩，這是一切賢聖。為什麼有這麼多等級，都是因為無為法而有差別？因為他們都是兩邊不執著。雖然兩邊都不執著，可是功夫有淺深不同，這才產生大小乘差別的果位。由此可知，兩邊不著是佛法所有法門修行的總綱領。一切修行人所以不能成就，不但大乘果位不能證得，連小乘須陀洹果都無法證得，什麼原因？他心裡有取相：取法或者取非法。取法相就是著有，果報在欲界、在色界。取非法相就是執著空，果報在無色界，都無法出三界。如果學佛，求世間福報，那是著相。今天持這樣的態度學佛的人，可以說占絕對的多數。他求這一生的福報、求來生的福報，沒有想去做佛，沒有想明心見性、也沒想往生。想來生比這生還好，這是著相求福。真正覺悟的人是要了生死、出三界。下面就修行福報作一比較：三六、比較布施福德須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。金剛經福德比較，前後有七次，這是第一次。一次比一次殊勝，是因為境界一次比一次不同。大梵天王是三千大千世界之主，擁有三千大千世界七寶的福報，用這麼多的財寶布施，所得的福德多嗎？三七、從相上說福德多須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。金剛經上『即非』、『是名』這類句子很多，此地第一次看到。『是福德，即非福德性。』佛說得福德多，是從相上講。如果從性上講，性上沒有多少。這個意思很深，佛在大乘當中，處處教人會相歸性，要從相上去見性，才能得真實的受用。如果著相，縱然享受福德，這點福德是享得盡的，大梵天王福報也是享得盡的。老實說在座的各位，那一位沒有做過大梵天王？都做過。從前做過，現在掉下來，變成這個樣子。忉利天主都當過，阿鼻地獄也去受過罪，六道那一道都去過。六道裡頭什麼都不能算數，要知道事實真相。佛教我們要能夠從相會歸到自性，這個受用是真的，這才是大乘教義的精髓。所以須菩提答覆話裡面，都含有這個意思，不愧為佛的學生。底下的話是佛說的：三八、福慧雙修·福德殊勝若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。我們福報比不上大梵天王，我們能不能修大福報呢？能，比他還容易。怎麼修？『於此經中』，『此』是指金剛般若，『受持乃至四句偈等，為他人說。』關鍵就在『受持』，一般人以為讀金剛經就是受持，那只是讀誦，不是受持。受持是照做，縱然全經做不到，只要做到一句二句，所以說『乃至四句偈』，這四句偈是經中任何四句，真懂得後照做，照做又能為別人講解，勸別人做，福報就勝過大梵天王。這段註解不多，我們將它念過去：看此節經文，若以為讀誦金剛經，其福即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。實則應注意『受持』二字，是人能受持此經，又能布施，（為人演說即法布施）福德方能勝過於彼。『受』是領納，是指真能領會經義，而得受用者，比『解』字更進一層。『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比『受』字又進一層。『為他人說』是利他。『其』字，即指受持為說之『福』，超過前說只做布施之人。且只財施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧雙修，悲智具足，乃是福德性，故能『勝彼』。三九、成佛法門在此經·成佛亦在此經何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。佛之所以成佛，即佛證得無上菩提，無上菩提就是本經所說的。所以說一切諸佛成佛，以及一切諸佛成佛之法，都是這部經上所說的—一切都不能執著。『一切諸佛』指圓教的初住以上菩薩，破一品無明，證一分法身，四十二個位階。四十、心境空寂·自然清凈須菩提。所謂佛法者。即非佛法。這是總結。這才叫捨得徹底，捨得乾淨。佛法要不要？要。記住前面筏喻之說，雖然要，我們用它，而不能執著它，這就是『法尚應舍，何況非法。』我們才能真正證得無上菩提。如果執著有法，無上菩提與你就遠之遠矣。無上菩提是什麼？是真如本性，就是真心、清凈心。清凈心裡頭有無無上菩提這個名字？沒有。沒有你把它加上去，那就壞啦！所以我們知道一切佛法，都不可執著，因為『佛法者即非佛法』。佛法要不要？要。依照佛法去修，心裡頭不執著，心裡要乾乾淨淨，一塵不染連佛法也不染，這就對了。染上佛法，那就『三世佛怨』，佛沒有害我們，我們自己害了自己，這個道理要多想想，然後遵照佛的教誨，法相、非法相都不執著。法相、非法相都用它，都不離開。但是心裡頭兩邊都不執著，空、有兩邊都要舍。四一、小乘初果離相須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。經文一開端，就舉實際的例子來作證明，必須兩邊不住，才能證果。往常我們以為圓教初住菩薩才兩邊不住，沒想到小乘也是兩邊不住，在金剛經上，這才完全看清楚了，連小乘須陀洹也是兩邊不住的。我們無量劫以來，生生世世修行，而沒有證果。如果證得須陀洹果，就不是凡夫了。須陀洹雖是小乘初果，佛在經上告訴我們，這樣的人，天上人間，七次往返，就證阿羅漢，就出三界，絕對不墮三惡道。須陀洹雖未出三界，他不墮三惡道，他居住的地方，修行的環境是人間天上，但是也只有七次往來，就出三界。由此可知，我們無量劫以來，生生世世修行，還在六道裡面輪迴，從來沒有想到要兩邊都舍，兩邊都放下，心裏面總是有執著，總是有住，不是住有，就是住空，所以才不能成就。初果須陀洹叫入流，『流』者聖者之流，他已經入聖人之流，超凡入聖了，他心裏面有無覺得我已經入聖人之流呢？沒有。心地很清凈，得若無其所得，就和前面所說『所謂佛法者，即非佛法。』佛成了佛了，有沒有感到我成了佛了，有沒有自己覺得我已證得無上菩提呢？沒有。心裏面若無其事，一絲毫也不執著，從須陀洹一直到如來果位，都是修兩邊不著。八萬四千法門，是修行的手段不同，可是修行的綱領—無住生心，是相同的。為什麼會有這麼多果位差別？前面說過是因功夫淺深所致。四二、小乘二果離相須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。這是小乘二果，比前面須陀洹又進了一步了，境界提升了一層。初果剛才講過天上人間要七次往來，證到二果時只一往來。為什麼有往來呢？因為欲界的因沒有完全斷掉。要細說，很耽誤時間，諸位將註解仔細看看，就可明了。前面和諸位說過，世出世間都在一個緣字，有緣就來，沒緣就不來。二果聖人和這個世間還有緣，緣很薄，但是還要來一次。到三果就不來了。雖來，有無執著有往來呢？沒有。這點我們要學習，沒有執著，任何地方隨遇而安。環境都平等一如，絕對沒有執著往來之相，心才清凈。如果執著有往來之相，試問誰往？誰來？那不是又有我人眾生壽者了嗎？離四相，初果就離了。既然我人眾生壽者都沒有了，誰往？誰來？沒有往來啊！事上有，他（二果）心裡頭確實沒有往來的念頭。諸佛菩薩更不必說了，像普門品裡面講觀世音菩薩，隨處現身，那個地方眾生有求，菩薩就有感應，所謂千處祈求千處應，他就有應身。我們凡夫看到他有往有來，其實菩薩，無此念頭。我們要修清凈心，要在這個地方下手。二果不著相，再看三果：四三、小乘三果離相須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無來。是故名阿那含。這是三果聖人，阿那含的意思就是不來，欲界的緣斷掉了，住在四禪五不還天，在那裡修行，四禪天是凡聖同居土。根性利的，就在四禪證四果阿羅漢，超越三界。根性鈍的，必須還要通過無色界的四空天，他才能出三界。四四、小乘四果離相須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。阿羅漢梵語，翻成中文為無生，說明真正證得一切法不生不滅。無生也是大乘經講的無生法忍，見到無生了，雖見到無生，但在程度上這是最淺的。真正講到深的無生，那是八地菩薩，所以我們稱七地、八地、九地為證無生忍的菩薩，那是功夫深的。阿羅漢是功夫最淺的，見到無生。但是他心裏面很清凈，絕對沒有一個意念，我證得阿羅漢了。有我就有人眾生壽者，這四相，只要有一相，四相則統統具足，四相具足是凡夫，絕對不是聖人。四五、第一離欲阿羅漢世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。四六、須菩提無得果念頭我不作是念。我是離欲阿羅漢。四七、得果著相佛不稱讚世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以上是須菩提尊者，為我們現身說法。尊者在這個會上，所示現的就是四果阿羅漢，而釋迦牟尼佛常常稱讚他所得的是『無諍三昧』，讚歎他『人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。』『無諍三昧』註解里都有，可以參閱。現在的社會，流行競爭，好像不競爭，就不能生存。人與人要爭、人與物要爭、人與天都要爭，競爭之下，煩惱業果就無量無邊，這是造業。競爭為的是什麼呢？為的是生活享受，總不外這個。如果離開生活享受，還有什麼好爭的？一般人不曉得生活享受是命裡頭註定的，不是爭來的。命裡頭沒有，怎麼爭也爭不到。命裡頭有，不爭也現成的，何必要去爭？何必要造罪業呢？這個道理與事實，了凡四訓里講的最清楚，多讀讀就知道。確實『一飲一啄，莫非前定。』有什麼好爭的。所以古人說：君子樂得做君子，小人冤枉做小人。君子不爭，小人所爭到的，都是命里註定的。即使做小偷偷來的，也是命里有的。命里沒有，偷都偷不到。我們明白這個道理，知道事實真相，人心就定了。不與物競，一切平等。凡是競爭激烈的，都是自以為是，不能隨緣。普賢菩薩行願品所講的：恆順眾生，隨喜功德，這是我們應當要學習的。須菩提尊者在日常生活當中，表現的自自然然就是這樣。所以世尊讚歎他，把他作為修行人的榜樣。而須菩提尊者心裏面一絲毫念頭也沒有，絕不認為自己是人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。四八、須菩提身心清凈以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。須菩提確實身心清凈，沒有這個念頭，所以世尊才讚歎他，這是尊者現身說法，他也是無住生心，兩邊捨得乾乾淨淨。四九、得無生法忍佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。世尊惟恐我們還有疑惑，以自己來做證明。這段事情，是釋迦牟尼佛過去生中，做菩薩的時候，遇到然燈佛，在註解第一段『此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。』當時釋迦牟尼佛在菩薩果位上證八地，遇到然燈佛。然燈佛給釋迦牟尼佛授記，所以世尊引用這段事情來問須菩提。『八地』證中品無生法忍。是否真有法他得到了？須菩提懂得這個意思，須菩提也是個過來人，所以他說：『世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。』（一）無得而無所不得般若心經裡面的最後結論—『無智亦無得』，那是事實的真相，那是心性的圓滿。我們現在違背了自性，迷失了自性。怎麼知道的呢？真如本性是無智無得的，我們今天有智有得，這就是迷失了自性，與性體完全相悖。心性起作用的時候，無智（按智通知）而無所不智，無得而無所不得，般若經上為我們說明這個事實真相。（二）何期自性·本自具足真如本性本來具足一切法，六祖惠能大師說過，他自己在明心見性的時候，向五祖提出的報告說：『何期自性，本自具足。』這『本自具足』是一樣都不缺，智慧德能，樣樣圓滿。又說：『何期自性，能生萬法。』一切萬法從那裡來的？是從自性變現的。自性是能變，一切法是所變。十法界依正莊嚴是自性所變的，所以無智無所不智，無得無所不得。（三）知見立知·即無明本我們有智有得就壞了，有智是無明，有得是煩惱。要想離開一切煩惱，修無所得，煩惱就沒有了。要想破無明，無所智，無明就破了。世尊在楞嚴經上也講得很清楚，無明從那裡來的？那是阿難尊者提出的問題，佛告訴他『知見立知，即無明本。』『知見』是本來是知，本來知裡頭再加一個知，那就是無明。譬如我們眼睛見外面的色相，見得清清楚楚，沒有加一絲毫的意思，這是自性見。如果動了念頭，我看見了，那叫眼識見。自性裡頭，沒有意思。有一絲毫分別執著，智就變成識了，般若正智就變成八識了，這就迷了。所以佛證八地菩薩的時候，也是離四相，也是法相、非法相兩邊不住，所以『於法實無所得』。『實無所得』各位要曉得，從小乘初果須陀洹一直到成佛，都是於法實無所得。當中有這麼多階位，那是功夫有淺深不同，都是修一個法，就是於法實無所得。真正想在這一生了生死、出三界。真正想在這一生，往生極樂世界，見佛不退成佛，要記住這一句話—『於法實無所得』。前面說過『乃至受持四句偈等，為他人說，其福勝彼。』而這一句你要真正接受照這樣做—『於法實無所得』，你的福報就超過大梵天王。五十、心凈則佛土凈須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。則非莊嚴。是名莊嚴。前面是從果上說的，須菩提證阿羅漢果，釋迦牟尼佛證八地菩薩，讓我們生起信心，更能夠接受。下面再從因上詳細說明。我們天天念迴向偈『願以此功德，莊嚴佛凈土。』菩薩有沒有莊嚴佛凈土？須菩提的答覆『不也，世尊，何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴』。這『則非』、『是名』金剛經里用得很多。『則非』是從性上說。『是名』是從相上說。『莊嚴』是相上有莊嚴之事，性中無莊嚴之理。怎樣才莊嚴呢？諸位必須要知道，受持的功德，才叫真正的莊嚴。不是說把經念一□迴向那叫莊嚴，沒有這個道理。我們做一點好事，把這個功德迴向，那莊嚴了？這都不是真實的，最重要是受持。註解：須知「莊嚴佛凈土」，「凈」字最要緊。土云何凈，由心凈耳。既須心凈，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清凈矣。由此可知，原來莊嚴佛凈土，就是莊嚴自己的清凈心。自己心果然清凈了，佛土就清凈了。自己心裏面，還有是非人我，還有眾生壽者，那怎麼能莊嚴凈土？『願以此功德，莊嚴佛凈土。』這句迴向偈，我們天天念，念了有沒有效果？到今天在金剛經才看到，想想有沒有效果？五一、應無所住·而生其心是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。這一段一般人認為最重要，六祖惠能大師就在這個地方開悟的。其實每個人的機緣不同，六祖在這開悟的，未必人人都在這開悟。所以金剛經任何一句半偈，都可令人開悟。只是六祖的機緣不同，他在這一句（應無所住，而生其心。）開悟了。這段是教誡菩薩應該要這樣修法，那就對了。心要怎樣清凈呢？不住就清凈。住就是執著，不分別、不執著，心就清凈。一有分別、執著，心就不清凈。色、聲、香、味、觸、法把所有的境界，都包括在其中。不但外境不可執著，內心也不可執著。有些人在定中或者在夢中，見到佛菩薩，出定後或醒來時，對人說：我見到的是真的？還是假的？或者是妄想？你說他是真的，你是執著。你說他妄想，你也執著。應該以若無其事的心態來修學，不必去問是真、是假，見如不見，這是好境界。稍稍有執著，就不是好境界，這個意思世尊在楞嚴經說過。即使我們將來往生到西方極樂世界，佛來接引，必定心和須菩提、和釋迦牟尼佛一樣清凈。喜怒哀樂，心就不清凈，不能往生。『應無所住，而生其心。』這八個字，用在我們念佛法門裡面，『無所住』是一切都不執著，『生心』是生念佛之心、生求願往生之心，那就對了。五二、報身不住須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。佛更進一步為我們作證，前面從果地上作證，只講到八地菩薩，成了佛呢？成佛也不住，成佛證得報身也不可執著。法身無相。這段是講佛的報身，贊佛偈說『白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。』可見佛的身相多大，真的不可思議。『須彌山』是世界上最高大的一座山，在地球上最高大的是喜馬拉雅山，但是地球在太空當中，不算是一個大的星球，還有無量的星球比地球大，每一個星球都有個須彌山。『須彌山王』是所有須彌山裡面最高最大的，所以稱須彌山王，這是比喻佛的報身。世尊舉這個例子來問須菩提：『是身為大不』？須菩提言：『甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。』相好莊嚴在世間是屬於果報，是修得的。佛的報身是性德所顯的，但是佛告訴我們：性德要沒有修德，性德是無法顯現的。一切眾生都有佛性，為什麼不成佛呢？是因雖有性德而無修德，如同金在礦中，與砂石混合在一起。我們取得礦石之後，不能立刻得到黃金。必須經過冶煉，冶煉就好像修德。把裡面的砂石雜質去掉，提煉出純金，才能得到金的用途。眾生雖有性德，因摻雜有妄想、執著，必須將它去掉，然後我們性德才能顯現。五三、以恆河沙作比喻須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。這是第二次較量福德。前面所舉的是三千大千世界七寶布施，這裡舉恆河沙數。凡是舉比喻，一定要舉眼前的例子，大家才好懂。佛當年大部分都在恆河流域弘法，恆河的沙很細，像麵粉一樣。恆河又有幾千里長，有數不盡的細沙，所以佛凡是講到數量大的，都用恆河沙作比喻。這裡把恆河每一粒沙，變成一條恆河，每條恆河裡頭，又有那麼多沙，這麼多沙數恆河裡面的恆河沙，天文數字也無法形容。佛用這個來形容數目之多，來問須菩提。五四、恆沙大千世界七寶布施的福德須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所□河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。五五、財布施的福德不如法布施佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。前面說大梵天王的財富，只有一個三千大千世界那麼多。但是大梵天王的財富和這裡比，簡直不能比，要比的話，大梵天王就窮得太可憐了。所以須菩提說：以這麼多的七寶布施，得福甚多。這次比較，比前面福報大太多太多了，為什麼呢？都是講無住生心，前面功夫淺，得福超過大梵天王。這次講到應無所住而生其心，功夫深，深得很多，大梵天王的福報不能比。『四句偈』是經中任何四句，自己受持又勸導一切有緣的眾生。緣有親、有疏。親的跟他說，他就相信、他接受、他歡喜。疏的他不相信、不同意。總而言之，能夠與我們接觸的，都是有緣，無論緣分親疏都說。他不相信，沒關係，所謂『一歷耳根，永為道種。』他總聽進去了，這一生不成熟，多生多劫，要是因緣成熟，就會起作用，所謂：金剛種子，永遠不壞。『四句偈等』裡面『等』字意思深長，少的，一句二句，一生受用無窮。多的，多到全經。布施供養，財布施比不上法布施。財布施只能叫一個人在現前物質上，得一點利益。而法布施之目的，是叫人開智慧，明了宇宙人生的真相，利益無有窮盡。再多的財布施，也比不上法布施。尤其是大乘法的精華，就像本經，字字句句，都顯出圓滿的性德，所以一句半偈，要是真能做到受持為人演說，功夫深者，一定見性。功夫淺者，念佛一定往生。五六、弘法處所龍天護持複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。這段經文是說講經處所，如佛塔廟。『塔』是供佛舍利的。『廟』就是現在的寺。本經是在東晉時翻譯的，佛法傳來中國還不久，中國古時候有廟，沒有寺。廟是祭祀鬼神、祭祀天地的。中國人對廟非常尊重，所以用廟作代表。帝王太廟，供養祖先。人民有祠堂，祭祀祖先。古時候禮節，祭禮是排在最重要的地位。所以對祭祀的處所是非常重視的，佛的道場就像廟宇一樣受人重視。但不叫廟，應稱寺院。世間天人阿修羅，都要供養這個場所，何況說法的人，何況經典所在之處呢！說一樁，就可聯想到其他的。『隨說此經』注意這個『隨』字，『隨』是隨緣，不限定的意思。如隨人、隨機、隨時、隨處、隨眾、隨文等。隨文不是要講全部的經文，比如脾氣不好的，給他講忍辱這段經文，名利看得很重的，給他講布施。這是教我們怎樣幫助眾生，知道受持演說功德，無量無邊。一定得諸佛如來冥冥中加持，龍天護法在旁邊保佑你，只要你真正受持、讀誦、為人演說，這就是真正佛的弟子。五七、讀經要依教奉行何況有人盡能受持讀誦。『讀誦』是念念不忘佛的教誨，時時刻刻提醒自己。供養佛菩薩像也是這個意思，不見佛菩薩像會忘掉了，所以供佛像。讀經書用意都在這裡，重要的是一定要依教奉行。五八、第一希有之法須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。這是說明為什麼得福殊勝的理由。因為他成就最上第一希有之法，『最上第一希有之法』就是無住生心。五九、經典的殊勝若是經典所在之處，則為有佛。若尊重弟子。『經』不是單指金剛經，所有一切大乘經典，所在之處，就是佛法所在之處。這個地方就有佛，有佛的教誨，就有佛的尊重弟子。因為佛的弟子，為大眾所尊重。小乘四果、大乘菩薩五十一個階位，都包括在內。這是說明經典的殊勝，在在處處，受人尊敬。六十、請示經名爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。這是請示經名。經名是一部經的總綱領，掌握總綱領，才方便受持。『奉』是奉行，『持』是受持。在一般經典裡面，請示經名，都在經講完的時候，最後才把經名說出來。本經請示經名在這部經的當中，並不是在最後，這是什麼原因？古德告訴我們，佛說金剛經到這個地方已經講圓滿了，所以在這個地方說出本經的經名。往後的經文，可以說是前面經文的補充說明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大師在應無所住，而生其心，就徹底明了了，後面就不需要再講了。可是中、下根性的人，還有疑惑，還不能透徹的明了，有補充說明的必要，所以尊者再一番的啟請，是跟前面連成一氣，並不是另一個開端，關於這點，江味農居士在講義裡頭有詳細的分析，可供參閱。六一、曉諭經名佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。六二、指示奉行以是名字。汝當奉持。六三、說明緣由所以者何。『所以者何』就是為什麼？江味農居士竟將這句話分成一科，我們確實看不出來，要不是江居士透徹的分析，這四個字，我們一定會含糊籠統的念過去。江居士他說，這句話是提醒我們的注意。這話說的很有道理，這句話裡面含有三個意思，前面說過，我們一定要把妄想、分別、執著斷掉，也就是要把四相（我相、人相、眾生相、壽者相）斷掉。要怎樣斷法？從那裡斷起？為什麼一定要斷？實在說，在前面都說清楚了；不斷不能見性，不斷性德不能現前，性德不能現前，我們的生活就不能自在。所以一定要斷，要斷得乾乾淨淨。『法尚應舍，何況非法。』法都不能執著，不執著就是斷。六四、離名字相須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。佛說：這部經叫金剛般若波羅蜜，如果你執著有個金剛般若波羅蜜，這又壞了，又著相了。金剛般若波羅蜜有沒有？有；不能執著，一執著，就錯了，就斷不了。所以從那裡斷起？從不執著斷起，就是『應無所住』，從這個地方斷起。六五、離言說相須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。這段開示，非常重要。現在許多人，執著在法相上，堅固的執著，這個對於修持，修持就是修清凈心，造成重大的妨礙。佛『無所說』，你怎可執著？佛的說法是無說而說，說而無說。我們要懂這個意思，這個意思很深很深。佛既然無法可說，我們對佛法還有什麼爭執的呢？特別的是佛距離我們遠了，留下來的經典，經典在世界上有許多譯本，那一個本子正確呢？誰也不敢斷定。可是佛教給我們一個原則，佛在滅度前，為我們說出『四依法』。他的用意，避免後人對於佛法起了爭論。所以佛說：第一，依法不依人：法就是經典，要以經典為依據，不能因人所說，而懷疑經典。現在的確有這個現象，認為某一個法師大德是他崇敬的對象，把佛菩薩經典都放在第二第三，這是錯誤的。如果這個人把路子指錯了，我們豈不是冤枉啊！一定要以經典為依據，他所說的話，如果我們認為有問題，我們可以向他請教：他所說的有沒有經典做依據，如果沒有，可以不接受。這種態度，對於一個善知識是正當的，真正善知識，會接受的。不會認為你是忤逆，你是背叛的，這是一個做學生良好的態度。我過去在台中聽李老師（李炳南居士）他老人家講經，有一、二次疑惑，向他請教他所講的出自那部經論上，他告訴我們，經過查證無誤後，才能相信他。第二，依義不依語：語言隨便怎麼說沒關係，只要意思一樣，就可以了。因為經典傳到中國來，歷代有很多不同的人翻譯，翻譯的當然不一樣。但是翻譯的文字不一樣，意思一樣就行了，就不要起爭論。像無量壽經會集本，爭論就很多。第一次會集是宋朝王龍舒居士，會集的不夠圓滿，裡面真的是有問題，可是古來的大德還把它收錄藏經，收錄藏經就是承認它的價值。王龍舒居士的本子問題在那裡？因為它是會集，而非翻譯。翻譯自己喜歡怎麼講法就怎麼講法，喜歡用什麼文字就用什麼文字。會集是依靠整理別人的本子，一定要忠於別人的譯本，不可把人家的字更動。王龍舒的本子確實把人家的文字改了，改得很好，改得使我們更容易懂，意思還是一樣。為什麼後人反對？王龍舒改得沒有問題，怕開這個例子。誤認為王龍舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到後來這部經改得面目全非，就不能讀了，所以要忠於原本。以後魏源居士會集的無量壽經，也有這個毛病，他會集的比王龍舒的好，但是取捨不太妥當，有些非常重要的經文漏掉了。所以民國初年，夏蓮居居士第三次會集，避免前面的過失。可是一般人成見很深，認為讀經最好讀原文，不得已讀譯本，會集本古人有批評，所以反對。這些爭論，都把世尊四依法忘了—依義不依語。第三、依了義，不依不了義：什麼是『了義』？了生死、出三界的是了義。如果只能得人天福報的，則是『不了義』。現在有人學佛，甚至有人勸人學佛，專求人天福報。這一生做人，來生還要做人。做個更有福報的人，這在經上說是不了義。不要說做人，來生去做大梵天王，也是不了義。佛教我們依了義不依不了義，了義經中是教人一生一定要作佛，作佛很難，金剛經是了義，『應無所住，而生其心。』我們做得到嗎？雖然是了義，我們做不到。我們唯一能做的，就是念佛往生。往生西方極樂世界就不退成佛，所以凈土經典，是了義當中的了義，古人講究竟圓滿的了義。我們自己的目標求生極樂世界，我們勸別人也是求生西方凈土，這就是依了義，不依不了義。第四、依智不依識：『智』是理智，『識』是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨別真假，不能感情用事。佛法是教我們破迷開悟，但是我們看到很多學佛的人，他顛倒，他不但不開悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷戀一個法師、迷戀一個道場，真可憐啊！大錯特錯了，這都是情識在作祟。違背了四依法的依智不依識，違背四依法，絕對不是佛弟子。讀這節經文，與四依法合起來看，就很清楚、很明白—佛無有法可說啊！我們還執著什麼呢？六六、不著境界相須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。這一段是講不壞假名，也就是佛法在世間，不壞世間相。世間相與佛法沒有妨礙，妨礙在妄想、在執著。離一切相，不是離境界相，是離心裏面執著的相。大千世界所有微塵，多不多呢？當然多。六七、不著微細相須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。這句話意思很深，現在有很多科學家、物理學家發現這個事實，跟經裡面講的，一模一樣。『微塵』是現象，也就是物質，物質的現象。『非微塵』就把物質的現象否定了，確實沒有微塵的存在。眾生看錯了，誤會了，以為有這些東西存在。眾生以為有，佛隨順眾生說有。佛說法的大原則依『二諦』說法，二諦是『真諦』、『俗諦』。『俗諦』是隨順眾生，你們肯定的，佛也同意，暫時同意。『真諦』是佛的境界、佛的看法，那是講事實真相，真相說出來，你未必同意，你未必會承認。你不能接受，佛就不說。現在有些科學家知道，所有物質現象，只是波動的現象，如電波、光波。在佛法講是心動的現象、震動的現象，確確實實，沒有物質存在。所以相有是假有，體是真的。『是名微塵』指從相上講是假有。『非微塵』是從性上講的、從體上講的。在這一段註解裡面，引用楞嚴經所說的，經文雖然不長，說得相當透徹，說明這世界一切萬物的來源。這是教我們不著微細相。六八、不著廣大相如來說世界非世界。是名世界。這是說不著廣大相，因為『凡所有相，皆是虛妄。』大小是對立的，相對的。我們懂得大小不執著了，就是所有一切相對的，都不可執著。真妄是相對的、邪正是相對的、是非是相對的、善惡是相對的，我們生活在相對的境界中，所有一切相對捨棄了，就入一真法界了。十法界是相對的，必須要了解真相。佛說這些，無非教我們身心世界統統都放下，恢復自己真正的清凈心。六九、不著身相須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。這是佛為我們現身說法，我們常說我們這個身是假的，那佛身應該是真的了？假的身不可執著，我、人、眾生、壽者要離。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以執著？也不可以執著。『三十二相』是佛的應化身，釋迦牟尼佛過去示現在我們這個世間，他的身相就是這個樣子，這個身相世間眾生可以接受。如果佛再要現很大的身，我們不能接受。我們看到一定以為那是神仙妖怪，不敢接近。經上講佛丈六金身，丈六我們聽了以為很高，其實佛的個子高，但高不了很多。因為度量衡的關係，古代的尺和我們現在的不一樣。弘一大師做過考證，他考據周朝那個時候一尺，只有我們現在五寸多一點。那個時候一丈，只有現在五尺多。一丈六隻有現在八尺多，所以丈六是指那個時候的尺寸。這是說明佛度化眾生，一定要現同類身。同類身相裡面，大家認為那一種相是貴相，那一種相是好相，佛是隨眾生心，應所知量。眾生認為耳朵長一點是貴相，他耳朵就現長一些。頭髮裡面有肉髻是好相，他頭上就現肉髻的相。隨眾生心，令一切眾生生歡喜心。所以身體也是接引眾生的工具，也是教化眾生的工具。佛現這些身相，並不執著身相，是隨眾生心而現，自己根本沒有一絲毫的意思在其中。這就是說自身、外境都不可執著，才能真正做到離四相，才真正破妄想、分別、執著。七十、恆河沙身命布施須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。這次較量受持為人演說的福報，比前面的更殊勝。前面的布施是外財、是七寶身外之物。身外之物要比起自己身體，身體當然可貴，內財（身體）比外財殊勝。這裡講『以恆河沙等身命布施』，這是事實。以釋迦牟尼佛做例子，釋迦牟尼佛過去生中，生生世世行菩薩道，布施身命的事情，我們在經典裡面常常看到。像割肉喂鷹、捨身飼虎，那是菩薩做的，我們一般人做不到。菩薩絕對不貪愛身命，他舍掉後，又馬上受身。我們不曉得這個事實真相，堅固執著這個身體是我，不肯捨棄。菩薩看這個身體是什麼呢？身是我所，好像衣服一樣。我們舍件衣服很簡單，看到別人沒衣服穿，可以脫下來贈送。佛捨身飼虎就是這樣，身不是我，像衣服一樣。我們在六道無始劫以來，捨身受身不曉得多少次的身命，無量無邊，何必把這個身體看得這麼重呢？能捨身，往生就太容易了。念佛人不能往生，原因在那裡？是捨不得這個身啊！死了之後，到鬼道去當守屍鬼，他那個屍體在那邊，他認為那個屍體是他自己，捨不得離開，所以他當守屍鬼，這是很錯誤的觀念。佛在此地現身說法，告訴我們，身是屬於我所，不是我，是我所有的。佛經裡面說根有二種，一種叫浮塵根，另一種叫勝義根。『浮塵根』就是肉體。『勝義根』還是屬於色法，但是與我們這個粗顯的色法不一樣。現在有人說：佛經裡面的勝義根，大概是我們的神經系統。實際上這種說法，說不通。神經系統還是浮塵根。勝義根是可以離開身體的，神經不能離開身體。很明顯的例子，我們都有做夢的經驗，做夢的時候，可以遠遊，身體卻沒有去，神經也沒有去。有定功的人，現在說有特異功能的人，你在做夢時，他能看到，看到你到那裡去了，你夢到台灣，你到台灣去了，你的身體還躺在床上，你的神經並沒有離開你的身體。所以說神經是勝義根，絕對講不通。現在西藏密宗有些人講叫做靈光體，可以離開肉體，到處去旅遊。靈光體的確很像經上講的勝義根，這個很輕，可以遠遊。所以做夢，有些是真的，但是那個人要很愉快，很輕鬆，靈光體才會離開身體。煩惱重的人，靈光體跟肉體結合在一起，沒法離開。一般修行人，比較上容易，這就是說明，我們這個浮塵根不重要。佛門裡面常說『借假修真』，『假』就是我們的身體，利用這個假的身體修真性，要修明心見性，要修西方凈土，那是真的，不是假的。七一、法布施勝過身命布施福德若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。這個福德勝過前面所講恆沙身命布施，這比前面功夫又進了一步了。註解記載：不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。『金剛智』就是實相般若，是我們真心本性裡面，本來具足的智慧，前面已說過。你要是不知道受持金剛般若，不曉得宣揚為他人說金剛般若，自性里本具的般若智慧就不能現前，不能現前就不能解決問題。這就是為什麼恆沙身命布施，比不上受持金剛經，或受持四句偈，為他人說的福報。恆沙身命布施的福報再大，也不過是人天有漏之福。不能了生死、出輪迴。我在前面講過，大家發心學佛，為的是『永脫輪迴，圓成佛道。』這個目標是正確的。不出六道，不管你修得怎樣好，都不能算是成就。在六道固然你能夠去享天福，但阿鼻地獄你也有分，你不可能生生世世永遠享福，沒有這個道理啊！享福的人，沒有不造業的，福報愈大的人，愈是容易造極重的罪業。造作罪業要承擔果報的，不要說身體的造作，即使起心動念也都是造業。明白這個道理，知道這個事實真相，起心動念，自然就會謹慎。起一個惡念，有個惡報在等著你。起一個善念，也有個善報在等著你。念頭裡面最好最殊勝的，無過於念佛，特別是念阿彌陀佛，善中之善，果報之殊勝，諸佛都讚歎，世尊常說『一切法從心想生』，為什麼不去想阿彌陀佛？七二、須菩提深解義趣爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。須菩提尊者，聽佛說法，心開意解，也就是尊者聽法開悟了。這段裡面要緊的是『深解義趣』，與前面世尊教的『諦聽』相應。若非諦聽怎能深解？深解之後，深受感動，『涕淚悲泣』悲的是什麼？第一是尊者他無量劫的生死輪迴，今天才把修行的綱領找到了，有永脫輪迴、圓成佛道的希望了，感動得流淚。第二個意思是再看看許多迷惑的眾生，還是迷惑顛倒，還要繼續不斷的去搞生死輪迴，悲憫之心，油然而生。所以涕淚悲泣，含有許多複雜的因素在其中。七三、須菩提慶幸得聞此經希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。這段是贊經，也是尊者自己慶幸，能夠聽到佛說這樣希有甚深的經典，能這樣簡單扼要的，把修行證果的方法說出來。我們只要在這部經里抓住一、二句，認真去做，就得利益。全經不明了沒關係，只要一、二句，能幫助我們念佛達到清凈心，到了西方極樂世界，向阿彌陀佛請教，我相信經阿彌陀佛幾句話開示，必然全部明白。古人說『但得見彌陀，何愁不開悟？』我們要有這個信心。七四、信心清凈·則生實相世尊。若復有人得聞是經。信心清凈。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。這段註解一開端，就為我們說明清凈即是無相。換句話說，心地必須離開一切分別執著，清凈心才能現前。無論是世法或者佛法，只要有絲毫憂慮牽掛，心就不清凈。修行人要在日常生活當中去鍛煉，盡量的放下。當然我們現在還是凡夫，牽腸掛肚的事情很多，怎樣修呢？先把不必要的放下，逐漸做到徹底放下，功德就圓滿了，就像經上所講的『則生實相』。『實相』就是實相般若，也是阿耨多羅三藐三菩提，是佛果上所證得的。由此可知，證實相、證大菩提，關鍵就在信心清凈。證得無上菩提，這個人成究竟圓滿佛，他的成就當然是『第一希有功德』，沒有比這更殊勝的。七五、說明實相世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。這是解釋實相，什麼是實相？千萬不要誤會，又去分別執著有一個實相，有一個實相可以證得，這樣心能清凈嗎？實相究竟有沒有？有，不能執著。事上確實有，心裏面絲毫不可執著。只要一起念頭分別執著，早就不是實相了，佛與大菩薩所證得的，我們就沒分了。自己究竟怎樣證得實相？就是自己自性裡面本具的實相般若現前，還是要『信心清凈』。由此可知，世尊在這部經裡面自始至終，都在勸我們離相、勸我們要無住。這一段註解很長，請看：（一）佛說法是為破眾生執著當知佛之說法，原為破眾生之執。因偏私故執，因執而愈偏私。眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。而世間所以多煩惱、多鬥爭，乃至殺人盈城、殺人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首須破此。『當知佛之說法，原為破眾生之執。』前面說佛不但無有定法可說，而且是無有法可說。眾生有執著，佛用一個巧妙的方法，破他的執著而已。為什麼會有執著呢？『因偏私故執，因執而愈偏私。』起心動念，無不自私自利，這個觀念是無明，這種做法是煩惱。也就是經上講的妄想、執著。『眾生所以造業受苦，輪迴不已，生死不休，全由於此。』為什麼會有輪迴？為什麼會有生死？又為何有冤冤相報？日子過得這麼苦，其根源就是偏私執著。現代傳播事業發達，我們可以從電視上看到，第二次世界大戰的記錄片，現在這個世界上許許多多殘酷的戰爭，也可以從電視，以及廣播中看到、聽到。這種殘酷的事實，其起源也在此。世尊出世，救苦救難，要從根本救起，根本就是破我執，怎樣破呢？要讓眾生了解宇宙人生的真相，真相就是實相，真相明白了，自然不再執著了、不再偏私了，問題才得到真正的解決。（二）不覺念起·而有無明起信論云：『因不知一法界故，不覺念起而有無明。遂成眾生。』一法界者，一真法界也。十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。佛在大經上說：『一切眾生，本來成佛。』古大德告訴我們：我們本來是佛，現在又念佛，那有不成佛的道理？本來是佛，現在卻不念佛了，不念佛念什麼？念貪嗔痴。貪嗔痴是餓鬼、地獄、畜生。不念佛去念貪嗔痴，將來果報現前的是餓鬼、地獄、畜生。這是錯誤的，這就是『不覺念起，而有無明』。『一法界』就是如來果地上的法界，也是一真法界。『十法界萬象森羅，而真如則是一也。即一切同體之意。』我們對這個事實真相，毫無所知，不知道是同體，除佛之外，沒有人知道事實真相，也沒有人說出這個事實真相。（三）一切法的實相是同體同時若知得一切法之真實狀況，莫不空有同時。則上自十方諸佛，下至一切眾生，以及山河大地，情與無情，莫不皆以凈心為體。凈心之實相，本是空有同時，謂之一真法界，諸法一如。『有』是事有、相有。『空』是理空、體空。般若心經上『色不異空、空不異色』。色就是有、就是現象。『色即是空，空即是色』。它是一，不是二，這是事實真相。下面有個簡單的表解：┌ 唯一 ┐┌金 ─ 能現之體┐┌一為無量┐┌一真法界同體┤├同時┤├實相┤└器 ─ 所現之相┘└無量即一┘└諸法一如└ 無量 ┘『同體』、『同時』，這是『實相』。十法界依正莊嚴是同體。譬如『金』與『器』，我們用來比喻，『金』是能現之體，『器』是所現之相。所現的相，可以說無量無邊，能現的體，只有一個，是唯一的。體與相是同時的，金就是器，器就是金；離開金沒有器，離開器沒有金。『一為無量』的『一』就是指的金、指的體。『無量』是相狀，一個體可以變無量無邊的相狀。『無量即一』，『無量』是相，器的量（相）再多，都是金做的，所以無量即一。一就是能現相的清凈心，無量是清凈心所現的一真法界、十法界。無量、一真法界、十法界，都是一個清凈心變現出來的，這是事實真相。清凈心所現的十法界依正莊嚴，是諸法一如。可見得一真法界、十法界、六道，也是不一不異，也是同體同時。須知一切法皆由心現。一切實者，一切法儼然在望。此語是破『執無』。一切非實者，一切法當體即空。此語乃破『執有』，若知空有同時，可見空有俱不可說，何所用其分別哉。這是說明迷是怎麼迷的，悟是怎麼悟的，佛是怎樣開導眾生的。七六、須菩提信解受持本經不難世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。須菩提在這一會上，顯示出深解義趣，受益非淺，所以信解受持，不足為難。七七、第一希有的人若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。『當來之世』是將來。『後五百歲』是指釋迦牟尼佛滅度後，第五個五百年。依中國歷史記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王年代，圓寂在周穆王年間，依這個年代計算，到今年（西元一九九五年）是三千零二十二年，比外國人的演算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中國的演算法，我們現在距離佛滅度，已經是第七個五百年的開端，去佛遠之遠矣。這個時候眾生遇到金剛經，能夠相信、能夠理解、又能受持，真是希有，比須菩提尊者要難得多啊！須菩提尊者與釋迦牟尼佛同一個時代不難，我們這個時代，生活環境、修行環境這樣惡劣，能夠信解受持，實在不容易。世尊前面說過。末法時期能夠受持大乘經典，能夠念佛求生凈土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。七八、說明為什麼第一希有何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。這是說明為什麼『第一希有』。受持金剛般若、受持大乘法門，一定要離四相。記住佛在前面告訴我們『若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。』這是把所有學大乘的都包括其中，我們在這部經讀到的，不但是菩薩有四相不是菩薩，有四相小乘也不是。須陀洹、斯陀含他們都不著相。學佛無論大乘小乘，假如沒有離四相，可說還沒入門。小乘初果才入門，大乘初信位菩薩才入門。入門就是要離四相，入門才是第一希有。七九、相有體空·了不可得所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。前面那一段，四相都離了，不著有，這一段不著空。前面那一段，實際上就是『應無所住』，這一段則是『而生其心』。這也顯示出空有同時，我們要從這地方去體會—相雖然有，體是空的。所以相（現象）確確實實，了不可得。如果我們細心去觀察，深深去體會，所有一切現象，皆不可得。現象剎那剎那生滅不住，人從生到老到死，是剎那剎那在變化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是剎那剎那在變化。我們這堂課上完後，一個半鐘點過去了。一個半鐘點之前的我，和一個半鐘點之後的我，不是一個同一的我。我們幾個人能體會到？若是真能體會到，你還有什麼好分別、執著的呢？還有什麼放不下的呢？一切法剎那不住，相有體空，相絕對不可得。不可得起妄想，以為有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不了解事實真相，所以說『相即是非相』。八十、離一切諸相·則名諸佛何以故。離一切諸相。則名諸佛。這句話非常重要，如果有人問：佛與凡夫差別在那裡？可以這句經文作答覆。凡夫著相，『離一切諸相，則名諸佛。』『諸佛』的『諸』，不是指很多很多，是指大乘圓教初住以上，一直到如來果地，一共四十二個位次而言。圓教菩薩明心見性，這也就是離一切諸相，要離相當的程度才見性。小乘須陀洹也離諸相，離得淺還未見性。四果阿羅漢、權教菩薩、圓教十信位菩薩、別教三賢菩薩，都沒見性，也就是都是離相，功夫還不夠。離相高等的功夫，是破一品無明，證一分法身。凈土宗念佛，念佛的功夫，也是三個階段。最初的叫『功夫成片』，有相當功夫，功夫成片，就決定往生，所以往生不難。初級的功夫能往生，這是其他法門沒有的，功夫成片老實講比小乘須陀洹還不如，想證須陀洹果證不到。但是這一點功夫，就能跟阿彌陀佛感應道交，就能往生凈土。念佛功夫更深，就到『一心不亂』了。一心分『事一心』與『理一心』，『事一心』的功夫可以跟須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們比了。事一心是得定、得念佛三昧，往生當然自在，生方便有餘土，功夫成片生凡聖同居土。功夫再高到『理一心』，那就入了一切諸佛之流，成法身大士，生實報莊嚴土。念佛法門從下下品到上上品，方法就是信、願、持名。同一個方法裡面功夫淺深不同，往生的品位也不一樣。八一、佛同意須菩提的說法佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。須菩提尊者前面所說的話，佛在這裡給他印證『如是如是』。須菩提前面說『信解受持，是人則為第一希有』。佛在這裡補充：如果有人聽到這部經他『不驚不怖不畏』，那就很難得。世尊補充這幾句，我們聽了不驚、不怖、不畏。世尊在此讚歎『甚為希有』，是讚歎我們，我們個個有分。由此可知，菩薩與佛說的不一樣，須菩提是菩薩，佛比他講得圓滿，菩薩說的我們沒有分，佛一說我們個個有分。『不驚』是相信。『不怖』是多少也懂一點。『不畏』是我們也能夠修，高深的功夫不敢說，但是粗淺的功夫，總還是有機會。這樣的功夫，想要了生死、出三界，當然很難。但是要用它來幫助念佛，那的確相當得力，這使我們聽了之後，非常歡喜，可見金剛經對我們也有用處，我們沒有白念啊！八二、第一波羅蜜何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。佛經裡面，古大德著述之中，『觀行』兩個字用得很多，我們要了解其涵義。『觀』是觀念，『行』是行為。如何把我們錯誤觀念，糾正過來，如何把我們錯誤的行為，改正過來，這叫觀行。先從般若說起：（一）本來無一物『第一波羅蜜』就是般若。波羅蜜是梵語，翻譯成中文為到彼岸，實際上也就是究竟圓滿的意思。那一個法是究竟圓滿的？是般若。金剛經上有的時候講『如來』，有的時候講『佛』。這兩個名詞所表示的意思不相同。說『佛』是從事相上說，說『如來』是從性體上說。『如來說』就是真如本性上說，本性上那有第一波羅蜜這個名字？絕對沒有。前面講『信心清凈』，有一個名就不清凈了。六祖所謂『本來無一物』，名也是一物，念也是一物。沒有名相，也沒有念頭啊！『是名第一波羅蜜』這是從相上講有，從作用上講，確實有。（二）解釋六波羅蜜菩薩修學的綱領有六門，叫六波羅蜜，就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，這些都不是第一，第一是末後的般若波羅蜜。因為前面五種假如沒有般若智慧，就不能稱為波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定而沒有般若智慧，就變成世間福報。這五種是事，般若是理，是用心，就是我們常講的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那布施就變成波羅蜜，布施功德就圓滿了。如果沒有智慧在其中，如世尊在本經前面所舉大梵天王，以三千大千世界七寶布施，不算波羅蜜。波羅蜜是究竟圓滿，三千大千世界七寶布施，不算圓滿。怎樣才算圓滿？要曉得布施度，度什麼？度慳貪。貪心斷掉了，慳吝的心沒有了，布施波羅蜜才算圓滿。持戒是度惡業的，心裏面確確實實一個惡念都不生了，持戒波羅蜜就圓滿了。由此可知，大梵天王以三千大千世界七寶布施，他貪心未斷，功德就不圓滿。忍辱是度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴，所以前面五種事相上的修行，裡面有了般若波羅蜜，它才真正起作用，才能把五種病根拔除掉。八三、火燒功德林須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）是菩薩行門的總綱領，所謂『行門』也就是生活的原則，說一個生活，就把起居、工作、處事、待人、接物都包含在其中。生活行為雖然很多，總不外乎這六條（度）綱領。所以說這六條，就包括圓滿的菩薩行。佛在五種事相上修行的綱領裡面，單單舉出忍辱這條來說，含意很深。佛法常說布施是修福種福，福德能否保全，要靠忍辱。若無忍辱，往往不能保全。也可以說我們生生世世修行，不能成就，容易為內障外緣所障礙，真正的因素是自己不能忍，伏不住嗔恚的煩惱。嗔恚如火，『火燒功德林』，所修學的功德，如果沒法忍，一發脾氣，一動嗔恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特別提出忍辱，希望我們從這條裡面，能舉一反三。經文很容易看得出來，『忍辱波羅蜜』是從相上講，『非忍辱波羅蜜』是從性上說的。諸位請看註解：『般若』，理也，智也。觀門也。諸度，事也，境也。行門也。理事從來不離，觀行要當並進，智境尤須雙冥也。梵語『羼提』，義為『安忍』，又名『忍辱』。安忍是總名，忍辱是別名。總為安忍順受也。古代的中國人，對於辱是不能接受的，所謂『士可殺，不可辱』。讀書明理的人，殺頭可以沒關係，侮辱則無法接受。於是翻譯經典的人，把羼提就翻成忍辱。這種翻譯是專門對中國人說的。辱都能忍，就沒有一樣不能忍的，是取這個意思，真正的意思是安忍順受。學佛的人，無論在何時何地，無論遇到什麼境緣，『境』是講物質環境，『緣』是人事環境，都要能忍。都要求一個心安，安而後定，定而後才生智慧。中國人常講平安，心平等，才會安定。由此可知，順境裡面不生歡喜心，逆境裡面沒有嗔恚心。在一切境界里修平等心、修安定心，這是真正修行，所以忍非常重要。同樣道理，事上有安忍，理上清凈平等，順逆一如，佛為我們說出這樁修行成敗的關鍵，接著世尊又為我們舉個例子，這是他因地修行的事例：八四、佛與歌利王何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。這樁事情的發生，就在本劫，劫講的是時間，這一劫叫賢劫，佛告訴我們，這一劫有一千尊佛出現於世，釋迦牟尼佛是第四尊。世尊過去出現在住劫中之第九減劫時，他行菩薩道，遇到歌利王，歌利梵語，翻成中文為暴君，是嗔恨心極重之人。菩薩（指世尊）在深山修行，遇到歌利王帶領人馬宮女上山打獵，生起嗔恚心，將他凌遲處死，歌利王問菩薩：你修什麼？菩薩答稱：修忍辱。歌利王說：好，我試試看，看你能不能忍，所以割截身體，這樁事在江味農的講義第三卷，說得很詳細，可供參閱，我們就把它省略過去。菩薩能忍，為什麼？因菩薩離四相，無我無人，割截身體無所謂，身體不是自己的。前面說過，佛菩薩明了身是我所，不是我。沒有我執了，身體如何割截，也無動於衷。反過來說，如果有絲毫執著這身是我，就有痛苦，一定會生嗔恚心。由此可知，破我執、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明了世出世間法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、分別、執著，恢復到信心清凈，這就是為什麼一再說明般若波羅蜜的重要性，也可說佛法自始至終，我們求的就是真實的智慧。八五、忍辱仙人須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相無眾生相無壽者相。『仙人』不是指神仙，是指的修行人。古時候翻經，佛翻作仙人，菩薩也翻作仙人，這部經是早期翻譯的，所以此地仙人是指的菩薩。修忍辱行的菩薩，他在五百世這麼長的時間，專修忍辱，所以他成佛證果時間提前了。經上告訴我們，釋迦牟尼佛成佛，應在彌勒菩薩之後，結果他提前成佛，提前的原因，是他特別精進，尤其在忍辱這方面。註解裡面謂『世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世』。布施身命，沒有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何況其餘的。顯示出他在一切境緣當中，安忍順受。所以說觀門裡面般若最重要，行門裡面舍、忍最重要。佛在這部經，在行門裡面布施、忍辱確實講得很多。持戒、精進、禪定講得少，像這些地方，我們應該特別加以留意。八六、離一切相·發菩提心是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。八七、應生無所住心不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。前面說『離一切諸相，則名諸佛。』是從果上說。離一切相，修六度萬行，是從菩薩因地上說。這段經文，結歸到離一切相，發大菩提心，這是從根本上說的。須菩提尊者在本經一開端，啟請的第一句話『善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。』世尊到這個地方，才答覆這一句。由此可知，從根本上要離相，修因要離相，證果上也要離相，徹始徹終，離相而已。離相就是不住，也是應無所住。相怎麼離法？『不應住色生心……』是答覆，『色』是色相，眼所見的一切，不要把它放在心上。不是說那些色相，不要它、躲開它，色相是斷不掉的。為什麼？因色相是真性所現的相分。前面說過『性相一如』、『性相不二』。相要沒有了，那性也沒有了。要緊的是心裏面不能著，心裏面要是執著，那就大錯了。所以『不應住』是講心裏面，不應該牽掛，不應該把它放在心上。『聲香味觸法』，這是把所有的塵境都包括了，一切物質環境，一切人事、所有一切現象，都不可以放在心上。心是清凈的、空寂的。心要空，空就靈，所謂靈就是本經所說的實相般若，無所不知，無所不能。心要到空，這個作用才能現前，智慧德能才會生出來，就像前面所說『信心清凈，則生實相，』所以不應住。『應生無所住心』，『無所住心』就是前面講的『應無所住』。這樣的句子，在金剛經里重複好幾遍，凡是重複多□的，都是非常重要，世尊是怕我們忘記，一再提醒我們，要這樣用功，要這樣修行。下面經文從反面說：八八、有住就不是住在一真法界若心有住。則為非住。六祖惠能大師說：『本來無一物』。『有住』就有一物，有一物就有無明，就有妄想、分別、執著。因有住就有十法界，就有六道。若無住則十法界、六道就沒有了，所顯現的是一真法界。修學大乘的目的，就是要了生死、出三界。成就聲聞、緣覺、菩薩，是學佛的小果、小目標。大目標是明心見性，見性成佛。換句話說十法界也不能住，要再舍，再放下，誠如本經前面所說『法尚應舍，何況非法。』佛法也舍，而後一真法界就現前了。古德常以蓮花表法，『蓮』表清凈心，出污泥而不染。它的根長在污泥之中，把污泥比喻六道。它的莖是在水裡，花在水的上面，水比喻四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛。水比污泥清凈，花開在水的上面，不但離開污泥，也離開清水，超越十法界。超越十法界，就叫一真法界。這句經文含意深廣，『若心有住，則為非住。』是說你不是住在一真法界。如果你不舍聲聞、緣覺、菩薩、佛果，你就不住在一真法界。如果你不舍人天福報，一定住六道輪迴。這是很深很大的警惕。我們為什麼離不開六道輪迴？六道裡面的名、利、權、位，沒能夠離開。大家在六道里爭名、爭利、爭權、爭位，搞這些東西。上自天子，下至庶民，這樣的心理，統統具足。稍為淡薄一點生天了，愈是執著重的，愈往下墜落，所以要舍。世出世間的法相，絲毫住不得。八九、不應住色布施是故佛說菩薩心不應住色布施。六度萬行是菩薩所修的，也就是菩薩行、菩薩的生活。菩薩與凡夫不同之處，凡夫住色布施，凡夫學佛，也修六度，但心有所住。菩薩則心無所住。九十、一切不住·但行布施須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。佛要我們學他—一切不住，但行布施。不住就是不執著，不執著就能破四相。捨己為人是破我執最巧妙的方法，因為我們自無量劫來，念念都為自己，起心動念都是為我，這個執著很難破，理上明白了，事上除不掉，如何讓理與事圓融呢？必須在事上斷念，斷念最好的方法，就是為眾生服務，捨己為人。不但破我執，與眾生結法緣，而且修無量無邊的福德，所以利益福德，不可思量。九一、諸相與眾生都是同體的性所變現如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。則非眾生。『一切眾生』是指十法界，包括諸佛如來。如果沒有『一切諸相』，則一切眾生裡面就包含一切諸相。因為經文說了諸相，又說了眾生，所以我們把它分開來講。『眾生』是動物，是有情的眾生。『諸相』是物質，是無情的眾生。因諸相也是眾緣和合而生，眾生的意思是眾緣和合而現的生相。動物、植物、礦物都是眾生。無論是有情的眾生，或者是無情的諸相，註解裡面講『皆是同體之性所現』，這是事實真相。如果對這句話，還很難體會，就要從比喻當中去思考。大家都知道夢是我們自心變現出來的，夢裡面確實有一切眾生，也有一切諸相；夢裡有山河大地，也有很多人，很多事，全是一個心變現的，同體的。夢的時間短，醒來之後，覺悟了—唯心所現，唯識所變。沒錯，我們眼前這個世界，山河大地，一切眾生，就跟做夢沒有兩樣啊！夢境現代人稱為下意識的作用，眼前這個十法界依正莊嚴，是我們真心所現的，確確實實是同體。能現的體是真的，永恆的存在。所現的相，則是短暫的。我們每一個人都有做夢的經驗，每天都做夢，從來沒做過同樣的夢。由此可知，夢境剎那剎那在變化，所以相是無常的，能變的心性是真常。能變的心性，沒有相。沒有相能現相，沒有相是真常的，所現的相是無常的。佛為什麼要這麼說？是要讓你明白事實真相，空、有兩邊就不著了。空、有兩邊都不執著，日子就好過了，就自在快樂了。九二、佛說無虛·真實可信須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。佛說這些話，其目的是要我們相信他所說的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好機緣，當面錯過。諸佛菩薩為眾生宣說正法，無不如是。『真』是不假，佛所講的字字句句都是真實的。『實』是不虛。『如』是完全與事實真相相符，事實真相是怎麼，佛就怎麼說。事實真相是佛親見的，不是推想的。佛法上稱為『現量境界』，是現前看到的，不是從理論推想的。數學推算的，可能會有錯誤。而佛對於十法界、六道是親眼所見，親耳所聞，親身接觸到的，為我們說出，所以是真實如語。『誑語』是欺騙人，就是妄語。『異語』是兩種說法。以上五語之中，佛是以如語為主。因為『如』才真實，因為『如』才不欺騙眾生，因為『如』才沒有兩樣。九三、如來所得法·無實無虛須菩提。如來所得法。此法無實無虛。『如來所得法』的『得』，不是得到，如果有得就有失，又落到四相裡面。『所得』是佛他所見得、證得，見得與證得是同樣意思。『法』是指十法界依正莊嚴，一切法的體性、相狀、變化過程，這些法『無實無虛』。『無實』是說一切法都是因緣所生，當體即空。十法界依正莊嚴絕不是真實存在，都是無常，剎那剎那在變化。我們看到的，那是短暫的相續相。年歲長一點的人、閱歷深一點的人、頭腦冷靜的人，世間一切法，你仔細觀察，就跟佛說的一樣的。我們少年時期的玩伴，短的一、二年，長的十幾年，沒有了。無常啊！長大以後，踏入社會，我們的同事、朋友、長官、相處短的一、二年，長的十幾年，也沒有了。就像流水一樣，它不住啊！一切法的真相，就是這樣。所以相在面前，可受用，不可執著。現代人說：留念，不可以留念，沒得留念的，怎麼留念？再過幾年，自己也沒有了，即使留在歷史裡，將來地球都要毀滅，世界都要毀滅，留到那裡去啊！一場空啊！處心積慮要在歷史上留名，歷史也無常，你留什麼？白費心機，還是妄想、執著。所以要知道事實真相—『無實』。『無虛』是沒有虛假的，無虛是性。佛教我們要見性，見性就無虛，不見性則無實。六道、十法界無實，一真法界無虛。一真法界在那裡？華嚴經上所講的華藏世界，毗盧遮那佛的報土是一真法界，西方極樂世界阿彌陀佛的報土是一真法界。十法界的相無常，一真法界的相真常。佛教我們要取的是取一真法界，要舍的不但舍六道，十法界都要舍掉。實在說這是相當不容易的一樁事情。我們在這一生中能辦到嗎？幸虧有阿彌陀佛的極樂世界，能幫助一切凡夫都能達到這個境界，所以為一切諸佛所讚歎，勸我們念佛，求生凈土。九四、住法布施的過失須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無所見。這段經文是說明修行著相的過失。『如人入暗，則無所見。』這種現象實在是我們現前的境界，我們雖然讀經、探討經義，如法修行，可是我們對於宇宙人生，事理的真相，卻一無所知，一無所見。佛菩薩在事相上，跟我們一樣，他們穿衣吃飯，待人接物，我們也穿衣吃飯，待人接物。為什麼佛菩薩能見到事實真相，而我們見不到？能見到的人，常生智慧。見不到的人，則常生煩惱。見不到的原因，就是心有所住，不知道一切萬象的真相是無實無虛，這是修行不能證果的關鍵。九五、不住法布施的功德若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。『不住法』就是前面所說的『應無所住』，『而行布施』即『而生其心』。註解裡面說的很清楚—『若能「心不住法」（無實）。而又勤布施（無虛）』。這樣作法，才是真正莊嚴佛凈土。用什麼莊嚴佛凈土？用福慧；心不住法是慧，而能勤於布施是福，以福慧莊嚴佛凈土。這是修兩邊不住，福慧雙修又名定慧等持。『日光明照』是比喻三寶加持，但是自己要兩邊不住。三寶加持，那有不開悟的道理。由此可知，一個是著相，一個是不著相。心有所住是著相，心無所住是不著相。著相與不著相，利害差別太大；一個果報在六道輪迴，另一個則在一真法界。要講其真正原因是在一念之間，一個著、一個不著。如同古人所謂『差之毫釐，謬以千里。』一念著與不著極其微細，但是功德果報，卻有天壤之別。佛為我們說出這些事實真相，真正是苦口婆心。正因為眾生不明事實真相，所以產生誤會，由誤會變成堅固的執著，佛要幫助我們破執著。破執著是我們自己的事情，我們自己怎麼肯回頭？怎麼肯把這些分別、執著放下呢？一定要了解事實真相，真相搞清楚之後，才曉得非去掉執著不可。千經萬論，就說明這樁事。一切大乘經裡面說的瑣碎，說的詳細。金剛經說的簡單，說的扼要。由此可知，六百卷的大般若經，是金剛經的註解，是細說。細說與略說，只是言語多少不一樣，文字多寡不同，但是義理沒有兩樣。我們要是真正體會到、真正領略到，對佛菩薩感恩之心，就油然而生了。九六、成就無量無邊功德須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。『當來之世』是指將來，佛滅度之後，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，當來之世就是指這一萬二千年。註解謂『「當來」，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉』。這是這一段經文的大意。『若有善男子，善女子。』這個『善』是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福。若不是善根深厚，就不知道持戒修福。而持戒修福，是以本經為第一。『能於此經受持讀誦』，經文裡面雖然沒有『為人演說』，但卻包括在內，這種人一定得到佛的加持。『則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人。』這就是佛菩薩的加持。『加持』就是世俗人所說得到保佑的意思。這樣就能『成就無量無邊功德』。九七、晝夜六時以身布施須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恆河沙等身布施。中日分復以□河沙等身布施。後日分亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。這一段再一次較量功德，較量功德愈來愈殊勝。前面講七寶布施，七寶是身外之物，是外財。此地講身命，是內財。前面又說恆河沙數的恆河沙數身命布施。這個地方倍倍相乘，一天三次以恆河沙數身命布施。古印度將一晝夜分為六個時辰，白天分為：初日分、中日分、後日分。晚上分為：初夜分、中夜分、後夜分。中國古代將一晝夜分為十二個時辰，用地支做代表（即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，從午夜十一時起，每一時辰依次為兩小時）。現在我們用的是西洋的分法，把一晝夜分為二十四個時辰，我們稱為小時。所以古印度的一時是現在的四個小時。出家人在那個時代，晚上睡眠的時間是中夜，是晚上十點鐘至翌日凌晨二點鐘起床，睡四小時。吃飯為日中一食，過最簡單的生活。最簡單的生活，就是最健康、最快樂的生活。少煩少惱，身心清凈。因為體力的消耗，百分之九十以上，是消耗在妄想、煩惱、雜念裡面。功夫愈高的人，心愈清凈，消耗就愈少。我們在經上看到阿羅漢，七天出來托一次缽，就是說七天才吃一餐。辟支佛定功比阿羅漢更深，半個月出來托一次缽，半個月才吃一餐。釋迦牟尼佛成佛了，他還需要天天托□、需要天天吃飯嗎？示同凡夫，那是示現的，表示跟凡夫一樣。如果釋迦牟尼佛示現一年才吃一餐飯，那誰還敢學佛？（笑聲）所以那些佛的弟子們，他們都具有菩薩果位或阿羅漢果位，他們也是示現天天托缽，用以接引眾生。一天三次以恆河沙等身命布施，這種布施真是不可思議。而且不是布施一天二天。是『無量百千萬億劫』，所得的福德前面的布施比不上，差太遠了。九八、信心不逆的福德若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。九九、受持讀誦·為人解說何況書寫受持讀誦。為人解說。這是顯示出金剛般若功德不可思議。如果有個人，聽到這部經典『信心不逆』，只是這點，他的福報就已經超過前面布施的人。『信心不逆』是關鍵句子，註解稱『「不逆」，不違也。聞此經，深信非以此行不可。發起一一如法行之之大心。是為「信心不逆」。即是發決定起行之信心。』簡單說就是非照這麼做不可，不照這個法門做，就不可能有成就。這個法門是什麼？應無所住，而生其心。用在念佛法門，應無所住—身心世界一切放下。而生其心—一向專念。無量壽經教我們一向專念，也就是大勢至菩薩念佛圓通章教我們的『都攝六根，凈念相繼。』都攝六根就是應無所住，凈念相繼則是而生其心。一樁事情，說法不一樣。由此可知，真正念佛人應該知道，金剛經上所說的，全都在念佛之中，金剛經講原理原則，凈宗法門完全落實在生活修行上。信心不逆的福報，已勝過前面的布施。『何況書寫受持讀誦，為人解說？』『書寫』就是流通佛法，中國古代印刷術不發達，金剛經是在東晉時鳩摩羅什翻譯的，那時經典的流通，完全要靠書寫。現在沒有書寫的必要，我們可以現代的科技大量印刷流通。佛弟子一定要發心流通經本，我們假如沒有力量，可以隨喜。那個地方有印經的，我們參加，隨喜功德。如果有財力，應當自己單獨印一、二種流通，得大福報。此地休斯頓有一位嚴寬復老居士，他的福報是來自印經布施。早年他在香港常常印經布施，我初學佛時，還得到他送的經書。但不是他直接送的，是由別的法師轉送。我還有不少部的書，都是他全家印送的。有力量，我們自己單獨來做。沒力量，我們集合大家共同來做。這是續佛慧命、報佛恩、報眾生恩啊！迴向偈『上報四重恩，下濟三塗苦。』這是最具體報恩度苦的方法。所以印經是值得我們提倡的，印光法師一生只專做這一樁事情—印經布施。『受持』前面已說過，受持是經典意思明了之後，要認真努力去做，要把它做到才叫受持。這部經主要意思，是教我們空、有兩邊都不住，我們在日常生活要做到。果然兩邊都不住了，那就是受持金剛般若。我們念佛人，真正做到『都攝六根，凈念相繼』，金剛般若就做到了。換言之，萬緣放下，一向專念，就是金剛般若圓圓滿滿的做到了。『讀誦』是不忘記，常常溫習，溫故而知新。『為人解說』前面說過：隨說、隨人、隨時、隨處、隨文。勸人家念阿彌陀佛，也是為人解說，這個功德更為殊勝。一００、本經功德殊勝須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。『是經』是指這部經，這部經確確實實『不可思議，不可稱量，無邊功德』。經典如是，信心不逆，依教奉行的人，當然也如是。一０一、如來宣講本經的對象如來為發大乘者說。為發最上乘者說。『發大乘』是指決心要想做菩薩。『最上乘』是決心要想做佛。這一部經是為這種人說的，這種人在人群中並不多，學佛的人雖然很多，真正發這種心的人不多。唯有發這樣的心，才能續佛慧命，才能紹隆佛種。把佛法一代一代傳下去，並且發揚光大。這樣的人，就是荷擔如來家業，是諸佛如來的繼承人。我們在六祖壇經裡面，看到六祖惠能大師，他的發心跟我們一般人確實不一樣。為什麼他聽五祖為他講金剛經，還不到四分之一，（系指應無所住，而生其心。）他就開悟？我們為什麼不能？我們聽金剛經從頭聽到尾，聽一百遍、一千遍，不會開悟。道理就在我們沒有『發大乘』，也沒有『發最上乘』。六祖他是『發最上乘』，他到黃梅去參見五祖，五祖問他來幹什麼？他說我來想做佛。他講的是真話，不是騙人的。金剛經是『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』既然他想做佛，所以五祖就給他講金剛經，他想做佛，一聽這部經，當然就成佛了。我們聽金剛經無論聽多少□，都不開悟，因為我們沒有發心做佛。心求的是人天福報，所以這部經怎麼講，也不契機。如果真的發心做菩薩、發心做佛，這部經聽了就非常有受用。所以在中國六祖惠能大師是金剛經的當機者，就是對他講的。一０二、荷擔如來·弘法利生若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。『荷擔』就是繼承諸佛如來弘法利生的事業，把佛的擔子接下，自己來挑。這是真正的佛弟子，續佛慧命，弘法利生。他的條件當然是自己要修行證果，這個擔子才擔得起來。所以一定要信心不逆，受持讀誦，然後才能廣為人說。『如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量，不可稱，無有邊，不可思議功德。』這一段是三寶加持，諸佛護念，龍天擁護。則能續佛慧命，擔當如來家業。這是一個發大乘人、發最上乘人的事業。這節經文，表現在實際事相上，就能了解，這節經文是惠能大師一生所做的，六祖惠能大師所做的是用禪宗般若法門。我們今天跟著印光法師走，印光法師走的路子，可以說完全與大勢至菩薩念佛圓通章相應。傳記裡面記載，他是大勢至菩薩再來，我們仔細觀察他一生的行持，很像大勢至菩薩。雖然他博通三藏，可是他一生修持與別的法師不同，別的法師講經說法，著作等身。他一生只說過一次法，是上海護國息災法會，請他去弘法七天，最後一天是皈依，總共八天，印的有小冊子，他的文鈔是別人寫信向他請教，他的答覆彙集而成的。所以文鈔等於語錄一樣，他在續佛慧命上也做到了專精。我們在這裡看到『書寫』他在這方面特別專精。他將一生信徒對他的供養，全部都拿去印經布施，這就是書寫。他的書信都是『廣為人說』，每一封書信，都是懇切勸人念佛。他在末法時期為我們做了一個好樣子—一門深入。這是出家人的本分，出家人的典型模範，出家人一生修行真實的成就。與金剛經『信心不逆』、『無住生心』，完全相應。這是給我們學凈土的人，樹立一個好榜樣。我們縱然涉獵群經，心態上應該學他。才不會把路子走錯，而迷失方向，才能有真實的成就。許許多多法師涉獵大經大論，最後都入了迷宮。三藏十二部是迷宮，到裡面走不出來了，最後還搞六道輪迴，你說冤不冤枉，可不可惜！這是值得我們警惕的。喜歡經教，沒有關係，在行持上，一定要堅持，一門深入，要堅持『信心不逆』、『都攝六根』、『凈念相繼』，那就沒關係。在一個相當的時候，往生前一、二年，萬緣放下。一心專念，絕對能成就。一０三、不能接受本經的人何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。這是從反面說，如果要是喜歡小乘法的，執著四見，四見與前面說的四相，文字有了差別，著相來得粗，著見比較上微細。小乘聖者雖離四相，可是還有四見存在，可知見比相要微細。雖然能離四相，無論是大乘或者小乘，本經前面說過『一切賢聖，皆以無為法，而有差別。』『無為法』就是離相，就是無住生心。從初發心到如來果地，都用這種方法。雖然用同樣的方法，但是功夫有淺深不同，功夫淺的證小果，功夫深的則入大乘菩薩果位。功夫淺者，雖然離四相，但是四見仍在。功夫深者，四相、四見都斷了。所以見是根，有這種執著，對於佛所說這部殊勝大乘經典，就很難接受，聽受讀誦都非常困難。尤其是在現在這個時代，有很多小乘學者，他們修得也不錯，但是排斥大乘。有一些堅固執著的，他們否定大乘佛法，所謂『大乘非佛說』。中國、韓國、日本都是大乘佛法的國家。大乘出家人的戒律，南洋像泰國、錫蘭他們都不承認。有這樣嚴重的成見，這類大乘法，他當然不願接受。這個現象，我們讀金剛經，可見得世尊在世的時候，就把末法時期這種狀況，都給我們說清楚了，我們今天見到了，想想佛在金剛經所說的，就不足為奇了。註解：此經前後所明，只是一意。不過前半亦淺亦深，後半有深無淺。┌見分—能見相（轉  相）—本經後半部約心明無住自證分┤└相分—所顯相（境界相）—本經前半部約境明無住這是說明此經後半部比前半部深。相宗為我們說明宇宙人生的真相，講自證分、見分、相分、證自證分。『自證分』是真如本性，本體。見、相二分是它的作用。『見分』以現代的說法是精神部分，『相分』為物質的部分。見分是能見相（轉相）。相分是所顯相（境界相）。本經後半部約心明無住，本經前半部約境明無住。所以前半部講離四相，後半部講離四見。小乘離相沒離盡，因此不能見性。大乘法不但要離相，見也不能有。前面說過，成佛不著成佛之相，成菩薩不著成菩薩之相。要明了，要學習，才能真正恢復心地的清凈。一０四、本經所在場所龍天擁護須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。這段是顯示金剛經的殊勝。『在在處處，若有此經。』是指這部經典、這個法門弘揚的處所。無論是在佛的當代，或者佛滅度之後，前面說過『若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。』這個地方比前面意思更深，經裡面透露出來，這種經法是三寶的命脈所關。學佛目標就是要成佛，最低的成就，是要了生死、出三界。不能出離六道輪迴，都不能算成就。所以佛法有所謂三乘賢人，是指聲聞、緣覺、菩薩而言，這些不是凡夫。五乘裡邊人天，依舊是凡夫。說人天小果是說好聽的，那有果報？人天果是假的，不是真的。福享盡了，還是要墮落。所以經典所在之處、弘揚經典之處，有處所必有弘揚的人，必定有佛像，一定是三寶具足，這是『一切世間天人阿修羅』一定供養的。『作禮圍繞，以諸華香而散其處，』是表示敬意。世間人迷惑無知，不知三寶的珍貴。天人知道，世尊當年出現在世間，世間人不知道佛出世，一定要凈居天人，即在四禪五不還天修行的聖人，他們化身到世間來請法，佛才住世。否則，佛一出現就走了。凈居天人悲愍眾生，代眾生請法。以後逐漸形成僧團，諸佛菩薩都來擁護，所謂『一佛出世，千佛擁護。』我們從這個地方去觀察，就曉得經中所言非虛，知道經典之殊勝，因緣的可貴，所謂『無量劫來，希有難逢之一日。』這個說法是真實的，絕不過分。我們要能夠緊緊抓住這個機緣，這一生必定有成就。一０五、受持讀誦本經為人輕賤的原因複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。這要不是佛金口所說，我們怎麼可能知道這樁事情。今天在世間，學佛的人，可以說受盡了折磨，受盡了污辱。我們要曉得，不是佛法不靈，而是自己業障太重，即使在弘法上，弘法也有障礙，也有折磨，這才曉得自己罪業多重。如果不學佛，如果不認真努力修持，我們的罪業必定感得地獄的果報。這些輕賤我們的、障礙我們的、侮辱我們的，替我們消了業障。我們對於這些人，絕對不可輕慢，不可抱怨。果然覺悟了，還感激他們為我們消業障。佛法能不能順利流通，是眾生的福報。我們自己只要有這個心，那就圓滿功德。我們是盡心儘力，緣不足，緣有障礙，這是眾生沒福。我們冷靜觀察這個世間，也真正看出眾生無福，不要看到到處佛法很興盛，假的多，真的少啊！假的佛法非常興旺，真正修佛道場，沒幾個人上門，這顯示出眾生沒福。在這種環境里，我們不能幫助別人，一定要成就自己。成就自己如果會了，就不難。無論什麼環境，無論什麼時節因緣，都能成就無上道。我們看到近代往生的例子，順境的少，逆境的反而多，可見一切障緣，無法障礙真正修持的人。一０六、滅罪得福以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。這段經文裡面，我們特別要注重『當得』，這二個字，無異世尊為我們授記。這段經文是緊接著前面，教我們忍辱。世尊自己舉例子，在過去生中，證八地菩薩時被歌利王割截身體，他能離四相，不生嗔恚。又告訴我們，他行菩薩道在五百世以前作忍辱仙人，由此可知忍辱功德不可思議。學佛不能忍，就不能成就。再惡劣的境緣，都要能忍受。惡緣現前，不是壞事，如果沒有惡緣現前，怎麼能圓滿忍辱波羅蜜？所以菩薩（指世尊）遇到歌利王，不但不恨歌利王，還感謝他，因為菩薩在這個時候忍辱波羅蜜達到圓滿。菩薩發願將來成佛，第一個度他。釋迦牟尼佛成佛了，第一個度的是憍陳如尊者，憍陳如前世，就是歌利王。以下請看註解：『受持讀誦此經』，『為人輕賤』。其中含義，說之不盡。茲再略舉五義。（１）令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。（２）令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。（３）今遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。（４）一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。（５）令知因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。『極重果報，此經亦能消滅，』這是真的，但是要能真正受持，如不能受持，業障消不了。金剛經理論及方法都好，受持卻不容易。受持是要離四相、離四見。四相、四見假如離不了。那業障就消不了，消不了怎麼辦？念阿彌陀佛求生凈土。一往生西方極樂世界，極重的罪業，都可消除。不是說金剛經不如阿彌陀經，金剛經消業障，我們做不到。而阿彌陀經我們可以做到。『因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。』如歌利王割截修忍辱的菩薩，那個罪業應該墮阿鼻地獄的。但是因為他這樣做，幫助菩薩成就圓滿的忍辱波羅蜜，不但沒有罪，反而成了功德。如果這個菩薩當時起了一念嗔恨心墮落了，那不得了，歌利王一定墮阿鼻地獄。而且與菩薩將來冤冤相報，沒完沒了。這是說明因果的轉變，我們應該『觀其究竟。』『不可僅看目前，淺見懷疑也。』世間人知識很淺，往往看到許多作惡的人，沒有得到惡報，作善的人，反而事事都不順利，對於因果報應之說，生起疑惑。殊不知因果通三世，這是佛在經上說得很清楚。現在作惡，他還能享福，那是他過去生中修的福報大，他作惡折福，折福雖然折得很多，但他的福報太大，還有餘福沒有享盡。造作一切善業而沒得善果，是過去生中的罪業極為深重，現在雖然造善業，尚未成熟，他必須受過去的惡報，不是沒有報應。因緣果報，絲毫不爽。我們眼光要看得遠，不要只看眼前。總之，眼前一切的輕賤侮辱，一定要安忍順受。請看註解：此節文中，暗示告誡學人有三。（１）今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。（２）受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心，應對輕賤我者，生善知識想。（３）人輕賤即應墮之見端。一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲『當得菩提』，猶未得也，應生勇猛精進之心。『生畏懼心』是不敢再造惡業。『順受心』則能消業障。『皈命心』是指完全依照這部經典教訓方法，認真修行。世間聖者常教我們『仁者無敵』，仁慈的人，心裏面沒有冤家對頭，不造惡業，並能安忍順受。一０七、供養八百四千萬億那由他諸佛須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。這是世尊自己跟我們說出他修學的經歷，從這段經文，我們能夠想到凡夫成佛，不只三大阿僧祇劫，是無量阿僧祇劫，與華嚴經上說法相同。世尊常說三大阿僧祇劫有無說錯？沒有。三大阿僧祇劫是從初住菩薩算起，初住以前沒算。十住、十行、十迴向，一個阿僧祇劫。初地到七地，又是一個阿僧祇劫。八、九、十三地，是一個阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫，是講法身大士，華嚴經講四十一位法身大士，自初住菩薩開始，破一品無明，證一分法身，一直到成佛，需要三大阿僧祇劫。在破一品無明以前，沒有列入計算，如列入計算，則為無量阿僧祇劫。佛在無量壽經曾經說過，阿闍王子他們那些人，過去生中曾經供養承事四百億佛，這裡是八百四千萬億那由他諸佛，四百億跟這個數字比，就差太遠了。供養四百億佛的善根，都不可能對於凈土發願求生。所以阿彌陀經講『不可以少善根福德因緣，得生彼國』。由此可知，凡是遇到凈土法門，肯念佛、肯願往生的，善根福德之深厚，不言而喻。一０八、供養諸佛功德不如受持讀誦本經若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算術譬喻所不能及。這意思是說能受持金剛般若，他的功德超過釋迦牟尼佛，從初發心，一直到成佛，歷劫修行的功德。怎麼能超過？世尊這幾句話是否有誇張之嫌？如果誇張，前面所說的五語（即真語、實語、如語、不誑語、不異語。）就不可靠了，的確沒有誇張，是真實的。（一）念佛法門是頓超法門我在過去講席當中，曾經介紹念佛法門，我們念佛生到西方凈土，西方凈土那些大菩薩們，見到我們佩服得五體投地。為什麼呢？他們是歷劫修行，修了無量劫，他們證到七地、八地菩薩果位。就說是初地，也是無量劫的修行。生到華藏世界，遇到文殊、普賢，勸他們念佛求生凈土，他們修了無量劫才遇到這個法門，生到西方極樂世界。我們這才修二、三年就去了，他們怎麼不佩服。真正不可思議，這就是這一段的意思。所以這個法門是頓超法門，實在不可思議，易行難信之法。（二）放下萬緣·一心念佛這個時代，人們多求名聞利養，多貪圖五欲六塵，即使學佛，依舊離不開名利，依舊離不開貪嗔痴，在這個大環境當中，真正能放下萬緣，一心念佛，確實希有。念佛論裡面，倓虛法師給我們說諦閑老和尚早年參禪的一個徒弟，發心真誠，修行精進，確實有功夫，有成就。到以後做了首座和尚，首座在寺院裡面的地位，僅次於住持。地位一高，煩惱就現前，貪心就起來了。信徒皈依多了，供養多了，貢高我慢的心也生起來了，冤家債主就找上門來，就著魔了。一個人一生的前途被斷送了，到最後的果報，去做土地公。土地公是鬼道裡面一個小鬼王，他因為有修行，修行的功德換得一個土地公。他當初並不是為名聞利養學佛，到後來卻在名利現前時變質，多麼可怕。（三）破壞正法形象的罪業現在社會不一樣，有少數人看到出家人，名聞利養得來太容易，以名利心來出家，這是最近才有的現象，用這種方式，果然得到名聞利養。可是我們知道，並不是每一個這樣發心的人，個個都得到名聞利養。還是出不了因果的定律，他所得來的，還是他命中有的。他不用佛法，而用其他方法在社會上經營，也能得到。命里沒有的，利用佛法，也得不到。但是他用佛法的手段取得，罪過卻加重了，這是破壞正法的形象，是造阿鼻地獄的罪業。一０九、究竟圓滿的功德不可具說須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。這一段再為我們說明持經功德，這是第五次比較功德。真實功德，佛都不說，佛完全說出來沒人相信。我們能信，因為這是稱性的，真如本性廣大無邊，它是究竟圓滿的功德。前面四次較量，那是修得的，修德再多，都有限，修無量劫，無量劫也是一個數字。既是數字，仍是有限。能真證到無住生心，那是圓滿性德顯現，那個功德是無有窮盡的。一一０、本經經義及果報不可思議須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。本經是『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』諸佛所證之法，在這部經上。諸佛之所以成佛，也在這部經上。諸位也許要問：在這部經上那一句？那一段？這部經自始至終全是啊！能全部受持當然好，受持四句偈，任何四句，都是諸佛證得阿耨多羅三藐三菩提的法。本經上半部，就境界上說明無住，到這個地方已講完了。後面是本經下半部，上下二半部是很自然分成的，上半部是金剛般若講圓滿了，下半部為補充說明，實在是一個意思，絕不是另外一個起頭，它和前面有密切的關聯。◎說明本經前後兩半部不同之處。前半部經：（約境明無住，以彰般若正智）（１）是為將發大心修行者說。教以如何發心、度眾、伏惑、斷惑。（２）遣粗執。遣其於境緣上，生分別心，遂致住著之病。教以離相。（３）令其離相，是遣所執。（４）說離一切相，方為發菩提心。利益眾生之菩薩，空其住著我法之病。二邊不著。（５）明一切皆非，以顯般若正智之獨真。後半部經：（約心明無住、以顯般若理體）（１）是為已發大心者說。發心而曰我能發、能度、能伏、能斷等分別著我，仍須遣除。（２）遣細執。即是於起心動念時，便不應住著。教之離念。（３）令其離念，是遣能執。（４）說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。空其住著我法二空之病。二邊不著亦不著。（５）明一切皆是，以明般若理體之一如。此是萬法本體，故一切法莫非實相。最後結之曰『不取於相，如如不動』。全經義趣，盡在里許。又前明一切皆非，令觀不變之體。後明一切皆是，令觀隨緣之用。前雖隨緣而不變，後雖不變而隨緣。綜上諸說，以觀全經。全經旨趣，了了於心目中矣。這一段介紹很重要，全部金剛經義趣都在其中，這樣我們讀金剛經就不會迷失方向了。一一一、須菩提重問降住以解疑惑爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。這是信、解、行、證，正宗分裡面第三大段。如果須菩提不說話，金剛經就圓滿不說了。須菩提何嘗不知道，他是代我們啟請，我們聽以上佛所說的，不能深解義趣，還有疑惑，雖有疑惑，又問不出來，這個很苦，須菩提尊者他代我們問。讀這段經文要細心，前面問的是：『應云何住』。這裡問的是『云何應住』。『應云何住』是應該怎麼住，這是對初學者講的。對老修行者講『云何應住』。這段註解，說的很清楚：此節經文，看似另起，實則緊接前文而來。長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。『降』則非發心。『住』則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。前曰『應云何住』，是問菩提心應云何安住。今曰『云何應住』，是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。住既不可，降又不得，將奈之何。前雲『應離一切相發菩提心』。一切相賅攝甚廣。發菩提心之相，當亦在內。何既雲『應離一切相』，又雲『發菩提心』耶。長老此問，又是曲為現前當來，一切粘滯不化者，請求開示耳。這是須菩提尊者的大慈大悲，把我們內心深處的疑惑，發掘出來，求佛開示。一一二、度眾生不著度眾生的相佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。這是佛教我們離相的方法。真正發心修行的人、已經發菩提心修行的人，怎樣修行才如法，才沒有過失？一定要像諸佛如來發廣度眾生的心，四弘誓願是諸佛如來，無量大願的總結。阿彌陀佛四十八願，也不出那四條。四弘誓願第一條：眾生無邊誓願度。『我應滅度一切眾生』，就是眾生無邊誓願度。若不能做到，那就不是菩提心。度眾生若還有分別心，那些眾生我度他，那些我不願度他，這不是菩提心，也不是大慈悲心。大慈悲心是沒有分別，沒有執著，心是平等的，清凈的。心不平等，不清凈，那種慈悲叫愛緣慈悲。佛講慈悲心有四種，第一種就是愛緣慈悲。第二種：眾生緣慈悲。第三種：法緣慈悲。第四種：大慈大悲。我們仔細觀察，絕大多數是愛緣慈悲，連眾生緣的慈悲都沒有。愛緣慈悲四相具足，煩惱很重，如何得出三界？如何得生凈土？這是我們不能不知道的。度眾生不著度眾生的相，佛在此地就是教我們這些。『而無有一眾生實滅度者』：『滅度』的『滅』是達到究竟，滅煩惱，滅生死，那就成佛了。究竟的佛果，才叫滅度。幫助眾生成就圓滿的佛果，都不能著相。眾生成佛是否我幫助的？實在講不是，是他自己修行成佛的。佛菩薩只不過幫個增上緣而已，指一條路給他走。走路的是他本人，修持的是他本人。佛菩薩不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如世間老師教導學生，學生成就是他自己奮發努力用功成就的，老師只是四種緣之一種增上緣而已。而他自己具足親因緣、所緣緣、無間緣。度眾生不可居功，居功又著了相，又墮落成凡夫。幫助一切眾生修行證果，是我們本分的事，因一切眾生與我同體，所以這種慈悲叫無緣大慈，同體大悲。一一三、四相具足·病根仍在何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。這是說微細分別心還有，病根仍在，大家都承認你是菩薩，佛看你則不像菩薩。一一四、發而無發·無發而發所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。前面告訴你發菩提心，這裡卻說『實無有法』發菩提心。所以前後不細參，念前半部沒問題，到了後半部問題都來了：怎麼前面教我們發菩提心，後面又說沒法子發呢？到底是有法還是無法？是發還是不發？所以它這個句子是活句，是很不容易理解的，很不容易讀的。這個句子有兩個意思，在斷句上，有兩種讀法：第一種讀法：『實無，有法發阿耨多羅三藐三菩提者。』第二種讀法：『實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。』兩種讀法，有兩種不同的意思。兩種不同的意思，顯示出真實義。發而無發，無發而發，空有兩邊都不住。發、住在有那邊，不發、住在空那邊。總墮在兩邊，佛這說法巧妙啊！這一句話裡面，兩邊不住。發而無發，無發而發，發了心不住相。一句經文，兩種讀法，一般人不了解，一般人讀『實無有法發』菩提心，與前面經文互相矛盾，卻不知道另外一種讀法與前面經文完全相應—二邊不住，這才是真正發菩提心。一一五、清凈心中·一法不立須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。這是就果上顯示菩薩在因地修行，顯示出無得而得，得而無得。必須在這個地方去體會，才會得到真實的受用。這樁事情是釋迦牟尼佛，過去生中行菩薩道時候，當時他證八地菩薩果位，八地是證無生法忍，仁王經告訴我們，無生忍位的菩薩有七地、八地、九地。七地是初證得，是下品無生法忍。八地是中品，九地是上品，十地菩薩證得寂滅忍。仁王經上說無生忍位，與本經義趣相同，對於忍辱，非常重視，它不用別的字，它用忍。可見得修學過程當中，連地上菩薩、法身大士，都把忍辱看得這麼重，何況我們初學。無怪乎世尊在本經後面說：『一切法得成於忍』。不能忍就不能成就，不能忍就註定失敗。世間法要想成就要有耐心，要能忍。出世間法也不例外，關鍵還是在一個忍字，這是要特別重視的。世尊當時他證到八地菩薩、證得無生法忍了，有沒有法？經文有『如來』二個字，註解：說一『如來』，即含有不應住法意在矣。如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。作佛時如此，則昔在八地時，其心無法塵也可知。清凈心中，一法不立。六祖惠能大師說：『本來無一物』，如果執著有一個無生法忍，那無生法忍就變成有一物了。無生法忍是否證得了？證得了；證得心裏面無有一物，那才是真的證得。心要是清凈，法法具足。六祖又說：『何期自性，本自具足』。本自具足的，說不上證與不證。本有的，得什麼？一一六、一切法不生不滅不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提尊者的答覆，句子都是活句，這是一般人讀大乘經最難解的地方，假如死在句下，那就錯了，不曉得經裡面講的是活句。『不也』是活句，不是否定的意思。意思是說非無法非有法，用現代話是說不能這樣講法。為什麼不能這樣講法？因為如果肯定一邊都錯了，說有法不對，說無法也不對。『離四句，絕百非，』這才是事實真相。世尊在然燈佛所，證八地菩薩，蒙然燈佛為他授記，在賢劫這個時代作佛。這是事，事上真的有，怎能說無。然燈佛為什麼為他授記？因他確確實實達到這個境界，這是他自己成就的。佛（然燈佛）能夠觀察到未來，未來釋迦牟尼佛跟他有緣的眾生，機緣成熟，應以佛身得度，即現佛身而為說法。佛是看到了，預先告訴他，這叫授記，就是現在我們所說的預言。證得無生法，『無生』是一切法不生不滅，本來如是，那有法可得？一一七、無上菩提·本來具足佛言。如是如是。須若提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。『佛言：如是、如是。』這是佛跟須菩提印證，你所說的，所看的，很正確。『實無有法』是說心裏面沒有一絲毫得法的念頭，無上菩提是自己心中本來具足的，那有得？是得而無得，無得而得。一一八、世尊從反面說授記當得作佛須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。這是世尊從反面說，過去然燈佛給他授記，是他心地清凈。沒有得無生法忍的念頭，如果有這一念，然燈佛絕對不會為他授記。我們念佛要體會這個意思，念佛是凈念相繼，有念頭在就不凈。凈念是除了一句佛號，絕對不能有第二個念頭參雜其中。因此，我們求一心，心裏面不能有一心的念頭。求往生，不能有往生的念頭。念佛幹什麼？就是求往生，所以不可以再加一個往生的念頭在裡頭。那叫頭上安頭，那就錯了。所以念佛法門，古德說：不迴向法門。今天念佛，勸人迴向。因他沒有意思要往生，叫他跟阿彌陀佛結個善緣，是這個意思。過去有人請教蓮池大師怎麼教人念佛？自己怎麼念？蓮池大師說：教人念六個字，自己念四個字。教人念南無阿彌陀佛，自己念阿彌陀佛。為什麼呢？因為人家並不想往生，加個南無『南無』是皈依、禮拜、恭敬的意思，跟阿彌陀佛結個緣。我一定要往生，決心要去、客氣話都免了。一一九、世尊從正面說授記當得作佛以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。正因為他心清凈，正因為他不著相，然燈佛才給他授記。這一段經文，義趣深長，義理深廣，限於時間關係，不能細講，希望諸位有這樣一個提示，去看講義或者節要，會更有興趣。一二０、諸法如義何以故。如來者。即諸法如義。這也是金剛經關鍵的句子，是告訴我們法法皆如，無有一法不如。與大乘經典一開端『如是我聞』，那個『如』就是這段經文所說的，無有一法不如。世尊四十九年為我們所說的一切經，所講的就是諸法如義，就是法法皆如。這是從名號上說的，『如來者，即諸法如義』。這解釋的非常好。請參閱註解：『如來』之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂『如』。不見有一法獨異之相，是之謂『諸法如』。註解的說明很清楚，可是一般人依舊看不出來。一切法形象上，千差萬別。如果仔細觀察，並無差別。在差別裡面看出無差別就是『如』，『如』就是一樣的意思。看出一切相有差別，那是錯覺。看出一切法無差別，則是真相。現代科學家，看到一切相是分子結構，分子是原子結構、原子是電子結構，看到最後，完全一樣。一切法平等，大家把鑽石看得很寶貴，一塊石頭不值錢，就沒有人瞧得起。科學家看它們是平等的，只不過是原子結構排列不同而已，其實是一樣的，看到的是真實，真相是平等相。凡夫看到的差別相、虛妄相，都被虛妄相所欺騙。科學家所看的不是純真，是接近真、相似真。看的不夠深，但比我們高明太多。再要深入，原來相就是真如本性，這要法身大士才能看出。千差萬別的相，是自性變現的。就像前面舉的比喻，以金作器，器器皆金。千差萬別的金器，體都是金，從體上看，平等一如。眾生與佛平等，一切萬法平等，都是自性變現的，就從相上見到性，這叫諸法如義。所以世尊乃至一切諸佛，為一切眾生所宣說無量無邊的佛法，沒有別的，就是說明諸法如義。一二一、無有法得無上菩提若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。註解謂『或疑其仍為有法』，有這個疑問的人，確實很多，總以為佛一定有法才能成佛，菩薩也一定有法才成菩薩，殊不知『實無有法』。這種說法，是破執著有。但是也不能說真無有法，真無有法，又著空。著空著有都不能成就，所以底下經文又說：一二二、空有一如須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。『如來所得』者，唯一『無實無虛』，即是『諸法如義』。空有兩邊不著，不能說有法可得，也不能說無法可得，有無兩邊統統舍掉。阿耨多羅三藐三菩提，真有不是沒有。無生法忍真有也不是沒有，是自性本來具足的。心清凈到一定程度，這個境界現前，因此不能說有得。有得是因為沒有，現在得到才叫有得。本來有的，不能說是有得。也不能說無得，本來雖有它不起作用，現在發現起作用了，所以不能說無得，有無都說不上。實在講，盡虛空，□法界，森羅萬象，不可說有，也不可說無。說有說無，執有執無，都錯了。這樣才顯出諸法如義，這個經義甚深，要冷靜、要客觀、要細心的去體會。能體會到，就會修行，功夫就會得力。如果體會不到，無論怎麼修行，就是古大德所講的盲修瞎煉。楞嚴經上，世尊比喻那些人猶如蒸沙成飯，因果不相符。再認真再努力，得不到結果。原因是不明事實真相，所謂是『因地不真，果招迂曲。』一二三、一切法皆是佛法是故如來說一切法皆是佛法。佛說法前後並不矛盾，前面說『凡所有相，皆是虛妄。』『所謂佛法者，即非佛法。』這個地方說『一切法皆是佛法』，為什麼說『皆是佛法』？因明了諸法如義。『一切法皆是佛法』，無異說一切相，皆是實相。真實的真如自性，從相上見性。也無異說一切器皆是真金。真正明了了，法法皆是。不明了，則法法皆非。法法皆非，是對著相人講的。法法皆是，是對離相人講的。離一切相，法法皆是。著一切相，法法皆非。楞嚴經說：『離一切相，即一切法。』就是金剛經這段經文的意思。註解：世出世法，皆是緣生。觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。由此可知，關鍵之所在，就在妄想、執著。華嚴經如來出現品講『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』與此地所講的，完全一樣。離一切妄想執著，一切皆如，一切皆是。否則一切皆非，佛法亦非佛法。這才知道離相離念是必要的，非離不可，不離就不能離六道生死輪迴。原來離相離念，就是離六道生死輪迴，就是離十法界，真正成就無上菩提，證究竟圓滿佛果。一二四、即非離有·是名離空須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。這段註解說『「一切法」，知其「即非」，而不著相。則是佛法而非一切法矣。』知其『即非一切法』是知道相就是性，所以一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二。知道心、佛、眾生三無差別。『是故名一切法』，這個『一切法』包含十法界依正莊嚴，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法。這種話是對見性的人說的，也是對離相離念人說的。『即非、是名。』『即非』是從性上說，『是名』是從相上說。即非離有，是名離空，空有兩邊都離。請看註解：佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。若能惺惺常覺，不即不離，則隨時隨地，皆可真正受用。『消化』就是佛家常講的消歸自性，才能得受用。『不即』是不著有，『不離』則不著空，空有兩邊不著。『不即』是心裏面清凈，沒有染著。『不離』則相上自在受用，不是把境界相斷滅。凡夫不離相，心裏面著相，心裏面染著，雖得相的受用，卻生無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱，這種受用，得不償失。小乘人他不即了，他離了，他把相給舍掉了，斷滅了，所以得不到受用。雖然心性清凈，但不起作用，小乘人如是。六道裡面，無色界天人也如是，無色界天人把相舍掉了，都偏在一邊，凡夫偏在有這邊，小乘人偏在空那邊，都得不到真實受用。佛菩薩空有兩邊不著，才得真正的受用。所以佛菩薩的生活，我們凡夫看起來，真是多采多姿，佛菩薩生活是載歌載舞，連講經說法也沒離開載歌載舞。我們看敦煌的壁畫，佛在說法，弟子們坐在那裡聽，天人在奏樂、跳舞。相上有受用，心地清凈，一塵不染。我們生活多采多姿，比不上佛菩薩，我們在那個境界里生煩惱。我們心裏面歡喜高興，這是煩惱。煩惱不僅限於憂愁，歡喜也是煩惱。中國人講七情五欲，情動了就是煩惱，喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，都是煩惱，佛菩薩不論什麼境界，心地清凈，常生智慧，這就是真實受用。佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。佛所說法，說理便是有事，如金剛經所講的是理，雖說理要知道事。阿彌陀經說事，但要知道理。能把金剛經與阿彌陀經合起來看，理、事就特別清楚，理裡面有事，事裡面有理。說性裡面就有修，說修裡面就有性。『此一大段，皆說自覺聖者，令學人依之起觀照。』是說這一段完全是如來與大菩薩果地上的境界，我們要明白佛所說真意之所在，把它應用在生活上，這就是觀照。『必須離相離念，方能契入，』這是很要緊的。離相離念，談何容易，像我們這樣煩惱深重、習氣深重，那能斷得了？幸虧有個帶業往生的凈土法門，所以只有死心塌地念佛，才能成就。一二五、報身與法身一如須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。經上說的『大身』，都是指果地上的報身。贊佛偈說『白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海』，那是形容佛的報身。說報身『長大』是從相上說的，是從事上說的。說『非大身』是從性上說的，是從體上說的。報身在大乘經典記載有二種，一種是自受用報身，另一種為他受用報身。自受用報身是斷惑離障，達到究竟圓滿，這個身相自然現前。他受用報身，專為度法身大士而現的。因為證得法身以後，身相也是很高大，佛一定要現同類身說法。可以說自受用報身，他受用報身，都是從性體裡面自然顯現出來的，像楞嚴經上所說的『隨眾生心，應所知量。』一二六、極微細的分別執著障礙見性須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。『我當滅度』，『我』是能度，『眾生』為我所度，有能有所，四相具足，就不是菩薩。這裡所說的菩薩是法身菩薩。權教、小乘雖離相，沒有離念，還有微細的執著—我當滅度無量眾生。破一品無明，證一分法身，圓教初住以上的菩薩，絕對沒有這個念頭。因為有這個念頭，就著相，就取法了。雖然是極微細的分別執著也障礙明心見性，必須要舍離乾乾淨淨，才是佛所稱的菩薩。一二七、無法何以故。須菩提。無有法名為菩薩。一二八、無我是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。前面一段說明沒有法，沒有法就不能執著有法。這一段說沒有我，既然沒有我，就不能執著有我。無法、無我是事實真相。經文說到這裡，許多的意思，在上半部都已說過了，不再贅述。一二九、起念著見·全是凡情須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。一三０、從一法不立處求證何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。這些開示，總而言之，要我們從一法不立處求證。『莊嚴佛土』，這是迴向偈裡面，幾乎我們天天都在念；願以此功德，莊嚴佛凈土。我們只是口頭上念，實際上拿什麼去莊嚴佛凈土？佛凈土從那裡來的？是清凈心所現的，華嚴經說『唯心所現』，那是佛凈土。『心凈則佛土凈』，由此可知，莊嚴佛凈土，是要清凈心，清凈心裡一念不生，就真的莊嚴佛凈土了。如果心裡有念，就把佛凈土，變成十法界。心裡一動念，就『唯識所變』。心裡沒有念頭，就『唯心所現』。唯心所現的，是一真法界。唯識所變的，是十法界。因此，莊嚴佛凈土，是我們的本願。可不可以起個莊嚴佛凈土的念頭？不可以。起一念，心就不清凈。由此可知，真正要莊嚴佛凈土，沒有別的，修清凈心而已。凈土宗修一心不亂，一心不亂就是真正莊嚴佛凈土。『即非』是從體上說，體上本來清凈、本來具足莊嚴，任何人，甚至於諸佛菩薩，都不能給他添一點，也不能減少一點，因為本來具足，法爾如是。十法界里可增減，因為是唯識所變。一真法界則不增不減，完全是自性的流露，自性顯現的。古大德註解彌陀經、無量壽經，告訴我們西方極樂世界是法性土，而我們這個世界是法相土。法性是唯心所現，法相是唯識所變。稍稍懂得唯識常識，就曉得阿賴耶的三細相，『無明不覺生三細』，第一是無明業相，由無明業相裡面生出來見相（見分），也叫做轉相，轉變了，這一轉變就現境界相。境界相就是法相土，是從業相、轉相里變現出來的境界相，在相宗也叫相分。我們這個土是這樣的，這種土是可以增、可以減，它不是真的，真的就沒有增減。所以『即非莊嚴，是名莊嚴。』這樣的句子，顯示出它的真相；非空，非有。我們的心態也必須要兩邊不著，與事實真相相應，相應就是覺，不相應就是迷。一三一、通達無我無法是真菩薩須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名。真是菩薩。『通』是沒有阻礙，『達』是徹底明了。知道無我無法，人無我，法無我。佛說這個人才是真的菩薩。菩薩是梵語，意思是覺悟的人。『真是菩薩』是真正的覺悟。由此可知，如果對於我法還是執著有，那就沒有覺悟。註解：一切法皆無我，則一切無我法。故自『著衣持缽，入城乞食』，乃至『還至本處，敷座而坐』，皆所以表示無我之法也。此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。這是佛顯示的，就在生活當中，這就是真的菩薩，真的覺悟了。我們凡夫從早到晚，也像世尊一樣著衣持缽，我們生活、工作、處事、待人、接物，我們所表現的妄想執著有我有法。佛說我們的生活，是顛倒錯誤，一切法皆是非法。佛菩薩表現的，一切法皆是佛法。一樣的生活，一樣的過日子，境界完全不同。一個知道無我無法，隨緣隨分，自在安樂，遊戲神通。一個是執著有我有法，妄想分別，煩惱無邊，業報無邊。前面我們說過觀行，佛門的用功，也不外乎觀行這個總綱領，要緊的是觀，觀是觀念，要把錯誤的觀念改正過來，那些觀念錯誤？有我有法是錯誤的，無我無法是正確的。有妄想、有分別、有執著，是錯誤的。離一切妄想、分別、執著是正確的。這都是世尊在這部經裡面，在在為我們顯示的。希望大家都做一個真的菩薩，換句話說，希望大家過真正幸福美滿快樂的生活。一三二、五眼圓明·開佛知見須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。這也是金剛經裡面很著名的一段經文—五眼。我們常常聽佛門裡面講『五眼圓明』，五眼就是此地所說的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所說『開佛知見』的『見』字，不局限在眼見，真正的意思，是我們現在所說的見解，看法，對宇宙人生的看法。『見』是從有所表現說，也就是我們六根接觸六塵境界，用一個字做代表，用見。楞嚴經裡面觀世音菩薩耳根圓通章，用一個『聞』做代表，這些都是代表接觸。一接觸就明了，明了叫『知』，一絲毫迷惑都沒有。凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是報得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是屬於報得的。但是能見度廣狹差別很大，鬼神的天眼現的量比天人小得太多了。證得阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，佛是五眼圓明。三界之外的聖人，他們因為定慧的功力，使自己本性裡面的德能透出一部分，諸位要知道，五眼是自己真如本性本來具足的德能。我們是因為被妄想，煩惱障礙住了，不能現前。正是佛所說的『但以妄想、執著而不能證得。』阿羅漢、辟支佛、菩薩他們修定修慧，妄想、執著逐漸減少了，本性裡面智慧德能就往外透了。所以五眼我們也不必羨慕，世間人把這樁事看做了不起的神通，因為好奇，羨慕神通，往往受騙。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定裡面一定發通。另外一種不是修定得的，妖魔鬼怪有小神通，附在這個人身上，於是這個人也有通了，那個通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他這個身顯通騙人。他利用妖魔鬼怪壯大自己的聲勢，貪求名聞利養，與妖魔鬼怪合作，互相利用，欺騙眾生。一旦妖魔鬼怪離開了，他所有通的能力，統統失掉了，這個事情是世尊在楞嚴經上說的。而在末法時期，類似這種情形，在在處處，時有所聞，我們要特別謹慎，特別留意。凡是著魔的人，你去問他，喜不喜歡神通？喜不喜歡感應？他一定說：喜歡。他要是不喜歡，就絕對不著魔。一三三、若不執著·則見相即見性須菩提。於意云何。恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。這個意思很難懂，佛是就比喻來說。『如來說是沙』，若不著相，則見相即見性，這是後半部和前半部不一樣的地方。後半部一切皆是，見相即見性，又何必一定要說：如來說是沙，即是非沙。這就是說明一切皆是，破菩薩微細的執著。佛說法是我們講的，佛沒這個意思。以我們凡夫知見來說，是恆順眾生，隨喜功德。是隨眾生心，應所知量。這樣說法，眾生才能真正得利益，也就是一定要適合眾生的根性，適合眾生的程度，適合眾生的生活環境，才能得受用。世間人說這些都是沙，佛也說是沙。佛不會說這不是沙，佛不會這麼說法。這也是大乘佛法常講的，『佛法在世間，不壞世間法。』絕不破壞一般世間人的觀念，而是慢慢誘導，把他糾正，把他扶正，這在教學法裡面，是非常高明的一種。所以佛法能得一切眾生的歡迎，沒有不歡喜的。假如佛法在世間不能叫一般人接受，那實在講是傳法的人，不是菩薩、不是佛，而是凡夫。他把佛法講錯了，使人產生誤會，不能接受。請看註解：不一不異之義，為般若之綱宗，佛法之要領，可以貫通一切法。此經令通達無我法者，先通達乎此。此句，開之則為八不、十不、十二不、十四不。詳參講義卷四。大智度論云：『不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，因緣生法，滅諸戲論。』因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足『八不』之義。因緣生法，就是我們平常講的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果是循環的。『八不』只要了解一個，全部都了解了。這段裡面取『不一不異』，『不一』從相上說，森羅萬象，無量無邊，如佛在前面舉的例子：五眼就是不一。但是講到知見，五眼都有知見—不異。『不異』是從性上講的，性相是一，不是二，性相從來不分開的。把它分著兩截來說，那是錯誤的，那是愈說愈說不清楚。這就是民國初年，有一些大德，像歐陽竟無先生他在講演集裡面，就批評現代哲學，是給這個世界帶來災難的根源。我們如果仔細聽聽他的說法，還真有道理。因為哲學的觀察都不是正知正見，都是偏見。主張唯心的，與主張唯物的，因見解不同，就會引起整個人類的戰爭。佛法不是哲學，哲學『能』、『所』是對立的，不能統一。佛法講能、所是一不是二，這是佛法很難懂的地方—不一不異，這才是事實的真相。真相是合諧的，真相是圓融的。所以歐陽先生在民初很著名的一次演講，題目為『佛法非宗教非哲學而為今世所必須』，要想世界永久和平，要想一切眾生共存共榮，唯有大乘佛法，因為大乘佛法講的不一不異。理事不二，性相一如。這段經文舉出眾生說是沙，佛也說是沙，佛不執著一端。這樣的態度，才能與一切法融通，才能與世間不同的種族，不同的國土，不同的見解思想，乃至於不同的文化生活，可以和睦相處。可見恆順眾生，隨喜功德有理論依據，理論就是不一不異。一三四、無量無邊的諸佛世界須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。恆河沙數的恆河沙，真的是無量無邊。諸佛世界，就像那麼樣的多，無量無邊。一尊佛的世界，經上講是一個三千大千世界。一粒恆河沙，一個三千大千世界，大千世界有多少？有恆河沙數的恆河沙那麼多，所以須菩提說：甚多，世尊。一三五、舉頭三尺有神明佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。無量無邊的世界，每個世界的眾生，也是無量無邊。每一個眾生的心，佛都知道，佛這個能力太大太大了，佛怎麼會知道？虛空法界是自己真心所變的相分，真心現前，是自己變的，那裡會不知道呢？所以我們在無量壽經裡面看到，凡是往生西方極樂世界的人，即使造作重罪，臨終十念往生的，生到西方極樂世界凡聖同居土下下品。可是到了西方極樂世界，都是阿惟越致菩薩，能力都恢復了：天眼洞視，天耳徹聽，他心□知，所有一切眾生心裡想些什麼，念些什麼，他都知道。西方極樂世界，往生的人，無量無邊。我們今天打個妄想、做個什麼事情，以為別人不曉得，那就錯了。西方極樂世界不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，每一個人都知道，這是事實真相，知道事實真相，我們還敢做壞事？還敢起個惡念？中國俗語說：舉頭三尺有神明，神明知道的，並不太多，可是諸佛菩薩徹底明了，所有一切眾生的心，『如來悉知』。一三六、眾生所用的心是妄心何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。『諸心』指前面『若干種心』，一切眾生的心。『非心』是從性上說，那不是真心，是妄心。所有一切眾生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩薩了。法身大士用真心，權教菩薩還是用妄心。『是名為心』，這個『心』是八識五十一心所，這就是妄心。註解：須知凡夫心念，雖鬼神亦知之。所謂機心才動，早被神知。若微細念，則惟菩薩羅漢能知。佛則無不悉知也。這些都是事實真相，中國孔子教我們『慎獨』，『獨』是獨居，沒有人看見，我們自己的心行，都要端正，不能說沒人看見，可以隨便、可以馬虎一點。十目所視，十手所指，什麼原因？鬼神見到了。多造惡業的人，好像沒受到惡報，現在還滿享福的。佛告訴我們，過去生中，他修得大福報，他的余福未盡。造作惡業折福，怎麼折還剩不少，所以還在享受。到福享盡了，惡的報就現前了，三塗地獄，那有得受的。有些人心善行善，卻遭遇惡報，是因過去生中造的罪業，餘殃未盡，今生雖修福，修得不夠，抵不過那個罪業，惡的余報還是要受。因果通三世，他這一生惡報受盡，來生得大福報。因果報應，絲毫不爽。善絕對有善果，惡絕對有惡報。一三七、三心不可得所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。這是說明為什麼佛說權教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因為它不可得。這個心是起心動念之心，念頭不住，念頭才起就滅了。前念滅了，後念又起。不但白天念頭在生滅，夜晚睡覺還是在生滅。人的身體雖然休息了，心並沒有休息，還在做夢，在打妄想，永遠不休息，生滅生滅，永遠不住。『過去心不可得』是前念。『現在心不可得』是說現在，現在過去了。『未來心不可得』，未來尚未到來。這是金剛經上有名的三心不可得，非常非常重要。心是什麼？心是能執著，外面境界是所執著。如果一個人真的覺察到，我能執著的心不可得，所執著的那些境界（因緣所生法，當體即空）也不可得，能所皆不可得，還執著什麼？可見執著是妄想，不是事實。我們無始劫來，不能了生死，出三界，就在這個地方錯了，這是把錯誤的根本為我們說出來。如果真正把三心不可得的意思體會了，佛門的術語『參透了』，自然都能放下了。一切眾生迷執，迷在什麼地方？執著在那裡？以為這個心是真的，以為這個心是自己，以為這個心是能得。有不少聰明人、哲學家知道這個身是假的，但是認為心是真的。所以西方哲學家（按系笛卡兒Rene Descartes）說：『我思故我在』，認為能思的就是心，把這個心當作自己。我們在楞嚴經上，看到阿難尊者，也是這個觀念，認為能夠思惟想像的，這是我的心。一般凡夫，無不如是執著。不知道這是妄心，是不可得的。妄心之外有無真心？有。真心是常住不動的，世尊在楞嚴經上『十番顯見』，說明見性是真心，聞性是真心，因為它不變，它是恆常的。而起心動念，這個心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用當真心，那是賓主顛倒。作用是家裡被使喚的人，他有個主人，主人不動，被使喚的人才動。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面說過，相和用都是無常，千變萬化的。不動的真心是真常，常就是一，所以是真心，二心、三心是妄心。從二心、三心，就變成無量無邊的妄念，剎那不停，這一段經文所講的三心，就是指剎那不停的妄念。註解：真心，則常住不動，『非心』，言非常住之真心。生滅心是妄非真，故曰『是名為心』。執著者，必自以為我能取。不知即此能取之一念，三際遷流，當下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。三言『不可得』，真乃錐心之語，直令我見無立足處。楞嚴經曰：『一切眾生，從無始來，生死相續。皆由不知常住真心，性凈明體。用諸妄想，此想不真，故有輪轉。』此文道盡三界輪迴之真相。若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。一三八、能得所得·皆不可得這兩段合起來看，就把宇宙人生真相看破了，我們眾生有一個強烈的觀念—我能得。能得的是心，三心不可得，我能沒有了。我所得的是一切境界，是諸法，諸法緣生，當體即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你確實看穿了事實真相，既然皆不可得，自然就沒有得的念頭，要曉得無得就無失，得失就沒有了，得失的念頭沒有了，你的煩惱大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上沒有障礙，人生生活過日子，也會過得很快樂、很幸福、很圓滿。眾生為什麼過得這麼苦呢？因為得失的心太濃，不知道得失是虛妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生煩惱，這叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己認為一定能得，這是迷惑顛倒。註解：此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。上『心行』一段，是約內心明義。此『諸法』一段，是約外境明義。諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。佛說法多半用歸納，無量無邊的法相，歸納為幾個項目，這樣說法比較方便，能在一法裡面明白了，以這個道理、原則去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。布施攝六度，六度攝萬行。布施中以『法施』為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故『因果』攝一切法盡。因緣生法，但有相而無性。可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰『體空』。顯其當體是空耳。這幾句話很重要，所有一切法相，都是當體即空，十法界依正莊嚴，無不如是，一真法界也是當體即空，沒有例外，一真法界也是緣生的。但是一真法界跟十法界不一樣，為什麼不一樣？不是境界不一樣，是人用心不一樣。一真法界裡面的人，用真心，用常住真心，所以所現的一切法，便成常住不壞。世尊說：『一切法從心想生』這句話的道理，不但適用在十法界，也適用在一真法界。一真法界裡面人想，想的是一，所以那裡一切現象也一真，沒有變化。十法界裡面的眾生心，就是三心不可得，念念生滅，念念變化，所以十法界依正莊嚴是無常的。為什麼這個世界無常？因為心無常，法界是心變現的，心要是真常了，變現的相也真常。為什麼西方極樂世界是真常的？西方極樂世界人心是真心不動的，沒有生滅的念頭，沒有染凈，沒有一異，沒有來去，心是定的，這是說明事實真相。這兩段經文，可以說世尊為我們開示，達到了極處—能執的心不可得，也就是能執的我不可得；所執著的一切法不可得，一切法當體即空。這個事實真相徹底明白之後，我們的生活就可像諸佛菩薩一樣的自在。一三八之一、福德因緣須若提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。世尊問須菩提，還是用比喻。前面較量福德已經有五次了，一次比一次殊勝，那是講離相離念，得福不可思量。須菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因緣得福甚多。註解：此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。『布施』，因也。『福德』，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事，尚不離緣生，不離因果。則其餘一切法可知矣。佛法也是因緣生，因其是因緣生，所以要舍，『法尚應舍，何況非法。』舍不是不做，舍是舍念，不著相，不起心，不動念。也就是離相離念是心裡離，不是事上離。前半部中，長老答辭，多言『不也』。後半部惟開佛知見中，答『如是』最多。表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。前半部是教我們離相離念，所以須菩提長老多答『不也』。後半部性相是一不是二，所以答『如是』，兩個境界不同，前半部性相沒能夠相融，就是有分別，有執著。後半部離相離念，所以一切皆是。絕對不是矛盾，前部是對初學者說的，後半部則是對已經契入境界者說的。前半部是將發菩提心，後半部為已經發菩提心行菩薩道者說的，所以境界不同。一三九、勤修布施·福德自至須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。『福德』是布施之果，是因緣生法，一切眾生只要真正肯修六度，福德一定現前。財布施得財富，我們看到很多人發大財，他自己迷惑顛倒，以為他很能幹，運氣很好，別人都比不上他。其實要說聰明智慧，比他高明的人多的是，說能幹，比他能幹的也多的是。為什麼人家不發財他發財？不曉得事實真相—前生所修的。有些人發大財，卻很快就失掉了、破產了，這是什麼原因？是他財虛不實，種的因虛。比如我行布施，用自己辛辛苦苦賺的錢，誠心誠意布施，這是實在的。自己沒有錢，到處去化緣，拿來布施做好事，這是虛的。將來能不能發財？能，卻是曇花一現。我們這一生賺錢賺得很辛苦，是因為以前修布施時，不甘心、不情願。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟著布施。布施以後，比割肉還痛。以這樣原因修布施，來生得福報，要賺得很辛苦。因為布施時辛苦，賺得也辛苦。如果布施時很歡喜，絕對不留念，將來得的財富，源源而來。什麼樣的因行，什麼樣的果報。一絲一毫，都不會差錯。怨天尤人，是不明白事實真相。財富想長遠保持，明理的人知道，發財以後，歡喜布施，他的財富必然不斷增長。聽聞佛法之後，仔細觀察世間，確實如此，就自在了。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三種果報，都是世間人渴求的，不曉得種因，天天打妄想，想得這種果報，那怎麼會想得來？所以一定要修因，要知道一切法都是因緣所生，離不開因果。世尊在此地說的經文，表面上說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福報之果？故『如來不說得福德多』。正因福德當體即空，乃是因緣生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣，故『如來說得福德多』。我們勸別人，別人未必能信。最重要的是自己明白了，要認真去做。到果報現前時，別人看到生仰慕之心，向你請教，你告訴他，他就相信。眾生看到果才相信。一四０、佛的報身也是緣生須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。這一段是就佛的報身來說，佛的報身也是因緣生。凡是因緣生法，都是當體即空。所以佛不著身相，佛離身見，離相離見，受用就自在。『具足』是圓滿的意思，所謂『功德果滿』，『功』是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就開慧，慧的功夫成就，圓滿報身就現前了。『滿』就是具足的意思，佛舉這個例子問須菩提，須菩提答稱：『不也』，這是活句，意思是可以從佛的報身見性，這是對離相離見者說。如果著相著見，在相上就見不到性，這是發揮不一不異的道理。如果能夠會相歸性，性相是一，性相不二，見相就是見性。從相上見性，不但從佛的身相見性，從一切相裡面都見性。譬如中國古代禪宗大德，常常測量學人：往往問：『在那裡？像什麼樣子？』這就是問真如本性。我們在語錄裡面看到，隨便拿一片樹葉、一塊石頭，答覆說：『就在這裡』，答覆就是正確的。如果執著相不是性，性不是相，即使在佛的報身上也見不到性。經文前面說『不也』，下面說『不應』，都是說無所謂可不可。註解：心有所取，由其動念。欲一無所取，唯有離念。離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。以彌陀名號，能導入真實報土故也。『有所取』就是造輪迴業，心有所取，不管你取什麼，取佛法都不行，你沒辦法離開六道輪迴。取佛法修得再好，過去倓老（倓虛法師）講的：往生到色界天、無色界天，就是出不了三界。因為心有所取，連須陀洹果都不能證得，這是我們從本經看到的。須陀洹為什麼能證果呢？他離相離念，才能證果。不能離相離念絕對不能證果。『離念不能』這是真的，我們確確實實沒法離念。這就是說，無量無邊的法門，對我們都不產生效果。我們害的病，那些葯對我們都沒有效。現在只有這服藥，這服藥的方法，是保留一個念，離一切妄念。我們會問念阿彌陀佛這一念是否妄念？套一句須菩提的話『不也，世尊。』不能說它是妄念，也不能說它不是妄念。為什麼？一心稱念的人不是妄念，雜心稱念的人是妄念。阿彌陀佛的名號，古德說是自性的德號。用這個名號，恢復我們自性，這是非常巧妙的方法。它的意思就是自性覺、無量覺。念這個名號，念念念覺，覺而不迷。所以持名再挾雜著其它念頭，功夫就被破壞掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大勢至菩薩的教誨，都攝六根，凈念相繼。都攝六根是把心從六塵境界中收回來。孟子說：『學問之道無他，求其放心而已矣。』什麼是學問？把這個心收回來就是學問，與大勢至菩薩所說的都攝六根，同樣的意思。一四一、相好非性須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。這裡面的句法，與前面一段完全相同。註解：自經初至此，舉身相問答已三次。每次所明之義不同，一層深一層也。（１）初次（一九節）問『可以身相見如來不』。是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。（２）（六九節）『可以三十二相見如來不』。是專指佛之應身。（３）此次（一四○、一四一節）問曰，『具足色身』，『具足諸相』，是約佛之報身。前曰『身相即非身相』。顯相皆虛妄，故不應住。又即非是名並說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住。此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義。凡夫、二乘，所以不及諸佛菩薩，因他們有著。凡夫著有，二乘著空。二乘偏在『即非』那邊，凡夫偏在『是名』這邊。不能把即非是名融合成一體，這是凡夫、二乘不及佛菩薩之處。佛菩薩能把即非是名合成一樁事，性和相是一，理和事是一。說明白點，整個法界宇宙眾生，就是一個一，這是佛知佛見。凡夫絕對不承認是一，森羅萬象怎麼是一？不曉得從性上看、從體上看是一，所以凡夫著相。從相上看當然不一。以金作器，器器皆金，可作參考。一四二、緣生無窮·因果無盡在這段經文之前，也是先簡單介紹一下，經義很深，註解：於福德勝報之後，接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。施者、受施、施物。約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。果復成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差萬別，永永無盡。可見世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。深觀其趣，『因』是前因之果。『果』乃後果之因。既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡。然則苦苦分別，牢牢執著，豈非痴乎。把以上的註解，牢牢記住，然後時時刻刻，去觀察世間一切相，就不迷了。就可以從世間的舞台跳出來，才知道自己原來是演員。現在跳出來看戲，演戲的人很累很苦，看戲的人很快樂。才曉得六道眾生，都在演戲，諸佛菩薩在旁邊看戲。上面註解說得好，把世間相完全說出來，真是一絲不掛，和盤托出。相宗天親菩薩『百法明門論』，題目就取得很好，從百法裡面就明白了，那個『明』就是生智慧，就是開悟。一切眾生能執著的是心，百法將心歸入有為法裡面，有為法有生有滅，無常不可得。色法是物質，因緣所生，當體即空，了不可得。換言之，能執著的及所執著的，全是有為法。與有為法相對的是無為法，無為法只有六個，六個無為法前面五個是相似無為，不是真的。真正的只有最後一個真如無為，真如無為就是清凈心、真心、本性，那是真的。不執有，則人我空，不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。便證空有同時之般若理體。故曰：『通達無我法者，是真菩薩。』『證空有同時』，就是現代科學家所謂突破時空，現代科學家發現空間不一樣，有三度空間、四度空間，乃至於無限度的空間，科學家雖知這個事實存在，但不知如何突破。佛教禪定的功夫、觀照的功夫，可以突破。突破之後，觀行的空間就不一樣了，虛空法界統統見到，統統明了了。華藏世界、阿彌陀佛極樂世界，親眼可見。布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空，故名為『三輪體空』。本經所說的布施，包括生活、處事、待人、接物，人生一切活動，用一個布施做代表。一切活動中，都不執著，才能達到三輪體空。三輪體空之後，有相當程度的功夫，般若正智現前，無限度的空間就突破了。如果沒有這種能力，念佛往生西方極樂世界，也能突破。一四二之一、說法無念須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。此下數節，正面是明如來說法之義，而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。作是言念，其過何在。在『作念我當』四字。『意在彼也』就是我們常講的意在言外，如果依文解意那就錯了。『作念、我當』這四字，是這一段裡面的關鍵。『作念』是有這個意思，就是有念。『我當』就是我相，由此可知，不但沒離念，相也沒離，我相不離，則四相具足，這就是過失。四相具足是凡夫，那裡是菩薩。一四三、法身無念無說何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。如來有沒有法可說？如來無有法說，不但佛沒有定法可說，佛是無有法可說。這說明佛教我們離相離念，他本身做榜樣給我們看，絕對不是佛本身有念著相，教我們離念離相。『有所說法』是心裡存有說法的意念，就是『作念我當』的意思。有這個意思，四相具足。如果說佛對眾生怎樣說法，這是謗佛。為什麼是謗佛？註解謂：『如來空寂性中，那得有念，那復有我。凡作念我當如何，是妄想執我之凡夫，非謗而何。』法身無念無說，報身，化身有說而無念。凡夫總是認為有念才有說，沒念怎麼有說？殊不知無念而說是正說，有念而說是妄說。有念是妄心，妄心所說的，全都是虛妄。凡夫之人那有一句話是真實的，不但騙別人，也騙自己。不讀金剛經，對這個事實很難體會。無念無相是真實的，真性裡面所流露出來的是正說。善導大師在觀無量壽經疏裡面一再重複的說：『一切無有心真實』。真心本性是真正的真實。釋迦牟尼佛三千年前現的身相，是現應化身為我們說法。示現在華藏世界的毗盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身，千百億化身釋迦牟尼佛是應化身。報身、應化身說法都無念。怎麼說出來的？是應眾生心，眾生心裡有念，他很自然的反應，就像山谷的迴音一樣。眾生有感，佛菩薩就有應。為我們說法是感應道交，是自然的。一四四、無法可說須菩提。說法者。無法可說。是名說法。『無法可說』是本來就沒得說的，為什麼本來無說？因為本來無法。法是什麼？是因果果因，綿延不斷的現相而已。因果果因，所現的相，剎那生滅，念念不住。相是幻相，如同流水一樣，一剎那都不停，佛還有什麼可說的？法是緣生，說亦緣生，說法者仍是緣生，聞法者還是緣生。因緣生法，當體即空。所以說法者，無法可說。『是名說法』是說說法的相有，說法的體空。說法的人相有，說法人的體空。都是因緣生法。法可以受用，不可執著。說法者無念，學法者也要學無念。要懂得緣起性空，會相歸性，萬法一如。釋迦牟尼佛說法四十九年，無法可說，是說他從來沒有起心動念過。他的心清凈，沒有為一切境界所轉，所說一切法是境界里自然的反應，學佛法要從這個地方去學。一四五、無智亦無得凡是經文文義甚深，前面不得已，要有幾句交待的話，請看註解：此一段經文（一四五—一四七），羅什大師譯本所無，乃後人據魏譯加入者。什師有意略去，別顯能所雙亡之義。然有此一段文，經義更為圓滿，故江校本依之。上言說法者無法可說，明能說者空。下言無法可得，明所說者空。修功至極處，必應能所皆空。方能性光獨耀，迥脫根塵，此義即心經所說：『無智亦無得』。一四五之一、能否生信爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。魏譯用慧命，羅什譯用長老。須菩提問意很清楚，深恐後世眾生讀誦金剛經，或者聽聞金剛經，生起懷疑，對佛所說不能深信，不能深信，就不能得到利益，必須要做到像前面說的『信心不逆』，才能得受用。一四六、一切眾生皆是緣生佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。『彼』指聞法的眾生。『非眾生』是從性上說，『非不眾生』是從相上說，意思是說一切眾生，皆是緣生之義。佛這樣答覆，也是意在言外。眾生能不能生實信，決定在緣。有緣才信，緣不是憑空有的，是多生多劫善根福德的累集。介紹佛法別人不信，那是無緣。一四七、一切眾生皆有佛性何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。『眾生眾生者』這是前面所說的『非眾生非不眾生』，是承上的說法。『非眾生』是從性上講，一切眾生，皆有佛性。凡有佛性，皆當作佛。這樣說法，是佛的方便說。佛的真實說法不多，但是並不是沒有說過。華嚴、圓覺裡面，就透露過這個消息。一切眾生本來成佛，我們本來是佛，現在又念佛，可見成佛不難。念佛是因，成佛是果。在所有複雜因果當中，我們單取這個因果，在這個因果上下功夫。我怎知會成佛？因為佛說我本來成佛，我現在再念佛。本來是佛是性具的、是性德。現在念佛是修德，性修不二，性修相應，那有不成佛的道理？這就是我們自己絕對要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一絲毫都不懷疑。羅什的譯本，就少這三小段。這是後人補充的，補充的確實是好，意思格外的圓滿。一四八、無法可得須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。須菩提尊者在法會中，這時說明他的悟處，他覺悟了。前面說過，說法的人不可得，所說的法也不可得。他在裡面體悟到佛成佛，所得的無上菩提之法也無所得。註解：佛現具足身相，既原為說法度生。而佛之所說，原說其所得，所謂『如語』。今知莫非緣生，當體是空。得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。佛現的應化身，是度生的工具，工具是好樣子，是給一切眾生的示範、做榜樣的。佛把世間真相說出，世出世間法，一真法界與十法界，都是緣生，都是當體皆空，所以一切都不能執著。雖然一真法界所有相，都是永恆不變，但不可執著。因為心清凈，所以永恆不變，這也是世尊在經上常講的境隨心轉。世間人講相隨心轉，實在說統統出在佛法裡面。但是看相算命的講的是身相，而佛講的是一切境界相，都是隨心轉的。心要是清凈了，相就不會變。學佛的人理論上可以永遠保持年輕，為什麼仍會有變化，因為還是有妄心。『得即非得』不執著得的相，得失都不執著。我們今天得到財富，不能有得到的執著，應當曉得如何把它利益一切眾生。『佛即非佛』是成佛了，沒有著成佛的相，沒有著成佛的念。依這個原則，我們再回頭看自己。我們現在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是觀，四相四見，不難遠離。長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在，然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。『陳悟』是報告心得。本經前半部是破粗執，後半部是破細執，細執是法執。這段是須菩提要求佛為他證明，他說的是否正確。一四九、離相離念·就是無上菩提如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。『如是如是』是印證須菩提長老的話，印證他所悟到的完全正確。無上菩提是無有少法可得，也就是心經所講的無智亦無得。這裡面的意思很深很深，用功的方法沒有別的，離相離念而已。這也是世尊為什麼說一切諸佛，以及成佛的方法皆在此經。此經就是教我們離相離念，離相離念這個法，就是阿耨多羅三藐三菩提。果能離相離念、這個人就成佛。所以成佛及成佛之法，都在此經。我們今天用念佛法門，往生凈土，與這部經義是否相應？相應的。前面已講過多次，要記住念佛法門的重要原則，是『都攝六根，凈念相繼』。『都攝六根』就是離相離念，『凈念相繼』就是而行布施，就是而生其心，可見與這經義完全相符。由此可知，真正修念佛求生凈土，就是實踐金剛般若修學的理論方法，我們真的照做，空有兩邊不著：身心世界一切放下—不著有。一心念阿彌陀佛求生極樂世界—不著空。一五０、是法平等·無有高下複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。無上菩提就是平等，無量壽經經題上所講的清凈平等覺，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。念佛人念阿彌陀佛求生西方極樂世界，在日用平常如何用功？要用清凈心，要用平等心，這樣與佛號才相應。如果口念阿彌陀佛，而心裏面不清凈不平等，古人講你『喊破喉嚨也枉然』，因你念得不相應。阿彌陀佛就是清凈平等覺，這是我們在經上讀到的。世尊為阿難大眾，介紹西方極樂世界。大家聽了很高興，世尊就問你們要不要見清凈平等覺，清凈平等覺就是阿彌陀佛。這段經文是讓我們明了無上菩提究竟是什麼。無上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界無有一法不平等。『是法』是指一切法，包括世間法及出世間法，沒有一法不平等。佛在經論當中講十法界的形成，都是由於想像變現出虛幻不實的境界。當然因緣是無量無邊，佛為我們說明是無量無邊因緣當中最重要的一個：嗔恚變地獄、愚痴變畜生、慳貪變餓鬼、五戒變人道、十善變天道、四諦是聲聞、因緣是緣覺、六度是菩薩、平等是佛。『是法平等』那是佛。由此可知，唯有佛才平等，九法界不平等。可見得佛得的是什麼法？是把所有一切分別執著統統舍掉，平等心現前，那就是佛，那就是佛所得之法，可見佛無法可得。真心現前而已。真心裏面什麼都沒有，那叫真平等。一五一、修一切善法·證無上菩提以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。前面『是法平等無有高下』，是解釋阿耨多羅三藐三菩提。無上菩提是我們每一個人本來具足的，絕不是從外面得來的。可是我們迷了，迷失自性。也就是說我們原本心是清凈平等的，現在這個心不清凈，不平等，要如何恢復呢？這一段是教我們恢複本性的方法。一定要離相，要離四相，離四相必然離四見，離四見也必然離四相，離相使清凈心現前。修一切善法平等心就現前，所以善不能不修。有體一定有用，如果不修一切善法，無上菩提不能證得，平等心也不能證得，小乘阿羅漢、辟支佛就是屬於這一類。世尊說他們『墮無為坑』，他們只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才會成就。一五二、不能執著善法須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。前面說修一切善法，卻不能執著善法。因為一切善法，也是因緣生法，也是當體即空，也是相有體無。『非善法』是從體性上說，『是名』是從相上講的。相上要做，相上去做、去修、不住空。雖做而不著相，不住有。空有兩邊不住，不住有和性體相應，不住空和性的作用相應，與自性的體、相、用完全相應。不能說只相應這一部分，那一部分不相應。像阿羅漢他們所證的境界，與體相應，與用不相應。我們凡夫所做的，與作用相應，與體不相應。唯有佛菩薩真正的覺悟者，他們全面的相應，就沒有過失。如果不是全面的相應，裡面一定有過失。這些道理，金剛經裡面句子很短，好像格言一樣，一字一句的廢話都沒有，跟我們交待的清清楚楚，明明白白，特別合中國人的口味，中國古人喜歡簡單，語言文字都喜歡簡單。一五三、諸須彌山王七寶布施須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。三千大千世界裡面共有十億個單位世界，每一個單位世界，都有須彌山，一個單位世界裡面最高的山稱為須彌山。單位世界不是一個星球，是一組星球。佛經所講的，很像我們現在所說的太陽系。一個太陽系是一個單位世界，為一個日月所環繞的。如果照黃念祖老居士所說的，單位世界不是太陽系，因太陽系裡面的星球是繞著太陽轉的，太陽是中心。而佛經告訴我們單位世界的太陽，是繞著那個中心轉。這樣說法，很像我們現在說的銀河系。我們曉得太陽是繞著銀河系轉的，因此一個單位世界是一個銀河系。而一千個單位世界叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做一個大千世界，是一尊佛教化的區域範圍。如果以銀河係為單位世界，就有十億個銀河系。像這樣的大千世界，前面講恆河沙數的恆河沙數，真的無量無邊。這個地方只舉一個大千世界來說，大千世界星球大小不同，因此須彌山大小也不一樣，說『須彌山王』是指須彌山大的，小的就不說了，『如是等七寶聚』用做比喻，『有人持用布施』，那福德當然非常大，本經顯勝，的確一次比一次殊勝。一五四、持說本經福德勝前布施若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。『於前福德』是指前面三千大千世界所有須彌山王七寶布施，那個福德已經是無量無邊。我們這個世間，沒人能做到，大梵天王也做不到。這是比喻，當然不是事實。可是如果有一個人，能受持此經，甚至於只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日常生活當中，那叫做受持。也就是做到了，又能把這個無上大法，很歡喜的勸導別人，介紹給別人、推薦給別人，這就是『為他人說』，這個福德不可思量，無量無邊。經文到此，把解分說圓滿了，底下是證的這一分。信、解、行、證是最後的這一分。一五五、離念修善須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。這樣的經文，現代人很難體會到佛在講什麼？佛說的什麼意思？我們也許聽過『平等真法界，佛不度眾生』。佛要是能度眾生，我能度，他被我所度，就不平等，就有高下。佛度不度眾生？他普度眾生，為何說他不度眾生？因他從來沒有度眾生的念頭。這一點是學佛很難的地方，我們在講席當中，常常提示：我們要發願，但是不能有心，所以很多人聽到很難接受，也很不容易了解這個意思。願不就是心，心不就是願嗎？又要有願，又不能用心，這個願怎麼發法？要知道願和心，真的是兩回事。諸佛菩薩發願度一切眾生，諸佛菩薩從來不起一個度眾生的念頭。這是我們應當徹底明白的，我們應當要效法，要認真去做，才能得佛法真正受用。佛在這裡告訴須菩提，就是告訴我們大家，佛在這裡警告說：『莫作是念』，就是教我們要學佛，要離念修善，修善而不執著修善的念頭。執著這個念頭，依舊落在四相裡面。換句話說，依舊在不平等的境界裡面。清凈心、平等心永遠現不出來。能學佛這樣做，就與無量壽經清凈、平等、覺相應了，就能見性了。一五六、佛不度眾生何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。本經後半部講離念，前半部講離相。有意念在，四見具足。四見具足，當然四相也具足。具足四相是凡夫，那裡是佛。這就是解釋為什麼度眾生，不能有度眾生的念頭。如果把這道理搞清楚了，你就只學會這一句，（指莫作是念）也會成無上道。把它用在日常生活當中，穿衣沒有穿衣的念頭，吃飯沒有吃飯的念頭，工作沒有工作的念頭，處事待人統統沒有是念，你的心永遠是清凈的，永遠是平等的，修一切善法，就是佛菩薩了。可見一句學會了，福報就無量無邊。一五七、本無凡聖須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。這段是講凡聖平等，為什麼平等？因為本無凡聖。凡聖是從眾生妄想裡面出來的。離開一切妄想分別執著，凡聖就沒有了。佛菩薩沒有執著，所以佛菩薩眼裡沒有凡聖。是法平等，無有高下。凡夫有妄想執著，一切法不平等，一切法有高下。凡夫之見，那是迷不是覺。那是假相不是事實，事實是平等的。佛菩薩教化眾生也必須要說『我』，這個我絕對不是佛菩薩執著有個我，是隨順眾生。佛菩薩說我跟無我是一個意思，但凡夫認為我跟無我絕對不一樣。這就是覺悟與不覺悟，見解的差別。凡夫執著一切萬法是實在實有的，佛菩薩知道一切萬法是幻有的，也就是說根本就沒有。一五八、三十二相觀如來須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。這個地方的問答，與前半部顯然不同。前半部世尊要提這個問題，須菩提一定答不也，現在答如是如是。為什麼前面答不也，現在答如是？現在已經契入一如的境界，不一不異。他現在懂得這個事實真相，從相上可以見性。而且答覆的意思裡頭大有文章，如是如是，諸法如義。如果體會到諸法如義，那一切皆是。不明白諸法如義，則一切皆非。經文到這個境界，已經能領略到這個層次，換句話說，就是入佛知見。見一切色法，就是見真如本性，性相原來不二。一五九、轉輪聖王的福報佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。前面須菩提的答覆，顯然沒有得到佛的印證，佛沒有說如是如是。須菩提有無說錯？沒有說錯，那是高境界，佛惟恐沒有悟入這個境界的，聽了須菩提這些話，會產生錯覺，把一切色相真的當做法性，那就錯了。這是般若最難的起方，知見偏差一點點，就不得了，問題就非常嚴重。所以這段科題為『別遣情執』，（金剛經講義節要科題）沒有情執，前面就完全正確，有情執差誤就太大了。佛有三十二相，轉輪聖王也有三十二相。佛是出世間的大聖人，對宇宙人生真相徹底明了的人。轉輪聖王是世間福報最大的人，對宇宙人生並無所知。相是福德感召的，這點我們也要注意，成佛不能沒有福，沒有福報成不了佛，所以佛稱為二足尊，這個『二』就是福德與智慧，足是圓滿沒有欠缺。福德圓滿，智慧圓滿，那叫成佛。智慧圓滿，福德不圓滿，是菩薩、是羅漢，不能成佛。佛教我們要福慧雙修，不可偏重一邊。轉輪聖王就是偏在修福上，福報很大，智慧就差了。阿羅漢、辟支佛偏重在修慧上，福報就差了。人的面貌體質都是福報，這個福報是前世修的因，這一世得的果報。懂得佛法的人，體質和相貌會轉的，不但相隨心轉，體質也隨心轉。真正修行，功夫得力的，相貌一年比一年好，體質也一年比一年好。一年比一年差的，那是盲修瞎練。我們提倡的早晚課，和現在人家做的早晚課，意義不同。一般早晚課誦，那是古大德定的，那個時候有用，現代時代不同了，必須修訂才得受用。還依照古時候的方式，又不是古人，又不能回到那個時代。早課是提醒自己，晚課是反省、懺悔。一般寺院晚課念大懺悔文，文念了，有無懺悔？沒有懺悔。只是把古人的懺悔文念一□，與自己不相干，白做了，這是必須要修訂的原因。我們凈宗學會我選的早課是阿彌陀佛四十八願，晚課是無量壽經三十二到三十七品。我們要以這個經文，認真反省，起心動念，所做所為，有沒有犯佛所說的過失？有沒有依照佛的話去做？這就是真懺悔，每天要能改一條過，三年以後，不成聖人，也成賢人，體質相貌一定會變好。一看你就像個菩薩。一天沒有發現一個過失，這一天就空過了，要把它找出來，認真改過，這叫真修行。一六０、色見聲求·不能見如來爾時世尊而說偈言。　若以色見我　以音聲求我　是人行邪道　不能見如來這段經文和前面緊緊結合在一起，目的就是教我們要離相，要遠離六塵（色、聲、香、味、觸、法）。這首偈子是教我們必須離相之所以然。正法、邪法的標準，也可用這首偈作準則。離是心裏面離，不在事上離，前面已講很多了。但是初學的人，事相也非常重要，因為凡夫無量劫來，煩惱習氣深厚，自己沒有定力，沒有觀行的功夫，不能不受外境的影響。聲聞、緣覺、菩薩他們有功夫，不受外境影響，所以他們即相離相。凡夫受外境影響，因此對外境也要離，儘可能去離。所以古時候佛教道場都建在深山裡面，用意是遠離塵世，保持環境清凈，容易得清凈心。由此可知，在家居士修行成就的功夫絕對比出家人高，在家人成就是即相離相。善財童子五十三參，五十三位菩薩出家的只有五位，其餘都是在家的，五十三位都是法身大士，就是金剛經講的諸佛。一六一、廣修福德·不可取著須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。這段經文，包括後面這一段（一六一—一六二）不但在後半部中，有萬鈞之重，即開經以來，所說不應取非法、不應取非非法，以及說『即非、是名』等義，直至此處，方說明其所以然。為什麼兩邊不取？經文在這個地方說出來了。實際上，我們在前面介紹時，也都透露過，而且不止一次。前後兩半部的大意，前面也曾經說明過，前半部對初發心的人說，後半部對老修行人說的。初發心空有兩邊不著，與自性體相用相符，說法一定兩邊都顧到。後半部說法是對修行人說，要看你病在那裡，應病與葯，執著空，佛就說有。執著有，佛就說空，而非兩邊都顧到。進入真正修行，要常常檢點自己。現在佛不在世，也沒有善知識照顧我們，必須學會自己照顧自己，唯一依賴的只有經典，讀經聽佛的教誨。看古大德的註解，有的時候經義很深，不容易體會。大乘經許多要義，都是意在言外，這是很不容易體會到，所以要看古人的註解。古人的註解很多，選註解不得不謹慎，選註解也可說是選擇老師，要選一位真正有學、有修、有證的人，跟他學就沒錯，不走冤枉路。選現代的人做老師，跟他學不可靠，因為我們不具慧眼，無法判斷好壞，萬一選錯，豈不冤枉？最可靠的是跟古人學，古人已被歷史所肯定。我過去跟李炳南老居士，老居士真的是善知識，他不敢自認為是老師，他說：『我不夠資格』。這話是不是他謙虛？不是，是說真實話。他說：『我只能輔導你』，叫我去找印光法師。印光法師不在了，印光法師的文鈔在。他的老師是印光法師，他介紹我以印光法師為老師，這是真善知識。我教別人以阿彌陀佛為師，阿彌陀佛在那裡？無量壽經就是。讀誦無量壽經，依照無量壽經修學，就是跟阿彌陀佛學，就是跟釋迦牟尼佛學。佛是我們的老師，那還會錯嗎？所以我常常教人說：我是阿彌陀佛的徒弟，阿彌陀佛是我的老師，這絕對錯不了。佛這一段的開示，是說不能有這種執著，不能有這種分別，你要是以為『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』不能這麼說法，不能這樣執著，也不能這樣分別。如果作這個念頭『如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』也不可以。說以具足，不以具足，都不可以，都不是事實真相。所以前面屢次說『即非、是名。』一再教你不應取非法，不應取非非法。非非法是有，非法是空。空有兩邊不住，道理就在此地。一六二、不說斷滅相須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。於法不說斷滅相。前面一句說『作是念』，後面說『莫作是念』，把為什麼『莫作是念』之所以然的道理，在這個地方也說清楚了。經文讀到這個地方，我們應該想到佛在前面種種開示。佛曾明白的跟我們講過：無有法發阿耨多羅三藐三菩提，這個意思很深，要細心領會，絕對不能有絲毫的差誤。一個真正覺悟的人，『發阿耨多羅三藐三菩提者』，就是我們通常簡稱發菩提心的人。發菩提心的人就是菩薩，菩薩於法絕不說斷滅相。因法不會斷滅的，一切諸法只有轉變，不會斷滅。為何不會斷滅？性不會斷滅。法（相）要是斷滅了，性也沒有了，那有這個道理。真性是常住的，永遠不變不滅的。所以相它會轉變，不會斷滅。六道、十法界那是轉變。佛有時說『滅』，那是隨眾生說法，其實不是真滅，轉變叫做滅。這個相沒有了，但是那個相生，是這個意思。一六三、恆沙世界七寶布施須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施。一六四、一切法無我若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。這一段是不受福德總結無我的大義。前面是比喻，假如菩薩『以滿恆河沙等世界七寶布施』，這個比喻，前面曾經說過。菩薩必定福慧雙修，雖修福德，絕不受福德。為什麼不受福德？前面說過『是福德，即非福德性』。這個意義很深很深。諸佛菩薩應化在世間，一定為眾生做一個最好的榜樣。不但諸佛菩薩以言語教化眾生，而且身體力行，言行完全相應。前面也說過，諸佛菩薩說實在的，不是不可受福德，可以的，他心清凈不染，凡夫之人不行。說實在的話，八地菩薩才是不動地，八地叫不動地，八地以上不退轉，七地以前還會退轉。由此可知，七地以前享福都會迷惑顛倒。一定要修福，不要享福。享福就迷，享福就墮落，尤其是凡夫。佛教我們學佛的人：以戒為師，以苦為師。生活清苦一點好，清苦常常容易起覺悟，對這個世間沒有留戀的心。生活要是很富裕，過得很舒服，過得很奢侈豪華，對這個世間就貪戀，捨不得這個世間。換句話說，要出三界就難了，所以不受福德非常重要。『知一切法無我』，才不分別、不執著。知一切法無我，這個知見，同佛知見。佛與大菩薩知一切法無我，所以『得成於忍』，他所得的是福德性，恆河沙世界七寶布施所得的福德相，怎能相比。相是假的，性是真的。請看註解：┌─心法八—┐├心所有法五十一—├有為法九十四一切法＋—色法十一—├不相應行法二十四—┘└─無為法六┌—人無我—┐無我┤├二無我└—法無我—┘一部百法明門論只講一句話—一切法無我。九十四種有為法，有為法有生有滅，是假的不是真的。後面六種無為法，無為法是真的。無為法六種，其實真實的只有一種，最後一個真如無為。前面五種，像虛空無為，雖然不是真的，但也是一個不生不滅的相，有為法裡面，不能把它列入，所以算無為法，相似的無為，不是真正的無為，真正的無為，只有真如無為一種。『無我』是人無我、法無我。通達一切法無我，自然沒有執著了，所有一切分別、執著、妄想都會斷掉。一六五、不受福德須菩提。以諸菩薩不受福德故。菩薩明白事實真相，所以不受福德。這個不受的意思，不但是在世間示現苦行，在一真法界里也不受。我們看無量壽經裡面的西方極樂世界，種種七寶莊嚴，菩薩在那個環境裡面生活，心不染著，心清凈。絕不以為這是樂受，那是苦受，苦樂兩種境界都舍。所以他的受是平等受，也就是說他在極樂世界，沒有樂的感覺。在阿鼻地獄，沒有苦的感覺。這是相都離盡了，不受是這個意思，這種不受才是真正的享受。由此可知，我們現在這個受是不正常的。我們今天受是苦、樂、憂、喜、舍，這五種受都是不正常的，這五種受捨棄掉，才叫正受。經論里常講的禪定、三昧是梵語，翻成中文就是正受，正常的享受，是苦、樂、憂、喜、舍，統統沒有。在西方極樂世界，沒有歡喜，在三惡道裡面，沒有憂惱，也沒有苦受，這是平等受，平等受才叫正受，不受福德是平等受。一六六、為何不受福德須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。一六七、不受是正受須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。不受是正受，不受才是真正的享受，是圓滿的福慧。成佛證果，福德的境界不是不現前，那是性德的現前，那不是修來的，是自性本具的福德，法爾如是。華藏世界，西方極樂世界不是人工建造的，沒人去設計，沒人去建築，自然現前。為什麼自然現前？是他無量劫的修福，修福把性德引發出來。所以性德雖然本具，要修德去引發。自性的福報現前了，雖現前，心裡仍舊是若無其事。果上如此，因上也必定要如此。修因的時候就不能貪著，我們修福的時候，不能想到將來享福，有這個念頭就錯了，這個念頭所修的福就不大。修福的時候，沒有得福的意念，那個福很大。為什麼很大？隨著你的心變大了，沒有分別、執著，心包太虛，量周沙界，一點點小的福，都變成大福報。如果心裡想我修的福將來要享受，有這一念起，你的心變小了，不能□虛空法界，因為有我執，有法執。會修的小善變大福，不會修的大善變小福。所以應該有正確的觀念—不受福德。學佛要覺悟，人天福報是魔障，是魔掌、是魔爪。時時刻刻在誘惑你，只有真正聰明伶俐的人，才能逃出魔掌。這個魔掌就是五欲六塵、七情六慾，幾個人能逃出？縱然出家，修行很好的人，也很難脫離魔掌。我們看倓虛法師的念佛論，念佛論的後面，我將老法師有一次在香港佛七當中的開示，所講的幾個故事，從錄音帶上整理出來，附印在念佛論的後面。裡面有一則說：諦閑老法師有一位參禪的徒弟，在金山寺參禪十幾年，很有一點功夫，為大眾尊敬，方丈和尚賞識，將他逐漸提升至首座和尚。首座的地位，僅次於住持。他當上首座和尚以後，受到大眾的尊敬，皈依的徒弟多，供養也多，自己覺得很了不起，貢高我慢生起來了，落到魔掌裡面去，果然著魔了。那個魔是誰呢？是他以前的太太，他出家的時候，太太不同意，他堅持要出家，太太跳水自殺，那個鬼魂，就在他的身邊。十幾年他修行的功夫得力，有護法神，這個鬼魂不能靠近他。到他貢高我慢念頭起來，道心沒有了，護法神離開了，冤家找上門。他的太太就常常拉著他去跳水，跳了兩次，被人救起來，最後還是跳水淹死了。諦閑老和尚給他辦後事，這時他沒出家時的一個女兒，哭哭啼啼的來了。老和尚說：你來的正好，你爸爸死了，正要通知你。她說她知道了，昨天晚上她做了一個夢。夢到她爸爸媽媽告訴她今天上任，老和尚問她上什麼任？她說，爸爸做土地公，媽媽做土地婆。老和尚一想，附近有座新的土地公廟，大概就是到那裡做土地公去了。一念的差誤，到餓鬼道去了，十幾年的功行，換得做個土地公。這還是沒做大壞事，只是起了貪嗔痴，做大壞事，則到阿鼻地獄。可見名聞利養，誘惑的力量多大，所以佛在經上，一再警告不受福德。虛雲老和尚，印光法師都是不受福德的典範。不受福德，魔再強再厲害，對你無可奈何。一六八、讀經不能不解其義向後經文，正是點滴歸源之處。故其所含之義，甚廣、甚深、甚細。必先加說明。上來所說，千言萬語，一言以蔽之曰，『無住』而已。當知欲不住相，必須其心不取。不取，正為破我。證一如平等之一真法界，即是常住不動之法身，稱為如來者是也。總之，全經所說之義，不外『不取於相，如如不動』八個字。此『諸法空相』一大段經義，乃是融會全經旨趣而究竟徹底以說之者。所謂點滴歸源也。故其所說，更圓更妙。我們只念到這裡，向下諸位自己去看。如果沒有註解，經文真正的意思，我們還是看不懂，所以念金剛經的人很多，懂金剛經意思的人不多，依照金剛經修行的，真是鳳毛麟角，不解其義，如何用功？讀經不能不解其義，這很重要。一六八之一、諸法空相須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若卧。是人不解我所說義。假如有人說『如來若來若去若坐若卧』。佛說這是從相上，也就是分別著相。著相絕對不能解經義，開經偈謂：願解如來真實義。如果要在相上求佛所說的真實義，是絕對錯誤。佛所說經，精華的義理，往往意在言外。要在這個地方去理解。註解：『諸法空相』，是大乘法印。『不來不去』等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此義印定之之謂。此示例，來去等，皆是對待之事相。『印』是比喻印證、證明的意思，在中國政府要頒發命令，一定要蓋上官印，這個印就是證明，所以叫做印證。所有一切大乘法，絕對不能離開『諸法空相』。如果不是諸法空相的意思，那絕對不是大乘法。來去等皆是對待的事情，而佛教我們離一切相，離相離念，絕對不能著相。欲證性體，必須超越一切對待。空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。『欲證性體』這是我們學佛，唯一的目標，就是明心見性，見性成佛。有對待就不平等，諸法之相都是假的，都不是真的，能夠超越，能不執著，性體就現前了，也就是清凈心現前，清凈心就是性體。倘著一相，以致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清凈。有很多人知道清凈心重要，而問怎麼樣得清凈心？必須把所有一切妄想、分別、執著放下，才能得清凈心。實在放不下，就老實念佛。我剛才因為和陳總幹事談話，把時間忘掉了，遲來了幾分鐘。他和我談我們道場修行的方向，我告訴他，我們這個道場和別的道場不一樣。他感覺到人家的道場興旺，很多人都到那裡去，我們這裡冷淡，我說：很好，喜歡熱鬧的，就到那裡去，我們這裡是清凈道場。道場氣氛不一樣，我們這裡求往生西方極樂世界，我們這裡修的是清凈心。清凈心如何修？萬緣放下，如理如法的修行。我們讀經，研究經義，不求多，幾部經一生就受用不盡。而且一定要把它做到，了解透徹，應用在生活上，身心清凈，自在快樂，往生凈土，這是多麼的快樂。陳總幹事聽了非常感慨的告訴我說：他的老母親也念佛，但是喜歡熱鬧（笑聲），對於凈土往生的願不切，年歲很大了，問我怎麼辦？這是什麼原因？那是她對六道輪迴之苦，沒有體會到。極樂世界的樂，她不明了，這必須講解給她聽。他說她不懂國語，我說你聽過我的錄音帶後，再翻成台語給她聽。我舉例我母親在上海，她不識字。我怎麼幫助她？我把我講經的錄音帶寄給我弟弟，叫我弟弟聽了以後，講給她聽，結果兩個人都得度了（笑聲）。勸她一切放下，老實念佛，求生凈土，她這樣才明白。所以她往生開悼時，我告訴我弟弟當喜事辦，慶祝往生，到場的二百多人，二百多人看到這個樣子，都得度了。我弟弟在電話中說他更相信了。可見念佛往生不是假的。一六九、無所從來·亦無所去何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。這是如來的第二個解釋，前面一個解釋—如來者諸法如義。前面那個解釋是從理上說，這個解釋是從事上說的。『如來』就是法身，就是自性。金剛經上有時候講如來，有時候講佛。凡是說佛，都是從相上說。凡是說如來，都是從性上說。法身常住不動，那有來去？法身□一切處，法身就是虛空。這個說法如果不太明了，可用現代科技做比喻，我們把應身、化身比喻作電視裡面的映影，應化身從那裡來？法身變現的。法身是什麼？法身是電波。電波在那裡？虛空啊！那個地方裝上電視一按鈕，就現身了。法身無處不在，沒有形相，遇緣就現形。電視機就是緣，那個地方有緣，那裡就現形。盡虛空，□法界，無處不在，那是我們自己的真正身，真我。真我盡虛空、□法界，怎麼說有來去？往生西方極樂世界，娑婆世界業報之身沒有了，緣滅了。西方極樂世界的緣成熟了，那個地方現了報身。同一個法身現的，此處滅了，那個地方生了。但是就心性當中，那有生滅？不過是緣起緣滅而已，實際上，沒有生滅。前面一再提到緣生，十法界是緣起的，一真法界也是緣起的。凡是緣起，都是性空。十法界性空，一真法界也是性空，因此都不可執著。一七０、微塵的數量須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。向下這段經文，就物質的現象，來說明『一多』。這是一切眾生現量的境界，眼前能看到，很清楚。三千大千世界就是我們現在講的銀河系、星系，這許多的星球把它輾為微塵，這是比喻。三千大千世界裡面的星球，就不知有多少了，每個星球把它碎為微塵，那這微塵比恆河沙多的太多了，講數字用這來比喻，是講最大的數字。微塵我們肉眼看不見，很小很小的顆粒，大概要用高倍顯微鏡，也許能看到，是否是現在所說的原子電子很難說。佛在經上有個比喻，告訴我們微塵的樣子，讓我們去想像。他先講牛毛塵，就是一根牛毛尖端有一粒塵土，它不會掉下去，放在那裡，放的很穩。把這粒塵土切成七分之一為羊毛塵。羊毛塵再切成七分之一，成為兔毛塵。兔毛塵分為七分之一，叫做水塵。水塵分為七分之一為金塵。金塵再分為七分之一，才叫微塵。可見微塵之多，真是無量無邊。一七一、微塵並非實有甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。尊者的答覆，充滿智慧。世尊問的意思，著重在眾在多。微塵是集合之幻相，並非實有。當體即空。為什麼呢？微塵還可以再分七分，佛經上稱色聚極微，色聚極微可以再分為七分之一，成為極微之微，也稱鄰虛塵。（不能再分了）這是講分析空。這樣分析到最後等於零，才曉得物質當體即空，了不可得。佛說明這個意思，還是教我們對於一切境界相都要離，不能執著。這是把『凡所有相，皆是虛妄』之所以然，說出來了。一七二、物質是錯覺產生的幻相所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。相宗把物質來源，為我們說出來。物質本來沒有，現在還是沒有。物質現象究竟是怎麼回事情？是一種錯覺產生的幻相。法相宗跟我們說出原始的根本是無明不覺，無明不覺叫業相，業就是動，科學講的震動，一動就產生能，能佛法叫轉相。如果以三分來講，業相是自證分，轉相是見分，境界相就是相分。境界相是物質，能就轉變成物質。由此可知，物質只是能量的濃縮狀況而已，其實它沒有。這個現象，西方科學家愛因斯坦他發現了，所以他說物質只是場的現象，場是什麼？場是能量的濃縮，跟法相宗講的，完全一樣。知道這個真相，對物質還會留戀嗎？還會執著嗎？所以妄想執著真的就斷了。科學愈發達，佛經裡面所講物理現象，也愈被證實了。『佛說微塵眾，則非微塵眾。』這是從性上講沒有。『是名微塵眾』，從相上講有這個現象。但是『則非』跟『是名』，是一不是二。知道是一，就曉得一切現象，當體即空，了不可得。不但外面境界相，了不可得。我們自己身相，了不可得。我們的心相，也了不可得。心相了不可得，就不打妄想了。這時真相大白，你會契入這個境界的。一七三、觀世界非實世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。微塵明白了，世界當然也連帶跟著明白了。世界是微塵集聚的，微塵既不可得，微塵所集聚的世界，那有可得？一七四、一合相何以故。若世界實有。則是一合相。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。一是基本的物質是一個，所有的一切物相，都是一個基本物質的組合，因為排列的方式（方程式）不同，變成不同的分子，不同的分子再組合，變成不同的物質。任何物質，分析到最後是一，都是相同的，相同的基本物質。一粒金剛鑽，與一塊泥土，有何不同？一樣的。一分析完全相同，只是它排列組合不同而已。有什麼這個貴，那個賤？沒有啊！『是法平等，無有高下。』這是緣不相同。所以都是一個組合的。一不是一，一它能分。所以世界非世界，微塵非微塵。微塵是講小的，世界是講大的。了解事實真相，我們才知道真正沒有大小，大不是真大，小不是真小。大小沒有了，平等不二。所以如果不從這裡細細參，好像佛法很多都不是我們常識所能接受，好像佛法跟我們一般觀念都不一樣，殊不知佛講的是事實真相。一七五、一不定一·合不定合須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。因為『一合相』，一不是定一，合不是定合，這就是為什麼『不可說』。所有一切的組合，什麼能力在組合？誰在主持組合？為什麼會組合？一般人不知道，看到山河大地、自然現象、星球的運行，都很有秩序，總認為有一個主宰在安排，於是就想像出一個上帝來。上帝從那裡生的？是從人妄想生的，妄想大概有一個主宰的神在安排，上帝也是從想像生。佛和我們說這些組合運行，從心想生。不要說正常的知見，就是胡思亂想，也有個頭緒，也有個次第。有頭緒、有次第，形成的現象，就有秩序。再複雜的狀況，用清凈心去觀察，都能看出它的頭緒：知道它的根源、發展、演變、結果。果裡面又變成因，永遠在循環，永遠不斷，這一種『合』，佛就叫它『緣』。一合相就是包括一切萬象，森羅萬象是一合相，是緣生的。佛菩薩清楚，所以不分別，不執著。可是凡夫之人，對於這個事實真相，一無所知，把它當作真實。『貪著其事』在裡面起分別、起執著、起妄想，起貪嗔痴慢。不曉得這些現象，虛妄不實，當體即空，了不可得。這種錯誤的想法與看法，就變成六道輪迴的幻相，在這個虛幻裡面去受罪，所以佛說是『可憐愍者』。要是真的有這個事情去受罪，不能說是可憐，假的在裡面受罪，那叫真可憐。比如人看恐怖電影，嚇得一身冷汗，那是可憐愍者。假的不是真的，為什麼嚇得這個樣子？我們在六道里，就像這個樣子，真的有這種事情在受罪，那佛會同情你。不是真的，你搞成那個樣子，那就是可憐愍者。一七六、離也要離須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。這段經文，義理很深。因為佛在這一會前面講過很多，教菩薩要離四相。深位的菩薩當然沒有問題，怕的是初學的菩薩又執著要離四相。換句話說，那邊離了，又執著這個。這段經文就是說明，絕對不能因為要離四相，又著了四見。這個念頭不能有，所以說這些人『不解如來所說義』。如來是教我們一切皆離，離的念頭，都不可有。離也要離。往下的經文，就可看出來了。一七七、性相不一不異何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。這就說的很透徹，說一個我見，四見都包括了。人見眾生見壽者見，是從我見產生的。『即非我見』，是說明性體上絕對沒有。『是名』是相上有，體性上沒有。因此不可執著，不能執著有，也不能執著無。兩邊不著，就對了。底下經文是總結。一七八、不生法相須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。結歸到『不生法相』，不生法相也就是我們平常所說的，於一切法不起心、不動念、不分別、不執著。只要起心動念，不是著在相一邊，就是著在見一邊。不是著在有這邊，就是著在空那邊。總而言之，處處著。著了就是凡夫、著了就不自在、著了就變現六道輪迴，這是學佛不可以不知的。理明白了，事相也清楚了，無論修習任何法門，障礙沒有了，就能一帆風順。這段的意思，我們看到經文：發阿耨多羅三藐三菩提心者。這是本經一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教，一個發大菩提心的人，發大心當然就要發大願，要修大行，證大果。佛在這裡教我們的修法綱領，也就是修行一個最要的原則，就是『無住』。金剛經徹始徹終，可以說就是講一個無住。無住就是不分別不執著，法相（有）不能執著，非法相（空）也不能執著。空有二邊都不可執著。什麼時候不執著呢？真正會用功的人，真正根性利的人，發心就不執著，發心就無住，修行也無住。修行就是日常生活，日常生活當中不著相，心清凈，樣樣都不執著。金剛經講的這個原則，要徹底了解，真正能夠運用在生活上，那叫修大行。什麼叫大？穿衣是大行，吃飯是大行，釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽是大行。大在那裡？大在兩邊不住，大在清凈平等。清凈平等沒有界限，心量盡虛空□法界，怎麼不叫大行？生活當中，點點滴滴都是大行。點點滴滴的善事，都能獲得無量無邊的福德。這是心量大，小善變成大福。如果心量小，念念都是自私自利的念頭，修再大善事，得的是小福，所得的福，絕對不能超過所執著的圈圈，愈是執著，得福愈小。經上舉的例子：大梵天王以大千世界七寶布施，這個福很大。如果心量很窄小，不能容忍，那麼修這麼大的善，所得的福，還是一點點，得福絕對不能超越心量的範圍。佛教我們要離四相、空有兩邊不著、法相統統遠離，是什麼意思？是要我們心量擴大，心量達到虛空法界，那就是真心、就是本性，所以修的福報，無量無邊。經文到這個地方，做成總結。真正發菩提心的人，想學菩薩道，於『一切法』，一切法含世間法及出世間法，應『如是知，如是見，』『如是』是像前面所說的，也要像須菩提尊者深解義趣，然後清凈心現前—『不生法相』，那就是功德圓滿了。一七九、不生亦無須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。這段是正宗分最後一段經文，這是總結，要是沒有這一段還不行，因為『不生法相』，那還是一個法相。這一段說的是不生也沒有，『即非法相』—清凈心中沒有法相，體上沒有。我們讀金剛經讀到此地，可以說智慧也開了不少，佛說法言語的涵義，多少也能體會一些。性相是一不是二，體上既然沒有，所現的相，那裡是真實的？所以相當體即空，了不可得，與體就相應了。體沒有，相也沒有。於是在幻相裡面，我們絕對不會生妄想執著，妄想執著不生，真如本性就現前了，華嚴經說：一切眾生但以妄想執著而不能證得，妄想執著不生，那就證得了。所謂『證得』就是真相現前，一真法界現前，這是如來果地上的境界。本經的正宗分到此地已介紹完畢。下面是屬於流通分，佛法宗旨是要利益一切眾生，如果不流通，眾生就得不到利益。如果不流通，慈悲心就沒有了。所以世尊無論講什麼經論，都勸大家流通，跟現代人不一樣，現代人做了一點點東西，後頭一定要『版權所有·翻印必究。』我在講演時，常常提到人家送書給我，我都先看版權頁，假如是版權所有，翻印必究，就把書合起來不看，為什麼？因為作者心量太小，他能說些什麼。佛沒有版權，歡迎流通，希望一切眾生得利益，這個我們應該知道，我們一定要學習。參、流通分一八０、無量阿僧祇世界七寶布施須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。『無量阿僧祇世界』這個數字太大了，比前面講的恆河沙數恆河沙還要多。這是比喻，假如有人用這麼多財寶布施，所得的福報當然很大，這是任何人都可理解的。一八一、持誦演說·自行化他若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。說實在的，我們要想修無量無邊的福報，那有那麼多財富去布施，不可能的事，但像我們這樣的窮人，要想修大福報行不行？行，沒問題。我們雖不能修財布施，卻可以修法布施。而法布施福報之殊勝，又遠遠超過財布施。法布施在此經里多次的較量，關鍵在『受持』二字，這是絕對不可疏忽的。『受』是完全接受，也就是完全照做，才能得福。能受持全經，那更不可思議。即使不能受持全經，金剛經裡面的四句偈，要是能夠受持，福德都超過前面的比喻。那四句呢？經文當中任何四句都可以，並未指明那四句。『持』是永恆的保持。『為人演說』這一句很要緊，每一次較量都有這一句。由此可知，世尊對於利他非常重視，『受持讀誦』是自利，『為人演說』是利他。如果只有自利，沒有利他就不是菩薩。菩薩一定是自行化他，而且永遠沒有休息。大勢至菩薩所說『凈念相繼』，『相繼』就是沒有間斷。這個福德才超過前面的比喻。結論一八二、不取於相·如如不動云何為人演說。不取於相。如如不動。為人演說金剛經而能得前面說的大福報，是以『不取於相，如如不動』為條件。『不取於相，如如不動，』就是前面說的『受持』。換句話說，假如沒有確實受持而演說金剛經，所得的福德仍然有限。為什麼有限？因為自己還有四相，還有我執，跟金剛經的福德不相類，經上的福德是四相破了，那個心量是虛空法界，所以有那麼大的福。我們沒做到，心量很小，縱然我們講金剛經，或者一部大藏經倒過來講，福報還是有限。因此『不取於相，如如不動，』非常重要。也是全經經義精華的總結，意思很深很廣。法相非法相，世法佛法，都不能執著。換句話說，在一切境界當中，都能保持『如如不動』，如如不動是真心，真心不動妄心動。真心離念，妄心起念。這就說的很清楚了，為人演說以什麼條件說？真心現前。當然這不是我們境界，我們要懂得向這個境界靠近，雖然得不到真實得相似，相似是用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心為人演說，誠誠懇懇的說，自然得佛力加持。這是我們應當要做的，也符合佛所講的標準—『不取於相』。假如我們弘法利生，弘法利生一定會得到大眾的恭敬，得到大眾的供養。恭敬供養現前，問題是你取不取相。要是『不取於相』，就跟這個（境界）靠近了，一著相就完了。像諦閑老和尚的徒弟，還算不錯，將來做個土地公（笑聲）。假如不如諦老的徒弟，恐怕你三塗有分，那就壞了。學佛墮阿鼻地獄的很多，是因以佛法求名聞利養，裨販如來。用別的方法欺騙眾生，沒有什麼大罪。拿佛法欺騙眾生，騙供養、騙財富，佛法的形象被你毀掉了，這個罪是破佛破法破僧，破壞三寶。但是自己做的人不知不覺，他還認為造了無量無邊的功德，在興隆佛法，道場莊嚴、信徒很多、香火鼎盛。那裡曉得是造地獄罪業，這是很多人無法理解的。要不是明白人說破，我們看到確實會懷疑。註解：演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領也。前半部離相，後半部離念。單單離相，念沒有離，相離的不乾不淨。換句話說，你所演說的不圓滿，修行上依舊還遇到很多障礙，這才知道離念的重要，離念一定要做到不取於相，如如不動。一八三、觀法緣生何以故。一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應作如是觀這是把為什麼不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類，有為法與無為法。這在講義節要第二四○頁有個簡單的表解：心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。『一切有為法』，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麼一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如『夢』。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以『夢』為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如『幻』，夢如『泡』（水泡），夢如『影』，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。『露』和『電』是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麼？比起永恆的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作『如是觀』。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清凈？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清凈心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麼認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清凈。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。在一切法相當中，能夠把它看成『夢幻泡影』，『如露亦如電』，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麼不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，『是法平等，無有高下。』跟前面這兩句（『不取於相、如如不動』）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—『是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。』你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恆沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清凈心？要怎樣放下？『應作如是觀』。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地里，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的『一切賢聖，皆以無為法而有差別。』都是修的無為法，不是有為法。有為法捨棄了，有為法是夢幻泡影，捨棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清凈。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩薩？這才明了從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裏面都不染著。在世法佛法里，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的『恆順眾生，隨喜功德』。他那個『順』一點都不勉強，自自然然，為什麼？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恆順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。輪迴十法界是從那裡來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪迴，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，請看註解：本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。『破我』是破我執。佛在大乘經里講的很多，六道輪迴從我執來的，所以只要有我執，就沒有能力超越六道輪迴，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。『觀空有一切如夢』：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛煉清凈心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂『夢中佛事，水月道場』，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。『寂而常照，照而常寂』是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。一部金剛般若，『無住』妙旨，全在『不取於相，如如不動』上。欲達到不取於相如如不動，全在『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。這個意思不只是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則『隨順而入』，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報莊嚴土。一八四、皆大歡喜佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。在這部經上，我們必須要記住『是法平等，無有高下。』眾生與佛平等，無有高下。在家與出家平等，無有高下。前面我和大家講過，而且諸位細心去觀察，在家修行證果的人多，非常殊勝。出家人反而不如在家人，原因在那裡呢？在家人有真誠恭敬心，出家人是貢高我慢心。出家人千萬要記住，不要認為剃了頭穿了圓領大袍就高人一等，有這種心，金剛經上講你著了相，要特別警惕。人家怎麼做是人家的事，我們明理，我們是一律平等看待，謙虛恭敬。在家人有修持有學問的，我們可以向他請教。這個例子，世尊在世時就表現給我們看，維摩是在家居士，是在家佛。釋迦牟尼佛示現的是出家佛，平等平等。佛的弟子目□連、舍利弗見佛要頂禮三拜，右繞三匝。見維摩居士也是頂禮三拜、右繞三匝，這是我們在經上看到的。拿金剛經一對照：是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。他們做到了，我們今天迷了錯了。經的末後『皆大歡喜』是心開意解，雖然發心修行，始終找不到修行的門路，始終找不到修行的綱領，在此地聽到了明白了，怎麼不歡喜。要緊的是『信受奉行』，『信』要信心不逆。『受』要深解義趣。『奉行』就是一再勸勉我們的受持，為人演說。今天時間也到了，我們引用註解第八段、第九段作為結論：我輩今日說者、聞者、發起者、護持者，亦莫不『皆大歡喜，信受奉行，』同具此願。具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。唯願諸善知識，從實信而入凈信。於有為而證無為。以此行願，莊嚴佛土，化度有情。歸心凈土，老實念佛，即得往生，不退成佛。我們這部經到此功德圓滿，謝謝諸位。
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