阿彌陀經要解（第21集/文字/mp3）凈空法師 | 儒釋道多元文化講堂

《佛說阿彌陀經》第二十一次，請看經文：

【能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。】

這是說明「甚難希有之事」，『能』就是上面所說「能為」之能，『於』是講在的意思。這是說釋迦牟尼佛他能夠在『娑婆國土』，「娑婆」是梵語，翻成中國的意思叫「堪忍」。意思就是說釋迦牟尼佛他所應化的地區，眾生幾乎都是業障深重，剛強難化。雖然是在這五種濁惡的境界當中，這些眾生他能夠忍受得了，意思就是說他可以受得了，這麼苦的環境當中，他還捨不得離開，所以叫做堪忍。下面我們將『五濁』給諸位介紹之後，你才曉得諸佛菩薩在五眼圓明正覺觀照之下，我們這個世界的真相，你才能夠稍稍體會到幾分。先說明「濁」的意思，濁是「渾濁」的意思，《楞嚴經》裡頭有幾句話，這個經裡面有個比喻說，「好比清水」，這一灘水很清潔，「清潔本然」，清水裡面如果說有個人把沙土丟在水裡面，這個水就變成混濁，清潔的相就失掉了，這是從比喻來說明濁的意思。

然後佛就給我們說，我們現在這個世界娑婆世界有五大類的混濁，第一就是『劫濁』，「劫」是說的時間，梵語「劫波」，我們中國的意思就叫做「時分」，這個意思就是講時間。諸位想想時間怎麼會濁？我們也聽世俗人講，現在年頭不好了，年頭不好就是這個時節不對，這也是佛在經典裡面講「劫濁」的意思，就在這段時間當中，有濁惡的現象。因此劫濁是以「四濁增劇為體」，它是沒有自體的，劫濁沒有自體，就是後面所講的，『見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁』增長劇烈了，這四種濁相愈是增劇，我們就叫這段時節不好，所以它這個相是「積聚交湊，熾然不停為相」。

佛在經典裡面給我們講，如果是在減劫，人壽減到兩萬歲，於是乎就有下面「見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，就有這種現象發生。佛在經典裡面告訴我們，人的壽命最長是八萬四千歲，它有增減，在增劫的時候，這個劫的演算法，它是講人壽命最短的是十歲，這是一般講平均年齡十歲，每一百年增長一歲，就是每一百年增一歲，這樣是過一百年增一歲增到八萬四千歲，這到了頂頭。然後再從八萬四千歲，過一百年減一歲，再減到十歲，這樣一增一減就叫一劫，一個增減叫一劫。

經上講在減劫，就是從八萬四千歲，每一百年減一歲減劫，減到人的壽命兩萬歲，這個五濁的現象就發生，就發生這個現象。人壽要是在減劫裡頭減到一百歲，這個時候不但是濁世，就稱作「五濁惡世」。釋迦牟尼佛降生這個時候，人壽正是在減劫百歲的時候，佛去我們大概是三千年，一百年減一歲，到今天來說，大概一般人的壽命是七十歲，因為三千年，一百年減一歲，又減三十歲。當然也有八、九十歲的人，也有年歲不到七十歲就夭折，這就是講各人別業不一樣，就是一般講法是七十歲。由此可知，我們這個世界是濁惡不堪。

反過來看，西方極樂世界它那個地方是清凈國土，我們這裡五種惡它都沒有；換句話說，它那邊是五種凈土，沒有濁惡這些事，這些事相都沒有。如果我們曉得這個事實，就應當舍濁就清，舍五濁惡世取五種清凈國土，這樣才能夠超越劫濁。劫濁之中，如果要不是帶業往生，那就很難得度，這是我們應當細心去想想。所以在今天修行，無論是在家、出家都相當不容易，我們現在濁惡的程度，比起釋迦牟尼佛當時要嚴重得太多，所以在今天唯一的希望，就是期望帶業往生。但是帶業往生必須要通達帶業往生的理論，我們心裏面斷除一切疑惑，我們懂得修學的方法，也曉得證入的境界，這樣才能夠轉劫濁為清凈智慧。像經裡面所講的「西方極樂世界蓮池海會」，蓮池就是比喻清凈的意思。這是劫濁的大意。

第二是這是講到見濁，見是講見解；換句話說，眾生的見解都不正確，都失去正知正見，這個我們就稱之為見濁。見濁是以「五利使為體」，它是以執著斷，或者執著常，這是兩邊，斷常兩邊。「邪知謬解為相」，錯誤的見解這是它的相狀，就是見濁的樣子。什麼叫五利使？在此地要跟諸位說明，這就是佛法里常常講到的見思煩惱，這五種是屬於見惑，或是迷惑；換句話說，就是錯誤的見解。這個使是比喻，好比閻羅王手下的這些小鬼，這些當差的；利是說它很猛利，非常的明顯，有這五種。這五種錯誤的見解，它能夠叫我們造種種惡業；換句話說，能使我們趣入生死輪迴，叫做使。而且它的作用非常之猛利，我們稱它作五種利使。

第一個就是「身見」，身就是我們的身體，一切眾生執著這個身體是自己，這是錯誤的見解，從自己身上起這個見解，貪著其事，貪愛自己的身相。他不知道自己的身相，是四大五蘊、因緣和合而現的幻相。《金剛經》裡面跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，他不了解不但是身，連心也是妄想，不是真實的。不曉得我們這個身心是無常的，不知道這個身心是沒有主宰，沒有自在，執著身為我，這是第一個錯誤見解。

第二叫「邊見」，邊就是兩邊，拿我們現在的話來講，就是相對的，把相對當作真實，這是講的邊見，他在兩邊當中，執著一邊。這是舉出一個例子來說，斷與常是兩邊，譬如有跟空是兩邊，情與無情是兩邊。現在所講的相對論，這兩邊裡頭他執著一邊，一味的偏執，不能夠覺悟他見解是偏而不圓，也不曉得他的見解是錯誤的。譬如說有的人執著人死了就沒有了，死了就了了，不相信有來世，認為一死什麼都了了，這種叫斷見。還有一種人他相信有輪迴，人死了來生還是人，死有什麼關係？二十年之後又是一條好漢，這叫常見。其實對不對？都不對，為什麼？人死了來生未必還是人身，它有六道輪迴！絕不是人死了來生還做人，狗死了來生還做狗，那就變成常見。人死如燈滅，那就叫斷見，都不是正確的見解；換句話說，那都不是事實，不是真正的事實。

第三種叫「見取見」，這個見取見與戒取見，我們一般都稱之為成見，某人成見很深，都說之為成見。這裡面的區別，一個是執著在果上，就是對果報的成見，一個是對於修因的成見。對於果報的成見，佛法裡面稱之為見取見，這個地方簡單的解釋「非果計果」，果是果報，不是真正的果報。計是在那裡計度、分別，以為是果報，這種見解叫見取見。我們舉個比喻來說，像許多的宗教，他們把天堂當作果報，認為這是究竟的；他不曉得天不是真正果報，不是究竟的。為什麼？天人也有生死，還是有輪迴，所以他不是真正的果報。以為生天了就得永生，這是非果計果，這是錯誤的，這是我們講佛教以外的。

在佛門裡面也有這個現象，譬如說是在小乘法裡面證到阿羅漢，阿羅漢是個果報，但是他不是究竟的果報。因為阿羅漢並沒有明心見性，沒有到究竟無上的涅槃，如果把這個當作究竟的果報，就錯了。這個見取見，特別是在古印度那些宗教裡面，因為涅槃這個名詞是古印度所有宗教的通稱，這個果都是稱涅槃。許多的這些宗教都把四禪天跟四空天，誤會認為是究竟的果報，誤會以為是究竟涅槃。哪裡曉得時間到了，他的壽命終了依舊要墮落，依舊要輪迴，這種見解就稱之為見取見，這果上的成見。

學佛的人這些見解也免不了，自己沒有證果，自己以為證果，這就是見取見；自己沒有得定，以為得定了，也是見取見。像《壇經》裡面，諸位要讀過《壇經》，一定會記得有個智隍禪師，他在五祖會下自以為開悟得禪定，所以回到他自己常住，在那裡苦修二十多年，遇到玄策禪師把他點醒，他才真正明了二十年是錯誤的，親近六祖大師才真正開悟，所以智隍禪師都有這個見取見。初學的人是常常會有這種現象，我們自己要能夠警覺得到。

第四就是「戒取見」，戒取見是在修因上發生了成見，就是修行方法上「非因計因」。不是這個因，他自己以為是這個因，這個成見是很大的錯誤。我們拿一般宗教來說，比如一般宗教裡面所號召的，譬如講信了上帝就能夠生天堂，這句話說得很攏統，這是錯誤的。一個人一天到晚在造罪業，他只要能信上帝就能夠生天堂，諸位想一想，上帝的天堂豈不變成罪犯的包庇所了嗎？上帝就變成黑社會的大頭目，這個地方有什麼可取之處？生天堂有生天堂的因緣，不是說信就能生。生天在其他宗教裡面有十誡，十誡的確是生天的標準，如果你能夠把十誡修好，你就取得生天的資格，這才是生天的正因緣，不會再有錯誤了。

在佛法裡面講，比如念佛求生凈土，多少人有這個心愿，是不是念佛就能夠生凈土？如果你認為說我每天念阿彌陀佛，將來我就可以生西方極樂世界。給諸位說，這也很危險，怕的是什麼？你也墮在這個非因計因。凈土經論裡面給我們講得很清楚，在本經裡面各位所看到的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，念佛要念到「一心不亂，心不顛倒」，這不是說得很清楚嗎？不是說念了就能生，是要念到一心不亂，要念到心不顛倒，這樣才能往生。不是天天做壞事情不要緊，我念佛將來生西方極樂世界，我不會受惡報，哪有這個道理？所以說是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」。善惡因果報應絲毫不爽，希望諸位記住這樣一個定律，我們才不會發生錯誤。要往生西方凈土，必須要依照經典的理論、方法、境界，認真的去修學。

我再說個例子給諸位做參考，佛門講的戒定慧，這是佛法修學的原理原則。戒律它的目的是在得定，這是諸位要記住，戒律是自律而不是律他的。一個真正是持戒的人，看到這個人也破戒，那個人又作惡，諸位想想，你的戒縱然十分清凈，你能不能得定？不能。為什麼不能？因為你六根接觸外面六塵境界，你是隨見隨起分別心。定是什麼？定是「不取於相，如如不動」。你是外面一接觸境界心就動了，可見得你的戒律再清凈，你的心定不下來，這是絕大的錯誤。定還是手段不是目的，定要開智慧，只有定沒有慧，不能開悟。所以真正智慧是從禪定，也就是從清凈心，本經所講的一心不亂當中所生的。這是千萬不可以誤會，一發生誤會，一有偏執，就墮在戒取見裡面。

最後一條叫「邪見」，邪見裡面最重的是「撥無因果」，不相信因果報應，這是最大的邪見。這是起一切不正知見，或者是墮於頑空，自己墮落那還罷了，你再影響別人墮落，這個罪過就非常重，你要是貽誤眾生，將來必墮阿鼻地獄。這個五種都是錯誤的見解，不是正當的見解，所以我們稱之為見濁。

極樂世界的眾生，那邊諸上善人沒有這五種錯誤的見解；換句話說，人皆是正知正見。特別是在我們初學的階段，因為我們總是免不了要受環境的影響，受別人知見的影響。如果這個環境，大多數人知見都是不正，我們自己在這個環境裡面想建立個正知正見，那是談何容易！因此我們要想自己知見得正，最好就是求生西方極樂世界。因為在那個地方，你眼所見、耳所聞，所接觸的環境，所接觸的人事都是正知正見；換句話說，自己獲得正知正見的機緣就太殊勝。我們要是轉見濁成智德，這是無量光的意思。後面要緊我們如何來轉它，將它轉變，轉劫濁，劫濁是世運，要「轉劫濁為清凈世」。要轉見濁，這個錯誤的見解一變為正知正見，這就是智德。這真正成了個有智慧的人，這就是佛號裡頭無量光的意思，智慧光明無量無邊。

「煩惱濁是以五鈍使為體」，利與鈍恰好是相反的，這五使比前面要遲鈍，沒有前面那樣的猛利。它的相，「三災感召即其相」，三災裡面有所謂大三災與小三災，大三災那是嚴重，就像我們在天文望遠鏡裡面，所看到宇宙的星球有成住壞空，常常發現有新星，發現舊的星爆炸、消失掉了，這是屬於大三災，整個星球的變化。小三災，佛給我們講的就是刀兵劫，刀兵就是戰爭，這是第一種；第二種是瘟疫，瘟疫就是流行病；第三種是飢餓。經上給我們講小三災的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七個月七天，飢餓是七年七個月七天。七，當然也是表法的意思。

我們從小三災的意思來看，戰爭的時間不長，所以在以往我讀佛經，讀到小三災就想不通，為什麼？從歷史上來看，古今中外這個戰爭，像西方百年戰爭都不算災，七天的戰爭算災，這個東西不可思議。二次大戰，我們跟日本人打了八年，那都不算小三災，什麼樣的戰爭才算是小三災？前幾年我到日本去訪問，到長崎、廣島去看了一下，我才恍然大悟！原來佛經典裡面所講的小三災，就是核子戰爭，真的跟佛經講的一樣。廣島、長崎被原子彈轟炸的時候，時間很短，可是原子彈的輻射塵帶來的後遺症，的確是半年多。正是像經典裡面講的七個月零七天，就是七個月零七天之後他還不死，這個人才算是個活人。

被炸的地方草木不生，我去的時候，現在長崎、廣島樹木已經很多。可是他們告訴我們，差不多是七、八年以後地上才長草，那就跟佛經裡面講的一樣了。所以這一個大的核子戰爭，如果是整個世界全面核子戰爭，這就是佛經裡面講的小三災。原子病是要到七個月才能夠消失，戰爭期間雖然不長，可是後遺症時間是相當之長。凡是原子彈爆炸地點，或者是輻射塵落下來的地方，樹木森林、水源都被染污，地上草木不生，人當然要受飢餓之苦，這是小三災。所以佛經裡面的小三災，就是第三次世界大戰，核子戰爭，這是小三災來了。

我們在此地講三災召感，就是煩惱濁的相，這五種妄心，是講五種錯誤的思想。前面五利使是五種錯誤的見解，「五鈍使」是五種錯誤的思想，會給人類帶來嚴重的劫難。第一個「貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心」，慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑，對於聖賢的言語、聖賢的教導，他產生懷疑。貪瞋痴慢疑，這在煩惱裡面講，是屬於五種根本煩惱，諸位在此地記住，我們一條一條跟大家介紹。

貪心都是發生在順境，就是我們心裏面歡喜，這個心裡一歡喜就希望要得到。自己喜歡的東西不肯舍給別人，不肯布施給別人，這叫吝嗇，也是屬於貪煩惱。自己得到的捨不得，自己沒有得到的，拚命去追求，貪心。這是說不能看破，於一切順境裡頭起貪心。

瞋心是在逆境裡面，就是逆境逆緣裡頭不能夠忍受，起怨天尤人，瞋恚之心，所謂說不平之心。不曉得順逆境界，每個人依報、正報都有因緣，他享福，過去生中一定種享福之因；我受罪，我在過去生中一定造作惡業的因緣，這一生才得這種果報。因果報應絲毫不爽，諸位要明白這個道理，你就不會怨天尤人。世法如是，佛法也不例外，我學佛深深得到章嘉大師教誨的利益。就是諸佛菩薩發願弘法利生，諸佛菩薩自己功德圓滿，福德也圓滿，那還有什麼問題？可是諸位要曉得，你自己智慧福德圓滿了，眾生沒有福，諸佛菩薩還是束手無策，無可奈何。可見得度化眾生，要度機緣成熟的眾生；換句話說，眾生得度因緣成熟，佛菩薩才出現在世間。眾生得度因緣沒有成熟，佛菩薩就不可能出現於世間。這與《楞嚴》裡面所講的，感應道交的道理一樣，隨心應量，循業發現。

第三痴心，痴是愚痴，對於邪正、真妄、善惡、是非、利害，沒有能力辨別，這叫愚痴。以學佛的來說，哪是真正的佛法，哪是假佛法，哪是純佛法，哪個裡頭有摻雜不純的佛法，不能夠辨別清楚，也是愚痴。佛在楞嚴會上所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你有沒有能力辨別邪正？不能辨別邪正，你就不能斷煩惱障，沒有辦法超越煩惱濁。

第四是「慢心」，慢就是貢高我慢，於一切眾生興起了驕傲，不能夠謙虛。世間人總以為好像驕傲是樁好事情，自己有了一點長處、特長，所謂是值得驕傲。可見得驕傲、傲慢，世間人是不願意把它除掉，他不曉得這是根本煩惱。佛法的修學，無論是大小乘首先要破除傲慢，《華嚴經》普賢菩薩十大願王，第一願教我們所修學的「禮敬諸佛」。諸位想想這條容不容易做得到？一般學佛人這容易做到，我凡是見到佛都禮拜，那你是錯解了經意。你要曉得諸佛是誰，你要把境界搞清楚，《華嚴經》、《圓覺經》上，佛給我們說得清清楚楚，「一切眾生本來成佛」。你對於一切眾生有沒有恭敬？你對於泥塑木雕佛菩薩的偶像，你給它磕頭、頂禮、膜拜，你看到一切活生生的人在那個地方，你不去恭敬他，你那個禮敬諸佛，你怎麼能做得到？不但有情的眾生是諸佛，無情的眾生也不例外，《華嚴》所說的「情與無情，同圓種智」，所以禮敬諸佛不容易做到！

無情說的是什麼？植物、礦物、桌椅、板凳都是諸佛，你禮敬嗎？關於這點，我們將來要給諸位講解《普賢行願品》，我們會在《行願品》當中細細的來跟諸位探討，如何來修學十大願王。十大願王乃是成佛之道，凡是修學大乘佛法的，不能不注意。所以十大願王頭一個就是破除驕慢之心，你看《華嚴》裡面善財童子，就是一個榜樣。做學生的人只有他一個，除自己以外都是善知識，善知識就是老師。除我自己以外，每個眾生都是我的老師，都是諸佛，都是菩薩，你這個恭敬心才生起來，謙敬之心生起來，貢高我慢的煩惱才能夠斷得盡。如果善財有兩個同伴一起去參訪，那就壞了，為什麼？同伴你跟我差不多，你是我同學，我對你還要什麼尊敬的？那不行。所以菩薩道上修行只許一個人，這一個人就是自己，除自己之外全都是諸佛。我們禮敬諸佛是這個意思，「讚歎如來」也是這個意思，「廣修供養」還是這個意思，你想這個境界多麼廣大！所以才能夠把根本煩惱連根拔除。

第五是「疑心」，此地之疑就是對於聖教，對於佛菩薩的教誡，佛菩薩的經典起懷疑。懷疑他所講的理論，懷疑他所講的方法，懷疑他所講種種境界，對於世間聖人所說的你也懷疑。世出世間聖賢所講的，你有了疑心，你就不能夠決斷，沒有辦法下定決心，沒有法子立自己的主意，這一切善法就無從修習，這叫煩惱混濁了我們的自性。回過頭來我們再看看西方極樂世界，那邊是諸上善人他們見思煩惱都斷盡。如果我們能得這些善知識為同參伴侶，我們的道業、學業、品德，當然天天增進而不會退轉。所以要「轉煩惱濁成斷德」，斷就是斷煩惱，把前面的見惑、思惑，就是五利使、五鈍使統統斷除，這就是常寂光的意思。諸位曉得怎麼斷？寂就斷了。寂是不動，寂是定的意思，心定了，常寂就是一心不亂，常寂就是禪定，心常常是寂凈的，凈極就放光。《楞嚴》裡面講的「凈極光通達」，凈極了就放光，轉煩惱濁成為常寂光。

再看底下「眾生濁」，眾生濁是怎麼回事情？「攬五陰見慢為體，惡名穢稱即其相」，五陰是色受想行識，這是五陰。見慢，「見我、慢我」，這是在第七識裡頭四大煩惱常相隨，這是四大煩惱之二，是講這兩種。在眾生濁裡面，五陰裡面色陰就是色法，受想行識是屬於心法，五陰展開就是百法。這個地方所說的眾生，它是集聚五陰為身，我們這個物質的身體就是色法，是地水火風四大所成，這是我們物質的身體，叫色身。除色身之外我們還有個精神，精神就屬於心法，受想行識。「受陰、想陰」在百法裡面，是屬於五遍行裡面的兩種，五遍行是觸、作意、受、想、思，八個識統統都有，遍行心所兩個心所。「行陰」包括的範圍就很廣，五十一個心所除了色、想，還有四十九個心所都是屬於行陰。除相應的四十九個心所之外，還有二十四個不相應的心所，也在行陰裡面所包括的，最後「識陰」就是八識，由此可知，說五陰就是說百法。經典裡面有些地方稱五陰，有些地方稱五蘊，你們念《心經》，《心經》裡面叫「五蘊」。你看經文裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這個五蘊就是我們此地所講的五陰。我們一個人具足五陰，整個大宇宙也是五陰，可見得我們一個人與這個大宇宙，實在說是一不是二。為什麼？大宇宙是大的五陰，我們一個人身是小的五陰，而小的五陰跟大的五陰是一模一樣，根本就沒有兩樣。你要是真正徹底覺悟，才曉得就像《老子》所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，一點都不錯。

見慢的果報，這個見就是第七識裡頭的四大煩惱常相隨，第一個就是有錯誤的見解，這個見解是什麼？就是我執。執著五陰是我，以為我有主宰的能力，我有自在的意思，其實主宰與自在全都沒有，這是種錯誤的見解，錯誤的執著。慢就是傲慢，只要有我，我總會比別人要高一點，這個貢高我慢的心自然它就生起來。縱然是那些做乞丐的，諸位想想，貧賤到乞丐，他還有什麼可傲慢的？可是乞丐雖然在馬路旁邊要錢，看到富人走過去，他還瞧不起。還在旁邊說風涼話，「那有什麼了不起？不過是有幾個臭銅錢而已」；換句話說，好像還比他要高一點。由此可知，我慢的煩惱是一切眾生俱生的煩惱，只要有我，他就會傲慢，這叫眾生濁。再看看西方極樂世界清凈莊嚴，微妙相好，我們要是把兩個世界一比較，你自然就會發心求生西方極樂世界，超越眾生濁。眾生濁裡面必須要有信願之心，對西方極樂世界要有信仰之心，對娑婆世界要有厭棄之心，你才能夠超越，「轉眾生濁為蓮花化生，清凈勝妙」。

下面一段這是講到「命濁」，命的意思是講色法、心法，這就是五陰，五陰裡頭的色，受想行識是心。必須要連持這就叫命，就是要連續保持，這是命之體。它的現相？「催年減壽即其相」，這點我們確實要覺悟，人，說個老實話，他從出生的那天起就很精進，一點都不懈怠，往哪裡去？往死亡裡面去。你看壽命過一天少一天，過一天少一天，它不會老停在那裡，催年減壽！這是我們要覺悟的。一般凡夫你細細的想想，豈不是生下來就往墳墓裡面走，一剎那它都不肯停留。我們如果覺悟到這個相，你就曉得可怕，就知道可怕。

「色法是地、水、火、風，四大」，所謂是地，就是它是個物體，我們今天講物質；水是講的濕度；火是講的溫度；風是講它是個動的，它不是靜態的，它是動態的。四大就是四大性質，我們今天講的基本物質，或者說原子、或者講電子，它一定是個物質，這就是電，它帶的所謂有陰陽電；濕度，濕度就是水大；它有溫度，就是火大；風它是動的，不是靜的。四大就是講基本的物質，用這四個字來做代表，基本物質它裡面一定有這四個要素。

心法裡面，在眼就是見，在耳是聞，「見聞覺知嗅嘗」，在舌叫嘗，在鼻叫嗅，在身叫覺，在意叫知，這是心法，「第八識（阿賴耶）的見分」，色法是第八識，阿賴耶的相分。經裡面告訴我們「元依一精明」，一精明就是第八識的見分。「分作六和合」，六和合就是見聞覺知嗅嘗，這六樣東西實際上是一樣東西，它在六根裡面起六種不同的作用。譬如像我們現在用的電，電好比我們把它比作見分，它在燈它就放光；如果放在電熱器裡面，它就生暖氣；在這個冷氣機裡面，它就變成了冷氣、冷風。其實電是一個東西，它在不同的機器就產生不同的作用。所以六根的根性是一個，是阿賴耶識的見分，它起作用是六種不同，眼耳鼻舌身意，這六種不同的器官，它就產生六種不同的作用。但是要曉得六種不同的作用，它是一個見分，阿賴耶的見分。「命根」，我們今天講命，它必須具備三個條件，他有息，息就是有呼吸，人要沒有呼吸就死了，他有呼吸。他有煖，就是他有溫度，有體溫，體溫沒有，人全身冷了，這是死人，活的人他有溫度。他有識，識就是有感覺，就是有見聞覺知嗅嘗，有這個作用。我把這個表跟諸位說了之後，再跟諸位講這段的大意。

命濁，簡單的說，就是世間人常常感嘆的「人生苦短」，就是命濁的意思。縱然這一生榮華富貴，一生都在順境裡面，可是你一年比一年衰老，你的青春沒有辦法永遠保存住，這是命濁的相。你在世間再大的福報，你有再多的金錢，你有再高的地位，你有再大的權威，沒有辦法叫你不老，沒有辦法叫你不害病，沒有辦法叫你不死；換句話說，老病死是命濁之相！這是沒有法子離開。我們再看看極樂世界的人，他們沒有這個現象，為什麼？他是蓮花化生，他是長生不老，他是是無量壽；換句話說，我們世界有生老病死之苦。西方極樂世界沒有，生不苦，蓮花化生，沒有老苦，沒有病苦，也沒有死苦，到那裡真正叫得了永生。我們如果真正發心求永生，諸位要記住，唯有往生西方極樂世界，這才是真正可靠，我們要「轉命濁為無量壽」。人生在五濁惡世，根機實在講是淺薄得很，外面有許多邪惡的境界在那裡誘惑我們，日夜的在誘惑；內裡面又有許多錯誤的見解、錯誤的思想。內外交感，在這樣境界裡面，諸位想想，修行談何容易？

所以，諸佛菩薩教導我們，首先教我們自己要看破、要放下，要立定腳跟不被外境所轉。「不為境緣所惑」，不被它迷惑，境是講境界，緣是講人事；換句話說，不被物質境界所迷惑，也不會被人所迷惑。人事、環境都不迷惑，你才能超越五濁惡世，「覺悟人生幻化」！曉得這個世間不是堅牢的。我們在天文望遠鏡裡面看到太空當中，許多星球確實有成住壞空這個現象。星球既然有成住壞空，我們地球在太空當中，也是一個星球，它也不例外。所以你要曉得太陽系中，我們這個地球也是有成住壞空的，有什麼值得留戀？真正覺悟了，應當發大心，捨去幻化，要證得真實。上面一段經文，「以上說明得道難」，五濁惡世裡頭，得道真正是不容易！下面給我們說明「說法難」。請看經文：

【為諸眾生。說是一切世間難信之法。】

這是說明說法難，『諸眾生』，這個範圍包括得很廣大，這個字很廣大，不但是世間眾生，包括聲聞、緣覺、菩薩在內。因為凈土法門確實是圓頓大法，根淺的眾生固然是難信，就是二乘，甚至於菩薩他還有懷疑。所以佛在此地說，這是『一切世間難信之法』，「一切世間」，就是指的智正覺世間在內，羅漢、辟支佛、菩薩包括他們在內。

蓮池大師舉出這十種難信，我們把它寫在此地，第一個我們現在居住的世界是個污穢、穢土，是個不清凈的地方，但是無始劫以來，我們在這個環境里已經習慣。乍聽佛給我們講有這樣清凈莊嚴的凈土，我們都不敢相信。所以聽到佛這樣講西方有個極樂世界，總以為這是釋迦牟尼佛的理想國，理想國不會把它當真，不會以為是真有。甚至於許多念佛的人，還是認為這個恐怕未必真有！難信之一。

縱然好像信了有西方極樂世界，有阿彌陀佛，可是想一想十方皆是佛國土，我何必一定要往生西方？我生東方琉璃世界還不是一樣，何必一定要生西方？這是講難信之二。

第三，縱然信了可以往生西方極樂世界，這又懷疑娑婆世界去極樂世界，有十萬億個佛國土，這個距離太遠，這樣遠的距離我們怎麼能夠到達得了，就是用光的速度也沒辦法？難信之三！

第四，多少學佛的同修們，自己感覺得一生造的罪業太重，這一生已經造這樣的重罪，過去生中更不必說。所以他學佛只求眼前能夠消災就好，不敢再想我要生到西方極樂世界，我要親近諸佛菩薩，他不敢發這個心。這是難信之四！

第五，縱然信得過可以往生西方極樂世界，但是世間人總有個觀念以為什麼？這個成道一定有特別的法門，一定有個很難修的法門，哪有這麼簡單？但持名號就能往生，這一個方法是叫很多人發生疑惑，以為什麼？這太簡單了，這麼簡單靠得住嗎？難信之五。

第六，經典裡面講修學這個法門，不難！若一日、若二日到若七日，便生彼國，這真靠得住嗎？在我們今天台灣這個地區，這個寺廟裡頭打佛七的，念七天佛的太多了，沒看到有一個人往生！所以不相信七天往生。實在說個老實話，如果哪個寺廟裡打佛七，門口掛個招牌，「我這裡若一日到若七日，你們在這裡念佛決定往生西方極樂世界」。我想一個人都不會參加，這七天就要死了，哪個人還敢去？沒有一個人敢去！幸虧七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生，沒有一個人參加！

再說假若七天真的往生，他家裡一定要打官司告狀，我家裡的人，好好的人到你這裡七天怎麼就死了？那這事情很麻煩。給諸位說一天到七天真的往生，前面講塋珂法師這個事情，他是三天，念三天往生的，這個事情是一點都不假。在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面，我們看到很多例子，七天，真的七天往生。但是你要懂理論，你要懂方法，你要曉得境界，知道自己如何去修學。所以八萬四千法門，再沒有任何一個法們，能夠比得了這個法門，在時間來得迅速，七天就可以大功告成。

第七種難信的，就是凡是往生西方極樂世界，都是蓮花化生。縱然是惡道的眾生，他凈業成就往生西方也是蓮花化生，這點是難信的，你要是理論透徹了你才會相信。

第八，為什麼一生彼國就能不退？無論在什麼地方修行總是進進退退。像我們現在的修行，退得多，進得少，所以不容易得力。一生到西方極樂世界就決定不退轉，圓證三不退，這是很難叫人相信的。

第九，懷疑這個法門，莫非是釋迦牟尼佛方便辦法，接引那些鈍根的人；我這樣利根、這樣聰明，大概可以不用學這個辦法。這個難信，的確我自己學佛就有這個觀念，認為凈土法門，大概是釋迦牟尼佛方便法，接引老太婆的；我這個人聰明智慧，我不要學這個法門。真是當面錯過。

第十是又懷疑別的經上，或者說有佛，或者又說無佛，或者說有凈土，或者說無凈土，這個經看多了反而狐疑不決。確實這個十種難信，普遍的存在學佛人之心中，這是說明說法難。釋迦牟尼佛在娑婆國土說這個法，難！難信，難信。

流通佛法不外乎自行化他，在自行上來講，諸位一定把這幾天所講的牢牢的記住，自行裡面最重要的是要「一心常念」，前面講過齋戒清凈，一心常念。其次要「讀誦解義」，著重在解義上，因為有許多的同修，他平常也曉得讀誦經典，但是他疏忽了，把這個解義疏忽。如果你念不懂意思，那沒有用處的，所以你要了解這裡頭的道理。我們從佛菩薩、古來大德示現在世間，你能夠體會得到，釋迦牟尼佛在世說法四十九年，講經三百餘會，天天在講，為大家講解義理，可見得這個事情重要，菩薩住世天天講經，祖師大德在世也是天天講經。

你看佛在世沒有教我們去打一個佛七，也沒有去打一個禪七。你去查查《大藏經》，釋迦牟尼佛在世四十九年，有沒有打一次禪七？有沒有打一次佛七？你說修行重要，為什麼佛沒有帶你們修行？修行是自己的事情，佛只是把理論講清楚，方法講清楚，境界講清楚，你自己去干去。所以讀誦大乘經典重要，要解意思，你讀誦大乘經典目的在哪裡？目的是明理，曉得道理、曉得方法、曉得境界，然後「一心常念，剋期取證」！訂了時間表，我要證一心不亂，我要證西方世界，要能得到自在往生，這是自行化他裡頭最重要的。

化他當然也非常重要，我們要報佛恩，一定要教化眾生，自己要修行，要教化眾生。教化眾生裡面當然要與佛一樣，「演說此經，要勸他念佛，要啟建道場」。這裡面是以啟建道場功德最為殊勝，像凈土宗第一代祖師慧遠大師，在廬山建第一個念佛道場，啟建道場。在中國大乘八大宗，你看哪個宗派的祖師都是建立大道場，道場裡面行解並重；換句話說，每天有八個小時講經，有八個小時念佛，這才是一個真正的道場。這樣的道場，我們是想了很多年，希望能夠有這麼個道場出現。我曾經與許多法師談到這個問題，我說每天八小時的講經，我可以擔任，只要你們能夠發心，每天能夠領眾念佛八小時。我說古來的道風、學風，我們就可以恢復，我們也能做到。我這個建議有許多法師聽了都很歡喜，可是這一陣歡喜之後就沒有下文了，所以這麼個願望一直到今天，都不能夠實現。

今天科學發達，給我帶來了一線的希望，我希望能夠再過幾年，我們的錄像帶要是有個相當的數量；換句話說，每天能夠播放八小時，要能夠有一年的數量。這個數量是很可觀的，一天等於是有四個帶子，一年三百六十天，要有一千四百多個帶子，這個道場可以建立。八小時的講經可以利用電視，我就可以能夠領導大家，陪著大家每天念八小時的佛，他有好處，我自己也得好處。所以我想這種道場再過幾年一定可以能夠建立，這是我們啟建道場的一個願望。啟建道場的願望就是每天有八個鐘點講經解義，有八個鐘點念佛，一心常念。我們希望建這樣一個道場，來接引有緣的同修，來接引真正發心求往生西方極樂世界的同修們。請看經文：

【舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。】

這個『行此難事』，就是前面講示現修行成佛難，度化眾生難，特別是說這個法門難信之法，是難事當中的難事。

【得阿耨多羅三藐三菩提。】

這是自己成道，成道難。

【為一切世間說此難信之法。是為甚難。】

這段經文是「總結甚難之事」，這段話是本師釋迦牟尼佛自己為我們說的，他老人家是示現，實際上是為我們講的。我們今天在這個『五濁惡世』發心修行難，已經是不容易了，要是能夠證得一心，往生西方極樂世界，這是難上加難。在這個環境裡面，弘揚大乘佛法已經不容易，弘揚凈土佛法那又是難上加難。佛的意思暗含著極樂世界，無論是修行、成道、說法、利生，比在我們娑婆世界那是容易多了，因為一切障緣少，環境殊勝。末後這段經文，是大眾聞法歡喜，這是本經最後一段經文：

【佛說此經已。】

『已』就是說完了，『此經』就是這部《阿彌陀經》。

【舍利弗。及諸比丘。】

當時與會的這些大眾。

【一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】

這個地方需要跟諸位解釋，在序分裡面我們看到聽經大眾，有大比丘們一千二百五十五人，上首有十六位羅漢，大阿羅漢，又看到有菩薩眾。沒有說天人眾，在末後也可以說補出來，與會的有諸天、有人，『阿修羅』代表的八部鬼神，護法神，他們也都在這裡聽《阿彌陀經》，可見這個法會非常之殊勝。「八部」這是指的護法，在此地要跟諸位做個簡單的介紹，這部經是屬於無問自說的，所以因緣特別的殊勝。

八部裡面第一個是「天」，這是講的天神；第二是「龍」，我們世間所講龍王，這些龍王都是護法的；第三是「夜叉」，夜叉翻成中國意思叫輕捷，是一種鬼神，因為他能夠在空中飛行，速度很快，所以有輕、有敏捷的意思。再一種叫「干闥婆」，干闥婆叫「尋香」，他是帝釋天的樂神，就是奏樂的。帝釋天有什麼大會，需要演奏音樂他們來負責，他們是樂神。尋香就是一燃香，香是他的信號，這一燃香這些樂神他都來了，所以我們叫他做尋香，也是屬於鬼神這一類。「阿修羅」翻作「非天」，在《楞嚴經》裡面講，他的種類很多，除了地獄道之外，天上有阿修羅，人間、鬼道、畜生道裡面都有阿修羅，他在哪一道就隨那一道，這個福德、享受大概都是相同。此地所講的是天阿修羅，阿修羅翻作無端正，他這個男子相貌很兇惡、很醜陋；可是阿修羅的女子相貌非常之美。所以天人，忉利天人都喜歡娶阿修羅的女子為太太，因為阿修羅的女子很美。

「迦樓羅」翻作金翅鳥，這個也是畜生道裡頭很兇猛的，牠吃龍，龍最怕金翅鳥，這些小的龍都被牠吃掉。當然在此地這是皈依三寶，牠不會再殺生，牠做佛門裡面的護法神。「緊那羅」翻作「疑神」，就是他樣子像人，頭上多了一支角，就是長一支角這麼個形狀，所以也將他翻作「人非人」，看看是個人，多一支角，所以稱為疑神。「摩睺羅伽」，這是大蟒，所以也翻作地龍，就是蟒蛇、大蛇。這個八部是幾乎佛說一切經，他們都參加，來護持道場，我們曉得佛菩薩的道場有護法龍天來護持。

佛菩薩今天不住世，今天世間凡是法師，或者居士所主持的道場，只要是正法道場，不是假藉佛法在那裡斂財，不是假藉佛法欺騙眾生的道場，必定這些護法鬼神也來護持，這是一定的道理。所以我們要相信，道場有護法鬼神來保護這個地方，縱然是在惡世，邪師說法，如恆河沙，所謂是道高一尺，魔高一丈，這個環境裡面依然有正法的護法神來護持。我們自己要有信心，要不為境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益眾生。

聞佛說這樣不可思議的法門，這是實在的難得，真正是百千萬劫難遭遇！因為你聽到其他的法門，你這一生當中不見得能成就。八萬四千法門一生當中成就的，唯有這一個法門，你想一想八萬四千法門當中，你能聽到這一生成就的法門，當生成就的佛法，這是多麼難能可貴。所以大家『聞佛所說，歡喜信受』，這種歡喜真是無以復加，歡喜必須要深信不疑，要真正接受過來依教修行。所以說『作禮而去』，「作禮」表示感謝的意思，佛為我們說這樣殊勝、希有之法，唯有五體投地恭敬禮拜，表示我一點感激之心。「而去」，去怎麼樣？回去之後依教奉行。所謂是「進而聞法於師」，老師是佛，釋迦牟尼佛，進而聞法於師；「退而修行於己」，這是作禮而去，去幹什麼？去依照這個理論方法來修行，依照這個來干。

五濁是險道，危險的道路，多諸毒惡，這是講現在的社會，我們的環境。「一失人身，萬劫難復，不如趁此一生，大發勇猛，急出三界，親覲彌陀，極為至要」。記住這個話，「若違此者」，違背了上面一段的開示，「不能一生成辦」，無論在哪個法門去修學，一生成就不容易。如果你能夠「專心執持聖號」，南無阿彌陀佛，你決定往生，這個法門是一生成就的法門。

善導大師給我們說，「少說一句話，多念一句佛」，少說一句話，不要管閑事，多念一句佛，信心十足。「打得念頭死」，自是如如不動，「許汝法身活」，這一生當中即得往生。「三藏十二部」，這是講佛教裡頭的《大藏經》，「讓與別人悟」，為什麼？太多了，太費時間了。窮盡三藏十二部，縱然你講得天花亂墜，你也沒辦法了生死，你也沒辦法出三界，算了，讓別人去悟去，我們不幹了。「八萬四千門，饒與別人行」，法門雖多，你們去學去，我怎麼樣？「但得見彌陀，何愁不開悟」。

善導大師教給我們，專修有三個重要的條件，第一個要修禮敬，禮敬阿彌陀佛。第二要口稱，精勤，一心常念南無阿彌陀佛，要常念，一心常念，著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的觀照，你就要曉得這句「南無阿彌陀佛」的真正意思，南無是皈依，南無是梵語，意思是皈依；阿彌陀佛也是梵語，意思是無量覺。這句聖號萬德洪名皈依無量覺，不但稱這句佛號與西方導師念念相應，我們現前在這個世間是念念不迷。什麼樣才叫迷？六根接觸六塵境界，在境界裡頭起貪心這是迷，起瞋恚心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪見是迷。換句話說，如果真正不迷，就像佛在《金剛經》上所說，「不取於相，如如不動」，這就是不迷，這才叫真正皈依南無阿彌陀佛，一心一意求願往生西方極樂世界。

念佛的方法可以學學蓮池大師，蓮池大師自己念念四個字，他老人家的功課一天十萬聲佛號。十萬聲佛號我過去也曾經做過試驗，就是念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛，大概一個小時可以念六千聲，十個小時念六萬聲，可見得一天念十萬聲佛號是不成問題。他老人家是既不念經，也不念咒，每天十萬聲佛號是他的定課。他教別人念六個字，人家問他，「為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？」他說得很好，他說我自己深信切願，這一生決定求生西方極樂世界。所以把一切客套免除，不要客氣了，南無是客氣話，不要了。

經裡面講的執持名號，名號只有四個字，我就依照釋迦牟尼佛的開示，執持名號，一心一意老實念佛；換句話說，心裏面不起心、不動念則已，起心動念都是阿彌陀佛，起心動念都是覺而不迷。諸位要把我的話聽清楚，教別人，別人未必有像我一樣的深信切願，所以加上南無跟西方阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生，來生來世遇到凈土法門，這是個金剛種子，以後再往生。你要曉得這個意思，你自己發什麼樣的心？如果你要是發的是真信切願決定這一生往生，就學蓮池大師一天十萬聲佛號。我們這個經講到此地圓滿了。謝謝諸位。