皈依的真義

皈依的真義 出處：中國佛教文化網  錄入： 管理員  上傳時間：2008-08-21  點擊次數： 692

　　當一個人選擇佛教作為他（她）的信仰時，在皈依前先要把兩個問題弄清楚：

　　1．什麼是皈依？

　　2．我為何要皈依呢？

　　什麼是皈依？

　　回答第一個問題，什麼是皈依？在我們的生活中要有正確信仰，信鬼神是一種信仰，信上帝也是一種信仰，信真主也是一種信仰，信大梵天也是一種信仰。對宗教有正確信仰的人，知道宗教是用來指導我們的生活，讓生活更圓滿，更有意義，能在現實生活中離苦得樂，所以我們必須對宗教作正確的認識和選擇。佛教傳來中國已超過兩千年，它已是我們信仰的主流。佛教是一種理性的信仰，不是迷信。我們要追求心靈的自由，尋找善良的心；迷信使我們原本已不自由的心靈更為局限，無法凈化心靈，也無法解決我們人生的苦惱。我們怎麼可以將我們有限的生命交給鬼神、神棍、或騙子呢？

　　信佛先要認識佛教的經典教理，不要誤解佛的教法，佛教在中國二千年的長久時間裡，朝廷曾多次滅佛，因而使佛教趨向神化，融入民間生活，圖求生存，但卻使民俗迷信也混入佛門，把寺院團體和佛菩薩當成是駕御愚民和斂財的工具，使佛門外人對佛教生起錯誤的看法。外道的神、上帝、或大梵天都是高高在上，支配著人，形成不平等的尊卑關係，只有佛教重視個人的自主權，人人具有佛性，眾生都能成佛。修行人一定要深入了解佛陀的教義，使我們的生活密切貫徹佛陀的教理。宗教信仰是要使我們更能認識自己、肯定自己，實現生命的真義，使我們能過著更理性的生活，這才可以稱為正確的信仰。

　　當我們看到佛像、聖物，或大法師時生起凈信是清凈信。好比一個人相信因果，當他做了好事，心瑞安樂，就一直做好事。由凈信而得到內心的寧靜與安祥，這是清凈信。當我們祈望脫離痛苦、生於善道、或能斷惡修善，並對此深具信心是樂求信。好比一個人皈依後天天持戒，努力調伏內心所起的煩惱，少欲知足，這是樂求信。當我們了解三寶是我們唯一的皈依處，是究竟的皈依處後，並對它生起信心時，這是虔誠信。當我們通過修持佛法，如理思惟和觀察，反覆思擇，了解萬法緣起的道理，這是智解信。當我們有煩惱困難病患時，知道祈求神祉是不能解決問題的，因此我們要用正確的方法來解決，比如思惟解決的辦法、找有經驗的人幫忙、懺悔惡業、放生、修觀照、行善事、患病時看醫生等等，這樣才能解決困難，這才是正信。

　　對佛教迷信的人，都是不曾深入了解教義的人。

　　皈依是歸向、依靠、歸依的意思。它和基督教或天主教的洗禮不同。歸依有如孩子幼小時歸依父母，在危困時歸依能引導我們度出危難的領航人。歸依就像是歸向自己的家，回到自己的家，感覺到非常的安全和親切。佛教的歸依是歸依三寶，現在我們來看皈依三寶。

　　皈依三寶

　　皈依佛---佛（Buddha）:佛陀,意為覺者。在現在是指釋迦牟尼佛(Sakyamuni Buddha)，大乘佛法里還有十方諸佛，如阿彌陀佛，藥師佛等。

　　皈依法---法（Dhamma）:達磨,意為佛陀覺悟的真理。經律論等三藏是記錄佛陀教導的方法，是屬於世間法。

　　皈依僧---僧（Sangha）: 僧伽，意為和合眾，是指聖賢僧，至少是初果聖人。一切凡夫僧是修行道上的行者。  

　　皈依佛

　　在南傳的課誦本里,有讚頌佛寶的文句如下:「讚頌佛寶:至尊的如來，應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。他以最高智慧，親證而後一律平等的開導於此界的天神、魔王、梵天、沙門、婆羅門、國王與人們，使他們依教奉行；他所指示之法，前善、中善、後亦善。詞義具足，教示梵行，清凈高尚，了解經義，配合修行，以證完善與圓滿的行為。」

　　有一句話「信為道源功德母」，說明了我們身為佛弟子，對佛陀的虔誠信心和對他所教誨的道理有真實的信念，依法修行能夠達到究竟圓滿覺悟境界的功德。佛陀是三界里圓滿的覺者，他所覺悟的道理不是我們凡夫能夠馬上明白的，唯有通過修行，才能深化我們對佛陀的信念。

　　佛陀是自己覺悟生死輪迴之真相，並擺脫輪迴之苦和渡過輪迴苦海的大聖者,他能宣示四聖諦及教導八聖道修行法的無上正等正覺者,他也是值得受人類及天神供養的應供者,他已調服及斷除所有大小微細的煩惱，故此他無有任何世間的系縛。因此他有十個名號;如來，應供，正等覺，明行足，善逝，世間解，無上士調御丈夫，天人師，佛，世尊。有些列出的十個名號是;，阿羅漢，正等覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。佛也號稱為兩足尊，即人中最尊勝者，或福德與智慧兩皆具足。佛陀三德圓滿（斷德、悲德、智德），於這五濁（劫濁、命濁、煩惱濁、眾生濁、見濁）惡世中，開示給我們這稀有的寶貴道理，猶如在黑暗之中擎起明燈，引導眾生走上清凈之古仙人道。我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，而自稱「弟子」，我們與佛是師生的關係。佛陀教導我們破除無明，離苦得樂。眾生的苦惱，乃是起因於不能明白自己與生活環境關係的真相。因為這錯誤的想法和見解，帶給我們累世的輪迴，遭受眾多的苦難。學佛修行就是要糾正這錯誤的想法和見解，把苦消除，找到心靈的安祥與快樂。這是佛教的宗旨，佛教的最高目的！

　　「皈依佛」是我們從眾多迷惑顛倒邪見中依正見正思惟來生活，這才是真正皈依佛的意義。

　　要能修行達到解脫，唯有在人道才能辦到。雖然現在是末法時期，去佛已遠，但正確佛的教法仍然可以聽聞到，我們應該爭取這千載難逢的良機，人生難得，佛法難聞，趕快激厲自己，精進求度，以三寶為最上最究竟的歸依處。不要等將來佛法滅後，求度無術，長劫輪迴，那不是對自己很不利嗎？

　　在[增壹阿含經](卷24, （三）大正藏2冊,p674a)里佛言：

　　「諸比丘！承事禮佛有五事功德：云何為五？

　　一者端正。

　　二者好聲。

　　三者多財饒寶。

　　四者生長者家。

　　五者身壞命終，生善處天上。

　　所以然者，如來無與等也。如來有信，有戒，有聞，有慧，有善色成就。是故成就五功德。

　　復以何因緣禮佛而得端正？以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得端正。

　　復以何因緣得好音聲？以見如來形像已，三自稱號：南無如來，至真，等正覺。以此因緣得好音聲。

　　復以何因緣多財饒寶？緣彼見如來而作大施，散華，然燈，及余所施之物。以此因緣獲大財寶。

　　復以何因緣生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝著地，長跪叉手，至心禮佛。以此因緣生長者家。

　　復以何因緣，身壞命終，生善處天上？諸佛世尊常法，諸有眾生，以五事因緣禮如來者，便生善處天上。是謂∶比丘！有此五因緣禮佛功德。是故，諸比丘！若有善男子，善女人慾禮佛者，當求方便，成此五功德。如是，諸比丘！當作是學。

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。」

　　因此禮敬佛的利益是很大，家裡供奉佛像，皈依和禮佛時，要想我們的佛性。在污濁的六塵境界里當六根接觸它們的時候要懂得修行，不執著、不起心、不動念、不分別。禮敬佛像時提醒我們修行，不要像外道指責我們那樣在拜木頭，拜偶像。我們天天供燈、香、花、水果等，向佛磕頭，若沒正確修行，那沒有用。這些是禮敬佛的功德。

　　皈依法

　　法寶有四聖諦,八正道,十二緣起,三法印等。在南傳的課誦本里,有讚頌法寶的文句如下:讚頌法寶:「世尊所善妙及詳盡解說之法，須經學習和奉行，親自體會和自見，是可奉行，可得成果，超越時間與空間；請來親自查看, 向內返照, 智者皆能各自證知。」

　　「法」是對宇宙人生正確的認識與見解，當我們生起真實智，想法和見解才是正確的；要是妄想分別執著沒放下，我們的想法和見解都是錯誤的。

　　四聖諦是解釋世間苦的真相及眾生解脫苦的方法。苦諦說明眾生所受身心之苦,有身體的生老病死苦,心理的愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,五盛陰苦;集諦說明苦的產生原因是源於眾生個別的愚痴;滅諦說明苦的滅盡;道諦說明滅苦的方法或道路。

　　「皈依法，離欲尊！」道諦里的八支聖道是所有的修行人要走的道路，它是與戒定慧三學與三十七菩提分法密切聯繫著的。為什麼要修習八正道呢？在[相應部.道相應]里佛陀舉出八種理由：

　　(一)  為了遠離貪慾；

　　(二)  為了斷諸結；

　　(三)  為了永斷隨眠；

　　(四)  為了遍知行路 (行路指的是修道)；

　　(五)  為了滅盡諸漏；

　　(六)  為了現證明解脫果；

　　(七)  為了智見；

　　(八)  為了無取般涅槃。

　　要修習八支聖道，每一位行者要具足什麼條件呢？在[相應部.道相應]里佛陀舉出七個有利的條件：

　　(一) 善友；

　　(二) 戒具足；

　　(三) 志欲具足；

　　(四) 我具足；

　　(五) 見具足；

　　(六) 不放逸具足；

　　(七) 如理作意具足。

　　皈依僧

　　在南傳的課誦本里,有讚頌僧寶的文句如下:讚頌僧寶:「僧伽是世尊的追隨者，良好地修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，直接地修行佛法。僧伽是世尊的追隨者，正確地修持佛法以求脫離苦，僧伽是世尊的追隨者，適當地依教奉行，修習清凈梵行；他們即是四雙八輩行者,那才是世尊的追隨者僧伽，應當虔誠禮敬，應當熱忱歡迎，應當布施供養，應當合什敬禮,是世間的無上福田。」

　　僧是僧伽(Sangha)的略稱，義為和合眾，亦即僧團。佛三十五歲成道後，弘法四十五年，出家弟子有數千人，在家眾更不計其數。早期的出家眾心地純潔，如耶舍與他的四位好友，舍利弗，目犍連，迦葉三兄弟(優留毗迦葉，江迦葉，象迦葉)，阿難陀，阿那律，優波離，大迦葉，羅雲，富樓那，須菩提，大迦旃延，馬師，摩訶拘絺羅，難陀，周利般兔，鴦掘魔，須深等，一心只為解脫而精進修道，僧團中四姓平等同為釋子；後期因為弟子們四向弘化後，僧團里人數增多，有許多弟子佛都沒見過，龐大的僧團得到眾多顯赫國王及平民的供養，貧窮者便以出家為名而加入比丘行列以圖飽腹，如此僧團就參雜了許多好吃懶修的份子，比如惡名昭彰的六群比丘，他們雖生於貴族，與其頭子提婆達多，及六比丘的徒弟(未足二十歲便出家)十七位少年比丘等，屢造惡行；招至佛陀及在家居士眾的訶責，佛陀在僧團不清凈的情況下開始制定眾多戒條，以約束比丘眾的行為，並採納外道的方法於每半月布薩（誦戒）懺悔，以維持僧團的清凈與團結，擴展教化梵行的艱辛使命，以及僧團弘法利生的目的。

　　制戒是為了十種利益，所謂：

　　（1）為使僧能和合，

　　（2）攝護修行的僧眾，

　　（3）調伏惡人，

　　（4）使慚愧者得安樂，

　　（5）斷現世漏，

　　（6）滅後世漏，

　　（7）令未信者信，

　　（8）已信者令增廣，

　　（9）使正法久住，

　　（10）推廣毗尼（Vinaya僧律）使梵行久住。

　　「皈依僧，眾中尊」，「僧」是清凈、和合的意義。「眾」是指團體、社會單位。世界上團體很多，小則一個家庭，大則一個國家。學佛人的團體，在世間一切團體里，是最值得尊敬與讚歎的，因為它是模範團體，可以作為所有團體的榜樣。它的特點是團體里每一分子都能和睦相處，是一個和合的團體。這團體以僧律和六和敬「見和同解、戒和同守、利和同均、身和共住、語和無諍、意和同悅」來建立共識，是所有團體中最尊貴的。我們要以互相愛護，容忍，關懷，耐心與真誠的相處，互相幫助，互相督促，走上解脫之道。我們僧人，無論修持那一個宗，那一派，那一法門，都是扶持佛法，因為不能兼顧眾多法門，所以各領一門，佛在世時已經如此，當時隨優波離的都是學律的，隨大迦旃延的都是學議論的，隨大迦葉的都是學頭陀行（Dhutanga）的, 隨目犍連的都是學神通的等等。各門派里難免有一些流弊，這是因為學人仍有未斷的煩惱，所以應以佛教大局著想，不好誹謗。

　　我為何要皈依呢？

　　回答第二個問題，我為何要皈依呢？讓我們來先了解輪迴。輪迴(Samsara) 之說在古印度為人們普遍接受。佛陀以他卓越的天眼通與宿命通，肯定多生輪迴的存在，並以此教誡弟子們。這絕不是迷信，或以輪迴來嚇唬弟子們。近代更有心理學家用催眠術讓病人說出前世的苦難與惡業，所帶來今生病痛的例子，以證明輪迴的存在。所以輪迴並非宿命論，它有積極的倫理與道德的價值。

　　在[彌蘭王問經] （Milindapa?hā）第六品九經里龍軍比丘答彌蘭王：「大王，比如有人食熟芒果後種植其核，從此生出一大芒果樹而結果。其人再食彼熟芒果後又種植其核，從彼又生出一大芒果樹而結實，似此則其樹之終盡不可知。大王，生於此者即死於此，死於此者即生於他處，生於他處者即死於他處，死於他處者又生於另一處亦復如是。大王，如此即是輪迴。」

　　在[雜阿含]九三八經中佛指出，我們從無始以來，生死流轉受苦所流的血淚，比四大海洋的海水還要多。「佛告諸比丘：於意云何？恆河流水，乃至四大海，其水為多，為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？諸比丘白佛：如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恆水及四大海。佛告比丘：善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恆水及四大海（能比）。所以者何？汝等長夜喪失父母，兄弟，姊妹，宗親，知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於冢間，膿血流出，及生地獄，畜生，餓鬼，諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚（所流）甚多無量。」

　　在[一切都在燃燒經]（āditta Pariyaya Sutta）里佛為事火的三位迦葉兄弟和他們的一千位徒眾這麼說：「比丘們！一切都在燃燒！是什麼在燃燒呢?眼在燃燒、色相在燃燒、眼識在燃燒、眼觸在燃燒、眼觸生受，若苦若樂不苦不樂受在燃燒。它是如何點燃起來呢? 我宣示它是由貪慾、嗔恚、愚痴、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而點燃起來。

　　比丘們應如是觀，聖弟子於眼生厭、於色相生厭、於眼識生厭、眼觸生厭、眼觸生受若苦若樂不苦不樂受生厭。耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法、意識、意觸、意觸生受，若苦若樂不苦不樂受生厭。生厭故遠離,，遠離故解脫，解脫故自知生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」他們聽完後都證得阿羅漢果。

　　在[增支部]一支十九經里佛言:「諸比丘 ! 於此閻浮提洲，只有少數之樂園、樂林、樂地與湖泊。而多為險峻懸崖地，難越之河川，茂密之荊棘林，難登之山嶺。

　　如上同理，眾生中只有少數人死後再生為人。……或生於天神中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。

　　如上同理，眾生中只有少數天神死後再生為天神。……或生於人中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。

　　如上同理，眾生中只有少數在地獄、傍生與餓鬼中的眾生死後再生為天神。……或生於人中。而多於死後生於地獄、傍生與餓鬼中。」因此要再生為人或天神是極稀有之事。

　　人道(Manussa)，巴利文意為有敏銳心思者。這是因為人能造善或不善業，並能修證成佛，但也能犯下五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧）而下無間地獄。因人聰明，故佛來生人中。[長阿含。世紀經]仞利天品里說閻浮提的人以三事勝於其它眾生，即欲天、阿修羅、龍、金翅鳥、餓鬼等；那即是人：（1）勇猛強記能造業行，（2）勇猛強記能修梵行，（3）勇猛強記佛出其土。 人的殊勝還勝過天神，因天神耽於欲樂，身壞命終，還要墮在惡道。唯人能於佛、法、僧、戒生起凈信。所以人道是善趣。

　　要是我們明白三寶的莊嚴殊勝，應生起希求之心。再思惟長遠在六道三界輪迴的苦痛，以及我們極少造善業，死後必墮在惡趣的危險，任何一位有智慧的人，就會考慮皈依三寶，尋求從三界解脫出來的方法，更何況地獄、餓鬼、畜生道及長壽天神等眾生都無能修行，只有人才有資格修行，這也是佛做菩薩時從兜率天投生人間的原因。因此能生為人是很殊勝的，佛言能生為人也極稀有，就如百年盲龜頸項入漂浮於海面的木軛孔一般稀有，我們生為人又幸遇三寶，那又更稀罕了。世間財富權位名譽都是無常，死了又帶不去，追求那些真是愚蠢。若生在天界死後也難免因善業耗盡而墮落在三惡道中，而這世界在遙遠的將來會被七個太陽焚毀，你看將怎麼辦？那唯有尋求皈依！

　　皈依三寶會有下列的功德與利益：

　　1．成為佛門弟子。

　　2．是受戒的基礎。

　　3．能棄惡向善。

　　4．減輕業障。

　　5．能積集廣大福德。

　　6．不墮三惡趣。

　　7．人與非人都不能嬈亂。

　　8．眾多天神護法隨身護持。

　　9．諸善願皆能成就。

　　10．成辦佛道。

　　這裡我只舉第8項來說明，在[長阿含經]仞利天品里佛指出: 「世人為非法行,邪見顛倒,作十惡業,如是人輩,若百若千,乃有一神護耳。比如群牛群羊,若百若千,一人守牧,彼亦如是。若有人修行善法, (正)見正信行,具十善業,如是一人,有百千神護。比如國王,國王大臣,有百千人衛護一人,彼亦如是。」世人皆欲天神保佑,只要天天皈依,就有數十天神守護；若再守戒行十善業,就能得百千天神免費護佑；這不是最吉祥的事嗎?比起你花錢去請保鏢還要好。

　　皈依三寶儀式

　　皈依三寶一定要舉行皈依的儀式。這就是「三皈」的傳授。「三皈」是佛法修行的入門。依南傳佛法的傳統，這隻需要一個簡易的儀式，五分鐘就結束。在佛、法、僧三寶面前，由一位具德比丘僧人主持見證，至誠皈依，我們才能得三寶的加持，這種皈依三寶儀式的傳承具備了不可思議的功德和功能；如果隨便皈依，無僧人主持見證，事後恐怕心裡會有掛礙。漢傳及藏傳的三皈傳授儀式隆重而莊嚴。信佛是一定要皈依的，接受三皈五戒，不然就不能被當作是佛教徒。假如不皈依的話，那就說明我們對學佛還缺乏誠意。有些只肯皈依但不願持五戒，而說只要心善良就行了，這都是缺乏誠意的借口。至於要不要做早晚課看個人的時間與精進的程度，不需要強制。

　　南傳皈依儀式

　　禮佛

　　男眾

　　雙足跟豎立，雙手合十，作孤括形，如蓮花瓣，置於胸前。

　　雙手提至額前，雙拇指觸至鼻樑。

　　五體投地，全身撲下，雙手平置地面，置於額角，

　　雙手距離不過五寸，雙足豎立 (三拜)

　　女眾

　　雙足跟平放，雙手合十，作孤括形，如蓮花瓣，置於胸前。

　　雙手提至額前，雙拇指觸至鼻樑。

　　五體投地；全身撲下，雙手平置地面，置於額角，

　　雙手距離不過五寸，雙足平放。(三拜)

　　禮敬三寶

　　世尊、遠離塵垢、斷盡無明煩惱的阿羅漢, 自證成正等正覺，

　　我禮敬佛陀、世尊。 [一頂禮]

　　法, 世尊已善妙及詳盡解說，

　　我禮敬法。 [一頂禮]

　　世尊之追隨者, 良好修行於道的僧伽,

　　我禮敬僧伽。 [一頂禮]

　　三皈(與隨分)五戒

　　求受者跟比丘念:

　　尊者大德我(們)向您求授三皈(與隨分)五戒

　　第二次尊者大德我(們)向您求授三皈(與隨分)五戒

　　第三次,尊者大德我(們)向您求授三皈(與隨分)五戒

　　贊佛偈

　　禮敬於世尊，應供、正等正覺者。( 三稱 )

　　三皈依

　　我以佛為皈依處，我以法為皈依處，我以僧伽為皈依處。

　　第二次我以佛為皈依處，第二次我以法為皈依處，第二次我以僧伽為皈依處。

　　第三次我以佛為皈依處，第三次我以法為皈依處，第三次我以僧伽為皈依處。

　　比丘說: 三皈已授完畢。

　　受戒者答 : 是的，大德!

　　授五戒

　　我願學習受持不殺生戒

　　我願學習受持不偷盜戒

　　我願學習受持不邪淫戒

　　我願學習受持不妄語戒

　　我願學習受持不飲酒戒 (任何能使神志迷亂之物皆屬酒類之範圍)。

　　這就是五項應該學習持守的戒律。

　　比丘祝福如下:

　　因持戒將給你帶來安樂，

　　因持戒將給你帶來財富，

　　因持戒將使你達證涅槃，

　　故此,你(們)應該嚴持此凈戒。

　　受戒者俯首回答 : 善哉。

　　佛說：

　　「人為怖畏苦，皈依趨山巒，

　　樹林和林莽，及諸神廟堂(Cetiya)。

　　彼非安穩依，非最上依處，

　　皈依於彼處，不能離於苦。

　　若人皈依佛，皈依法與僧，

　　依於正知見，得見四真諦(苦、集、滅、道四聖諦)。

　　苦諦苦集諦，苦滅諦道諦，

　　滅苦八正道(正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定),導至苦寂滅。

　　此皈依安穩，此皈依最上，

　　此乃真皈依，能脫離眾苦。」（南傳法句經新譯188-192偈）

　　在藏傳的皈依儀式後,通常主持儀式的法師還會補充下列事項，這是值得參考的。

　　在誓願三寶方面：

　　（1）皈依佛，寧捨生命，絕不放棄皈依。

　　（2）若遇任何困難或痛苦時，除了三寶外，絕不依賴其它的對象。

　　（3）要常向三寶和佛像、聖物等做身口意的供養。

　　（4）除了自己要遵守三皈五戒外，還要盡量帶領別人來皈依三寶。

　　（5）應該早晚向十方諸佛禮敬。

　　在皈依三寶方面：    

　　（1）皈依佛後，不再皈依世間或世俗的神祇，因為他們不是究竟的皈依處。世俗的神祇好比大梵天、帝釋天、濕婆神、山神、鬼王等，他們自己均還在輪迴當中，又如何能幫助我們從輪迴中解脫呢？

　　（2）皈依法後，不應傷害眾生。眾生是指一切具有意識的生物。我們不應殺生或偷盜，絕不使用暴力。（吃素與否看個人的意願，佛允許吃三凈肉：不見殺、不聞殺、不疑為我而殺）

　　（3）皈依僧後，便不再與惡友為伍。因惡友令我們造惡業，而非善業。

　　在恭敬三寶方面：

　　（1）在皈依佛後，要對佛以及一切與佛有關的象徵聖物恭敬，其中包括將佛像置於清凈高處，並向佛頂禮、做供養等。

　　（2）在皈依法後，要對佛法以及一切與法有關象徵聖物恭敬。甚至裡面寫著有關於佛法或種子字的信件亦不例外，更何況佛經或佛書。

　　（3）在皈依僧後，要對僧伽以及一切與僧有關的象徵聖物恭敬。若在街上發現只是一小塊的藏紅色僧服布塊，也應把它當成是僧伽的代表，而以恭敬的方式處理之。

　　犯戒與對治

　　在南傳的課誦本里，有關於業的省思偈文如下：「我乃業之主人，繼承自已之業，由自己業而生，是己業的親族，依己業而存活，不論我造何業，善的或是惡的，我都必將承擔。」

　　在[中阿含．思經]里佛說道：「若有故（故意）作業，我說彼必受其報；或現世報，或後世報。若不故作業，我說此不必受報。於中身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。」

　　身三惡業是殺生、偷盜(不與取) 、與邪淫；口四惡業是妄語(虛誑語)、兩舌(離間語)、惡口(粗惡語)、綺語(雜穢語)；意三惡業是貪慾、嗔恚和痴(邪見) ；加起來是十惡業。儘管如此，但業力不是一切世間現象運作的全部原因，它是二十四緣之一。若把一切現象的運作都說成是業力的控制，那就無望去修行，去斷惡修善了。正因為我們生為人，感受苦樂參半，能思惟善惡的道理，不像畜生一樣愚痴，不像餓鬼地獄眾生一般的受長期折磨的苦楚，不像天神那樣只知享樂而耽於欲樂，失去理智。因此我們才有希望通過修行，改變自己，漸漸地修到和佛與阿羅漢一樣，無時不以正念控制自己的一切行為，才能從煩惱與業的輪迴中解脫出來。犯戒有故意作業，也有不故意或無心的。故意造作的罪業較重，屬於重業或定業。因此罪業的輕重取決於最初的動機，若無意踩死一隻螞蟻，它是不定業，業報較輕。可以通過懺悔，使這不定業變得很輕。不過我們還是要常提起正念，不要以為是小惡業而輕待它。佛說：「莫輕視小惡，雲我無殃報，小水漸滴落，亦能盈水瓶，愚人積小惡，乃至罪滿貫。」（南傳法句經新譯121偈）

　　初皈依的人最常犯的是妄語戒，妄語業須具備下面四個條件：（1）已知不是真實，（2）有欺騙的意念，（3）以言語欺騙的行為，（4）完成欺騙的事實。妄語有大妄語、小妄語及方便妄語之分。若沒有欺騙的意圖，即沒有故意作業，都是不定業。大妄語是世間五大盜之一（一是惡比丘受人信施，二是盜佛法，三是惡比丘誹謗清凈梵行者，四是盜取伽籃物，五是惡比丘妄言得上人法）。小妄語是眾人常不經意犯的，方便妄語雖不是要傷害和欺騙別人或為了個人的利益，但這樣的虛假語多說了會成習慣，還是以正念攝持自己好些。

　　犯戒的對治是：（1）提高正念。（2）思惟造業與犯戒的條件。（3）在佛前懺悔或找一位法師詢問和發露，懺悔後就安樂。（4）若破戒要重新拿三皈五戒。

　　業力與果報的關係是這樣的，造業是因，果報(異熟Vipaka)是緣聚時得業果。果報有現世受、異熟受、後世受。現世受的業造了在今生就得到果報，異熟受的要等到下一世才得到果報，而後世受的要在未來世才得到果報。

　　業有如種子，果報有如種子長大開花後所結之果。隨彼業因，業報也有好壞之分。因果是自然的規則，不受任何力量控制，也無上帝或大梵天王的主使。在[根本說一切有部][毗奈耶．葯事]里記載：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」在[涅槃經]中佛言：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失，此生空過，後無追悔。」不過我們造的惡業，可以通過行善守戒，不再造惡，來增加我們的善業功德，這樣子我們的惡業就相對減少了。

　　法增比丘寫於佛歷二五四九年臘月於台北。

　　願眾生安樂。

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