【楞嚴經】（第71----87集） 聖宇法師主講
《楞嚴經》第七十一集
上一課我們講到眾生相續,從這一段經文的學習,知道什麼因什麼果了,該選擇哪樣的一條路,這個就不用跟佛菩薩商量了,也不要說求平安了,求保佑了,對不對？你不種惡因,自然就平安,自然就保佑了。我今天跟那個同修是親眼看到，一個十二歲的男孩子，從屋頂上
希望諸位同修這一點就知道，什麼叫作因果循環，因果報應業力所感。我有一個朋友那一天出去坐車，他就給那個司機說，停車停車。他那個司機停下來了，停下來，後面有一個年紀比較大的六十多歲的女眾，你讓我上啊，你年輕的先不要上啊，我這個朋友那個時候三十多歲吧，現在四十多了，他說我也很緊張啊，我也在趕時間哪，這個老人家說，你還年輕你讓我上吧，我這個朋友還行，那上你就上吧，我等下一趟車了，他就讓她先上車，大概有六七百米吧，開車開六七百米一分鐘差不多吧，在馬路上，看得很清楚哦，他就站在這個地方不動，看到那一輛車開過去突然間爆炸了，砰一聲，死了二十多個。他站在那個地方，沒上去，要上去他也死了，本來他要上去的，後面這個老人家說，你不要上我先上。你想一下，他親眼看到爆炸是什麼，是過年的時候，人家放很多鞭炮和炸藥，買回家要自己做鞭炮那一種炸藥，一爆炸起來二十多個死了。他整身一直流汗，好像一分鐘過去，就這樣二十多人死了，你說這個是自己的果報，還是保佑？能保佑得了么？懂這個道理的果報。那個老人家你那麼拚命幹什麼啊，使勁跑，你等一下，讓我先上，好，你要上就上唄，如果給她說，不要上不要上，上去會爆炸，她不聽的，對不對？那個時候她是一個念頭，上就上。為什麼？這種力量就像磁鐵，兩個磁鐵在一起，你看，在一起，你拉開又聚在一起了，那個地方要爆炸了，她跟那些人共業，她有一種一直吸過來的果報，叫萬法皆空。下一句？因果不空。看到這個眾生相續底下這一段講的，業果相續。我們請看經文就知道了：
「富樓那 想愛同結 愛不能離 則諸世間 父母子孫 相生不斷 是等則以 欲貪為本 貪愛同滋貪不能止 則諸世間 卵化濕胎 隨力強弱 遞相吞食 是等則以 殺貪為本」
這一段，看到這段經文慢慢知道了，一看就明白了，釋迦佛陀告訴富樓那，大家知道，富樓那已經證得阿羅漢果，就是告訴我們，人家早就成就了，不要說告訴富樓那，跟我們沒關係，那我們就沒救了，告訴富樓那，告訴阿難，就是告訴我們。「想愛同結」你看這四個字，男見母，女見父，叫作名同想。這一個成愛乃為結縛之因，因為想愛既深，不能舍離，則深結生緣，世間人發的願，石頭會爛掉，海水會幹，情愛不變，這個就叫作想愛同結。還有一句話叫百年合好。好，你就慢慢去好吧，有什麼辦法？那這個地方諸位同修就知道了，世間人的思想是什麼思想？煩惱的思想，對不對？慾望的思想，執著的思想，這一點哪，佛家的思想呢？幾個人能相信，幾個人能了解，了解又能幾個人做到！所以釋迦牟尼佛講這些道理，講到世間輪迴的痛苦根本，禪宗四個字，頓入空門，那麼佛門講一句話，出家乃大丈夫行為，非王侯將相所能當。為什麼？當越大的領導,他那個執著慾望少不了,而出家乃大丈夫行為,要知道啊,他放不下出不了的。所以在戒律裡面講的啊,《戒律綱要》講得很清楚,破戒的比丘仍足夠當人天之師,這個是戒律裡面講的,現在很多學習佛法就瞧不起三寶,不用修了，肯定下去的。這一點沒學過戒律的同修，兩個字，可憐。特別是現在很多居士沒有學習過戒律，誹謗三寶，太嚴重太嚴重了。那一天有一個居士很瞧不起出家人，我就給他講，既然你有這個能力，為什麼你不出家，既然你有這個本事，為什麼你不自己親自出來為大眾服務，不要在後面說三道四，這本來就是顛倒思想，對不對？所以沒有將經法搞明白，搞清楚，自己在造業，自己不知道。經文三藏十二部自己去看，白衣霸佔道場，羅漢到處流浪，你們去看《法滅盡經》，《法滅盡經》、《楞嚴經》先滅，就這個道理。所以佛法講到這個地方，諸位同修，世間人那個思想隨順煩惱習氣，佛陀思想，隨順真理菩提，沒辦法溝通的，沒辦法的了。所以這個地方「愛不能離 則諸世間」因此世間的父母子孫，生生世世相續不斷，一代又一代，這樣啊，「是等則以,欲貪為本」這四個字，慾望啊，愛欲啊，貪著，愛欲情深，執著慾望，愛欲生死輪迴之根本，講到這個地方，中峰國師那一首偈語，能想得起來了，諸苦盡從貪慾起，不知貪慾起於何，因忘自性彌陀佛，記住阿彌陀佛就是自性，自性就是阿彌陀佛，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔，這個是中峰國師《三時繫念》這一本講得很清楚，你們看了以後就知道了。這一本的白話解，言簡意賅，一語道破夢中人，用現在的一句話，一針見血，開門見山，開門見山有時候講快了，都給它倒過來講，就這個道理。所以禪宗叫什麼，直指人心。意思就是說，一句話直接的到心地，直指人心，不會客氣的。所以禪宗在禪堂裡面不是用勸的，你得慢慢坐，坐這樣坐這樣，沒有的，叫你坐好，你不坐好，糾察拿什麼？香板，砰，打下去了，不服，不服拉出來，跪在那個地方跪香，我們在禪堂打坐就這樣的。大家都坐下來，眼睛不能睜得太開，七分合三分開，糾察師拿那個香板就這樣的，這樣長，我都很注意的。為什麼？一不小心他就打過來了，很注意的，然後等糾察師過去，慢慢再，什麼樣子的了，看他怎麼做，怎麼學習。但在禪堂沒被挨打過。學習哪有一個一個教啊，沒有的，自己慢慢慢地去模仿，慢慢地學習，我們在禪堂打坐，就這麼樣的坐，然後碗怎麼樣放，湯匙怎麼樣放，怎麼樣端怎麼樣拿法，沒人教的。但可注意，那個糾察師過來了，就這樣。好像很講修行的樣子，其實我在觀察，你過去我也過去，偷偷在看你在做什麼，禪宗不客氣的。念佛堂也是這樣，你就念下去，不懂，聽經。聽經念佛，念佛聽經，沒有其他的，念佛堂就這樣哦，念不下去出來聽經，我聽經聽得身體很難受，去拜佛聽經，拜佛，誦經，念佛，念佛堂是這樣的，四個都要。
這個在《往生論》裡面講，五門第一禮拜門，《往生論》你們讀一讀就知道了，五個這樣哦，拜佛，聽經，誦經，念佛，還有有時間為大眾服務，就這個。《往生論》寫得很明白很清楚。那禪堂就坐在那個地方，你不要想，一想就是妄想，你不要動，一動就是妄動，所以在禪堂是這樣。坐在那個地方坐不住了，挨香板，旁邊那個人一動都不動，他也挨香板，我沒動為什麼挨香板，動的是無明，不動的是妄想，就這樣。你動的是無明，開始動了，妄想開始動了。你不動呢，你已經落在無明，什麼都不懂，兩個都打，確實兩個都打，動也打，不動也打。《虛雲老和尚年譜》你們去看一看，他坐到吐血，當場吐血了，糾察師拉出來，繼續坐，沒有讓他休息哦，繼續坐，後來虛雲老和尚真正明白了。《虛雲老和尚年譜》哦，所以這些祖師大德，那一種用功和那一種苦行，記住，苦行是把內心的妄念雜念怎麼樣，強給它推開了。
舉個例子：講禪宗不好講，講念佛，阿彌陀佛，……念念不間斷的佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，把外面的進來的雜念彈開了，阿彌陀佛彈出去了，內心阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，雜念沒有了，念到習慣了，有一種自然性的，對不對，有一種自然習慣，凈念相繼。為什麼？生死輪迴之根本叫作欲貪為本，所以在家人修布施，我們出家也要大布施，不是小布施哦，是大大的布施，將此深心奉塵剎。如果不這樣請看底下經文「貪愛同滋」這個意思就是說，由於貪愛則有身命，有這個身和這個命叫貪愛同滋。「貪不能止」既有身命就必須要滋養自己的身命，貪心自然不止。貪心停不下來了，有這個身有這個命，就要怎麼樣呢？養身，滋養這個身體，貪心自然不止。「則諸世間」於是世間上的這些卵化濕胎，我這個經本應該是錯一個字了，卵應該擺在前面了，我給它改一下，叫卵胎濕化，這裡還是沒寫好，卵化濕胎，他這裡打的字沒打對，卵化濕胎，這就四生。「隨力強弱」隨力量的強弱叫作以強欺弱，老虎吃什麼？綿羊，綿羊吃什麼？山上的花草樹木。世間一句話，大魚吃小魚，小魚吃什麼？蝦米，蝦米吃什麼？啃爛泥。沒辦法了，蝦米啃爛泥，以強欺弱。《無量壽經》第三十五品講得很清楚這一段。互相爭奪，互相殘害殺傷，經典就講到這個地方，這個就是惡習，惡性輪迴根本，叫作「卵化濕胎」。「隨力強弱，遞相吞食」互相殘殺，互相吞食這個意思。是等則以殺貪為本。什麼為本呢？墮落為本，生死為本，痛苦為本哪，這一類眾生是以殺貪為根本。諸位同修，看看今天社會，看看今天的人類，看看今天的世間，現在的這一代，想一想是不是這樣的，特別是我們東北哦，注意底下這一段啊，講得很清楚啊。請看經文：
「以人食羊，羊死為人。人死為羊，如是乃至，十生之類，死死生生。互來相噉，惡業俱生。窮未來際，是等則以。盜貪為本，汝負我命。我還汝債，以是因緣。經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫。常在纏縛，唯殺盜淫，三為根本，以是因緣，業果相續」
看到了這段經文，很多人喜歡喝羊湯，你就喝吧，喝到最後誰喝誰還不知道呢，對不對？經文寫的「以人食羊」這個地方記住哦，牛為什麼不說，豬為什麼不說，其它的動物，為什麼不說，而單單說羊，想一想，為什麼呢？像魚呀、鴨呀、公雞呀，很多對不對？為什麼說羊？你也許說羊吃草的啊，牛也吃草哦，為什麼呢？記住，羊有跪乳之恩，這就說明羊它有這個孝道，它還有跪乳之恩，它都墮落為羊了，人如果沒有孝道，又來殺害眾生，死了以後比羊還不如，墮落比羊還深，羊有跪乳之恩，烏鴉有反哺之義，老烏鴉病倒了，小烏鴉不能叼東西回來給老烏鴉吃，養它的晚年，叫作烏鴉有反哺之義，羊有跪乳之恩,歷史到現在講這句話。所以翻譯經典的時候，它沒有說以人食牛，直接講以人食羊，小羊剛出生的時候，吃羊母那個乳水跪著吃的，如果有因緣看看，羊剛剛出生的一剎那，就看出來了，還有牛剛出生的時候，如果平常時注意觀察，如果平常時有注意看這些，牛剛出生，正常拜十二拜，母牛將小牛生下來，一落地拜十二拜，後腿沒有跪下去，兩條前腿一直跪下去，然後再趴下去，起來再趴下去，十二拜，這一點可能連養牛的人都沒注意到的。也許同修說，師父，你怎麼知道的，你就不要問了，我能給你講的，盡量給你講。牛有十二拜的，所以羊有跪著吃羊乳，羊有跪乳之恩，這就代表什麼呢？羊非常懂得孝道，但是它因為懂而沒做，懂孝道而沒落實孝道，墮落到哪裡，羊身畜生道。人，一個高級動物的人類，如果懂孝道，沒有孝道，不落實孝道，叫作仁義禮智信，溫良恭儉讓，肯定下去不如羊。所以以人食羊，羊死了為人，果報還完了，那人死了為羊，這個就說明什麼？人吃魚，魚吃人，人吃牛，牛吃人，一樣的道理。為什麼這樣講呢，底下講十類「如是乃至十生之類」十生是什麼呢，這個地方我們簡單講一下，卵生、胎生、濕生、化生就四個了，有色生，無色生，有想生無想生，就八個了，非有想生非無想生都是這樣的互相殘殺，互相糾纏，你打我，我打你，你吃我，我吃你，這個叫作「如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖」互相吞食。
這就比較好懂了，就互相食啖，惡意是與生俱來的，底下這四個字更厲害，注意看「互來相啖，惡業俱生」就是惡習惡業，惡的心念惡的思想，窮未來際，沒完沒了的。所以用惡報解決不了惡報，用殘殺解決不了問題，新聞也好，報紙也好，注意看到這一些，「窮未來際」。那麼在《梵網經》裡面應該能想得起來,菩薩戒本，父親被殺了，母親被殺了，親人被殺了，都不可以報仇，有沒有？還有講到自己被殺了，也不可以報仇，這是佛經講的，自己被殺掉了都不可以報仇，為什麼？佛經講兩個字，因果。那一般社會現在講到說家人被殺了，那還得了，世間思想跟佛家思想完全不一樣，當時我們學習《梵網經》裡面講到一切男人是我父，一切女人是我母，然後講到不能互相仇殺，不能互相吞啖，從這段經文，慢慢就知道了，仇恨解決不了仇恨，儒家怎麼講，以德服人方無言，以勢服人心不然，這是儒家講的。所以這些書為什麼要多讀一讀，後來《三字經》後面那一句話想得起來嗎，《三字經》，人教子，經滿贏，我教子，唯一經。後面的，你們沒讀過啊?沒讀過等一下看看，《三字經》最後那一段，人教子留下什麼，金銀財產，寶貝啊；覺悟的人，明白的人，我教子唯一經，這一經是什麼經呢，其實就是講，講什麼？儒家的根本是什麼？孝，儒家的根本，佛家講的是慈悲，要懂這個道理。所以用仇恨解決不了仇恨，今天我們是剛剛來學習《楞嚴經》，如果說有一個很良好，大的環境呢，舉辦以儒家學習為基礎，再來以佛家經典為鋪開，這就非常好了，先開儒課，再講佛經，這樣一段大概要有十年的學習，十年的學習。為什麼這樣說，我是九七年剛好到今年十年，先三年學儒學，古文學習以後，佛經才能看得懂，沒有學習古文，佛經看不懂。來三年學儒學，儒家的思想，第一個行慈盡孝，講到孝道，和儒家那一種對歷史的了解，文章的了解，三年打基礎，再用三年學佛家的基礎，這樣四年來一門深入用十年的時間，佛經很輕鬆。為什麼這樣說，我個人是有一種感受和體悟，九七年開始人家睡覺哦，自己讀《了凡四訓》，讀《論語》，讀《弟子規》，讀《三字經》，慢慢讀，讀一段時間，但我沒有全部背起來，只知道怎樣來學習，給自己學習出一條什麼，學習出一條學習道路.但最好是有山有水的地方，有山有水，然後十年開課，這樣是最好，可是現在有幾個人耐得住十年呢，對不對？也許三五天，嗯，可以，三五個月還行，三五年得考慮考慮，十年一般就沒有這個耐性，我們在學校根本沒學這些的，後來自己給自己開課啊，從儒家基礎開始。然後你想一下，用這樣的時間，三年讀儒學，三年讀佛家的基礎，佛家基礎，像這些《十善業道經》，《阿難問事佛吉凶經》這些，還有《沙彌律儀》，戒律，要先懂啊。然後四年開始一門深入，用十年的時間，沒有這樣的基礎啊，看到這個地方，不知道在看什麼，看不懂，我如果沒有這十年的學習，今天給同修報告，這一本經本裡面有的經文都沒有，白話解有的都沒有，只有看經文給同修報告。應該說了學習這幾年，講這部《楞嚴經》對講稿，我是自己注拼音的，只有注這個拼音，其他沒有時間去看，這段經文剛才那一句，我沒有對好，所以的話，幾個字倒過來，我都沒查到，要有十年的時間，自己給自己文化底蘊，古文底蘊，佛經底蘊，紮好六年時間，才六年級小學剛畢業，還沒初中畢業哦，再加四年的時間，一門深入，選擇啊，就是說你要學禪宗可以，你要學凈宗可以，學律宗可以，都在這六年的基礎上，你任選一門，但要有環境，也要有道場，也要有志同道和的同修，現在只有一個人或者幾個人慢慢做，現在年紀也小，所以現在多讀書，多深入經藏，慢慢慢慢年紀也長大了，自己的文化基礎底蘊也慢慢慢慢隨著長大了。這一點你看這四個字，惡業俱生，與生俱來的，窮未來際，沒完沒了。
諸位同修，這個果報太嚇人了，人死了就當什麼，當羊了，羊死了為人，那好。我們以前有沒有吃過羊肉？有沒有吃過豬肉？十類眾生有沒有吃過雞肉魚肉？死了就它來吃我們，這叫作吃人家半斤，還它八兩，以前一斤十六兩，還八兩夠不夠還？不覺悟不行啊，不斷惡修善不可以呀，看到這一段，「是等則以」就是凡夫，「盜貪為本」，這個就講到殺盜淫妄，四大根本，「汝負我命，我還汝債」，互相還來還去的殺來殺去。看到這一段，你欠我的命，叫汝負我命，我還汝債，意思就是說你欠我的命，當還我的命，我欠你的債，當還你的債。記住哦，人家欠我們的，不要了，我們欠人家的，拚命還，千萬不要說要往生極樂世界了，到一半不行，還有人十塊錢沒還給我，又掉下來了，就太不應該了。就像剛才講的，那個香燈師他在寺院裡面往生離開人間，應該遇緣很好助緣很好對不對？就留戀那個黃金又下來了，所以別人欠我們的，不要了；我們欠別人的，拚命還。沒有冤親債主，那麼再斷了自己貪瞋痴，轉覺正凈，菩提就現前了，妄沒有了，真就出來了，這個地方講，以是因緣，經百千劫，常在生死，「生生死死，死死生生」沒完沒了啊。下面講的「汝愛我心」說你愛我的心，「我憐汝色」我憐愛你的美色，「以是因緣，經百千劫」這段經文，經百千劫「常在纏縛」。說有的老
所以在座同修，學習到這段經文就明白了，一切煩惱皆自取，跟別人沒關係，墮落地獄墮落畜生道餓鬼道人道，都是自己因緣果報，這就好懂了。改變命運，改變自心；改變命運，改變思想；改變命運，改變行為。所以能做的會做的一定要肯做多做，沒有一絲毫的保留，這一點要懂。底下看這段經文：
「富樓那，如是三種，顛倒相續，皆是覺明，明了知性。因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相。次第遷流，因此虛妄，終而復始」
這一段什麼意思呢？世界相續，眾生相續，還有這一個業果相續，給它作一個小小總結。後面這一小段總結一下，叫作相續通結，釋迦佛陀就說，「富樓那如是三種」哪三種？就剛才講的那三種，「顛倒相續」這些都是顛倒，「皆是覺明明了之性」也就是說 ，都是於真覺而起妄明，依真而有，認假為真。這哪裡來的呢，都依真覺本性，但他不認真覺本性，認妄明無明，這個叫作皆是無明，明了之性，也就是說因這個妄，無明發生，發生以後，業轉現三相，業力，念頭，思想，開始轉變，有這個妄念、雜念、惡念、噁心、惡思想，這個是業變動，變動以後怎麼樣，越來越糊塗，越來越糾纏，越來越顛倒，變什麼現象？底下這四個字，山河大地出來了，「皆是覺明 明了之性，因了發相」發生變化了。開始三妄見，從見生，從這個妄心、執著、顛倒，生了什麼呢，山河大地，諸有為相。好了，這句話好懂，山河大地，江山一切妄相生，那真心本性生什麼？如來藏，生極樂世界這個道理。我們每天在叢林念的那個撞鐘，大家知道，金色世界，銀色世界，琉璃世界都是清凈透明的，就這個道理。而現在的山河大地是什麼，從妄見生，真心是極樂，妄見是娑婆，這就好懂了。想要到極樂世界去那很簡單，舍妄歸真，誰放下妄，誰歸真，誰往生，沒有理由的，道理就這樣，沒為什麼的。那要不要往生，不是阿彌陀佛的事，要不要成就，不是釋迦牟尼佛的事，釋迦牟尼佛說法爾如是，道理就這樣，那佛經都擺在我們眼前，想往生要真放下就這六個字，想往生，真放下。那不用說，每天的話，沒時間也天天跟人家，我要這個，我要那個，不用，把內心放下，往生了，提高了，馬上就提高了。舉個例子：把北京比喻為極樂世界，農村比喻為娑婆世界，想到極樂世界，徹底放下農村，就那麼簡單。徹底放下農村，搬到北京去，在一起的都是中國，極樂世界，娑婆世界，也就這個道理。徹底放娑婆，影現出來就是極樂世界，我們凡夫今天念佛怎麼念，你知道嗎？舉個例子：北京和農村，我們現在就自己不離開農村，想要到北京去，怎麼能去？在自己門口寫個北京，那其實還在農村，能明白嗎？自己農村的門口寫個北京，嘴裡面寫個阿彌陀佛，心裏面還在娑婆世界，好懂嗎，就這個道理。嘴裡面南無阿彌陀佛，內心還是在娑婆世界，門口貼一個這裡是北京，其實自己還是在農村。現在人就這樣的思想，真正要到北京去，把農村放下，搬走到北京去。你不用解釋的，我是北京人，不用解釋的，人家會說，你已經是北京人了，對不對？好，這個地方就好懂了，把內心轉過來，極樂世界的菩薩，你早就極樂世界的人了，那麼在門口貼這是北京，嘴在念佛，我是念佛人，極樂世界的菩薩說，你不是，你是那個嘴在念佛，不是你的心在念。就像農村裡面，自己貼個北京，我是北京人，人家說不是，那是你門口貼個北京，不是你是北京人，這能懂了。現在看到這段經文相續通結，看了以後，妄顯娑婆，真顯華藏極樂世界，現在的念佛人大部分都是門口貼北京這個道理。這一張嘴，南無阿彌陀佛，你給我等著，等我下課，你知道，你不要看我吃素，吃素還挺有力量的，是不是？煩惱一大堆，無明一大堆，習氣一大堆，內心充滿著嫉妒、慳貪、吝惜，還想往生。沒被羊吃掉就不錯了，還想往生呢！人死為羊，羊死為人，這是前面的經文，對不對，所以念佛，祖師大德都說了，真念佛，放下念佛，叫作放下身心世界，求生凈土。放下身心世界沒有放下，吃飯睡覺要懂啊，所以改變我們這個身心、念頭、思想、知見、心地、行為啊，改變過來，搬走了，農村搬到北京去了，那北京農村都是中國，就這樣倒換一下，你到北京，不用給人家說，我是北京人，不用說，人家一看，你早就是北京人。
所以真正念佛人，不用說，我要到極樂世界去，我要念佛，不用，你把心倒過來就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即我心，我心即阿彌陀佛，此方即凈土，凈土即此方，真心感應不可思議，自然流露，妄見所生，山河大地，諸有為相，真心所生，清凈法界，極樂凈土。這一段經文慢慢地體悟，慢慢地看，修行就是修改變這顆心，舍妄歸真，令心不增不減，這就修行了，這就修對了。所以修行你說很辛苦也很輕鬆，改變自己而已，若能轉物，則同如來。下面這些經文除疑解惑，內心的疑惑給他解開了，請看底下經文：
「富樓那言，若此妙覺，本妙覺明。與如來心，不增不減。無狀忽生，山河大地。諸有為相，如來今得。妙空明覺，山河大地。有為習漏，何當復生」
這一段經文含義太深了，什麼意思呢？富樓那就開始問釋迦佛陀，「若此妙覺」也就是說，這一個真心本性，說如果眾生本具的妙明覺體，原本是妙而明覺的，這個叫「本妙覺明」原本是妙而覺明的，「與如來心不增不減」一切眾生皆具如來本性智慧德相，都一樣的。在聖不增，在凡不減，不增不減都一樣的。清凈妙心一樣，「無狀忽生」這裡面講的卻無緣無故地忽然生出山河大地，這一句話就很有道理。什麼道理？凡夫就這樣，以自己的思想來看對方的思想，用這樣講不太好懂，用一個最好懂的叫作掩耳盜鈴，想得起這個名詞了，自己耳朵聽不到，以為別人也聽不到，掩耳盜鈴，自己看到山河大地，以為如來也看的是山河大地，這個就叫作以自己的心來衡量誰，如來的心地。你看哪，你說我們的真心本性跟你一樣，但是我們看到山河大地，你也看到山河大地，這個就是『聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測』如來看到山河大地，跟我們看到山河大地，不一樣，就像在家人怎麼說？出家沒什麼了不起，不用出家了，他對出家不了解，妄說出家人的情況，現在人是不是很多都是這樣的？佛法大部分是這樣的，勸人家斷惡修善就對了，他就以為這一個，所以自己看到山河大地，也以為如來所看到的都是跟他們一樣的山河大地，以如來心不增不減，無狀忽生山河大地，諸有為相，現在人就是這樣的，只看自己掩耳盜鈴，衡量別人同自己一樣，就這個道理，就是說斷惡修善就可以了，行善就好了，多做好事就好了，出家幹什麼，吃素菜乾什麼，有沒有這樣的人，比比皆是。心好就好了，出家幹什麼？還有一句，佛祖心頭坐，酒肉穿腸過，出家幹什麼？有沒有？就這個道理。以自己的心來看別人的心，這個富樓那了不起呀！把末法時代凡夫這些邪知邪見，完全表演出來了。
一個有讀書的人，看這裡面的文字是不是很輕鬆？那沒讀書的看這一本看不懂，對不對？那好，一個沒覺悟的人看山河大地是山河大地，一個大覺悟的人看山河大地就非常的不可思議境界，叫作什麼？華嚴境界，山色無非廣長舌，溪聲儘是清凈音，他看的不是山河大地，是無上甚深微妙法，懂得文字的人，這一本書越看越有道理，不懂文字的這本書一看沒意思扔掉，是不是？這一點，富樓那尊者的用心用在這個地方，了不起。羅漢就是羅漢，我們是單身漢，不能夠相比的，人家真阿羅漢，我們是真單身漢，都是一個＂漢＂字，不能相比。
你看底下這一句，如來今得妙空明覺，這句話注意，含義很深。一切有為法的話，那如來現在已經證得妙性的真空，妙明的本覺。記住哦，如來妙空明覺，方便說叫作什麼？修出來的,這叫方便說。真實說是什麼？本具的。不是修出來的，能修出來能怎麼樣，還會滅掉，要懂。這個東西給它雕刻出來了，這是雕出來這樣子，能雕出這個木魚相，長時間還是怎麼樣，毀掉這個相，能懂嗎，有能雕就有所滅，無能雕就無所滅，所以富樓那說，你今天修出來了這個道理呀。但佛陀給他講，後邊會講到，不是修出來的，本有本具，這能明白，本有本具不是修出來，能修就能滅，要知道能修出這個東西來，就會滅掉這個東西，這個地方注意，極樂世界不是修出來的，是什麼？本具的。極樂世界如果修出來，還會滅掉，本具真心，本具極樂，我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，具來我剎中，所以無量壽就是真心，我若成正覺，我成佛了，以真心為名，我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，具來我剎中，眾生聞到這個號，要明白極樂世界本具，具來我剎中。所以我們以為說什麼極樂世界修出來的，這個觀念是方便的，真實極樂是本具的，華藏是本具，本具本有，叫不生不滅，不增不減。如果修出來叫增，還會減哪，在聖不增，在凡不減的道理，富樓那尊者就問，「如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏，何當復生」能懂嗎？說你今天修出來了，修出來以後啊，什麼時候再倒過去，這就知道啊，這就好懂了，這個就是富樓那的問，問這個，你什麼時候又恢復凡夫了，現在凡夫開始修，修成佛，成佛多長時間，又開始變成凡夫，叫作何當復生。底下請看，佛陀回答富樓那。時間已經到了。
=========================================================== 《楞嚴經》第七十二集請放掌，上一課我們講到，世界相續，眾生相續，業果相續三種相續。講完了有個相續通結，然後除疑解惑，富樓那尊者問，既然是這樣，始妙覺，本妙覺明這一個，那麼現在是凡夫，我們修道成佛了，得修多長時間成佛?成佛以後多長時間又變眾生這個問題。有很多居士一直問出家師父這個問題。《華嚴經》也講，一切眾生本具如來智慧德相，但以妄想分別而不能證得。然後很多人就問，那多長時間把妄想分別執著去掉？去掉就成佛了，對不對？成佛以後又多長時間倒過來變眾生呢？但今天給同修報告，很多學佛同修搞不明白這個道理，對呀，本來是佛啊，現在是眾生啊，眾生修成佛，佛又變眾生啊，怎麼一回事呢？不了解本具的，本具的佛性，本具的如來境界，本覺本明，他是不用修的，一定要懂這個道理。要修了才出來，要修了才有這個本覺，那肯定麻煩，多長時間他還是回來的，回來什麼？凡夫。而這個本覺是本具，要知道，舉個例子大家比較好懂：地底下的黃金跟石頭在一起，是把那些石頭、沙子去掉，剩下來的這個是什麼？黃金。黃金是本具的，不是這個石頭給它雕成黃金的，這就好懂吧。如果把石頭雕成黃金，多長時間它還是變回來石頭對不對?現在的本覺本正本凈是本具的，既然是本具的，只要把它石頭、泥沙去掉,黃金就出來了，這就好懂了。所以富樓那尊者他就問:
「與如來心不增不減，無狀忽生山河大地，諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生。」
什麼時候倒過來又變成這些凡夫相呢?這個地方就懂了,我們成佛，莫非就是恢複本性而已的，本性是不增不減，不一不異，不來不去啊，它這個東西不是修，給它修成這個樣子，那就麻煩了。有修這個樣子，有得就有失，凡有所得，凡有所失，有希望就有失望，有來就有去。那這個地方就懂了,極樂世界是真心本具的，極樂世界不是靠自己說給它修成一個極樂世界，放在那個地方，自己再上去，麻煩了。這還是生滅心，還是生滅法，極樂世界是真心，一心，一真法界，不生不滅。這個地方知道極樂本具，華藏世界本具，自性本具，那我們就把這些障礙去掉就成功了，倒過來就可以了。從這一點，很多人現在在念佛念不明白，所以禪宗他弘揚念佛，讚歎念佛，隨喜念佛。而禪宗本身自己修定，為什麼？他知道，我定功現前本覺現前了。他對任何法門都讚歎，但是他禪宗自己還去什麼？觀心，放下自己。他就是說，我什麼叫禪宗呢，頓悟，頓除雜念，悟無所得，悟無生忍，這個就是禪宗講這個。那凈土宗教我們就老實念下去，念長時間就知道了，可是就不老實，我們那些念凈土的就不老實，經也不聽，佛也少念，拿什麼能成佛？也就是說倒不過來,就成不了佛。所以這一點好好地要領悟一下，領悟明白以後，記住，不是把這邊的東西來雕成那邊的東西，這樣已經有來去了，所以富樓那尊者問這個問題。好了，現在如來你已經修成功了，什麼時候倒回來變眾生？那釋迦牟尼佛給他講這一個，不來不去，本具的道理。下面我們看底下經文就好懂了。請掀開經本，底下的經文：
「佛告富樓那，譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復，因迷而有，因悟而出，富樓那言，如是迷人，亦不因迷，又不因悟，何以故，迷本無根，云何因迷，悟非生迷，云何因悟」
佛再一次叫到富樓那，譬如有一個迷人，有一個人迷了一個地方，在某一個地方，某一個村落迷失了方向，誤以為南方向為北方向，這個叫做迷惑，南以為北，「此迷為復，因迷而有」這個迷是因迷而有哦，要知道這個迷是因迷而有還是因悟而出呢？這句話釋迦牟尼佛問哪，是因迷而有，還是因悟而出啊？富樓那回答說了，這樣的人，迷人啊，既不是因迷而有，也不是因悟而出。為什麼呢？迷本身就沒有根源，也無自體，怎麼能說因迷而有呢！悟和迷是相對的，悟自然不能生迷，怎麼可說因悟而出呢？這一段的意思看了以後，富樓那說了，如是迷人，亦不因迷，既不是因迷而有，又不因悟，也不是因悟而出，這是為什麼啊？這個地方講，「何以故」是為什麼？「迷本無根」迷本身就沒有根源，也無自體，那「云何因迷」這個地方講的，怎麼能說因迷而有呢！「悟非生迷」悟和迷是相背的，這兩個方向。「云何因悟」悟自然不能生迷，怎麼可以說因悟而出呢！那麼這一段經文開始講到這個迷，底下佛陀怎麼說呢？接著請看經文：
「佛言，彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何，此人縱迷，於此聚落，更生迷不」
這一段釋迦佛陀說了，「彼之迷人」就是那個迷人啊, 那個迷人是誰？就是我們。「正在迷時」現在迷得不得了了，不知道生從何來，老了何去，正在迷時。當然我們有好多種講法，先用文字來解釋，正在迷的時候倏有悟人，這個字念倏shu，什麼意思呢？你說古文不讀能行嗎？倏有悟人是什麼意思呢？我們用白話解釋一下了，忽然有一個覺悟的人，就好懂吧，忽然有個覺悟的人，指示他令他明白，忽然叫做倏，或者還有一個解釋，極快的意思叫做倏。說忽然有一個明白的人，指示正確的方向使他明白，這個叫做「倏有悟人指示令悟」。佛陀再叫富樓那，你看你的意見如何，「於意云何，此人縱迷，於此聚落」說在這聚落當中迷失了方向，經人提示才知道，叫做「於此聚落，更生迷不？」他已經知道了，知道方向了，知道怎樣走出來了，他還會不會迷惑呢？還會不會走錯？你們想一想會不會？不可能了，對不對？我們也經常這樣嘛。在外地路走偏了，不知道方向了，對方給我們說往那邊走才對了，然後第二次還會走錯嗎？不會啦，知道路怎麼走了。這是佛陀問富樓那，富樓那怎麼回答呢，「不也世尊」不會再迷啦，不會再把南北顛倒了，他明白他知道了。好，這個地方記住，富樓那說：不也世尊，意思就是說，既然本性是佛，自性是佛，極樂世界本具的，那我們要知道，開發自己的心性，自己的心性流露了，這個就是佛法，這個就好懂了。當然了，在這個時代，真正要悟明本心的太不容易了，為什麼？前面已經看過經文了，眾生那個執著，都認為自己是正確的，不會聽勸的，叫做聽騙不聽勸，用我們東北話講，賊犟賊犟的，犟得不能再犟了，不聽勸有什麼辦法？後來釋迦牟尼佛就講了一句，佛度有緣人。誰願意開發自己的本性，本性流露了，成佛了，所以釋迦牟尼佛說，墮落不是我給的，往生也不要我拉你上來的，叫做公修公得，不修不得，佛陀講得很清楚很明白。阿難尊者，佛陀的堂弟，提婆達多跟阿難是親兄弟啊，要知道提婆達多墮地獄，釋迦牟尼佛只能教他方法跳出地獄，都沒辦法將他拉出來，對不對？如果佛陀有辦法將提婆達多從地獄拉出來，那麼就沒地獄了，把地獄的所有的眾生統統拉出來，他能拉一個肯定能拉兩個，對不對。能拉兩個就能拉無量無邊的眾生，來來，統統出來。不是這樣的。
舉個例子：在房間裡面自己給自己關住了，不出來，誰都沒辦法，再講深一點，有沒有聽過自殺的人？有了，自己上吊，自己吃毒藥，自己給自己殺死了，那個時候沒人害他，沒人說他，沒人障礙他，他自己給自己殺死了。那好，再用這個例子給它拓開，我們的死亡怎麼來的？也是自己給自己殺死的，你說誰叫我們輪迴？誰叫我們墮落？誰叫我們生死？從這個地方給它拓開，自己再輪迴。有業而感，前面經文都講了，這個地方拓開自己，回歸自性。所以普賢菩薩最後那一句，普皆迴向，叫做迴向實際，迴向菩提，叫普皆迴向。迷的人走錯方向了，經過給他指點了一下，他不會再走錯方向了。下面佛陀又舉一個例子，我們接著看經文：
「富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空，昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷，亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅，忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生，汝觀是人，為愚為慧」
這一段應該有點感悟了吧，釋迦牟尼佛說「富樓那，十方如來亦復如是」什麼意思？成佛了，真正明白了，不會再迷了。「此迷無本」意思就是說，這個迷妄的無明，根本就無自體。所以這個地方，我們經常看到，畢竟空，這裡也講，「性畢竟空」。從前在眾生的時候，也本來沒有無明，就是說眾生迷惑顛倒的時候，本性也沒有無明，本性也是本具；成佛以後，本性也是本具。這就好懂了，叫「昔本無迷」在還沒成佛之前，當凡夫時候，不了解真心本性的時候，本來沒有無明，是真心本來沒有無明。「似有迷覺，覺迷迷滅。」不過自己在迷時有種相似的妄覺而已，若起智慧來觀察，覺知無明是妄，當體即空，則心中無明即滅。用這句話就比較好懂，當他了解的時候，就用這一個珠，不用那個櫝，買櫝還珠，能想得起來嗎？裝珠的那個盒子，有一個人買那個珍珠，看盒子太好看了，看來看去，珠不要，就要這個櫝，就這個盒子。對方說這個珠比較有價值呢！他說我不要，我就要這個盒子就好了，所以叫做買櫝還珠，有沒有想得起來那個公案。你們忘記了，確實忘記了，買櫝還珠，記住啊。現在我舉個例子：這個是個寶珠，外觀裝飾品再好看，珠也這個樣子，對不對？外觀再醜陋，這個珠也是這個樣子。而眾生就要這個外觀，而不要這個珠，這就好懂了,所以這一段的意思，就在這個地方。當凡夫的時候昔本無迷，當凡夫的時候本性不迷，當佛陀的時候，本性也不迷，就這個道理。那這樣說起來，佛不是修出來的，本具的。如果佛是修出來的，那肯定還要倒過去成凡夫。你看這一句經文「昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅。」剛才講的買櫝還珠，我要這個盒子，不要這顆珠，這一個覺不生迷。
舉個例子：這一顆珠不在對方外表的裝修，外表的裝飾，放在這個地方，珠也是這樣的，給它放在盒子，珠也是這樣的，「覺不生迷」那本覺本正本凈，就是極樂世界了，還要怎麼修？所以凈宗特別說，一定要念佛，念佛就是念這個本覺，能念所念，皆是實相故。換句話說，開心是正常的，不開心是不正常的。就像我們五臟六腑吃飯消化這叫正常，吃了飯不消化那一定是有問題，那就有病了，那本覺本性是極樂世界，不住極樂住那個娑婆，這個叫有問題。然後祖師大德他就說了，什麼叫娑婆世界，翻譯中文叫堪忍，娑婆世界翻譯為堪忍。極樂世界，清靜平等覺，不住，來住什麼？住娑婆世界的五濁惡世，堪忍，能忍得住，這個就這個道理。我用舉個例子比較好懂，健健康康不來生活，偏偏給自己灌醉了，醉了以後身體也難受，五臟六腑都難受，胃也難受，在床上哎呦哎呦難受，但是他難受完了醒過來，覺得健康沒啥意思，還給自己再灌醉了。有沒有這種人？這個就叫迷糊顛倒，他也知道，知道喝醉了很不好，很難受，但是還是喝下去。我親眼看到的，有一個喝酒醉的人，在床上睡覺很難受，那頭這樣歪了一下，摔破了，這個地方流血，慢慢慢流下來，用手這樣摸一下，幹嘛呢？他還不知道血哪來的，幹嘛呢？然後棉被一抓過來蓋住了，因為太醉了太困了，血就流在棉被流在床上，呼嚕呼嚕睡著了，到他睡醒了，誰弄那麼臟，把血弄在床上，弄在這個棉被，他不知道，健康的時候還不知道，那個血是自己流的。好，我們現在就這樣，在這個時候，不知道造的業哪裡來的，把自己造的業，把自己的墮落和無明和煩惱強加給予別人，不知道剛才那個血是自己迷惑顛倒流出來的，喝酒流出來的，迷惑顛倒造的業，不知道強加給予別人。但是堪忍這個迷惑顛倒，健康的時候覺得沒意思，再喝點酒給自己灌醉了，灌醉了就現在迷惑顛倒了，造業了，醒過來的時候，怎麼回事啊？你怎麼罵我呢？忘記你以前罵過別人。現在東西被別人偷了，忘記了什麼？以前偷過別人的東西。現在被別人誹謗被別人罵，忘記了他以前罵過別人偷過別人。是不是凡夫這樣的？凡夫是不是這個樣子的，是不是？用這個例子我現在觀察這些世間的問題，然後對經典，就這樣，自己把血流出來了，床都弄髒了，幹嘛呢，誰把床弄髒呢？誰把血流在這個地方，這個不講衛生，還以為小孩流鼻涕，不知道那個是自己喝醉流出來的。我們現在受到身體有病，心情不好，貧窮、受苦、受報，老天爺啊，你怎麼不給我一點福報？忘記以前乾的壞事，就這個道理。能想得起來啦，這個規律就這個樣子。所以俞凈意公在以前哪，俞都年輕的時候就這樣，開始老天爺啊，我究竟做過什麼傷天害理的事啊？為什麼這麼樣子的窮困潦倒啊？然後經過了灶神給他指點，明白過來，就知道了統統自己的果報，而在這個時候記住，反過來的時候，醒過來的時候，他覺得沒啥意思，還得喝點酒，叫做「亦如翳人」見眼睛有病的人，「見空中華，翳病若除，華於空滅」這個地方就知道了，眼睛看到天上的東西，看到那個空中的華，眼睛好了，華也沒有了。舉個例子：眼鏡誰給你們戴的，這個就好懂了，到眼睛好了，還需要戴那個眼鏡嗎？這一段經文就講這個，叫做翳病若除，華於空滅，自然就沒有啦，「忽有愚人」愚痴的人就是我們，「於彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人為愚為慧」從這個地方講到這一段，在空華消滅的空地上，等待空華重生，你看這個人是愚痴還是有智慧呢？說喝酒喝醉了，醒過來以後，知道剛才喝酒很痛苦，酒醉很傷身，然後醒過來的時候，還要喝，還要給自己灌醉了。這樣的人為愚為慧，這樣的人是智慧還是愚痴呢？大家都知道，這肯定是愚痴，對不對？富樓那尊者怎麼回答呢？請看經文：
「富樓那言，空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂痴，云何更名，如是狂人，為愚為慧。佛言：如汝所解，云何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出，山河大地」
這一段看到以後就明白，富樓那說了， 虛空原本沒有華，好記住，真心本性原本無妄念，這就好懂吧，真心本性原本無煩惱、無是非、無恩怨、無執著、無墮落，也沒往生，也沒墮落。這個地方記住，往生西方極樂世界是改變自己，拓開心地。很多人以為往生是從娑婆世界升到極樂世界，一直用這樣一直上去一直上去，有上去就有什麼？有下來。所以極樂世界的往生，是從自己內心拓開，拓開明白了，哦！原來放下娑婆就是極樂這一點。「空元無華」那個眼睛有病，給它看出華來了，極樂世界清凈本然，華藏世界亦復如是，然後自性也這樣，虛空原本沒有華，妄見生滅，只是妄見空中有華有生滅。「見華滅空，已是顛倒。」看到了，見到空中的華已經沒有了，已是顛倒，這能明白么？見到虛空中的華，這是眼睛有病，看到華的生滅，已經是顛倒，本來無一物，何處惹塵埃，是不是？「敕令更出」就命令的意思。這個意思就是說還要讓華再出現，喝酒醉醒過來了，還要再喝再醉，這個叫什麼？你看底下那四個字「斯實狂痴」也就是說，實在是病狂，為什麼還要說這樣的狂人是愚痴還是智慧？他根本就不用智慧，是大狂愚痴，這個叫做斯實狂痴，這個意思，斯實就是真實，就比較好懂了。狂痴，大狂病狂，愚痴，也就是說，這樣的人根本就談不上什麼智慧，云何更名如是狂人，不值得一談，不值得一提這個意思。為愚為慧這一點，為什麼還要說這樣的人是狂人還是有智慧的呢？不值得一提！那釋迦牟尼佛馬上問了，佛言「如汝所解」好，像富樓那你這樣一說，云何問言「諸佛如來妙覺明空」到成佛了，他怎麼還要會去搞這些空中的狂華，「何當更出山河大地」他清凈本來的法界怎麼還會現出這一個山河大地的假相，這樣的人也是「斯實狂痴」。這段能領悟嗎？他都已經清凈本然了，怎麼還會現出這一個山河大地？用《無量壽經》來講，他都已經往生到西方極樂世界了，怎麼還會墮落呢？
舉個例子：他都已經投胎為人身了，怎麼會變成畜生身呢，對不對？這個就好懂了，已經投胎為人身了，怎麼還會去變畜生身呢？已經都到極樂世界了，他怎麼還會墮落呢？這一段就好懂。「何當更出山河大地」所以《楞嚴經》一定要讀，更要念阿彌陀佛，求生凈土。阿彌陀佛說，國無惡道願，只要到極樂世界，不但惡道沒有，連惡的名字都聽不到。所以所有的經論講來講去都要讓我們悟明本心，我們就悟不明白，打死了還很難悟明白，打死了悟明白，死了也高興是不是？你看這一段經文，所以《楞嚴經》的經文太精華了！都四個字的在一起，下面佛陀又用一個例子，請看經文：
「又如金礦，雜於精金，其金一純，更不成雜，如木成灰，不重為木，諸佛如來，菩提涅槃，亦復如是」
看這一段就更好懂了，把金礦的黃金煉成了，成黃金了，記住，黃金是金礦裡面本有的，可不是石頭變黃金，對不對？那好，把黃金已經煉成什麼？精金純金，「其金一純」那麼這一個黃金會不會變成泥土？你看「更不成雜」這一點，只要純金一煉成後，就不會再跟其他的物質而成為金礦了。石頭泥沙裡面有黃金，叫做金礦，不是泥土石頭變金礦變黃金，不是的，黃金本具。只是把那些泥土沙石去掉，黃金就純多了，這個意思。還有「如木成灰」把木頭給他燒成木炭，比較好懂，火灰能不能倒過來變木頭？「不重為木、諸佛如來菩提涅槃」本覺本具的，菩提涅槃，他怎麼會變成凡夫？「諸佛如來菩提涅槃，亦復如是」所以禪宗講，佛在哪裡？禪宗說你就是佛，這禪宗祖師大德講，凈宗講真心就是佛。達摩祖師還沒出家之前，問一個修行人，你在這裡幹什麼？這個人說等你，我不認識你，你就是我，我就是你，給他聽糊塗了，我就是你，你就是我，不明白。這句話我們能聽明白嗎？再解釋一下，佛佛道同聽過嗎？我的本性跟你的本性是一不是二，我就是你，你就是我，能明白嗎？我這邊一百塊，你那邊一百塊，我把一百塊給你，你把一百塊給我，這一張是你的也是我的，為什麼？都一樣，兩張。反正你拿這張一百塊，我拿這張一百塊，你的就是我的，我的就是你的，這個叫佛佛道同。一百一百相同，能清楚吧！佛佛道同，如果連這一點小小的問題都搞不清楚，還要成什麼，成佛？成什麼知道嗎？就把那個佛性比喻為一百塊，我手中一百塊就是你的一百塊，你的一百塊就是我的一百塊，咱這兩張能不能換來換去，絕對能換來換去，那這個就叫做佛佛道同，我就是你，你就是我，就這麼簡單。搞到最後的話，不知道搞什麼，我有的時候被這些同修的話沒辦法，根器，根器，所以佛門講悟性，不講文化多深，文化只是幫助，文化不代表於解脫。記住哦！文化知識高的人，文化深的人，不代表於解脫，要明心見性才能解脫，這就懂了。什麼叫明心見性？放下煩惱慾望的人，這就好懂。全部放下了，這樣的人能解脫，不是你當大款的，當領導的能解脫，不是這樣的。所以希望諸位同修看到這段經文，慢慢就明白了，「如木成灰，不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。」黃金在地底下它跟石頭在一起還是黃金，跟泥沙在一起還是黃金，只是多和少的問題，多和少的問題，它多了給它開採出來，少了人家就不去開金礦了，金礦黃金不是泥土石頭，雕成黃金，這本具黃金開金礦，把黃金給取出來，我們要修不開悟有什麼辦法？
所以有一個老和尚，看兩個小徒弟在那個地方辯論，很認真，這個徒弟來：師父，剛才我跟他怎樣怎樣。師父說，嗯，你對。他很高興，徒弟走了。第二個徒弟又來了，師父，我剛才這樣那樣，師父說，嗯，你對。你去辯論吧，要開悟不是我說得算的，你要不要開悟不用師父說，你自己就深入經藏了。所以有很多父母親記住，小孩不讀書，打死了都不讀書，對不對？小孩要讀書，不用父母親教，自然就去讀書了，是不是這個道理？這個是一定要認識，什麼叫本能，我們兩天不吃飯，叫你不要吃飯，你都說不行啊，肚子實在餓了，我先吃飯了，因為我肚子實在餓了，他就想吃了，肚子不餓，想吃嗎？肚子飽飽他就不想吃了。把深入經藏道理搞明白，真的假的，虛的妄的搞明白，他自自然然就修行了，你叫他不修不好使。對不對？肚子餓了，不要叫他，他自己都吃飯，叫他不要吃飯，他說不行，我一定要吃飯，能懂嗎?所以這個地方諸位同修,修行修到為什麼要多創造條件，自己好好用功，是這個道理。自己深入經藏了，你想墮落都墮落不下去了。為什麼？深入經藏道理明白了，你明白道理，肯定要取那個菩提涅槃，本來具足。何其自性，本來具足，能生萬法，本來清凈。你肯定要取這個真，不取這個妄，為什麼？你懂了，肚子餓了，人自然他就找東西吃，不用人教的，道理明白肯定取真，不取妄，取妄的人肯定還沒明白，對不對？這個不是用強逼的，要不深入經藏，明白這些道理是很難的。釋迦牟尼佛有一天跟大家見面，開一個座談會就比較好懂，大家在一起，然後大家談的都很開心，有些問題請佛陀開示，佛陀講的大家都明白了，然後同學跟同學討論。那釋迦牟尼佛突然間手這樣的，一直這樣的，看得懂啊？來來，過來，過來，一直笑，同學突然間看到，釋迦牟尼佛幹什麼？很開心，很開心，來來，過來，過來，大家不明白乾什麼，弟子就不討論了，他就說佛陀，你這個是幹什麼呢？然後佛陀說你看那個地方，大家一看，空中一隻小鳥，飛呀飛呀飛，飛走了，不來。哦，同學看到了，原來釋迦牟尼佛是看到那一隻小鳥，過來，過來，不來。然後同學問他，弟子問他了，那你為什麼笑笑呢？他說，五百世之前這一隻小鳥是我的母親，所以她有養育我，照顧我，我今天勸她，過來過來，笑笑地對她。很多弟子就不明白，既然是你母親，為什麼她墮為野鳥之身？當時我要出家，她障礙不同意又反對。那你為什麼不超度她呢？你們不要把釋迦牟尼佛看成那麼樣的嚴肅，沒有哦!有些問題，有的同學比老師還凶呢！佛陀有什麼事說吧，很兇的哦，佛陀說，我也很想超度她，當我把這個東西送給你，你不要怎麼辦？我得拿回來啊，我想超度她，勸化她不聽，我有什麼辦法？過來過來你們看，飛走了吧！沒辦法。當場表演給那些弟子看，他手再起來，小鳥飛過來，飛過來，那一隻鳥走了，不搭理他。這佛經有記載，說我曾經是她的兒子，她障礙我修行，障礙我出家，障礙我用功，所以她投為野鳥身，我想盡辦法超度她，她都不接受，不是我不想超度她，不接受。就是說我想送這個東西給她，她自己不吃，有什麼辦法，肚子還是餓，對不對？自己不要接受，那只有把這個東西送回來。想到這個地方，在座同修，靠誰超度？靠誰？靠誰助念？靠誰接引？那麼這樣說起來，我們自己該揍不該揍？就明白了。所以外面的一切完全具足，阿彌陀佛說了，因緣具足，善根福德自己修。什麼意思，我已經修給你們看了，極樂世界已經成功了，我也發願來接引你們了，極樂世界就這樣形成了，我們不修有什麼辦法？不可以少善根福德因緣，得生彼國，得生彼國就極樂世界，諸上善人聚會一處。這邊都是善人，你那邊還要在娑婆世界，殺盜淫妄酒，阿彌陀佛說，不是我不讓你來，是你來不了。好，就像釋迦牟尼佛，過來過來，不是我不超度你，不是我不講佛經給你聽，那一隻野鳥不聽。它說我在空中飛，是自由的，我在這裡野外是自由的，飄啊飄，游啊游，你那個地方不好玩，沒辦法。希望諸位同修，菩提本性能生萬法的道理，深入經藏智慧如海，自然就懂了，他就用真放下，是假的嘛。舍識用根，舍妄歸真，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。所以真正學佛的人心量一定大，一定是慈悲的，因為他知道量大福大，慈悲心就是無煩惱，無墮落，瞋恚嫉妒下去了，受苦的還是自己。下面這一段富樓那尊者講很多問題，佛陀一個一個回答，楞嚴法會不是一般的法會，為什麼？釋迦牟尼佛六十二歲開講這一部《楞嚴經》，下面請看經文：
「富樓那，又汝問言，地水火風，本性圓融，周遍法界，疑水火性，不相陵滅，又征虛空，及諸大地，俱遍法界，不合相容，富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼，諸相發揮，所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映，於意云何，如是殊方，諸有為相，為因彼生，為復空有，若彼所生。富樓那，且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中，更見圓日，若是空明，空應自照，云何中宵，雲霧之時，不生光耀，當知是明，非日非空，不異空日」
看到這段經文，我們就了解山河大地怎麼來的，就明白什麼叫業力而來，剛好我們今天下大雪，下得很大很大，你們都看到了，請問新加坡有下雪嗎？今天，你們可以看電視報，請問南方今天有下雪嗎？這就懂了。這就明白了，這個下雪也是因為眾生的業因果報所感的這一場下雪，對不對?那好，如果眾生的心在這個基礎上再加十倍，那不是下雪，比下雪更嚴重是什麼，有可能是冰雹，有可能冰塊，對不對？好，如果眾生在這個現在的心基礎上，加十萬倍十億倍，所下的是什麼？上火徹下，下火徹上，哪一部經講的?《地藏經》。能明白嗎？這個叫業力而感。所以這段經文我們還沒講詳細，時間到了，下一堂課在這一段經文補充一下，我們將經文剛念完，慢慢地來學習，知道這一個楞嚴大法，確確實實開智慧楞嚴。
《楞嚴經》第七十三集
請放掌,上一課念一段經文我們沒有詳細地解釋，剛好時間到，這一堂課將上一堂課經文解釋一下。在座同修，經文不是說書讀多就能了解的，佛門有一句話叫做：「佛法無人說，雖智莫能解」，意在言外。萬法不能離開自心，萬法不能離開本性，所以看經文不能以文字的角度，這一方面來解釋佛經，如果是這樣，會有很多地方嚴重的錯誤，像皈依佛兩足尊，那是福德圓滿，智慧圓滿，不是兩條腿最尊貴。那依文解意，確實兩條腿是最尊貴，皈依佛兩足尊，足是兩條腿，尊是尊貴。但佛經不是這樣解釋的，南無阿彌陀佛是一念回心，阿彌陀佛一念回心自性，跟自性相應，南無阿彌陀佛，不是南方沒有阿彌陀佛，依文解意就是南方沒有阿彌陀佛，所以很多讀書人以為這麼簡單，不用怎麼聽了，意在言外。希望同修看到經文以後，看看祖師大德的註解，然後聽講，以後慢慢地深入進去，經文這一段，「富樓那 又汝問言」富樓那，你又問我了，這個我是誰？釋迦佛陀自稱。地水火風這四個字，這地水火風四大本性都圓融無礙，皆充滿法界，這好懂，「本性圓融，周遍法界」就是充滿法界。「疑水火性不相陵滅」懷疑呀！水火二性原本相剋，陵滅是相剋的意思，又征虛空及諸大地，為什麼不會互相陵滅呢？又要問虛空和大地，一通一礙。好，今天我們開車司機開車出去的時候覺得，道路怎麼這麼不好開呀，下雪怎麼會這麼大呢？那麼南方的司機會不會這樣說，今天這裡怎麼會這麼不好開？會不會這樣說，今天這裡怎麼會下這麼大的雪呢，會不會？南方司機沒這一回事，他開得很輕鬆，開得很快，為什麼？它沒下雪，道路沒有障礙。那我們今天這邊的司機開車開得很慢，就會說，說什麼？今天雪怎麼下這麼大呢？就不懂得我們的業感感來了下雪，障礙了這個交通，這個交通的障礙是自己的業報而引起的果報，這能明白了。不了解這個下雪，還是自己的業因果報。你說南方根本沒下雪，那好，地水火風，山河大地，諸位同修，在我們凡夫眼睛看來，是地水火風，山河大地。在極樂世界是什麼？七寶池八功德水，微風吹動，及諸寶樹，有沒有？人家是那個境界，這就好懂。所以不懂得這個下雪是自己的業感，自己的果報，我們看到山河大地，地、水、火、風，不懂得是自己的業力變現，如果這麼講還不太明白。再舉個例子：我們現在這個肉身，長這個樣子是父母親故意生我們這個樣子嗎？不是，是自己業力所感。所以這個地方，「疑水火性不相陵滅」又問虛空，征，這個意思就是問的意思，征問，提問，叫做征，「又征虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容」虛空和大地會不會打架，我是虛空，你是大地，你怎麼障礙我虛空呢，會不會？不可能的事。從這個地方我們看到這段經文，釋迦牟尼佛說，富樓那你呀注意。「譬如虛空，體非群相」虛空原本沒有任何相狀，叫做體非群相。「而不拒彼諸相發揮」而不拒絕其他眾相的發揮。「所以者何？」為什麼啊？「富樓那，彼太虛空」這個太虛空，日光普照，就光明，叫做「日照則明」日光普照時就光明。「雲屯則暗」屯應該知道了，聚積的意思，雲聚積在一起叫做屯。我們東北不是有的地方村莊念屯，對不對？但這個地方念屯tun，不念屯，就是說很多人聚集在一起的意思。「雲屯則暗」為什麼念tun，不念屯，屯是有意的，吞是無意的，要懂啊。人和人在一起是什麼意思，有意的，雲和雲聚集在一起是什麼？無意的，這就好懂了。但我查了這個拼音，也念屯tun，這一個，我們對這個文詞稍微了解一下，一邊教書，一邊講課，我也很高興，這個義務教學就在這個地方，教學相長。所以，我如果現在要來跟大家共同學《弟子規》，開個課，用經典的思想來講《弟子規》，非常之好。《弟子規》裡面講，出必告，反必面。這個說明什麼，講仁義，講道德，講信用，凡出言，信為先，詐與妄，下面，奚可焉，就講不妄語，對不對？所以，我們現在是在講《楞嚴經》，如果說有一個比較相應的環境開始講這些古書，講這些儒學，用儒學來講到佛學，用佛學思想來講儒學，儒道釋同一家，什麼意思？同是教育，我們用最好懂的，儒家就是人格教育。人格教育，所以儒家的儒是什麼，單人旁，加一個什麼，需要的需，人人必須教育，這就好懂得了吧，什麼教育呢？孝道的教育。儒家以孝道為主，人人必須孝道教育，這個叫做儒家人格教育。道家呢？道可道非常道，名可名非常名，道是清凈的意思，從內心來講叫清凈，從文字上來講叫道德。道德的教育，這個是道家。佛家，佛加單人旁，旁邊那個字不要的意思，人的煩惱，人的慾望，人的無明，人的執著，人的貪嗔痴統統不要，智慧的教育。佛是智慧、覺悟，智慧的教育所以叫做儒道佛同一家，同是教育，這個意思看法不一樣。所以有時候想想這些問題，我們有時候到外面跟同修看一個問題，看法不一樣，希望同修看到這一段，雲屯則暗，烏雲密布在一起，確實黑暗，但記住，雖然是黑暗，虛空光明怎麼樣？不變。「風搖則動」這一段好懂了，別的地方有颱風，我們這個地方很少聽到有颱風，對不對？那颱風哪裡來呢？它也是業力所感，「霽澄則清」什麼叫霽呢？雨過的時候，下雨了，停止了，下雪停止了叫做雨過天晴。雪停晴空，這個叫霽。「霽澄則清，氣凝則濁」所謂的氣凝是什麼，到處烏煙瘴氣，這就好懂了，用現在一句話，所有的工廠，水泥廠，鋼鐵，所有的工廠，冒出去那個煙這個就叫做氣凝則濁。「土積成霾」這個字念霾(mai) ,霾是什麼意思？空中大量大量的煙，那前面注意看，氣凝則濁，是從地底下冒出來的叫做濁。而這個霾是什麼？是空中是上面的，一直在上面雲集，雲集了大量的煙而形成了渾濁的現象，用現在一句話，霧蒙蒙的看不清楚，這樣的叫做土積成霾。「水澄成映」儒家也講一句話，水清則無魚，像井水裡面很難養魚，水到清凈的時候看得很清楚，映，這子字應該念(ying)，映，映現出來的意思，水澄成映，這個字就是說，水到很澄凈，很清凈的時候，映現出東西。「水澄成映，於意云何」這個意思就是說，你的看法如何呢？於意云何，以前讀書都是四個字的，帶有一種什麼？文辭，現在講話不一樣了。以前，你兒子在嗎？不用這樣講，令郎在否？這麼講的。令郎，現在，你兒子在嗎？所以以前那一種文辭講法很多的，現在這一方面沒有怎麼讀了，都是直來直去的，不會怎麼拐彎，我們讀書的時候也沒怎麼讀古文。後來看到這些經典古籍，寫得很好，不像現在沒什麼禮貌。最起碼的，以前就這樣了，握握拳，彎腰一下，開始請問了。現在，喂，請問一下，這個就不錯了,用手指，這樣指過去了，以前絕對不允許。都這樣的，兄台您好，兄台知道嗎？尊稱對方。台也就是說這個人非常有道德，非常有名望的人叫做台，而你的年齡比我大，我尊稱你兄台您好，這個講法。在下，稱呼自己在下。我們現在沒有學這些，除非在讀古書裡面有講一點，以前講了，說，我沒有出去遠迎，失敬多多，請您海涵。我們看到這些，我都不敢用這些語言，詞語，成語，來對這些所謂出去互相彼此的招呼，如果用這些，人家會覺得哪來的人，怪怪的，是不是？知道，但是在這個年齡和現在彼此之間的溝通不像以前那樣了，所以這一點，於意云何，就是說你的意見如何，「如是殊方」這四個字，這明等不同的七種有為相，這上面講日照則明，雲屯則暗，這幾種非常明顯的，有為相，諸有為相，如是殊方，這個就叫做，這個非常明白的不同叫殊方，「諸有為相，為因彼生，為復空有」是從日等七緣所生還是虛空自有，問這個問題，也就是說哪裡來呀，這個比較好懂。「富樓那，且日照時，即是日明，十方世界，同為日色」佛陀叫富樓那，就以太陽照的時候為例吧，既然是太陽的光明，那麼十方世界就是應該同屬日的顏色，這個叫做十方世界，同日為色。云何空中為什麼在虛空當中，更見圓日，又看見一個圓日呢？這一點，若是空明，如果明是虛空自有，空應自照，云何中宵虛空是恆常的，雲霧之時，明應常照，為什麼半夜雲霧時，中宵是半夜，宵是夜的意思，晚上的意思。我們十五那天叫什麼？元宵對不對？元宵是指晚上，可不是指白天，要知道，宵指晚上，指夜，黑夜的夜，指晚上，不是指白天。這個地方說，「云何中宵，雲霧之時，不生光耀，當知是明，非日非空，不異空日。」這一點，為什麼半夜雲霧時只見昏暗，不見光明。所以應該知道，明相不是定屬於日，也不是定屬於虛空，但也不離日和虛空。我們講這樣，另外一種方法來講吧，今天現在幾點呢，好，現在九點了，快到了，我們就講九點，現在九點，晚上對不對？你馬上打電話到美國去，他們剛好早上的八點，天是亮的，你不信，現在可以馬上掛電話到美國，到紐約那個地方去問一下，他們這個時候，天亮一會兒而已。好，這樣講起來，我們這個地方的黑暗又是怎麼一回事，慢慢就懂了。我們這個地方零下已經好幾度了，你現在坐飛機到印度，到距離赤道最近的地方，看看有沒有像我們這個地方零下幾度，這就好懂了。那麼在夏天的時候，南方有的地方達到四十多度，北方剛好怎麼樣，二十五度，非常舒服。從這一點就知道地球會怎麼樣，這樣就好懂了，轉動。那麼太陽，陽光呢？太陽系呀，它照的時候，眾生的業力，業力是什麼？業力也是動的，什麼叫業力？內心的波動，內心的念頭，念頭一動，然後業力就變，然後什麼樣的業力就感來什麼樣的環境。這就好懂了。有的農村窮得要命，長大以後搬到城市，富有了，發財了，業力轉了，所謂的命運轉了，有的大城市剛開始富有，大福報，搞到晚年窮困潦倒，心態變了，業力轉了，命運變了，這就好懂了。從這個地方就看到這一段經文，這一段經文講的，我們體悟到了，不生光耀，當知是明，非日非空，不異空日。所以明相不屬於日，也不是定屬於虛空，但也沒離開，這一點。我們投胎到哪個地方，這個就是我們的業力，想要轉變自己的業力，就得轉變自己的心地，命運轉了，業力就轉了。心地一轉，一切都轉了，那很簡單，心地轉了，一切都轉了，要轉什麼心地？是轉好的還是轉惡的？要轉好，不要轉偏了，轉偏了就麻煩大了，對不對？是要轉佛國土，還是要轉地獄去，那就看自己怎麼轉了。所以人是一個動性的動態的，這個地方，我們看到這段經文，人生慢慢就了解了，所以學佛是開智慧的，學佛不是學到傻乎乎的，一定要懂。這也不懂，那也不懂，那不叫學佛人，有佛法就有辦法。底下這段經文直接回答了，請看下面：
「觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何以詰其相陵滅義，觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者，真妙覺明亦復如是」
看到就知道了，這一段經文，「觀相元妄」四個字直接講出來了，講什麼啊？這一個形相是個妄所生，妄相，凡所有相皆是虛妄的，從這一點慢慢地體悟，說既然是個虛妄的觀相，根本上就是虛妄，「無可指陳」什麼意思，不是實在的事，這個叫無可指陳。「猶邀空華，結為空果」你若邀空華，還得結空果，這個就佛對當機而說的，「云何詰其，相陵滅義」詰其就是追問的意思，「觀性元真」 所以佛陀教我們依真，依真明妄，依這個真的了解這個妄的，「唯妙覺明」這一段看了以後就知道了，這個性唯獨就是不可思議呀。 性覺妙明，妙是不可思議的這種真理。「妙覺明心，先非水火」這就說到佛的心裡，先非水火，先當本質講，根本就不是水火，叫做妙覺明心，根本就不是水，不是火。這樣比較好懂，你還問水克火，火多了來滅水，把水燒乾了滅水，水火是怎麼樣呢？水太多了會滅掉火對不對？但是火太大了，水太少了，會把水怎麼樣？燒乾了。所以佛陀就問了，妙覺明心，根本就不是水火，而富樓那你呢，還要問這個問題，所以水火不相陵滅，這是說到性根本上，而富樓那，你要是在相上找麻煩，那你要注意，這是我們看錯，而像空中見華那樣，從這一點呢，凡夫跟聖人就不一樣了，在此地阿羅漢代表，這個富樓那代表什麼？凡夫。我們就在這個相上搞來搞去。
舉個例子：兩張五十塊的多少？加起來一百，一百這個一張，一張一百，這邊兩張，性都一樣的，但這兩張五十塊根本不是一百，怎麼講，性是一百，相呢？根本不是，這能明白嗎？它明明的兩張，兩張是相，但加起來一百，這邊加起來一百，這邊一百，這就等於一樣的。地、水、火、風，這個是相，相有地、水、火、風，就比喻一張二十五塊呀，那這四張一百塊，四張不是一百呀，要加起來，四張形象不是一百，但是四張加起來就一百，加起來等於這一個一百，地水火風的性等於一百，等於真心本性，但形象上根本不是，形象上四張，地、水、火、風，這個地方就講這一句叫做「妙覺明心，先非水火」形象上根本不是水火，但是它的根本的水性、火性、風性，妙覺明心。這好懂嗎？這樣能聽明白嗎？四張的相根本不是，因為它是相，四張的性加起來等於一百，形象不是。為什麼？它一百，它二十五，對不對，它明明二十五，它卻是一百，你能夠一樣嗎？但加起來性就一樣了，從這一點我們就知道，地相，水相，風相，火相，但是地、水、火、風的根性、本性、法性，講法性比較好懂，它是講法性的，有情眾生講佛性，這些地、水、火、風，礦物、植物講法性。
今天再給同修舉個例子：這麼多的煙就等於那個火在燃燒的那一點點，那麼這個形象確實不是那個煙頭，但是，這個形象的根頭就是那個煙頭，而這個形象不是那個煙頭，好懂嗎？這個形象煙，注意看，這個形象的源頭就是那個煙頭，這個形象的煙相不是那個煙頭，就講到這一點，那我們要看這個那就沒辦法了。釋迦牟尼佛講這一段，太直接講出來了。「云何復問，不相容者，真妙覺明，亦復如是。」今天注意看，煙頭跟這個煙會不會衝突，就看這個就懂了，所以平常時在生活當中，得會觀會看，那這樣說起來，家裡的老公，現在這個形象是老公，他的本性就是阿彌陀佛。我們要往生極樂世界，就得以尊敬阿彌陀佛那個心，來尊敬老公，這個叫做修行。如果以分別之相來對待老公，說你是個凡夫，我們心先有病，不能往生，這裡要懂。那我們學佛的同修，包括出家同修也一樣，所有的眾生都是佛，雖然有男相女相，男、女、老、少，各行各業，但是要以阿彌陀佛的唯心凈土，自性彌陀之心，來觀芸芸眾生皆是佛，這個叫佛心，佛心看性不看相，成佛果，成涅槃，成菩提，這樣轉一下。當然了，晚上不用睡覺的時候，在棉被裡面轉一下，不是叫你們這樣，明白這個觀念，轉觀念，不要被觀念卡死。這個經文《楞嚴經》太好太好了，下面佛陀再用一個比喻，請看經文：
「汝以空明，則有空現，地水火風，各各發明，則各各現，若俱發明，則有倶現，云何俱現。富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西，先無準的，不應難言，此日是一，云何各行，各日既雙，云何現一，宛轉虛妄，無可憑據」
這一段看到以後慢慢就了解了，「汝以空明」意思就是說你循著感空的業，「則有空現」就有空的相出現了。「地水火風，各各發明」其他地水火風各循不同的業，則各各現，就各以不同的相顯現，這個就講到觀念，講到個人的執著。「若俱發明，則有俱現」若俱發明，則有俱現這八個字，如果都各循其業，在同一時處而同現諸大之相，這樣講，用講個故事比較好懂。
在哪一個朝代，應該是在宋朝的時候，唐朝下來，宋朝，有一個老和尚非常苦修行，很老實，很用功，聽說雲南雞足山，有個迦葉尊者，入定在雞足山，守衣入定，他去了，朝拜。那以前都走路，走路的時候是不是要一些行李，挑著一個擔慢慢走，當他到華守門的時候，他看到什麼，那個門不是關著的，是開的。開的時候裡面很多人，然后里面有一些護法，進來，趕快進來，他就到那個山底下，那一個擔子放在旁邊，他進去了，進去以後，迦葉尊者這麼多人，這個地方我以為是一個人坐在這個地方，沒想到還很多人，旁邊有個人說，你趕快進來，趕快進來。他說，行，我先出去一下，幹什麼？山底下還有一個擔子沒挑上來，出來了，出來到山底下，把那一個擔子挑上來，怎麼沒門？那個華守門關著的，你們看過就知道啊，走去拍，開門吶，沒動靜，進不去了。這個是在宋朝有個老和尚，那明明我剛才進去，現在進不去了。後來他就坐在門口想一想，唉呀！我就為了這一個擔子沒進去！剛開始有一片心，什麼心？我要見迦葉，我要見迦葉尊者，我要見摩訶大迦葉，只有這個念頭，所以這個念頭，只有一個念頭，沒有這些東西障礙。突然間出來挑那個擔子，雜念就起來了，進不去了，我們現在一般到迦葉尊者，那個地方都想見迦葉，什麼樣子的呢？在那個地方，妄念一大堆，見不著，確實見不著，如果沒妄念，迦葉尊者就坐在那個地方，時時刻刻的。諸位同修，這個老和尚後來可後悔了，挑那個擔子幹什麼呢!聖人不見，挑那一個擔，到他出來再進去，進不去，這個地方我們慢慢就了解了，了解以後，關鍵都是在心的作怪。
我舉個例子，這樣講還比較好懂一點，你們在做夢的時候，夢得很認真，突然間醒過來了，醒過來，能不能再進去做夢，能不能？就這個道理。剛開始進去了，突然間醒過來了，再挑擔，沒辦法了，如果那個擔不要挑就進去了，走進去就進去了。也許同修說，那走進去什麼樣子的呢？這個沒辦法說，為什麼？我沒進去過，除非你自己進去，我沒進去過。這個就是說我們做夢，夢得也有開心的，也有樂的，也有哭的。醒過來什麼樣子，再進去，再做夢，你躺下去，沒辦法了，是不是？這個境界就好懂了，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，所以迦葉尊者從來沒有離開的，就坐在那個地方，等啊，等五十六億七千多萬年，彌勒菩薩降生，把衣缽送給他，這個經上寫得很清楚的。從這一點我們回過來再來看，這段經文說，「云何俱現」一個月亮很多水，那水裡面是不是現了很多月亮，用一百碗水供在地上，月亮一個，地上一百碗水，是不是一百個月亮，對不對？你說那這一百個月亮是真的還是假的？慢慢就明白了，地下這一百碗水現出了一百個月亮，那這一百個月亮是真的還是假的，大家肯定知道，這個是水中月亮，依一個真心而有的，這些山河大地依一個真心而有的，這些水中的月亮是個虛幻的，這就好懂了，夢中佛事，水中道場，夢幻泡影，懂到這一點呢，這個地方說，「若俱發明，則有俱現」如果都各循其業在同一時，同一處，而同現諸大之相，怎樣叫做俱現呢？「富樓那，汝一水中，現於日影，兩人同觀」如一水中，就是說在一個水的地方映現一日影，兩人同看水中日影，然後兩人各向東西而走，就各有日影分別隨兩人而走，一東一西，一個東邊走，一個西邊行，叫一東一西。原本就不能說，一定誰是實有，兩個人影都是假相，對不對？兩個人影不應當問，這日影既然是一，為什麼各有一日影分別隨兩人行呢！這個影是自己現出來的，不是月亮給你的，這個道理比較好懂。「云何各行」或者說念各行了，這個「各日既雙，云何現一，宛轉虛妄，無可憑據」各隨行的日影，既然是兩個，為什麼水中只現一個日影，這樣反覆輾轉說一個，說兩個，無非都是虛妄，實在沒有一定的依據，這個叫做宛轉虛妄。「宛轉虛妄，無可憑據」，真和妄實在是不好懂。
諸位同修，用舉例的乾脆，我們做夢的時候是不是個假相，大家知道是個假相，現在我們看到這些山河大地也是假相，但我們不會承認的，我們現在在做白日夢，晚上叫夜晚，黑夜夢，白天叫白日夢，晚上的黑夜夢大家比較好懂，白天我明明清醒的，怎麼叫做白日夢呢？等有一天開悟了就知道了，現在還是在做白日夢，自己不明白，有什麼辦法？我們晚上自己做夢自己能相信，相信晚上是做夢，為什麼醒過來了才知道晚上在做夢對不對。現在有人給我們說還是在做夢，只是做白日夢，我們不會相信，有一天開悟了，啊！現在還是在做夢，夢幻泡影，如果在做夢的時候，夢裡有個人給我們說你做夢，他不會相信的，醒過來才明白，那現在我們白日夢，什麼叫白日夢？妄想就是白日夢，觀念就是白日夢，慾望就是白日夢，現在所追求的東西都叫白日夢，而覺悟的人說，統統是假相，統統沒作用，虛受輪迴，我們說，開啥玩笑呢！到覺悟的時候才知道，確確實實，現在是錯誤的觀念，錯誤想法，這個叫做白日夢。
所以同修看到這一段，你看電視裡面那個人在講話，這個是個映現的，但我們看得很真，確實他是一個人像，實際上你把電視關掉，人在哪裡，對不對？所以，我們現在的觀念統統是錯誤的，現在的觀念就等於電視裡面那個人，電視關掉等於什麼？空，對不對？把觀念，把思想，執著一關掉，等於什麼？空。照見五蘊皆空，所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色、受、想、行、識，亦復如是。從這一段經文慢慢地明白，我們要把現在的觀念，把現在的思想和現在的自己那個執著放下，智慧就出來了，我沒有執著了。怎麼現在叫執著呢？女眾頭髮要梳這樣的，男眾頭髮要梳這樣的，這本身就是執著了，我喜歡穿這個顏色的，他喜歡披那個顏色的，這本身就是執著。前幾天講念頭本身就是執著，要知道，所以把這些一放下，光慢慢就出來了，希望同修在這段經文當中的學習，經文所講的這一些讓我們明白，真心本性和外面的虛妄相，「觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心」這十二個字，我們就明白了，性元真，本來就是真，唯妙覺明，不可思議，妙覺明心。所以從這一點就知道，唉呀！那修行就不要那麼樣的天天搞到很辛苦，搞到很麻煩，搞到最後都是輪迴業，本來就是佛，本性具足佛性，要知道，那既然這樣，把其他拋開，本性顯現，用佛性，不用妄性，用真心，不用妄心。這就對了，底下這一段：
「富樓那，汝以色空，相傾相奪，於如來藏，而如來藏，隨為色空，周遍法界，是固於中，風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相」
看到這一段經文好懂了。釋迦佛陀在叫，富樓那，你要注意，這個地方你一定要清楚，「汝以色空」什麼意思呢？你們因為一念無明妄動而成的色空，互相傾奪於如來藏，也就是說，用你個人的觀念，這好懂一點。我們《楞嚴經》盡量講到大家能聽明白，不要講那些佛學名詞，你們指我們一些眾生，沒開大智慧的用自己的觀念來看如來，這個道理，「而如來藏，隨為色空」而如來藏隨緣與妄心相應，則起色空等境，周遍法界，是故於中，所以在如來藏，本無諸相一真法界之中，這個地方，這一句話更深，十法界和一真法界是怎麼樣，記住，還是對立的。十法界這邊沒有了，一真法界也沒有了，講一真法界，還是方便說的，這一點經文就說了，「而如來藏，隨為色空，周遍法界。」你說什麼都可以，你說什麼都是也可以，你說什麼都不是也可以。本如來藏，清凈湛然。就這個道理。舉個例子：如來藏，就像月光，在照著底下的花草樹木，水池旁邊，你說這個是月光照出來的，那個影子或者說這個月亮跑到水底下，底下不管你怎樣辨別，人的影子也好，樹的影子也好，水裡面的月亮也好，這些你隨便說，風隨便刮，上面的月亮怎麼樣，正常放它的光明，不間斷。所以這個如來藏，你說它空也好，說它有也好，說它什麼都可以說，但是它如來藏卻是如如不動。《華嚴經》講四個字，湛寂虛凝，體湛寂，外面隨著，你要說什麼都行，虛凝。這個地方，「周遍法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗，眾生迷悶。」底下這四個字怎麼樣子呢？「背覺合塵」不看空中的光，來看地下的影子叫做背覺合塵，不依本性而依外面的形色，「故發塵勞，有世間相」花草樹木，山河大地，種種的形象出來了，不依真而來影現出這種種的形象，諸有勞相，「故發塵勞，有世間相」那這樣說起來，如來藏是什麼？如來藏什麼都不是，如來藏什麼都是，講到這一點，它本來沒名字，你給它取如來藏，可以，它也是這樣的，你給它取一本書也可以，本來無名字，本來無一物，何必為了這個形象而爭奪，何必為了形象而計較，何處惹塵埃，叫做如來藏妙明不滅不生，不增不減。
這一段經文，當然《楞嚴經》聽一遍兩遍還不是那麼明白，學講十遍也不是那麼明白，要一門深入，常時熏修，慢慢地了解。底下是妙合藏心，我們等下一堂課再向同修報告。
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《楞嚴經》第七十四集
請放掌。《楞嚴經》第四卷我們還沒講完，講到了妙合藏心。學習《楞嚴經》要知道怎樣悟明本心，明白以後在日常生活當中怎樣用心。所以《楞嚴經》學習以後不是等到老了來修行，等到快要不行了才來修行，不是的。明白以後，當下就得用這個如來藏本心，所以《楞嚴經》的修行，教我們當下悟明本心，下面我們請看經文，我念一下同修對一對經文:
「我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界」
這一段同修看了以後應該有所感悟，我以本覺妙明，不生不滅的真性，合如來藏，契合如來藏性，而如來藏，唯妙覺明。意思就是說，而如來藏，惟是妙凈本覺湛明的真心，圓照一真法界，圓照的，不是說哪個地方差一點，哪個地方照多一點，不是的。那這樣講起來我們今天在日常生活當中真正覺悟了會怎麼樣呢？在任何的環境都行，為什麼？處處清涼地，處處妙法生，那今天可以給同修報告，有很多人選擇師父，不懂得選擇妙心，這還是沒有聽明白《楞嚴經》，所以阿彌陀佛法身遍一切處，諸佛的法身都遍一切處，我們自己真心本性也遍一切處，為什麼不來選擇本心而來選擇外面呢！一清凈一切清凈，一自在一切自在。當時我們在開會，就講到這個問題，小和尚要依靠誰，他們說依靠大和尚，另外有一個同修說，依靠居士，我這些都不太怎樣敢講。為什麼？咱年紀小，後來有一個師父就問我，您的看法？我說這幾年在外面的學習，看到大和尚老和尚會死，居士會遠離，大和尚靠不住，居士靠不住。他就問了，那依您之見靠什麼？我說，依我之見，我沒有知見，為什麼呢？沒開悟，不敢說知見，如果說有知見就是妄見，對不對？那你的看法呢？只能說依真理，依覺悟能靠得住。大家想一下，看到這段《楞嚴經》是不是這樣？依真理，依覺悟，能靠得住的。依大和尚，大和尚死了靠誰？居士走了靠誰？靠海，海乾靠石頭，石頭也會爛掉，是不是？所以這一點要知道，圓照法界的真心本性，下面說「是故於中」所以在一真法界當中叫是故於中。「一為無量」什麼意思？一心能生萬法，叫做一為無量。「無量為一」萬法惟是一心，這個叫無量為一。這樣經文就好懂了，「小中現大」小中能現大相，大中能現小相，彼此不相妨礙。
用這樣講舉個例子：這個燈光比較小，對不對？那個燈光比較大，上面那個更小，這些燈的形象有大小，對不對？但是燈光放光以後，光和光會不會障礙，這個叫做小中現大。你看，我雖然小，但我的光明也照得不小，對不對？你雖然大，照到的呢，照到這個地方，大中現小，大小這個地方，彼此不相妨礙，看燈光就能看出來，光和光，紅光、綠光、白光、黃光，青色青光，白色白光，不會障礙。看了以後，我們的真正會障礙的就是自己那個執著。
底下這一句「不動道場，遍十方界」不動道場，即可遍滿十方，用電視比較好懂，一個光碟在衛星轉播一下，全球的大眾都能看到它，影現出無量無邊的形象，不動道場，即可遍滿十方。我們今天如果把錄像機，就像人家大型演講的那一種，把錄像機接到衛星轉播，全球是不是全部看到？這個叫不動道場，遍滿十方。這個地方知道了，為什麼叫做一念嗔心起,百萬障門開呢,就這個道理。一個念頭就遍滿十方。希望諸位同修看到這一段慢慢就能體悟到真心本性。請看經文：
「身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。」
這一段，「身含十方」為什麼？真心本性，沒障礙，一即一切，所以這個地方講，看到這一段，法身含藏十方虛空，可以在一毛端上現出寶王剎，坐在微塵里轉大法輪。當時我們學習講到說，芥子納須彌，須彌納芥子，確實不懂。芥子你們懂，跟螞蟻頭那麼大差不多，沒有擴大，而須彌山那麼樣的高大，叫妙高山，沒有縮小，彼此之間能容納，當
我舉個例子：一滴水，能夠容納海水，把一滴水比喻為芥子，海水比喻為須彌山，水這一點點，這一滴倒在海里，這一滴水變什麼？海水，對不對？這一滴就變海水了，那為什麼能容納呢？性一樣，那麼結冰了就容納不了，這一滴水和那個另外的水結冰，它也結冰了，就容納不了。這就能懂了，須彌山的相和芥子的相，相等於水結冰了，沒辦法容納，對不對？但是須彌山的本性，講法性，芥子的本性法性，就相等於這一滴水，跟那麼多的大海水容納無障礙，這應該能體悟了。所以我看了很多家庭夫妻打架，原因都看他的相，不看他的本性，堅持自己的思想，堅持自己的觀念，我須彌山就是大，你芥子就是小，好，有大就有小，有小就有大，產生什麼？對立，分別，開始起來了。所以佛佛道同。他都是看同樣的本性，佛佛不會打架，凡夫會打架，會吵鬧。從這一點，你說海水多還是那一點水多？在性上講一樣的，我那一滴水滴在海底，海裡面統統叫海水，為什麼？海水也是由那一滴而形成那麼多的水，對不對？說沒有大小，本性沒大小。當時有個道場建起來以後，大鐘，大家就知道那個大鐘，有個老菩薩慢慢走，拿硬幣五分錢，現在好像比較少了，供養道場，沒人接收，幹什麼呢？五分錢沒有人接收。後來他那五分錢就隨便放在抽屜里。他那個五分錢才奇怪，還已經扁扁的了，那五分錢舊的，已經壓得扁扁的，硬幣是圓形的，對不對？大家就看他五分錢，不理他了，隨便扔在抽屜里。到大鐘掛起來的時候，凹了一個地方，怎樣補都補不過，後來有一個人想起來，好象個扁扁的，抽屜有一個硬幣很像，拿起來按下去剛剛好，再沒有那麼標準的了，好像這個硬幣就是從那個模具裡面取出來，按下去一點縫都沒有，剛剛好。我們人就從這個地方不會領悟到那一個深處的地方，所以，諸位同修看到這一段身含十方，如果從形象上來講，我們今天住在這個地方面積不算大，但是飛機飛出去能全世界旅遊旅遊，對不對？這就好懂了。用形象上來說了，這個肉身就可以遍滿全世界，講肉身，如果講心性呢，一念遍虛空，身含十方，無盡虛空這個道理。所以在這一毛端上現出寶王剎，坐在微塵里轉大法輪，佛的境界就這樣了。那好，既然是這樣，阿彌陀佛來接引眾生往生西方極樂世界，要不要來？想一想就知道了。一毛端現寶王剎已經身包太虛了，坐微塵里轉大法輪，底下這四個字含義很深，佛菩薩怎樣能轉大法輪呢？四個字「滅塵合覺」 所以能一切無礙。只是背塵合覺，這樣就能轉大法輪，以一毛端現寶王剎，故發真如，妙覺明性，前幾天都講了，真正的親近善知識就是改掉自己毛病，這才叫親近善知識，改掉自己心量狹小，改掉自己雜念妄念這個意思。如果自己不改變自己，佛菩薩在身邊，兩個字：沒救。哪裡找大善知識？《華嚴經》讀了以後就知道了，善財童子眼睛看到的統統是大善知識，但是老師給他講一句話，你要往南方過去，南方走，很多人就以為往南方那個方向，把南方認為是方向，這就錯了，南方是什麼呢？與赤道比較相近，南方代表光明，代表覺悟，北方屬水，南方屬火，火是代表光明，代表智慧，代表覺悟，只要你自己覺悟了，自己有智慧了，一切眾生都是大善知識。五十三參《華嚴經》好幾套，這裡藏經也有，自己可以看。八十華嚴後面，普賢菩薩不可思議解脫境界，剛開始我們也看不懂，後來讀完《華嚴經》以後，重重無盡，無盡重重的道理，慢慢地學習。故發真如妙覺明性，也就是說，只要背塵合覺，就顯發了真如妙凈本覺的湛然本性，只要合覺，自然就流露了，自自然然的，沒有為什麼的。所以希望在座同修看到這段經文，學佛的同修，前幾天不是講的嗎？有一個出家師父，住在農村裡面，二十多年坐著走了，他不在意別人高僧大德，也不在乎於別人什麼樣的業障鬼，都不在乎，只在乎自己，是心是不是佛心，若是佛心，即當成佛，在乎這個而已。打罵無所謂，讚歎誹謗無所謂，什麼東西都無所謂，真正成就了。所以在這個時代不是沒有善知識，是自己不願意改過，願意改過一切眾生統統是大善知識，只要滅塵合覺，故發真如，自然流露，妙覺明性。我們只要把煩惱習氣，把自私自利一放下，所做的事都符合佛道，這一點一定要知道的，所以很多念佛的同修沒念明白，以為西方極樂世界是一個地方，這就叫嚴重的錯誤思想，西方極樂世界是遍滿十方，換句話說西方極樂世界是凈土，凈土是十方凈土，不是一方凈土，要懂這個道理呀。那麼，藥師佛就不是凈土嗎？千佛萬佛就不是凈土嗎？現在我們學凈土，這個非常嚴重錯誤的思想把極樂世界以為是凈土，其他的地方就不是凈土，這已經產生了對立方向了，極樂世界的凈土，十方世界統統是凈土，為什麼？身含十方，無盡虛空。舉個例子：阿彌陀佛能不能到地獄去度化眾生？非常簡單，非常容易，對不對？那麼阿彌陀佛到地獄去的時候，阿彌陀佛的感受，是極樂世界的感受還是地獄的感受？這就好懂了。如果阿彌陀佛是地獄的感受，他不可能度化眾生，他還是極樂世界的感受。所以凈土是十方的，不是一方，十方都是凈土，所以一毛端當中現寶王剎，懂了這一點，我們今天學習到《楞嚴經》八個字就是：若能轉物，則同如來。轉化自己，轉過來。但是要轉確實不容易，為什麼？妄心用習慣了，所以我們看到這段經文，下面這一段請看，接著底下這一段：
「而如來藏，本妙圓心，非心非空，非地非水，非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界，非明無明，明無明盡，如是乃至，非老非死，非老死盡。」
跟《般若心經》經文讀一讀就知道了，而如來藏，本妙圓心，這個地方，說如來藏依然是本來元妙，圓滿清凈之心，不立一法，要知道的。你要問如來是什麼境界？如來沒境界，如來沒有境界才能影現無量無邊的境界，這要懂。所以不立一法，不是心，也不是空，不是地，也不是水，非心非空，非地非水，不是風，也不是火，也不是眼耳鼻舌身意，不是色聲香味觸法，也不是眼識界，如是乃至，也不是意識界，不是明，不是無明。這個地方注意，為什麼？如果是明，明跟什麼對立？跟無明，跟黑暗是對立的，對不對？好，如果是空，空跟什麼對立？跟有。水跟火對立，本心無障礙，本覺、本正、本凈，前一段時間講到那個對立的方法，耳根和耳識，動和靜，空和有這個地方，上面我們幾堂課都講過了。非明無明啊，就是說，不是明，也不是無明，也不是明與無明滅盡，如是乃至，不是老，不是死，也不是老死滅盡。這一段在《般若心經》裡面講得非常得清楚，觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。講到這段，我們如果說如來藏是暗的，也錯誤。為什麼？暗和明是對立的，但我們可以講一點點，比較好懂。明白明，明白暗，這就好懂了，他不是明，不是暗，但他明白明，明白暗，明白能知道這個地方，所以慢慢地體悟到這個地方，我們還要跟外面的境界過不去幹什麼？是不是這個道理？你看底下這一段經文，接著看下去：
「非苦非集非滅非道，非智非得，非檀那，非屍羅，非毗梨耶，非羼提，非禪那，非般剌若，非波羅密多。」
這一段，非苦非集，又不是苦，集、滅、道及非智非得的聲聞乘法，這個叫做非苦非集，非滅非道，非智非德，非檀那，什麼意思？檀那，就是布施。非屍羅，屍羅就是戒律，持戒，戒律。非毗梨耶，毗梨耶就是精進。非羼提，羼提是忍辱的意思，翻譯過來叫忍辱。非禪那，就是禪定，非般剌若，就是般若。這個地方講到布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若，非波羅蜜多。看到這一段我們就知道，要講如來藏性，用名字，叫如來藏性，叫第一義，叫真心，叫本性，叫如來藏，名詞很多很多，那麼要講到根本，本來無一物，什麼如來藏，藏如來，沒有的。六祖講了，本來無一物，什麽名字都沒有，不得已取一個名字。舉個例子：小孩剛出生，什麼名字都沒有，對不對？父母親給他取個張三，李四，王五，趙六，小孩根本沒名字。所以靈山會上，釋迦牟尼佛講法，迦葉尊者站起來，笑一笑，講到心性的時候，釋迦牟尼佛，拿花這樣搖動一下，搖擺一下，佛陀拈花迦葉微笑，為什麼?沒辦法說出來,說出來已經落在文字了，說出來已經落在念頭了，但是不能不表示一下，不表示一下是不懂，懂了又沒辦法說出來，文字沒辦法代表。舉個例子：諸位同修，開車出去的時候看到紅燈，內心就知道，不能闖紅燈，看到綠燈能過去了，紅燈有沒有講話，綠燈有沒有，我是綠燈，有沒有這樣講？沒有的。大家一看，啊，意在言外，這心性的道理，就在這個地方，我們怎樣聽，就聽不開悟，罵也不開悟，打還是不開悟，你說怎麼辦？從這個地方，深深地了解，妄念太多了，而自己不知道。下面這一段佛陀講了，接著看經文：
「如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶，三耶三菩，非大涅槃，非常非樂，非我非凈，以是俱非，世出世故」
這一段。怛闥阿竭，給它翻譯過來就是如來的意思，這幾個字，非阿羅訶，阿羅訶，翻譯中文叫應供，這好懂了。三耶三菩，就叫做正遍知，非大涅槃，大涅槃，涅槃這兩個字，翻譯過來叫做不生不滅，用最好懂的一句話，智慧之心，大涅槃，非常、非樂、非我、 非凈，為什麼？有常，對面就無常，有樂，對面就是苦，有我，對面是無我，有凈，對面是骯髒，污穢。這個在《大般涅槃經》裡面講了，最清楚最明白，講得最多。所以說常樂我凈是方便說，離開了常樂我凈，真常真樂真我真凈，也就是說，常和無常都要離開，真常，只能這樣講了，心地法一定要兩邊不能讓它對立的，兩邊讓它對立就完全錯誤了，我們今天學習凈土的悲哀，在什麼地方？這個娑婆這個極樂，注意看，娑婆極樂產生什麼？對立。在心地法，不是這樣說，念念覺而不迷，處處就是凈土，心地法這樣講，念念覺而不迷，處處就是凈土。中峰國師講得很清楚，我心阿彌陀佛，阿彌陀佛即我心，此方即凈土，凈土即此方，沒有這個對立，拓開了。我們今天念佛的同修，差就差在這個地方，好，這個是娑婆，來，這邊，高一點，極樂世界，這個地方，變成對立了，如果兩個在一起變對立，兩個拉開變什麼，變距離，一拉開變距離，一靠近變對立，這是絕對的錯誤。心遍十方，極樂世界是真心影現的，娑婆世界是妄心影現的，降伏妄心，倒過來就是極樂世界，所以我們今天嚴重的錯誤思想，念佛不懂得求心清凈，悟人念佛自凈其意，迷人念佛求生於彼，用我們現在一句話，我們自己修得好，用功認真，管他對方修不修，就是這個道理。現在多少學習凈土的同修，這個師父修行，
希望在座同修，我們今天念阿彌陀佛的人求生凈土的人，自凈其意，念念覺悟，此方即凈土，凈土即此方，生者決定生，去者實無去，《無量壽經》第二十五品往生正因，後邊就講到修其他大乘法門，往生凈土的情況，所以我們今天學凈土的，那一種沒學明白沒學清楚，凈土是其心清凈，則土清凈，不懂得清凈其心，產生了極樂世界和娑婆世界對立的邪知邪見和嚴重的錯誤。障佛、障法、障僧，障三寶，這個就是念佛人一百種果報，第一種哪裡？阿鼻地獄，下去了，沒搞明白，障三寶。我聽他們說有三十多個居士捧著一本經典，到人家道場去，你們得念這一本經，不念這一本經就是魔子魔孫，一下子被道場哄出去了，還罵人家魔子魔孫。我不要說地方，不要說詳細地址，三十多個居士這種嚴重的知見，可惡的知見，那釋迦牟尼佛說，也好。為什麼？要上去，自己上去，要墮落也是自己墮落的。從這一點希望諸位同修把這一段經文慢慢地讀了，就知道了。所以《般若心經》天天要讀的這一本《般若心經》，我們就讀不明白呀！這個地方講了，色不亦空，空不亦色。什麼意思？空和色是對立的，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是，諸法空相，不生不滅。《般若心經》天天讀，不垢不凈，為什麼？垢和凈是對立的，不增不減，增減還是對立的，這一點是故空中無色，無受想行識，無耳鼻舌身意，無色生香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡。這一段經文跟《般若心經》這一段完全一樣，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，這一段後面講的什麼呢？是大神咒，大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，為什麼？真心本性，清凈本然，這個苦是妄念，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒，後面講到這一些咒，即說咒曰，揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。菩提就是覺悟圓滿，薩婆訶。我們今天在這個娑婆世界，在極樂世界，在各行各業都產生了對立法，自己給自己捆死了，世間法就很執著了，學了佛再來執著佛法，多一個執著，世間就夠煩惱，再來煩惱，出世間的問題，多一個執著，本來是要求解脫，不但沒解脫，多一個執著。希望在座同修把底下這一段經文看一下就更明白了：
「即如來藏，元明心妙，即心即空，即地即水，即風即火，即眼即耳鼻舌身意，即色即聲香味觸法， 即眼識界，如是乃至即意識界，即明無明，明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡，即苦即集即滅即道，即智即得，即檀那，即屍羅，即毗梨耶，即羼提，即禪那，即般剌若，即波羅蜜多。」
這一段看到了，兩邊都舍下，真心就現前，能影現了一切，就明白了。這個地方就講苦和樂，離開苦離開樂，才叫作真樂，明白苦明白樂，才叫智慧。這就好懂吧，離開苦離開樂。為什麼？離苦得樂，樂極生悲，離苦離樂，叫真樂。明白苦明白樂，這個就是智慧。從這一點慢慢地明白：口念彌陀不是佛，心存彌陀之心，看一切眾生就是佛，這能聽明白嗎？口念彌陀不是佛，要知道心存彌陀的心看一切眾生，花草樹木統統都是佛，哪裡有講？華嚴，情與無情，同圓種智。所以多少人沒念佛而往生西方極樂世界，他念的是自性佛，不是在口念的。多少口念佛，而不能往生呢？就這個道理。希望在座同修，大勢至菩薩不是普通人，大家知道，中國念佛初祖慧遠大師，娑婆世界念佛初祖，普賢菩薩，盡虛空遍法界念佛初祖是誰？大勢至菩薩。大勢至菩薩教我們四個字：「凈念相繼」，以這個心來念一切看一切，都是佛。我們今天就不以心地里念佛，靠這一張嘴，說好聽的話叫一張嘴，說不好聽的話還比不上那個念佛機，念佛機還能念二十四個小時，我們這一張嘴還念不到二十四個小時，動不動我念佛的，真念佛嗎？希望同修看到這段經文，確確實實兩邊都不能執著，要明白兩邊，這一段是講心性的道理和悟明本心的，落一邊就偏了，極樂世界真心本性，真心具足極樂了。所以在《地藏經含玄義》裡面講得很清楚，一真法界和十法界是對立的，把十法界放下，一真法界也沒有了。
舉個例子：一真法界是醫生，十法界是醫藥，身體健康，醫生也不用，醫藥也不要了，能好懂嗎？到真正覺悟過來，十法界也不用，一真法界也明白了。原來他們都是用方便的說法了，明白的時候就是清凈本然，周遍法界，這個道理。所以《楞嚴經》不讀怎麼能了解到這些真實相，叫做什麼？首楞嚴大定，叫做什麼？開智慧的楞嚴。底下這段經文講得很深，我們等下一堂課再向同修報告。
《楞嚴經》第七十五集
請放掌，上一課我們講到千萬不要落在對立，不要落在兩邊。從這一點，現在的學佛大部分的病根落在什麼地方？沒有深入經藏，這些都是沒有深入經藏的緣故，產生無量無邊的煩惱。希望同修在這個地方要知道，學佛每天都打三皈依，深入經藏智慧如海，偏偏就不深入經藏，那佛的話都不聽了，我們算什麼呢？當然呢，《無量壽經》講得很清楚，叫什麼？其國不逆違，易往而無人，自然所遷隨，有沒有？習氣、業障，妄念，自己的知見，佛門講要走進佛門要認識，那是空門，先把你以前的想法通通放下，放下再進來。空門兩個字，不二門。我就想起了李炳南老居士教學生的方法，不管你以前跟誰學習，跟哪個高僧大德居士，在家出家，不管什麼人都好，在我這個地方，兩個字：放下，全部放下。要來就來，不來東話北一句，叫什麼？拉倒吧，就這個道理，要來就來不來拉倒。
我今天明白了，李炳老，為什麼要用這個方法，諸位同修，一年級的學生好教，還是高中生好教，你們想一想，小學生教他一二三四，ABCD，他就馬上書本拿起來，一二三四，ABCD，他沒有這個對立的心。講一不說二，講三不對四，大人就問，為什麼要講三？為什麼要講四？所以童心可愛啊，童年活潑啊，要知道這個道理。我也聽了一些大德在講，說有一些收徒弟，收了一些初中的水平比較好教，收了一些高中的水平，那水平零碎很多，收了大學的啊，說好聽的叫大學，說不好聽的沒救了，確實就這個道理。知見太嚴重了，知見嚴重不要緊，還衡量了聖賢的問題，沒辦法。還好，我書讀得不算多，真正認真讀的時候，都讀佛經，世間那些書，還真讀得不多。當時說，五年學戒，五年遵守規矩，鍛煉根本智，我用十年的時間，讀一部經，《無量壽經》，十年啊！九六年開始讀《無量壽經》，你們算一算，以《無量壽經》為主，其他的《弟子規》《論語》是輔助的，這樣學習了十年。
我們今天的頭腦有問題。舉個例子：喝醉的人，你跟他說，你喝醉了，他怎麼說？沒醉，他不承認自己喝醉了對不對？沒醉，再來一杯，到倒下去了，他也不承認醉了，他說他自己睡著了，到真正醒過來了，才知道剛才確實喝醉了。我們今天到神經病院，對那些神經不正常的病人，你神經有問題，他也說，你也有問題，你信不信？我們說，你頭腦不太好，他說，你神經不正常，是不是？
阿羅漢在我們面前，菩薩在我們面前，說我們，你們頭腦不正常，觀念不正確，我們會說阿羅漢，會說菩薩，你不正常，你也不正確，是不是？這個地方慢慢就懂了，對立法千萬不能有，一有永遠出不去，為什麼？對立法是有範圍的，執著一邊有範圍，堅持觀念有範圍的，那麼，有範圍有觀念，就被自己的觀念和範圍卡住了，而真心本性清凈本然，周遍法界，沒有範圍的。有範圍和沒範圍，還是對立，對不對？所以你說想開悟，那麼容易開悟嗎？當時有一個法師問我，放下什麼，你說吧。我很認真說了，放下名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢，放下種種的一切，慳貪吝惜，放下執著牽腸掛肚，他眼睛眯眯地，嗯，我眼睛看他，他眼睛閉下，嗯嗯，我說完了，他跟著說一句話，你還沒放下。我說我都講這麼多了還沒放下？他再說一句話，你念頭如果沒有了，怎麼會講這麼多話？哎呀！這句話能明白嗎？你念頭如果沒有怎麼能講出這麼多？高！真高！後來我知道了，高和低還是對立的。他一直就是說，雖然形象上這些說放下，念頭還沒放下，真正放下的人，那些都講不出來，講什麼？連放下那兩個字都放下了，空蕩蕩，不但那些要放下啊，連放下這兩個字都放下，放下，放下，再放下。一句話！從那一天開始，我就雙手合掌！諸位同修，講到這些地方，慢慢就明白了，師父要做，隨便做，有什麼好做的，有什麼不能做的，又有什麼可以做的，又有什麼不能做的，這些都是對立法。能做不能做都是對立的，對不對？所以六祖是這樣的，有人問他：他隨即應答，沒人問他，如如不動，用一個鏡子，大家這比較好懂了，照東西的時候怎麼樣？清清楚楚明明白白，不照東西的時候乾乾淨淨如如不動。我們沒辦法，照也亂，不照也亂，做也亂，不做也亂，做累了煩惱，不做了也煩惱，現在是這樣。不信讓你睡覺，睡個三天，我很想睡覺，好你睡吧，連睡三天，睡覺也累，對不對？肚子餓的不得了，你認真吃，吃多了也煩惱，這一段經文慢慢體悟。底下這一段：
「如是乃至即怛闥阿竭,即阿羅訶，三耶三菩，即大涅槃，即常即樂即我即凈，以是俱即世出世故」
這一段看了以後慢慢知道了，什麼叫「以是俱即」呢？因為一切皆是，為什麼所有的一切離不開真心本性的影現，那麼「世出世故」這四個字概盡世間和出世間一切法的緣故，為什麼？離開本心一法不立，這個要知道。所以從這段經文，我們對《楞嚴經》的學習知道了，念念覺而不迷，就叫念佛。念念正而不邪，就是念法。念念凈而不染，就是念僧。自性的覺正凈流露了，這個才叫做念佛。外面這個念阿彌陀佛是個餌，啟發我們本覺的如來藏，要懂這個道理，所以念佛是念明白自己的心，本覺的心，不是給別人。我很修行，念阿彌陀佛，你不修行不念，修行和不修行還是對立，所以前幾天給同修報告，出家受大戒是給弘法度眾，三皈五戒，大戒以前自己修行，受了大戒，披二十五條衣，是要弘法度眾，為什麼？如果不是這樣的話，出家相和在家相還是對立的，要懂這個道理。接著經文一段一段地學習，慢慢就明白了。下面：
「即如來藏，妙明心元，離即離非，是即非即，如何世間，三有眾生，及出世間，聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言入佛知見」
「即如來藏」即是如來藏，妙明心元，體隨清凈。「離即離非」但有隨緣普現之用，這個叫離即離非。如來藏妙明心元，體是清凈的，但他有這個作用啊，什麼作用？隨緣普現之用，離即離非，是即非即這個意思啊，本妙本明的真心，離有離空，即空即有，空有雙照，二邊不著，這樣講有點帶佛學名詞，不是空不是有，明白空明白有，能懂嗎？說空和有對立，說有和空對立，但是，他遇到空遇到有，明白空明白有，明白什麼叫真空，明白什麼叫妙有這個道理。好象還是聽不太明白，一個手中拿一百斤，一個手中空手，我們雖然手上什麼東西都沒拿，前面這個拿一百斤，這個什麼都沒有，我們明白他拿一百斤，明白它什麼都沒拿，這就對了。我們自己什麼都沒有，什麼都沒拿，明白左邊這個拿一百斤，右邊這個什麼都沒有，空手，明白這個兩個，這個就對了。當然慢慢悟，看能不能悟明白，要講明白估計口乾舌燥也不是那麼容易了，我看你們眼睛好象還是沒睡醒的樣子，不容易啊，真不容易！下面說如何世間三有眾生，什麼叫三有？第一是凡夫,第二聲聞，第三緣覺。「及出世間聲聞緣覺，以所知心測度如來無上菩提」這一句話跟《無量壽經》講的是不是完全一樣？聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測，如來功德佛自知，唯有世尊能開示。有沒有？所以一經通，一切經都通。為什麼？本是同根生這個道理。你看聲聞緣覺還有世間人，以所知心，以自己那一點小小的聰明，測度如來無上菩提。
打個比方：小孩口袋裡五塊錢，爸爸媽媽拿給他五塊錢，然後小孩就跟爸爸媽媽說，爸爸媽媽，我這裡五塊，他自己得到五塊，很高興，爸爸媽媽很不好意思說，好好好，你開心就好。五塊錢還是爸爸媽媽給的，而爸爸媽媽的錢超過了五塊不知道要多少了，而小孩不知道爸爸媽媽錢有多少，爸爸媽媽我這一張五塊的，高興得不得了。用自己的心測度如來無上菩提啊！用世間語言想悟入佛的知見，叫做「用世語言入佛知見」想用自己那個很渺小很狹窄的心量來了解如來菩提。用世間的一句話吧，心善就好啦，出家幹什麼？心中有佛就好啦，吃素菜出家幹什麼？叫做佛祖心頭坐，酒肉穿腸過，就是這樣。用世間的語言來入佛知見。那佛是什麼知見呢？我們稍微了解一下佛是什麼知見呢？這個問題也不能不注意，是不是？所以同修看這段經文，慢慢地一定要入進去。開佛知見，悟佛知見，入佛知見，這一點現在很多學佛一定要跟佛學習，否則宣化上人有講，說莽撞傳莽撞，一傳就兩莽撞，這個道理，師父下地獄，徒弟往裡拱，你來啦，你也來啦，都差不多。佛陀明明講得那麼清楚：依法而不依人，但是，你要相信釋迦佛陀還在講一句話，五濁惡世，邪知邪見的眾生，後面《楞嚴經》會講到什麼叫五濁?下面:
「譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發汝與眾生，亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光」
這一段用比喻，雖然這些樂器，「譬如琴瑟箜篌琵琶」這個是樂器，有美妙聲音，如果沒有巧妙的手指，就始終不能發出美妙的聲音，這些樂器被我們彈下去，跟打鐵差不多，為什麼？一個好好的真心本性，被我們用出墮落輪迴的痛苦。這一段釋迦佛陀說，終不能發美妙的聲音。沒有正確的方法，來用這個真心本性，「寶覺真心各各圓滿」寶覺妙明的真心，所有一切眾生本來各各具足，圓滿具足。所以這個地方講唯佛有妙智，故而才發妙用，「如我按指，海印發光」叫做海印三昧。發光這些講三昧，所以這個樂器大家都看到了，箜篌琵琶，這些都經常有彈這些樂器，現在也有啊，佛拿樂器作比喻，琴七弦，瑟是二十五弦，在堯舜的時候大家知道，講琴瑟這兩個。互相友好，人要辦喜事就用琴瑟兩字。什麼意思呢？那是堯帝的兩個閨女，都給舜帝做妻子，堯帝兩個女兒嫁給大舜，大女兒叫娥皇，二女兒叫女瑛。說舜帝他能彈琴，而這個娥皇和女瑛兩位公主彈什麼？彈瑟，這兩個女人彈瑟，然後舜帝彈琴，這樣加起來叫琴瑟，不能分開，代表吉祥，代表美妙，代表美好，這一個從那個地方開始的。然後如果有一些聯邦要結聯友的時候，開始送這些樂器，代表兩國和好，有來往啊。那這個地方就要知道啦，舜帝非常喜歡彈琴，還有前幾天講的，誰喜歡彈琴？孔老夫子，非常喜歡彈琴。文武七弦琴，對樂器有學習的人就能知道了，加文帝加武帝，變七條了，本來五條而已。彈下去令心清凈。琴也禁也，彈琴禁止惡念邪念。那麼這個地方佛陀說，寶覺真心，各各圓滿，雖然圓滿但沒有這個寶指，美妙的彈法，也彈不出美妙的聲音，要我們彈就像打鐵一樣，叮噹，叮噹，這樣而已的。好好的一個如來藏性，好好的如來本心，我們不用，用在什麼？用在輪迴，用墮落。釋迦佛陀舉這個例子，希望同修就是說有寶覺真心，也要有什麼？也要有如來妙指啊，就是說有了這個琴，也要有那個瑟，琴瑟箜篌琵琶。這一點你看佛陀的智慧了解的，天上天下無如佛，十方世界亦無比，什麼都懂，什麼都明白。我們今天學佛什麼都不明白，傻傻的啦，怎麼辦？所以以前的出家人，文武雙全，什麼都懂，文武雙全，所謂的一代高僧風範，文武雙全，氣質非凡，仙風道骨，阿彌陀佛，是不是這樣的？現在不但沒修開悟，修到全身都是病出來，哎呀！替他擔心，整身都是病還修什麼？還度什麼？還沒出來，還沒講話，我這個業障鬼，我這個業障身，有什麼辦法？確確實實，以前那才德兼備，文武雙全，通天文達地理，無所不知，有佛法就有辦法，所以學佛的人是聰明到頂點，聰明過頭了，當然聰明過頭不是傻，是覺悟了。我們現在學到這也不知道，問一不知道二，問三不知道四，儒家講舉一不能反三，孺子不可教也，沒救了。出家真的一定要有學問的，不要出去兩句話就被人家問倒了，然後蹲在牆角阿彌陀佛，阿彌陀佛，沒效果。一定要懂，是不是這個道理。現在多少學佛學到被人家問幾句話，蒙了。我遇到一位四五十歲的老菩薩，人家女兒問他，媽媽，白天念佛，晚上念佛，好事念佛，壞事念佛，究竟念佛什麼意思？念佛就是念佛，還有什麼意思？不懂什麼意思，被女兒問倒了。白天念，晚上念，好事念壞事也念，結婚念死人念，究竟阿彌陀佛是好還是壞，見到人也念，見到鬼也念，究竟阿彌陀佛是什麼？不知道。所以現在很的人拿起電話來阿彌陀佛，對方嚇了一跳，你怎麼了你呀？什麼叫阿彌陀佛自己都不知道，是不是這樣的情況？太多太多了。該念的時候不念，該念佛的時候就不念了，煩惱來的時候不念了，是非來的時候不念了，怎麼辦？所以很多佛教徒，當人家的妻子開會的時候，穿得朴樸素素的，也不化妝，也不打扮。到念佛堂，到道場，開始塗塗料了，使勁一二三四五六開始塗了，沒什麼效果，這都沒學明白，是不是？你上道場穿樸素一點，可以呀，是不是？那要開會呢，該化妝還是化妝一下，該修理一下還是修理一下啦，是不是？我們出家人也一樣，大場合，公開場合，穿得可以過得去就行；在自己的山上，小山，小道場山上啊，普通一點，破爛一點，無所謂啦，破爛不要緊啊。要出門啊，到外面的時候，頭髮得刮一刮，衣服差不多，是不是？不要把破破爛爛也帶給外面去呀。我讀書的時候，有一個老師，家裡條件可能當時不是很好，但看他外表確實穿得還可以啊，西裝革履，有一天，那個用以前寫粉筆的寫這個，突然間這個地方，啪，掉一個東西下來，一看，哇！原來呀，這個裡面的衣服這個袖補得很厲害，那個線斷掉，掉下來啦，外面這個西裝很好看，但裡面的破破爛爛的，把破爛衣服穿在裡面，誰都看不著，外面很大氣，很大方。你們去看看毛主席，諸位同修，現在他穿的這個衣服，留下來的這個，還有這個領子，還有這個手套，都還在，裡面穿得很破，很舊，外面這個地方看起來，要開會了，這個地方夾一個，那個白襯衫夾領這一類，很好看，誰能知道呢?其實，他真正把外衣卸下來，裡面的衣服都是破的。遵義那個地方還有，毛主席留下穿過衣服的那些。我們今天不是這樣的，把新的穿在裡面，外面的破破爛爛，裝假修行啊。我們今天就這樣的，裡面一件好多錢，外面破破爛爛，好象很講修行，直心就是道場，希望在座同修場合要相應啊！
打個比方：在念佛堂可以穿海青進去，到歌舞廳穿海青幹什麼，對不對？要懂這個道理。所以看看場合的相應，學佛是學靈活，不要學傻了好不好？不應該呀不應該呀，沒辦法，很多在家居士，外面我吃素的，不敢吃肉，回家以後吃肉，這都不正常。君子坦蕩蕩，小人常戚戚。濫竽充數，這個成語應該能想得起來啊，濫竽充數，大眾當中吹笛子吹得很好，一個人吹不了。所以有很多人家裡養得白白胖胖的，今天出來道場，你看我修得多好，白白胖胖。你們在道場，黑不溜秋的，有什麼辦法？現在就這樣了，在家裡吃得好，穿得好，用得好，睡得好，一切都休息良好，然後養一個月半個月的，看到道場這個出家人你看也黑，那個出家人也怎麼樣，那個也怎麼樣，你為什麼不住道場住一段時間看一看。要住道場，沒空。我們有十多個出家人，三百多個居士，聯手起來打佛七，他說，師父不去念佛，我們就不要去，他三百多個累了，他就下去休息。十多個和尚釘著，實在不行不行的了，我兩個月瘦了十一斤多，晚上又過午，他們能吃飯，我們不能吃。問他，為什麼？和尚應該過午，你來吃飯幹什麼？他們自己碗那麼大，一二三四五六七八九，他們肚子吃得飽飽的，我們實在不行，兩個手就這樣捂住胃，兩個月十一斤多，一個比丘師父兩個月十三斤，那個臉啊，本來圓圓胖胖，突然下去沒有了，兩個月瘦了。吃一口飯他說魔子魔孫，你說怎麼辦？他們就是說，出家人晚上就不能吃飯了，我們在家的人吃得肚子鼓鼓的，就像那個鼓那樣的啦，有什麼辦法？後來我們十多個出家人聯手起來啦，今天就死在念佛堂，豁出老命，和尚命一條啊，要別的沒有，命只有一條，豁出去了，但後來實在堅持不了，吃那個壓縮餅乾，一小塊拿起來，十多個出家人在一起，居士一過來，走開。幹什麼？出家人講話你聽什麼，給他趕走，偷偷吃一小塊，一小塊就可以了，吞下去，沒辦法了，真的沒辦法了，三百多個在家居士，看著我們十多個和尚，他們循環的，幾個人沒來，我們根本不知道啊，落掉二十個人我們還不知道，我們看著三百多個看不了，他們三百多個看著我們十多個，十多個和尚命差一點被收起來了，太厲害了，晚上都不能吃飯。有的居士厲害到什麼程度呢，我們供養咒還沒念完，他們吃飽了，晃出來了，中午這個地方供養，他站在我們背後，怎麼出來不吃飯？吃飽了。我都親眼看到，親自在現場的，你說這樣要不要按住他的頭，南無喝啰怛那哆啰夜耶，不好使的，真沒辦法。眾生就這樣啊，後來自己心態調平了，有的餓到胃都受不了，胃炎，餓到過度，就上火了，上火就開始有點感冒了，有的一摸，零上三十九度，發燒了，實在不行了，當然不能零下了，零下三十九度，肯定死亡，對不對，都發燒好幾個，為什麼？不吃飯，肚子餓，強忍，拿著引磬，南無阿彌陀佛，又不能這樣看一下，也不能這樣看一下，都不可以的，他們要求出家人站如松，坐如鐘，卧如弓，沒辦法，行如風，還有一句，差一點露掉。三百多個盯著你，盯著你十多個人，後來我們十多個出家人講一句話，中國人有一個優點，最辛苦的時候要最團結，行，十多個團結起來了，沒辦法啦。後來我們中午也不休息了，誰都不可以離開，出家人十多個上去念佛，連打七個七打完了。打完了以後再聽經，不能睡覺，出家人坐在前面，實在打瞌睡了，真坐在前面，叮噹會這樣的，
「汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足」
這一段這個意思。釋迦牟尼佛說了，可是你隨舉一念，早已落入意識分別了，起個念頭就錯誤了。「汝暫舉心，塵勞先起」這一句話就跟禪宗講的，開口亂道，動念即乖，念頭已經錯了。下面「由不勤求無上覺道」這個意思就是說宇宙萬象皆從此有，不能自在，就是我們因為自己不尋求無上覺道，愛念小乘，貪愛小乘的道果，得少為足的緣故，不認真求大乘法，來求什麼？小乘法。在以前，佛法傳到中國，直接弘揚大乘，很少講小乘法，為什麼？儒家的學問相當於小乘法，儒家的學問，所以有儒家的基礎，大乘佛法直接鋪開，弘揚沒有障礙，到了慈禧太后以後，儒家的學問慢慢慢地很少人重視學習了，這一點。以前一百多年前，小學生寫的信，現在的大學生看不懂，都寫文言文。《論語》裡面講，詩三百，一言以蔽之。曰：思無邪。很簡單，一言以蔽之，曰：思無邪，三個字，那現在文章不這樣的，都用白話文，從這個地方，釋迦佛陀說，現在的修行第一個念頭就錯誤了，再來，如果他發心來修的時候是修小乘，而不修大乘，由不尋求無上覺道，愛念小乘得少為足啊！釋迦佛陀講到這個地方，富樓那又開始提問了，接著底下經文：
「富樓那言，我與如來寶覺圓明，真妙凈心，無二圓滿，而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟，世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常，敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺」
這一段富樓那說了，佛陀啊，「我與如來寶覺圓明真妙凈心，無二圓滿」真心本性怎麼一回事呢？通通一樣啊，就跟《華嚴經》講的道理一樣，一切眾生皆具如來智慧德相，這一個各個具足，寶覺圓明，真妙凈心，同樣的圓滿，「而我昔遭無始妄想」這個跟《華嚴經》講的，但以一切妄想、執著，而不能證得，而我昔遭，往昔遭遇，過去遭受無始無明所耽誤，故久在輪迴，現在雖證得了四果阿羅漢，由未得究竟果位，久在輪迴。今天現在證果了，四果阿羅漢，富樓那是阿羅漢吶。「猶未究竟」還沒明心見性，還沒有大徹大悟，菩提妙果還沒得到啊。「世尊，諸妄一切圓滅」這個地方說妄惑妄業妄報叫諸妄。願消三障諸煩惱，諸妄就是三障，叫妄禍妄業妄報，三障滅除以後，三障圓滅無餘，獨得妙覺真心，那請問如來，「一切眾生何因有妄」敢問如來，請問為什麼有妄想呢？「自蔽妙明」為什麼會有這無始妄想？自蔽妙凈圓明的真心以至枉受輪迴，沉淪於生死苦海之中。這一段能明白嗎？富樓那提問這個問題，我們稍微解釋一下，沒大徹大悟的看這一段，往往我們又落一邊去了，我們今天只能依佛，來給同修報告一下，三寶的加持，同修注意看這一段，富樓那講的這個肉身在輪迴，肉身在輪迴，肉身有生死，也以為真心有生死。《楞嚴經》學習到這個地方應該知道，肉身有生死，真心本性是不生不滅亡的，要知道。記住，生死的肉身，痛苦啊遭難啊，同時那個一剎那的同時，真心本性是不受生死，不受那個災難。要懂啊！所以富樓那怎麼問呢？一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺，這個地方就明白，富樓那還沒明心見性，阿羅漢沒明心見性，要知道的。
舉個例子：肉身墮落地獄，而真性也是不生不滅的，富樓那的意思是說，肉身墮地獄，那個真心本性也墮地獄。然後肉身受苦，真心本性也受苦。這一點如果是這樣理解的話，記住，肉身的壽命一百歲，那真心本性就等於什麼？一百歲。這能知道嗎？那肉身一死，真心本性也就死了，所以富樓那現在就代我們提問這個問題，這一點要分開，一定要懂。怎樣墮落，真心不變，怎樣成就，真心不二。要懂，就當官也好，當乞丐也好，男人也好，女人也好，牛羊馬豬狗雞，本性不變，不增不減，講不變不好懂，不增不減。所以從這個地方，富樓那就說：既然真妙凈心無二圓滿，跟佛陀您都一樣，為何自蔽妙明，受此淪溺，把真心本性和這個肉身怎麼樣？肉身死真心死，肉身在真心在，這個道理。所以看經文一定要會看，有一個人問，法師，我對父母親不好，這樣是不是給父母親消業障？先不要回答是不是消業障，直接給他回答，你肯定墮地獄，為什麼？這個叫惡知惡見，這個叫大逆不道，這個叫邪知邪見的嚴重到可惡的惡知惡見，能不能消業障都不要回答，是不是消業障不要回答，不值得回答，直接跟他講墮地獄，為什麼？你墮地獄，因為惡知惡見，邪知邪見，忤逆不孝，大逆不道。這都明白嗎？回答問題有些事情根本不用跟他回答太多，一句話給他講清楚，這個就是墮地獄，不用回答。你給他回答那麼多幹什麼？是不是？還有人說，法師，出家人不講修行，我們想過去給他，意思就是說，批評批評，我說墮地獄，為什麼？出家人不是你管的對象，別人兒子犯錯，你能不能管？能不能？不可以。自己兒女一定要管，別人兒女管不了。那出家人有老和尚管，老和尚管小和尚，天經地義，居士跟出家人之間什麼關係？師生關係，就是父子母子關係。你在家居士批評，死路一條，墮落。不是自己管的範圍，叫做民主超過範圍，該管不管，不該管亂管，瞎管。用東北話講，整蒙了，自己給自己整蒙了。確實就這樣啊，這個叫做拿毛巾，拿毛巾幹什麼，洗臉障礙鼻子，一邊洗臉，我鼻子長在這裡幹什麼呢？鼻子本來就長在臉上，他就是說拿起毛巾，先把鼻子拿掉再來洗臉，鼻子拿掉你也沒臉可洗了，就這個道理了。你佛門裡面修行，罵出家人，批評出家人，你也不用修行啦，對不對？你要批評出家人，你還要修行幹什麼，你有批評一念之心，你有對立一念之心，這都叫不正確的心態，不正確的心態就是下去。洗臉是洗掉臉上的灰塵，你管它鼻子長出來這麼一點，管它幹什麼，洗你的臉上的灰塵，擦乾淨，好了，一切健康，這個叫洗臉障礙鼻，鼻子障礙洗臉。在佛門修行不修行，看居士修行不修行，看出家人修行不修行，這個道理，天天在洗臉，這個道理要懂，不要把刀拿過來，鼻子割下來了，放在旁邊，再來洗臉，這絕對的錯誤。先把出家人批評一下，再來修行。絕對的墮落。經上一定要懂，肉身生死，真性不生不滅，如果真性跟肉身，是一樣的話，記住，肉身死真性也死，這個叫末伽離，人死了以後什麼都沒有，就是大涅槃，這叫外道,前面經文都講了，末伽離外道。要懂這個道理，所以《楞嚴經》真的多讀幾遍，慢慢有體悟啦，體悟以後我們就懂了，以下這一段經文:
「佛告富樓那，汝雖除疑，余惑未盡，吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中，演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走，於意云何，此人何因無故狂走。富樓那言，是人心狂，更無他故. 」
演若達多，這個地方講這個，「佛告富樓那，汝雖除疑」也就是說，你雖然斷煩惱了，但是無明妄念，妄想還沒斷盡，「余惑未盡」無明妄想還沒盡。「吾以世間現前諸事」這一句話，但對無明妄想起疑惑了，我用世間現前的事，再來問你，講這個世間的一些情況，比較好懂了，講「汝豈不聞室羅城中」這個室羅城裡面有一個人，名字叫演若達多。演若達多用中國話來講，叫做祠授。這一個人早上起來突然間拿鏡子照臉，照一照，「愛鏡中頭」意思就是說喜愛鏡中的那個頭。為什麼喜愛？眉目清秀，叫做眉目可見哪，看得很清楚，嗔恚自己，責怪自己，怪自己什麼？自己的眼睛看不到自己的頭，以為魑魅，這個就念chi魑魅，不念離魅，什麼叫魑魅呢？下一課再向同修報告。
《楞嚴經》 第七十六集
《楞嚴經》第四卷，我們上一堂課講到，釋迦佛陀告訴富樓那尊者說，富樓那你雖除疑，但是疑惑還沒全部斷盡。那麼佛陀用世間的，一個讓富樓那看得到，大家都知道的室羅伐城，有一個演若達多，有一天早上起來照鏡子，肯定鏡子裡面有一個人了，他自己看得清清楚楚，看得明明白白。看來看去，他非常喜歡鏡子裡面這個人，有頭，有眉毛，有鼻子，有耳朵，他突然間想起來了，自己怎麼沒有頭呢？開始向外面的人請教。嗔責己頭，不見己面，以為魑魅，魑魅是古時候傳說當中，森林裡面的怪物，像人但注意看還不是，是魑魅。無狀狂走，無緣無故亂奔跑，見到人就問,你看看，然後對方就問了看什麼？看看我的頭在哪裡？演若達多這樣一問，對方覺得好奇，你的頭就在你頭上啊，演若達多說沒有啊，我的頭在鏡子裡面啊。他說鏡子裡面也是你的頭，你的頭還是在你的頭上。演若達多繼續問，既然在我的頭上，為何我看不到自己的臉呢，證明我頭上這個不是我的頭，鏡子裡面這個才是我的頭。那麼在當時的室羅伐城，大家看演若達多，他是見一個問一個，走到哪問到哪，演若達多出名了。沒有名芳千古，變成什麼，人家講的，名聲落地比較好聽一點，不要講太不好聽了。大家都知道他變神經有問題了，精神不正常了，叫神經短路了，線沒結好了，出名了，整個室羅伐城都知道有一個，神經不正常的演若達多。
那麼這個地方釋迦牟尼佛問富樓那包括問大眾，你們大家看看，演若達多這個人，何因無故狂走，為什麼呢？富樓那說，演若達多這個人是人心狂病，有病，更無他故。沒有其他原因，就是病，什麼病，狂病，用現在的話叫做神經不正常。無狀狂走，魑魅魍魎，這種人狂走，找自己的頭，大家說他是狂妄的，是人心狂啊，更無有其他的緣故。那麼這個道理了解了，記住真心就在我們身中，真性就在我們身中，佛性自性就在我們身上。六根門頭一真人，朝朝暮暮伴隨君，我們今天內心的內在的真心本性不來追求，來追求什麼？外在的東西，這個就叫做演若達多。釋迦牟尼佛講，心外求法叫外道，祖師大德更不客氣的講，心外求法叫邪法，有的祖師大德講，心外求法叫魔法。意思就是說頭上有頭，在外面找個頭，這個就叫心狂。真心本性就在自身當中，周遍法界。這個肉身還是依真而有的，天天去找，天天去向外弛求，異念紛弛總是魔。好，極樂世界就在真心裏面，就在一念覺悟當中，向外面找那個極樂世界，這也是心狂。這一定要懂，為什麼？佛經講四個字自性彌陀，唯心凈士。我們今天沒有將真心本性影現出來，向外弛求，這統統叫魔法。《華嚴經》說，忘失菩提心，修一切善法，是名魔業。也就是說，沒有觀照自己內心的念頭，而來向外分別對方的是非，包括對方修行如法不如法，統統叫魔法，統統一律四個字，邪知邪見。是人心狂，演若達多，講到這個地方。
佛門佛法講內法，講心法，講見性之法。六祖講得非常清楚，這一本壇經，六祖裡面講幾句話，講得非常非常之好。他教我們怎樣來修，從內心上來斷除貪嗔痴。六祖講，真如自性是真佛。六祖肉身還在廣東韶關南華寺，邪見三毒是魔王。邪知邪見，貪嗔痴是魔王，邪迷之時魔在舍，宿舍的舍，正見之時佛在堂，正見的時候佛就在堂上，就在當下。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正念自除三毒心，正念起來三毒心，貪嗔痴就沒有了。舉個例子，開水和冷水，不是把冷水倒掉，再來找開水，不是的。要把冷水加熱變開水了，這個叫不增不減，開水冷水，不增不減，還是那麼多，但是感受不一樣。所以我們不是倒掉冷水找開水，是把冷水加熱變開水了，這個叫做正見自除三毒心。只要菩提心發起來，正知正見的心，三毒心就沒有了，魔變成佛真無假。好，這個地方要知道，佛是魔變出來的，魔沒有了，顯現的就是佛，佛沒有了顯現出來就是魔，開水和冷水一鍋。《六祖壇經》裡面講了，魔變成佛真無假，魔沒有了，顯現佛了。法身報身及化身，三身本來是一身，方便說三身，六祖這麼說。這個就在《普門品》裡面講的，應以什麼時候說什麼法，就自然的為他說什麼法，應該現什麼身，就現什麼身，法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。性中能自見了，不要再找那個頭了，那個頭這個就是了，不要再找外面那個佛，真心本性就是佛，向外弛求就是魔，本從化身生凈性，凈性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。這個六祖講得太好太好了，今生若遇頓法門，忽悟自性見世尊，見性就成佛了。不識本心，學法無益，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真，若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大痴人，愚痴的痴，自己不來從內心找，向外找個阿彌陀佛，找個釋迦牟尼佛。這個六祖講了，總是大痴人，愚痴大大的愚痴，所以六祖的自見本心，自成佛性的偈語，講得太好太好了，又有幾個人能領悟，莫向外求啊。所以這些祖師大德，一代一代這樣傳下來，確實沒幾個人領悟啊。當時的達摩祖師這樣傳下來，他師父般若多羅尊者，傳給菩提達摩尊者了，傳了以後，叫他建自修室，內心建這個自修室。慧可來見達摩祖師，希望達摩祖師給他傳法，你向我求法，為何不反醒自己，一句話開悟了。本具佛性能生萬法，還有什麼法可傳？本具佛性，本來圓滿，還有什麼缺陷？還有什麼不夠的？所以我們今天啊，就是演若達多!演若達多就是我們哪!演若達多不是別人。希望同修在學習當中，離假即心真，假的沒有了，心就是真的。所以冷水給他溫一下，溫度夠的時候自然就開了，開水冷水，但是作用不一樣。從這個地方，我們不要再向外覓求了，佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角，這些都是祖師大德講的，下面這一段經文，我們這堂課來看底下的經文：
【佛言，妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因，若有所因，云何名妄，自諸妄想，輾轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返】
這一段記住這一句話，釋迦牟尼佛自己說，真理不是釋迦牟尼佛創造的，是釋迦牟尼佛發現的，雖佛發明，他發現的不是他創造的。這個地方佛陀說，妙覺圓明的真心，本自圓融而妙明，既稱他為妄，自然沒有實在的體性，又怎麼會有生起的原因呢，如果有生起的原因，就一定有實在的體性，又怎麼叫他為妄呢。這個地方，自從妄想出動，於是妄上加上，輾轉相依，迷上加迷，重重相續，由此生死不休，經歷微塵劫數，叫做以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返，雖佛種種啟發說明，仍不能反推無明之因何在，實在是因為無明無因，所以不可說。因為無明就沒有一個自體，要知道無明無自性。舉個例子，空中的烏雲，他的體是什麼?想一想是什麼東西，所以無明煩惱，沒有自體，都是自找麻煩了。就像這個煙，你看，這樣我手一抓沒有了，沒有自體，從這一點我們就沒辦法。舍妄歸真，只要舍妄自然就歸真了。所以佛陀講要用定力、定功，沒有定功不行，那世間人迷啊。自諸妄想，妄想哪裡來，不是別人給的，自己起諸妄想，然後有這個妄想以後，輾轉相因，妄想是假的他取假不取真。從迷積迷，迷上加迷，用墨水來洗臉，越洗越黑，越塗越黑。以歷塵劫，雖佛發明，怎樣啟發，怎樣來說明，講到最後還是沒辦法，說出無明的因，要知道啊，無明是妄動，這一點慢慢就知道了，無明無因，它這個地方是有妄念。看到這段經文，你說我們還要做什麼呢，今天給大家說了，說好聽叫做大家很辛苦，說不好聽的話都在搞生死，越搞越生死，越搞越生死，為什麼？雜念哪，妄念惡業，沒辦法放下自心，但向塵中了自心。下面這一段：
【如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅，得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物】
看這一段很好懂了，富樓那你還要問什麼因由呢，還要問什麼原因，這個問題 「因」 哪裡來的，自己有的啊。自諸妄想，因迷自有，這個妄因，正因為迷惑，不知道妄啊，根本無因的原故，便常常錯認為是實有，其實只是似有而已，好像有確實根本就沒有，好像有生死，確實沒生死。所以在生死裡面講兩個，第一分段生死，想得起來了，佛學名詞裡面。第二變異生死。讀讀佛學院還是有幫助的，這些佛學名詞，特別能清楚，什麼叫分段生死，畜生死了投胎做人，這個就叫分段生死，人死了，再投胎到別的地方去，這個叫分段生死。變異生死呢，阿羅漢提高境界當菩薩，菩薩提高境界當佛，這個叫做變異生死。就像一年級畢業了，讀完了，讀二年級，二年級讀三年級，這個叫變異生死，這一點。那麼解脫這兩個生死，這個地方一看就知道了，因迷自有，好像有妄想，好像有那麼一回事，好像有生死實際沒有，這個叫什麼？生滅相。諸位同修，這句話要知道，都是不生不滅的。一般真的不太好懂，舉個例子吧，我們現在看到那個調音台，看到這個攝像機，好像死的，對不對？你們說吧，它是活的還是死的，但說活和死，還真的說不過去，說活不能動，說死跟活是對立，見聞覺知它能起那個作用，這就好懂吧，這個能起作用，這個也是能起作用，這樣就知道。房子會舊，鋼筋磨來磨去，也磨沒有了。從這一點，妄無所依，所以妄也無所依憑啊，尚且沒有生妄之因。妄本空，前幾天講了，達妄本空，本覺本有，不覺本無，妄無所依，尚無有生，欲何為滅，意思就是說還要滅個什麼呢。前幾天有個法師講，天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，都在棺材裡，還要去哪裡，還要從哪裡來到哪裡去，跑來跑去都在棺材裡，心還是解不開。我看到佛門很多學佛的弟子，在家很多，出家很多，有的都學佛好多年了，心還是解不開，你說受苦的是誰，這個想一想受苦是誰？人家學佛是真開心，我們學佛是鬧心，沒有心開意解。所以這一句經文，識迷無因，萬物所依，尚無有生，欲何為滅。底下，得菩提者，這四個字，證得菩提聖果的人，如睡覺醒來的人，說夢中事，如寤時人，寤是睡醒了。我這一本經文也是打錯的，他打寐，寐是熟睡的了，睡得很香很甜叫寐。寤是剛睡醒的。心縱精明，心中雖然精明，能說出夢中景象，欲何因緣就是說，用什麼方法，能把夢中境界，夢中的人物，夢中的情況，拿出來給別人看呢，欲何因緣取夢中物，你們有沒有辦法將夢裡面的境界，拿出來讓大家看一看。釋迦佛陀講得很清楚，那開悟了，得聖果了，這個道理就懂。清醒的時候，說夢中事，那夢中裡面有沒有山河大地，確實有，人、事、物、高樓大廈、小轎車了，什麼東西都有，醒過來什麼東西拿不出來，為什麼？夢幻泡影。好，我們今天看到這些山河大地，很多東西，有一天，哦開悟了，開悟以後，能不能把這些東西拿出來，一樣的道理，欲何因緣取夢中物，這一點慢慢慢的領悟了。好，這個地方再講一個，現在母子關係，母女關係，死掉以後就懂了，這個肉身死掉以後沒關係了，只有業力相隨跟著走，代替不了，世間人的愚痴，六祖講了頓悟法門，見性法門，這樣講成佛法門，遇到沒成佛，這就太可憐了，可憐閔者。
下面這一段佛陀又說了：況復無因，本無所有，如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走，忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失，富樓那，妄性如是，因何為在。看到這一段很好懂，夢中所見之物，本無所有，本來就沒有，本來無一物，本無所有。諸位同修要知道，現在我們這些山河大地也是個虛妄相啊，你們也許看了以後，明明前幾天那個地方是一座山，過幾年那個地方山就沒有了。開發商開發一下，山推平了。我們坐車出去，兩年前那邊是海邊，現在到那個地方，海沒有了，山也少了很多，開發商一開發一下。所以本無所有，因業而起，因緣而起，諸法因緣生。如彼城中，演若達多，什麼意思？豈有因緣，自怖頭走，意思就是說，像室羅伐城的演若達多，那裡有什麼因緣，自己恐怖自己的頭而狂走，忽然狂心停止，知頭仍在並非外來呀，沒有遺失這個頭啊。那麼這個地方，富樓那無明妄想的體性，也是這樣的，尚不可得，哪有什麼生起的原因呢。世間法，出世間法，一切法無所有，畢竟空不可得。《無量壽經》天天在念，知一切法悉，皆空寂。空是沒有，寂是不動，叫湛寂，空靈湛寂，這就好懂了。有些根器好的《楞嚴經》一堂課，他就明白怎麼做了。根器不好的，聽了怎麼樣，行人看門道，不是行人幹什麼？湊熱鬧。根器好一堂課就可以了，根器不好《楞嚴經》會背了，還不知道在講什麼。什麼叫根器好，放下多了就叫根器好，不放下的就是爛根。這一段經文釋迦佛陀說，演若達多的頭，就在他的身上，亦何遺失，哪有遺失那個頭，給富樓那說，狂心如是，因何為在，下面講病根了，講墮落的病根，生死的病根，痛苦的病根，請看經文：
【汝但不隨，分別世間，業果眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提，勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯啟修證】
到這裡這一小段，看了以後，同修不會開悟，我也沒辦法了，你去找佛爺吧，老佛爺說我也沒辦法了，那就麻煩了，那就受苦不得了了。你看這一句，汝但不隨，這一段經文講的，你只要不隨順妄想境界，而起分別妄心，這個叫做汝但不隨。分別世間，業果眾生，底下講三種相續，用心地來講什麼叫三種相續？貪心，嗔心，痴心，這個叫做三種相續，用心地上講比較好懂。三緣斷故，講這個如果這三種貪、嗔、痴相續能出去嗎，不可能啊，而且是永遠在受苦。那貪嗔痴的因造什麼，什麼是三緣呢？殺盜淫這個叫做三緣斷故。如果三因不生，三因就是貪嗔痴，三種心不生了。則汝心中，演若達多，那個狂性那個妄念，狂性自歇，歇即菩提，經文講到這裡好懂了，勤修戒定慧幹什麼，就是要滅掉這個貪嗔痴，貪嗔痴滅掉，狂性即歇，歇即菩提，貪嗔痴沒有了，自自然然就覺正凈，就這麼一個轉換作用。貪嗔痴沒有了，殺盜淫就沒有了，這個地方注意，戒定慧得到了，覺正凈就出來了。戒定慧來對治什麼，貪嗔痴。那麼覺正凈呢，對殺盜淫，就這一個道理啦。冰沒有，水就出來了，很簡單的道理。前面講這八個字，若能轉物，則同如來。這個地方講八個字，狂性自歇，歇即菩提，若失本心，即當懺悔，不識本心，學法無益。菩提一現前，聖境明心。看到這一段啊，這菩提心本自殊勝無比，用最好懂一句話，萬德萬能，周遍法界，本周法界。記住底下這四個字，不從人得。不是你給我的，不是我給你的什麼意思？本具呀，是自己本有家珍，不從外得，明白到這一點。佛法講來講去就講一個字，心的問題。真心什麼問題，真心是如的問題，妄心動，真心如，真如，真如是，叫做如是我聞。真妄妄生滅，就這麼簡單，真如就是，真妄生滅了，叫動妄生滅。真如就是了，講這兩個字，一個心真心如，一個妄心是什麼動念？妄念了。緣起無自性，一切法無我，你說你們回去還要放不下，那你等著吧，等著什麼，等著修理，誰修理？自己修理自己，從來沒有人修理你的。有很多人，師父我很煩惱，我會祝福你，活該。就這麼簡單，我會恭喜你，還是那一句話，活該。有什麼辦法？你要煩惱就煩惱唄，一切自作皆自受，一切因果皆自取呀，一切煩惱皆自造啊。所以很多女眾，哎呀很累呢，很辛苦，我會給她祝福，永遠祝福你，她說師父你怎麼這樣，那你看我怎麼樣，我能代替嗎，你能給我嗎，你能給我一斤一百萬，煩惱一斤一百萬我買，拿不出來，拿不出來你自己享受，就這麼簡單。你煩惱拿不出來，一斤一百萬還不賣，那你自己享受吧，那不是活該還有什麼道理呢？所以講到這個地方，我經常提醒大家，修理修理摩訶修修理，你不明白有什麼辦法。每天念的，若人慾了知，三世一切佛，應觀法界法，一切唯心造，我們不用真心造，偏偏用妄心來造，有什麼辦法。所以這個地方，深深要了解，那佛法已經學習到了，如貧得寶第三十七，這是《無量壽經》講的了，我們今天也是如貧得寶了，那還要繼續的牽腸掛肚，還要繼續的那樣的，從內心去起矛盾，不承認因果，不承認事實真相，永遠在那個地方蹲著，沒辦法了。師父我要閉關，好很好，牢房裡面很多人都閉關的。師父我要坐一下子，坐兩天三天不站起來，好，癱瘓的人一輩子不站起來，隨便你，你要怎麼樣怎麼樣，有什麼辦法？師父，我要靜修，我不見人，我不說話，有很多人這樣的，啞吧一輩子沒說過話，懂這個道理。心中除三惡啊！自性自現前，狂性自歇，歇即菩提！很多學佛同修，沒有從這個地方轉變自己的觀念，這樣倒一下了，你們晚上睡覺，掉在床底下不要找我，就轉這個觀念，這樣一個簡單的道理。《楞嚴經》講得那麼清楚，還要每天愁眉不展，還要七孔捏成一孔，沒辦法，你就苦吧，要苦就自己苦吧。所以眉毛是草字頭，這個地方是一橫，加一豎加一個口，草字頭底下一個古，變什麼，苦，越看越苦。所以女人再加上畫眉毛叫，苦中加苦，沒辦法本來眉毛就夠苦了，再描一下，哎，這個樣子，苦上加苦了，有什麼辦法，然後再畫畫口紅，一個口就夠苦了，紅得更苦，沒辦法。這個就是經文這一段所講的，在座同修，要覺悟啊，一定要覺悟。所以你們說年底了，怎樣工作，還要做那個，做那個，內心不覺悟，做什麼都是糊塗，對不對，內心覺悟了，今天給同修說內心覺悟，打一巴掌都是佛法，對不對。達摩祖師曾經打過幾個人，打那幾個人出家去了，打開悟了。內心不覺悟，念阿彌陀佛都難以往生，是不是。心情好的時候，剩飯剩菜吃得肚子鼓鼓的，心情不好，什麼寶貝，什麼燕窩，什麼良品吃不下去，就這個道理。心情好，打你幾巴掌，打開悟了。沒開悟的時候，內心沒開悟，南無阿彌陀佛，不好使。經文講那麼清楚，不從人得啊，這個地方，不是從外來的啊。何藉劬勞，這個字念（QU），什麼意思呢，有時候講講經文，有時候講講古文，劬就是勞累的意思，也就是說你為什麼還要這麼勞累呀？何藉劬勞，肯啟修證，只一句叫作，為什麼還要這樣的，勞筋動骨的修證呀，這八個字，勞筋動骨的修證，本來就是佛，放下狂性，歇即菩提，為什麼還要搞得那麼樣的辛苦。釋迦牟尼佛講，正念觀之欲境空，無益之苦當遠離，這個佛經裡面講的，莫惱世間諸有情啊。正念觀之欲竟空，無益之苦當遠離，大覺悟的道理，就在當下一念心。不是不吃飯，不是不睡覺，什麼都正常，改變自己的內心。所以很多人，學到佛法不上班，到最後家裡窮光蛋了，佛爺怎麼沒錢，釋迦牟尼佛說我剛好那一段不在，沒辦法了，你不窮死了嗎，有什麼辦法，改變自己內心不改，不上班不工作，有什麼辦法？你看這一段，何藉劬勞，肯啟修證，為什麼要搞到那麼樣的勞筋動骨，來修證啊，人家學佛是學得越來越有福報相，越來越洒脫，樂乎乎的晃出來了，慢慢晃出來了，我們是修到人家扶著出來的，抬著出來的，還修了幾個小徒弟，四個人抬出來了，你說怎麼辦，沒辦法了，哎呀，一言難盡了。這是我經常看到的，修到很認真，有一天不行了，然後趕快打密碼，那個密碼就叫120，過去了。120就來了，來了以後幾個徒弟就抬著走了，這個叫秘訣120，自己悟了。希望在座同修，真不容易呀，我們出家人也很可憐你知道嗎，有時候修到最後，確實自己不知道在修什麼，不深入經藏難啊，難度很大。這一句話，狂性自歇，歇即菩提，修行很簡單的事情，不是很辛苦。不從人得，為什麼，真心本性周遍法界，叫本周法界，這句話講得更直接，更乾脆，本周法界，自然的了。《無量壽經》講：自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝，這個道理。從凡夫轉過來就是佛，郁單成七寶，橫攬成萬物，光精明俱出，善好殊無比，著於無上下，洞達無邊際，這段經文，慢慢的體悟一下，是本周法界的了。修行很輕鬆的事，現在很多念佛的同修，我一定要到念佛堂念佛，這樣啊，這樣你就快死了，為什麼？被自己觀念卡住了，念不出去的，當下覺悟的心就是，這個就是佛。然後他就很認真要到念佛堂念佛，看到念佛堂有是非，開始誹謗三寶了，念佛堂怎麼有是非，對不對，開始回家，他就這樣了，把自己心臟捶扁了，沒辦法，這樣的人叫沒救了。哪裡沒是非？有人就有是非，人就是兩撇，一撇東一撇西，不是是就是非，不是對就是錯，就這麼簡單。兩撇天天撇，這個姿勢給你看，一個頭兩撇，有什麼辦法，不會領悟啊。所以老是要找念佛堂念佛，處處都是念佛堂，當下一念覺悟的心，處處都是念佛堂。當下要改過，所有一切眾生都是善知識，當下一念覺悟，所有眾生都是佛，就這麼一個簡單的道理。歇即菩提，真心本性，本周法界，不從人得，不是從外來的，為什麼還要借這個因緣，借那個因緣呢，修到那麼樣的辛苦，勞筋動骨的修證呢，楞嚴在法高，慢慢一段一段來學習，下面這一段接著看經文：
【譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失，忽有智者，指示其珠，所願從心，至大饒富，方悟神珠，非從外得】
釋迦牟尼佛在經上舉了這個例子，有人出去外面走了，然後身上帶個如意寶珠，這個在經上有講。皇帝的兒子，當然不是指太子了，很多兒子其中一個，出去外面旅遊，皇帝偷偷給他放一顆如意寶珠在身上，然後旅遊來旅遊去，錢花完了，找不到自己的父親，一直求救，給我一點錢，我回那個父王身邊，再拿錢還給你們。他自己身中有一顆如意寶珠，自己不知道，窮露他方，乞食時走，就是乞丐。這個故事很多經典，都有提到這一個，自己不知道寶貝，自己不知道真心，貧窮得不得了，到處奔走，雖然不是真正的貧窮，但他自己不知道如意寶珠，珠不曾失，在他貧窮的時候，流浪的時候，討飯的時候，珠從來沒有離開過他，珠不曾失。忽有智者，旁邊有個人給他指點，你身中有寶貝，你怎麼不拿起來用啊，而要流浪他鄉異地呢。忽有智者指示其珠，所願從心，只要你把寶珠拿起來，你要什麼有什麼，隨心所欲，這個叫所願從心，至大饒富，大富長者啊，成了大富。他自己拿出了這一顆寶珠，方悟神珠，非從外得，這一顆神珠比喻什麼？「真如本性」，所以自性福德圓滿、智慧圓滿，一明心見性，哦，樣樣具足啊！缺什麼？什麼都不缺，叫做方悟神珠，非從外得。皈依佛兩足尊；皈依法離欲尊；皈依僧眾中尊，一切具足，一切圓滿了。
我們今天就不了解這個道理，出佛門大窮，貧窮啊，入佛門大富，為什麼？知道這個道理，開發本有家珍，摩尼寶珠，如意神珠，非從外得。所以沒福報要出家也挺困難的，這個地方諸位同修要知道，我們這一輩子現在來學佛，百千萬劫難遭遇的佛法，遇到了。晚上要睡得著，覺得太可惜了，很開心一直開心，開心到天亮睡不著了，對不對？百千萬劫難遭遇，終於遇到了無上甚深楞嚴法，我們明白了，學習了無上甚深的微妙法，這個楞嚴法。我今見聞得受持，願解如來真實義，就是說依教奉行來努力了。方悟神珠，非從外得，所以本覺本有，不覺本無，就好懂了。西方極樂世界也是本具而有的，不是外來的，所以為什麼往生西方極樂世界叫作回老家，經常聽說這句話了，就這個意思。回老家了，為什麼？本覺本有，西方極樂世界是自己原本的家鄉啊，看到這段經文，希望同修放下娑婆，就是極樂，放下妄心就是真心。狂性若歇，歇即菩提，但是記住，狂性怎麼歇？自歇，自己放下，歇即菩提。講到這個地方，底下的經文，開示迷悶。一段一段的開示迷悶，等下一課再向同修報告。
《楞嚴經》 第七十七集
上一堂講到演若達多，釋迦牟尼佛說，狂性自歇，歇即菩提。這一堂課來給同修報告，開示迷悶，底下請看經文：
【即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛，世尊現說，殺盜淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣】
這一段我們簡單講一下，即時阿難，現在不是富樓那了，阿難又站起來了。諸位同修你想一下，佛陀沒有圓滿的高度智慧，被富樓那、阿難問都問倒了，你說當教師容易不容易，有很多當教師被學生問倒。所以你們要收徒弟我隨喜，但記住萬一被問倒的時候，怎麼辦呢？現在有很多收徒弟真的被徒弟問到，不知道怎麼回答。釋迦佛陀大智慧，圓滿智慧。所以阿難尊者，富樓那尊者怎樣問不要緊，隨時隨地都可以問的。學講經的最怕回答問題，學講經的人我遇到好幾個，學講經的同修最喜歡給人家回答問題，我說你等著，總有一天你會出問題。後來真的我在現場，他給人家回答問題，然後對方一直問，他一直答，他一直答，一直問，答到最後答不出來了。我在後面干著急，因為我給他講，問題可以回答，但你要記住，不要離開本心。他講來講去，講到最後回答不了了，好幾個問他回答不了了，這是我遇到一個同學這樣的。所以諸位同修，萬法總歸心，記住這一個，離開自性，一法不立，所以回答問題一定要有一個綱、根本。打個比方剛學佛的人,請問法師釋迦牟尼佛講什麼？你要一次性的一句話讓他明白，講讓你明白。我現在還不明白，深入經藏就明白了，沒有其他可說的。那釋迦牟尼佛四十九年講什麼？宇宙人生真相，一句話宇宙人生真相。我明白了，你明白了，不會這麼問的，你這麼問，還是你不明白怎麼辦？深入經藏。回答問題不用太多了，跟他講那麼多幹什麼。有的是來考試的，我遇到有一個男眾居士，學佛十多年了，請問法師，眼睛瞪這麼大瞪著我，一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得，是不是《華嚴經》講的，我說對，那為什麼有妄想分別執著而不能證得？你這一問就是妄想分別執著，「啪」下去頂禮三拜。你這一問就是妄想分別執著，沒有念頭何來的問，念頭就是妄想，分別執著，拜三拜走了，非常高興。還要給他解釋那麼多幹什麼，你要解多，解釋到天上的，地下的，人間的，講一大堆，他覺得沒水平，十多年他也學過《華嚴》，也聽過幾個法師講經，一句話問這個，剛開始兩個手還放這樣的放在背後，眼睛這麼大瞪著我，後來一句話眼睛下來了，撲通下去了三拜。這幾年前的事，當時我年紀比現在小一點點，後來邊走邊回頭看「有志不在年高」我說我沒帶年糕過來，把他氣得要命。這個地方知道不能離開本心，本心就是本覺，本覺能生萬法，什麼問題你一定要圍繞這一個。但記住懂歸懂，不懂就不懂。我們學習講經的人，不是萬靈的，不是萬能的。我們是你我他來學佛，不是勸你來學我，不是這樣的，不可以有這樣的思想。實在回答不了，三個字「對不起」，不懂就不懂，知而知之說也，知而不知學也。知道就知道，不知道就學習，千萬不能裝懂，裝就好像飽讀經書那一種感覺。不懂就是不懂，懂了要回答。不懂就說我這個問題確實沒學過，謹尊賜教。學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，活到老學到老，學不了。所以我們不要說，唉呀學佛了，就好像什麼都懂，不可有這樣的思想。學問越深的人，越有修養的人越謙卑，滿招損，謙受益，對不對？這一定要了解。
希望同修看到這段經文，富樓那問完了，接著是阿難再問。阿難尊者在大眾當中站起來頂禮佛足，起立白佛，世尊現說殺盜淫業，三緣斷故。這個地方講內心的貪嗔痴，三因不生，三因就是貪嗔痴。三種心，貪心、嗔心、痴心，三因不生心中達多，什麼意思？經文都四個字的，就是說心中的演若達多，最好懂就是心中的妄念狂念，貪、嗔、痴、傲慢種種的雜念，不善之念，叫作心中達多。演若達多是自己的妄念，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，不是從外面來的。失則因緣，今天所說的因緣，三緣俱斷，皎然明白，皎然就是潔白明亮的意思，突然間明白了，這個叫皎然明白了。你看這個「皎」交給白的，就叫作潔白明亮，中國古書文字，相當有意思。皈依的皈寫一寫，反這個地方還有一個白，反黑就是皈依，反黑是什麼，就是白，這個叫皈依。所以這個文字太有意思了，慢慢地去看，慢慢地了解，從文字當中開發智慧。云何如來頓棄因緣，這個地方為什麼如來又忽然捨棄因緣呢，我是從因緣心得開悟的世尊，那麼釋迦佛陀您為什麼這個地方又捨棄因緣呢？底下佛陀回答：
【我從因緣心得開悟，世尊，此義何獨，我等年少，有學聲聞，今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等,從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏，今說菩提，不從因緣，則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義，惟垂大悲，開發迷悶】
這段經文好懂，阿難尊者從因緣心得開悟，那就問佛陀了：世尊，此義何獨我等年少。我等年少，這一點，阿難尊者這樣一問，這因緣的義理，不僅僅我們年少的有學聲聞得到受益，現在這個大會當中，將有幾個大目犍連，舍利弗，須菩提長老，從老梵志，梵志清凈的意思了，用現在最好懂一句話，這些老修行，老長老。清凈老梵志，聞佛因緣發心開悟。這四個字要注意看，一發心就開悟，很簡單一個，一發心就開悟了。所以這個地方說發明心地，何得開悟，證得無漏聖果，現在說歇即菩提，不由因緣，不勞修證。這一個我實在不懂，則王舍城拘舍梨等，拘舍梨是什麼？外道。這個地方外道所說的自然，豈不成了第一義諦，惟垂世尊，親垂大悲，開發迷悶。從這一點，外道他們講的道理，先把外道講清楚，人死了到天上，這個是自然，他說沒有理由的，他講這個自然。也就是說現在很多人，說什麼人一死，那個神或者哪一個天，就帶我們到天上去，這個是自由的，這個是自然的，這個就叫外道。這個時代多少人這樣說，《無量壽經》講了四個字，邪見業王，沒辦法。所以從這些慢慢的體悟，遇到佛法不是那麼容易的。他們說天上第一，惑盡見佛，第四十一講的很清楚。他說天上第一，釋迦牟尼佛說了，這樣的人淺薄，認為西方極樂世界不如天界，那麼彌勒菩薩問，這樣的人要不要再受輪迴，釋迦牟尼佛說，這樣的人邪見業王離不了三界，所以外道所講的道理和佛道是不一樣。所說自然，從第一義，外道這樣說，這個人投胎下來奴隸，就永遠當奴隸，女人永遠當女人，畜生永遠當畜生，所以他變成什麼，四大階級，當時印度四大階級，他講到這一點。那請佛陀開示，惟垂大悲，開發迷悶。這些現在很多人沒辦法了，諸位同修，眾生這樣啊，聽騙不聽勸，你真心實意給他講，佛法開發自己心地，不學習天天求天天拜，大慈大悲大願地藏王菩薩保佑我全家吉祥，保佑我家裡的災難給別人，有什麼辦法，拜地藏王菩薩這麼拜，說自己全家吉祥，災難給別人，你說地藏王菩薩能這樣做嗎，這個就叫邪知邪見，對不對？所以世間多少人都這樣的，明白就好，這個世間四個字，五濁惡世，有什麼辦法，聽騙不聽勸，下面佛陀對阿難尊者的回答，接著看經文：
【佛告阿難，即如城中，演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性，自然而出，因緣自然，理窮於是。阿難，演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走，若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣】
這一段稍微得講一下，不然有點不明白了。佛陀告訴阿難尊者，如城中的演若達多，演若達多狂性是障蔽菩提的因緣，這一個叫作狂性因緣，障蔽了這一個菩提因緣。若得除滅，狂性若能除滅，則不狂性，則不狂的本性，這個叫作則不狂性。這八個字我們講一下，若得滅除，狂性若能除滅，把經文拉長多幾個字，則不狂性，則不狂的本性，《楞嚴經》四個字四個字的，所以我們把經文加幾個字就好懂了。自然而出，這一句話，則不狂的本性自然而出，自然流露了，自然而出，這個就是自然顯露。因緣自然，你所謂的因緣自然道理最多不過如此，叫作理窮於世，你所說的因緣自然，你怎樣講怎樣說，道理最多不過如此 ，就是這樣講的叫作理窮於世。阿難，演若達多頭本自然，演若達多的頭，如果本來是自然，本自其然，這個地方加一句，就應該常常自然。這一句話頭本自然，如果頭本來是自然，本其自然就是說，應該常常是自然，叫作本自其然。無然非自，無一此而不自然，叫作無然非自，無一此而不自然。何因緣故，為什麼原因呢？這個叫何因緣故，又是什麼原因呢？怖頭而走，使他忽然恐怖自己的無頭，而狂奔去，尋找自己的頭呢，這個叫作何因緣故，怖頭狂走。若自然頭，如果自然本有之頭，這個叫作若自然頭。因緣故狂而不自然，因緣故失，這個地方說由照鏡的因緣，狂怖無頭，為什麼？不以自然本有的頭，由照鏡的因緣，就真的失去他的頭。底下講本頭不失，本有之頭，雖因照鏡，因緣狂走，其頭依然不失，其頭還在叫本頭不失。狂怖妄出，曾無變易，狂歇與本有之頭無關，用一句話，神經病和那個頭沒關係呀，神經病是神經病，頭還在呀，這個意思。本頭不失，神經病頭還在，不是神經病頭就沒有了。這個道理能明白嗎？本頭不失，狂怖妄出，他狂是精神有問題，精神有問題頭還在，曾無變易，沒有絲毫改變。何需憑藉於因緣，這個道理。這都屬於論點，所以佛學院在開《楞嚴經》的時候，很長時間哪，正常來講上半年，要一上半年的時間，才開一部《楞嚴經》，講得很慢，慢慢的解釋。這個地方一定要把它分開，神經病和頭是兩個概念，這個人神經病但頭還在，懂這個道理。那既然神經病頭還在，何藉因緣呢？借什麼因緣，借頭的因緣，叫作曾無變易。神經病頭還在，沒有丟失，何借這個頭，說是神經病呢，這個道理。才說出因緣，何借因緣來說出問題。下面講，本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛，不狂自然，頭本無妄，何為狂走，這一小段。本狂自然，本有狂怖，如果說狂本來是自然的，就應該本來藏有狂怖，未狂之際，那在狂還沒有發作的時候，叫作未狂之際，狂何所潛，狂又潛藏在什麼地方呢？不狂自然，如果說狂不是出於自然，頭本無妄，何為狂走，狂怖之時，頭本不失，就應當常常的無狂怖，有何因緣而狂走呢？這是釋迦牟尼佛的回答。
下面，若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論，是故我言，三緣斷故，即菩提心。佛陀講這句話，如果悟到頭，本來就沒有遺失掉，識知狂走，認識狂走是無緣無故的，這個地方要知道，狂走是無緣無故的，則因緣自然，都是戲論，俱為戲論。是故我言，所以我說三種分別之緣斷了，即是菩提心。這一個講三因，貪心、嗔心、痴心。三緣，殺、盜、淫。三因三緣斷了即菩提心。但這個地方注意，我們講一下就比較好懂，菩提心裏面沒煩惱，菩提心裏面沒妄念，菩提心裏面沒雜念，菩提心裏面沒貪、嗔、痴、慢、疑這些，那念佛是怎樣念佛，發這個心念佛，菩提心念佛，這是所有經典都這樣說的。發菩提心一向專念，阿彌陀佛，很多沒有搞清楚，沒有搞明白了，這些道理沒搞清楚沒搞明白怎麼能開悟！佛經都是這樣講的，發菩提心一向專念，那麼狂心，狂性自歇，歇即菩提，懂這個道理。哪有什麼說因緣不因緣，認識狂走是無緣無故的，沒有什麼因緣哪。底下這一段經文看了以後慢慢就領悟了。
【菩提心生，生滅心滅， 此但生滅，滅生俱盡，無功用道，若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然，猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性，本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法】
到這裡看這段經文，菩提心生，生滅心滅，什麼意思呢？這個地方也就是說菩提心一生起來了，那其它的心就滅掉了，生滅心滅了。此但生滅，菩提心生，其它的妄心沒有了，滅生具盡，這個地方還要注意這一點，菩提心如果說生起來，還是什麼？對立法，記住這一點，因為有生起菩提心，就會什麼樣？還會退掉，退失。菩提心還是本具的，一定要懂，所以發菩提心就是用這個菩提心，這個叫發菩提心，這就好懂了。佛法一定要講到這個地方，我們才能明白什麼叫真如本性，本覺本有的道理。如果說今天生菩提心，明天不生了，那不生菩提心到哪裡去，對不對？那不生菩提心，菩提心變生滅法，生了菩提心又退失菩提心，那菩提心本身就是生滅法，怎麼能解脫呢？所以這一點也得領悟，菩提心本具，這個叫作菩提心生。生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡。本具的菩提心不是外來的，無功用道，這個地方就是說本具的菩提心，不是修得來的，不是你給我的，不是佛陀給的，不是修出來的。無功用道，若有自然，但也不可，作自然想，如是則明，自然心生，若有自然，也成對待，生滅心滅，此亦生滅，則分明自然心生，對比生滅心滅，這個自然也是生滅之心，不是真的無功用道。講到這個地方就講到心性的問題，菩提本具，本來圓滿，無功用道。現在我們都說把這個心給它修一修都是錯誤的，所以修心養性這個叫修德，明心見性才叫性德。這一點釋迦佛陀講了，無生滅者，名為自然。這八個字看出來了，這才是真正的自然，無生滅者，如果認為是無生滅心叫作自然，名為自然，猶如世間，諸相雜和，成一體者，就好像用世間各種事相，雜合而成一體，名和合性，叫作和合性，非和合者，相對這和合性而講，稱本然性，並和合性，非和合性叫本然性，本然非本然，叫是本然非然，就是本然非本然。和合非和合，這個地方本然非本然俱離，離與不離，兩邊都不執著，這個地方到此方名無戲論法，所以釋迦牟尼佛就這樣說了，菩提心本具，但是沒辦法說明白，那個本具的那一個，乾脆用兩個字，哪兩個字？無生滅者的那個叫自然。但是還要離開，那個自然的相，如果離開了這個，其它的執著在自然，自然還有一個非自然，對不對。離開自然，再離開非自然，不著兩邊,中間不著，這個道理。《楞嚴經》講到這個地方，很多人搞來搞去搞不明白，很容易落一邊，要懂這個道理。所以講到這一點，不得已而求其次，講一個自然，但自然和非自然，還是對立法，還要得放下，這個自然非自然才叫真正的自然。下面經文我們再講一段，接著看底下經文：
【菩提涅盤，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清凈妙理，如恆河沙，祇益戲論，汝雖談說，因緣自然，決定明了，人間稱汝，多聞第一。以此積劫，多聞熏習，不能免離，摩登伽難，何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫】
菩提涅槃，這個就是不生不滅。尚在遙遠什麼意思呢？不是你阿難尊者歷盡千辛萬苦修證的，說你的細惑還沒除盡，釋迦佛陀說，你內心裏面的細惑、煩惱、妄念還沒除盡，距離那個菩提涅槃還很遙遠，叫作尚在遙遠。而菩提涅槃，並不是你歷了無量劫辛辛苦苦的修證，不是這樣的。有修還是有得，有得還是有失，幻有所得，幻有所失。雖復憶持這幾個字，你雖然能憶持，這個地方要知道，阿難尊者的頭腦像現在的錄音機一樣的。阿難尊者你雖然能憶持《十方如來十二部經》。《十二部經》第一長行，第二重頌，第三孤起，第四因緣，第五本事，第六本生，第七未曾有，第八譬喻，第九論議，第十無問自說，第十一方廣，最後授記。這個叫作《十二部經》分類，就是說把《三藏十二部》分一下就比較好懂了。阿難你能記《十方如來十二部經》其中清凈妙理，像恆河沙那麼多，能記得住。下面這四個字祇益戲論，什麼意思呢？只不過增加戲論的資料啊。澄觀法師就是清涼國師講一句話，只解無行，增加知見，只行無解，不知道做的是什麼，增加無明，這是清涼國師講的。在《華嚴經疏鈔》裡面有記載，只行無解，認真干方向不知道，增加無明。只解，一直理解，一直理解像誰？蘇東坡，增加知見，用現在一句話，增加學問，並不是解脫。所以四個字要懂：學佛、佛學。這要懂啊，學佛跟佛學不一樣。汝雖談說因緣，自然決定明了，這個意思就是說你呀雖然能說，能道，能講，因緣自然清楚明了。人間稱汝，不是聖人稱汝，不是出世間，是人間而已，稱汝阿難什麼呢？多聞第一，這個人了不起，學問怎麼這麼廣，知識面怎麼這麼淵博，通古博今，但是煩惱還在還沒斷。這個就是我們現在的修行毛病，知識面很廣，但是煩惱一大堆，習氣從來沒減少，這一個釋迦佛陀了不起，阿難也會相應的表演哪。末法時代就這樣，表面好象我學問很深，我是什麼樣的身分，煩惱一大堆，世間稱呼什麼？多聞第一。這一點在座同修注意，學佛和佛學。以此積劫，這個地方講，然於這累劫多聞的熏習，叫作以此積劫。多聞熏習，不能免離什麼意思，不能避免，摩登伽女的魔難。何須待我佛頂神咒，也就是說還得等待我，叫文殊師利菩薩，念佛頂神咒，就是<楞嚴神咒>，<五會神咒>來解救你，救你阿難，此摩登伽女，心中的淫火頓息，頓歇就是頓息，熄滅了，頓就是當下熄滅了。摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含，三果阿羅漢，快講到了<五會神咒>，慢慢慢慢就能講到<五會神咒>。第幾品第幾卷<五會神咒>？第七合起來了，現在是講第四卷，慢慢增加了，你們要打磕睡，等一下給你們念點<五會神咒>就不會睡了。要知道了<大悲咒>不行，就念<五會神咒>修理一下，對不對？這個地方講摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含。於我法中，成精進林，這個地方講在我佛法當中，不經歷初果、二果，就速證三果的第一人，摩登伽女是這樣沒有經過初果、二果，直接當下證三果，了不起呀，不修是妓女，一修是聖人，就這個道理。所以有時候不要看外面那些人，你不要看我現在在造業，那我修行一下子就聖人了，他都可以講這一句話，對不對？當然佛經有記載，阿難和摩登伽女，五百世之前是夫妻，感情非常好，恩愛得不得了，也發過願石頭會爛掉，海底會幹，感情不變，麻煩大了，就發這個願，該發的不發，不該發的亂髮了。後來阿難成就了，摩登伽女也成就了，兩個人來示現這一段因緣，他們真實的身份早就修成就了，再來示現，生生世世的這一段因緣。但他確實曾經在無始劫以前，在五百世以前，曾經有一段恩愛的夫妻，業因還在這一生了業果了，全部了了。摩登伽心，淫火頓歇，這個字是頓字，不是慢慢慢慢來的，得阿那含。須陀洹，斯陀洹，阿那含這是第三果，於我法中，成精進林，不須要經過初果、二果的了。由於她愛河乾枯，令汝解脫，才使你解脫。愛河千尺浪，怎麼辦？覺海虛空起，要從大徹大悟的，覺海裡面起來的，娑婆業浪流，若人登彼岸，極樂有歸舟，業習，習氣呀，這些佛菩薩在表演！諸位同修確確實實不容易，這一點慢慢的領悟到這段經文，我們才深深的了解。這一點在叢林早晚功課，為什麼把<楞嚴咒>擺在第一，印光大師蘇州靈岩山，大家知道他對叢林早晚功課沒改變，但是念佛堂是念佛，大眾，大雄寶殿，還是念<楞嚴咒>，為什麼我們只能講一個我們好懂的，<楞嚴咒>懂不懂先不要提了，怕《楞嚴經》滅掉這就好懂了吧。所以大眾大雄寶殿個個念<楞嚴咒>，只要<楞嚴咒>念著的時候，《楞嚴經》就不會滅掉，所以印光大師大眾當中，他念佛堂裡面就念佛，一年不間斷的打佛七，但是在大雄寶殿那個地方，統統早課<楞嚴咒>，只要<楞嚴咒>不滅《楞嚴經》就不滅，《楞嚴經》不滅正法就還在。印光大師這個思想了不起，大勢至菩薩，菩薩就是菩薩，凡夫思想不一樣。凡夫的思想看在鼻子這個地方，菩薩的思想怎麼樣？沒有時間空間的限制。所以誹謗<楞嚴咒>就是毀滅《楞嚴經》，這個就是滅法。記住從這個地方深深的了解這一條<楞嚴咒>的作用，<五會神咒>的不可思議，何須待我佛頂神咒，是佛頂神咒。希望同修看到這段經文體悟了，下面經文接著看：
【是故阿難，汝雖歷劫，憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦，如摩登伽，宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼，與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦，一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽】
這一段經文好幾個字這裡都錯了，偶爾一不注意就念錯了，這個地方這一段錯了三個字我這一本。這一段經文是故阿難講到這一段，阿難，汝雖歷劫憶持如來，你雖然歷劫，能憶持如來，秘密妙嚴，密而不宣的密法了，不如一日作什麼？修無漏業。所以千年不解不如一日能悟，於千日能悟不如一日能證，要知道這個道理，不如一日修無漏業呀。這個地方莊嚴大乘的清凈妙理，還不如一日之中，修習圓頓道業，捨棄戲論。我們今天就在這個地方，沒有解行並進，只解或者只行，這都落一邊。希望同修看到這段經文，阿難尊者的表演，一定要自己深深的了解，遠離世間憎愛二苦，怨憎會苦，還有什麼？愛別離苦，這個叫憎愛二苦，遠離世間愛恨二苦。如摩登伽。第一卷都講了，這一段宿為淫女，就是說她曾經是什麼？一個不好的女人，這樣說一下比較好懂，曾經當過不好的行業了。由神咒力銷其愛欲，念<楞嚴咒>，法中今名，大家好懂了，法號叫什麼，性比丘尼，與羅睺羅母親叫作耶輸陀羅，耶輸陀羅也出家了，後面看到也出家了，那麼在戒定真香，裡面唱得很清楚，昔日耶輸消災難，這個消災免難，這一點。同悟宿因，兩個同時都明白了。知歷世因這一句，同悟過去生中的因，知道歷劫以來，受女身之報，都因為貪愛心深重這個意思。這句話還不能認真說呢，認真說在座同修還不高興呢，但經文確實這樣說，生生世世怎麼樣？貪愛心深重，自縛自苦，這個貪愛為苦。一念熏修無漏善故，這就是說認真的學習，熏修，無漏的大善，這個原故。摩登伽女解脫愛欲纏縛，耶輸陀羅，蒙佛授記這個意思。耶輸陀羅蒙佛授記，如何自欺，為什麼你阿難一個大丈夫，還要自暴自欺，或者說自暴自棄，還要留戀見聞分別，自取流轉呢，尚留觀聽就叫作自取流轉。也就是說人家不明白之前造了業，明白以後，摩登伽女還有耶輸陀羅兩個都放下了。一個解脫了，一個蒙佛授記了，你阿難尊者是個大丈夫，怎麼還留戀那個了，用我們東北話講，還磨嘰什麼？知道嗎？就乾脆一點，還要留戀什麼，尚留觀聽啊。講到這一段，阿難尊者突然間明白了，要幹什麼呢?要作什麼呢?求最上乘。包括所有的大眾，怎樣求最上乘呢？下一課再報告。
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《楞嚴經》 第七十七集
上一堂講到演若達多，釋迦牟尼佛說，狂性自歇，歇即菩提。這一堂課來給同修報告，開示迷悶，底下請看經文：
【即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛，世尊現說，殺盜淫業，三緣斷故，三因不生，心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白，云何如來，頓棄因緣】
這一段我們簡單講一下，即時阿難，現在不是富樓那了，阿難又站起來了。諸位同修你想一下，佛陀沒有圓滿的高度智慧，被富樓那、阿難問都問倒了，你說當教師容易不容易，有很多當教師被學生問倒。所以你們要收徒弟我隨喜，但記住萬一被問倒的時候，怎麼辦呢？現在有很多收徒弟真的被徒弟問到，不知道怎麼回答。釋迦佛陀大智慧，圓滿智慧。所以阿難尊者，富樓那尊者怎樣問不要緊，隨時隨地都可以問的。學講經的最怕回答問題，學講經的人我遇到好幾個，學講經的同修最喜歡給人家回答問題，我說你等著，總有一天你會出問題。後來真的我在現場，他給人家回答問題，然後對方一直問，他一直答，他一直答，一直問，答到最後答不出來了。我在後面干著急，因為我給他講，問題可以回答，但你要記住，不要離開本心。他講來講去，講到最後回答不了了，好幾個問他回答不了了，這是我遇到一個同學這樣的。所以諸位同修，萬法總歸心，記住這一個，離開自性，一法不立，所以回答問題一定要有一個綱、根本。打個比方剛學佛的人,請問法師釋迦牟尼佛講什麼？你要一次性的一句話讓他明白，講讓你明白。我現在還不明白，深入經藏就明白了，沒有其他可說的。那釋迦牟尼佛四十九年講什麼？宇宙人生真相，一句話宇宙人生真相。我明白了，你明白了，不會這麼問的，你這麼問，還是你不明白怎麼辦？深入經藏。回答問題不用太多了，跟他講那麼多幹什麼。有的是來考試的，我遇到有一個男眾居士，學佛十多年了，請問法師，眼睛瞪這麼大瞪著我，一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得，是不是《華嚴經》講的，我說對，那為什麼有妄想分別執著而不能證得？你這一問就是妄想分別執著，「啪」下去頂禮三拜。你這一問就是妄想分別執著，沒有念頭何來的問，念頭就是妄想，分別執著，拜三拜走了，非常高興。還要給他解釋那麼多幹什麼，你要解多，解釋到天上的，地下的，人間的，講一大堆，他覺得沒水平，十多年他也學過《華嚴》，也聽過幾個法師講經，一句話問這個，剛開始兩個手還放這樣的放在背後，眼睛這麼大瞪著我，後來一句話眼睛下來了，撲通下去了三拜。這幾年前的事，當時我年紀比現在小一點點，後來邊走邊回頭看「有志不在年高」我說我沒帶年糕過來，把他氣得要命。這個地方知道不能離開本心，本心就是本覺，本覺能生萬法，什麼問題你一定要圍繞這一個。但記住懂歸懂，不懂就不懂。我們學習講經的人，不是萬靈的，不是萬能的。我們是你我他來學佛，不是勸你來學我，不是這樣的，不可以有這樣的思想。實在回答不了，三個字「對不起」，不懂就不懂，知而知之說也，知而不知學也。知道就知道，不知道就學習，千萬不能裝懂，裝就好像飽讀經書那一種感覺。不懂就是不懂，懂了要回答。不懂就說我這個問題確實沒學過，謹尊賜教。學而時習之，不亦悅乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，活到老學到老，學不了。所以我們不要說，唉呀學佛了，就好像什麼都懂，不可有這樣的思想。學問越深的人，越有修養的人越謙卑，滿招損，謙受益，對不對？這一定要了解。
希望同修看到這段經文，富樓那問完了，接著是阿難再問。阿難尊者在大眾當中站起來頂禮佛足，起立白佛，世尊現說殺盜淫業，三緣斷故。這個地方講內心的貪嗔痴，三因不生，三因就是貪嗔痴。三種心，貪心、嗔心、痴心，三因不生心中達多，什麼意思？經文都四個字的，就是說心中的演若達多，最好懂就是心中的妄念狂念，貪、嗔、痴、傲慢種種的雜念，不善之念，叫作心中達多。演若達多是自己的妄念，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，不是從外面來的。失則因緣，今天所說的因緣，三緣俱斷，皎然明白，皎然就是潔白明亮的意思，突然間明白了，這個叫皎然明白了。你看這個「皎」交給白的，就叫作潔白明亮，中國古書文字，相當有意思。皈依的皈寫一寫，反這個地方還有一個白，反黑就是皈依，反黑是什麼，就是白，這個叫皈依。所以這個文字太有意思了，慢慢地去看，慢慢地了解，從文字當中開發智慧。云何如來頓棄因緣，這個地方為什麼如來又忽然捨棄因緣呢，我是從因緣心得開悟的世尊，那麼釋迦佛陀您為什麼這個地方又捨棄因緣呢？底下佛陀回答：
【我從因緣心得開悟，世尊，此義何獨，我等年少，有學聲聞，今此會中，大目犍連，及舍利弗，須菩提等,從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏，今說菩提，不從因緣，則王舍城，拘舍梨等，所說自然，成第一義，惟垂大悲，開發迷悶】
這段經文好懂，阿難尊者從因緣心得開悟，那就問佛陀了：世尊，此義何獨我等年少。我等年少，這一點，阿難尊者這樣一問，這因緣的義理，不僅僅我們年少的有學聲聞得到受益，現在這個大會當中，將有幾個大目犍連，舍利弗，須菩提長老，從老梵志，梵志清凈的意思了，用現在最好懂一句話，這些老修行，老長老。清凈老梵志，聞佛因緣發心開悟。這四個字要注意看，一發心就開悟，很簡單一個，一發心就開悟了。所以這個地方說發明心地，何得開悟，證得無漏聖果，現在說歇即菩提，不由因緣，不勞修證。這一個我實在不懂，則王舍城拘舍梨等，拘舍梨是什麼？外道。這個地方外道所說的自然，豈不成了第一義諦，惟垂世尊，親垂大悲，開發迷悶。從這一點，外道他們講的道理，先把外道講清楚，人死了到天上，這個是自然，他說沒有理由的，他講這個自然。也就是說現在很多人，說什麼人一死，那個神或者哪一個天，就帶我們到天上去，這個是自由的，這個是自然的，這個就叫外道。這個時代多少人這樣說，《無量壽經》講了四個字，邪見業王，沒辦法。所以從這些慢慢的體悟，遇到佛法不是那麼容易的。他們說天上第一，惑盡見佛，第四十一講的很清楚。他說天上第一，釋迦牟尼佛說了，這樣的人淺薄，認為西方極樂世界不如天界，那麼彌勒菩薩問，這樣的人要不要再受輪迴，釋迦牟尼佛說，這樣的人邪見業王離不了三界，所以外道所講的道理和佛道是不一樣。所說自然，從第一義，外道這樣說，這個人投胎下來奴隸，就永遠當奴隸，女人永遠當女人，畜生永遠當畜生，所以他變成什麼，四大階級，當時印度四大階級，他講到這一點。那請佛陀開示，惟垂大悲，開發迷悶。這些現在很多人沒辦法了，諸位同修，眾生這樣啊，聽騙不聽勸，你真心實意給他講，佛法開發自己心地，不學習天天求天天拜，大慈大悲大願地藏王菩薩保佑我全家吉祥，保佑我家裡的災難給別人，有什麼辦法，拜地藏王菩薩這麼拜，說自己全家吉祥，災難給別人，你說地藏王菩薩能這樣做嗎，這個就叫邪知邪見，對不對？所以世間多少人都這樣的，明白就好，這個世間四個字，五濁惡世，有什麼辦法，聽騙不聽勸，下面佛陀對阿難尊者的回答，接著看經文：
【佛告阿難，即如城中，演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性，自然而出，因緣自然，理窮於是。阿難，演若達多，頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故，怖頭狂走，若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失，本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣】
這一段稍微得講一下，不然有點不明白了。佛陀告訴阿難尊者，如城中的演若達多，演若達多狂性是障蔽菩提的因緣，這一個叫作狂性因緣，障蔽了這一個菩提因緣。若得除滅，狂性若能除滅，則不狂性，則不狂的本性，這個叫作則不狂性。這八個字我們講一下，若得滅除，狂性若能除滅，把經文拉長多幾個字，則不狂性，則不狂的本性，《楞嚴經》四個字四個字的，所以我們把經文加幾個字就好懂了。自然而出，這一句話，則不狂的本性自然而出，自然流露了，自然而出，這個就是自然顯露。因緣自然，你所謂的因緣自然道理最多不過如此，叫作理窮於世，你所說的因緣自然，你怎樣講怎樣說，道理最多不過如此 ，就是這樣講的叫作理窮於世。阿難，演若達多頭本自然，演若達多的頭，如果本來是自然，本自其然，這個地方加一句，就應該常常自然。這一句話頭本自然，如果頭本來是自然，本其自然就是說，應該常常是自然，叫作本自其然。無然非自，無一此而不自然，叫作無然非自，無一此而不自然。何因緣故，為什麼原因呢？這個叫何因緣故，又是什麼原因呢？怖頭而走，使他忽然恐怖自己的無頭，而狂奔去，尋找自己的頭呢，這個叫作何因緣故，怖頭狂走。若自然頭，如果自然本有之頭，這個叫作若自然頭。因緣故狂而不自然，因緣故失，這個地方說由照鏡的因緣，狂怖無頭，為什麼？不以自然本有的頭，由照鏡的因緣，就真的失去他的頭。底下講本頭不失，本有之頭，雖因照鏡，因緣狂走，其頭依然不失，其頭還在叫本頭不失。狂怖妄出，曾無變易，狂歇與本有之頭無關，用一句話，神經病和那個頭沒關係呀，神經病是神經病，頭還在呀，這個意思。本頭不失，神經病頭還在，不是神經病頭就沒有了。這個道理能明白嗎？本頭不失，狂怖妄出，他狂是精神有問題，精神有問題頭還在，曾無變易，沒有絲毫改變。何需憑藉於因緣，這個道理。這都屬於論點，所以佛學院在開《楞嚴經》的時候，很長時間哪，正常來講上半年，要一上半年的時間，才開一部《楞嚴經》，講得很慢，慢慢的解釋。這個地方一定要把它分開，神經病和頭是兩個概念，這個人神經病但頭還在，懂這個道理。那既然神經病頭還在，何藉因緣呢？借什麼因緣，借頭的因緣，叫作曾無變易。神經病頭還在，沒有丟失，何借這個頭，說是神經病呢，這個道理。才說出因緣，何借因緣來說出問題。下面講，本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛，不狂自然，頭本無妄，何為狂走，這一小段。本狂自然，本有狂怖，如果說狂本來是自然的，就應該本來藏有狂怖，未狂之際，那在狂還沒有發作的時候，叫作未狂之際，狂何所潛，狂又潛藏在什麼地方呢？不狂自然，如果說狂不是出於自然，頭本無妄，何為狂走，狂怖之時，頭本不失，就應當常常的無狂怖，有何因緣而狂走呢？這是釋迦牟尼佛的回答。
下面，若悟本頭，識知狂走，因緣自然，俱為戲論，是故我言，三緣斷故，即菩提心。佛陀講這句話，如果悟到頭，本來就沒有遺失掉，識知狂走，認識狂走是無緣無故的，這個地方要知道，狂走是無緣無故的，則因緣自然，都是戲論，俱為戲論。是故我言，所以我說三種分別之緣斷了，即是菩提心。這一個講三因，貪心、嗔心、痴心。三緣，殺、盜、淫。三因三緣斷了即菩提心。但這個地方注意，我們講一下就比較好懂，菩提心裏面沒煩惱，菩提心裏面沒妄念，菩提心裏面沒雜念，菩提心裏面沒貪、嗔、痴、慢、疑這些，那念佛是怎樣念佛，發這個心念佛，菩提心念佛，這是所有經典都這樣說的。發菩提心一向專念，阿彌陀佛，很多沒有搞清楚，沒有搞明白了，這些道理沒搞清楚沒搞明白怎麼能開悟！佛經都是這樣講的，發菩提心一向專念，那麼狂心，狂性自歇，歇即菩提，懂這個道理。哪有什麼說因緣不因緣，認識狂走是無緣無故的，沒有什麼因緣哪。底下這一段經文看了以後慢慢就領悟了。
【菩提心生，生滅心滅， 此但生滅，滅生俱盡，無功用道，若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然，猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性，本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法】
到這裡看這段經文，菩提心生，生滅心滅，什麼意思呢？這個地方也就是說菩提心一生起來了，那其它的心就滅掉了，生滅心滅了。此但生滅，菩提心生，其它的妄心沒有了，滅生具盡，這個地方還要注意這一點，菩提心如果說生起來，還是什麼？對立法，記住這一點，因為有生起菩提心，就會什麼樣？還會退掉，退失。菩提心還是本具的，一定要懂，所以發菩提心就是用這個菩提心，這個叫發菩提心，這就好懂了。佛法一定要講到這個地方，我們才能明白什麼叫真如本性，本覺本有的道理。如果說今天生菩提心，明天不生了，那不生菩提心到哪裡去，對不對？那不生菩提心，菩提心變生滅法，生了菩提心又退失菩提心，那菩提心本身就是生滅法，怎麼能解脫呢？所以這一點也得領悟，菩提心本具，這個叫作菩提心生。生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡。本具的菩提心不是外來的，無功用道，這個地方就是說本具的菩提心，不是修得來的，不是你給我的，不是佛陀給的，不是修出來的。無功用道，若有自然，但也不可，作自然想，如是則明，自然心生，若有自然，也成對待，生滅心滅，此亦生滅，則分明自然心生，對比生滅心滅，這個自然也是生滅之心，不是真的無功用道。講到這個地方就講到心性的問題，菩提本具，本來圓滿，無功用道。現在我們都說把這個心給它修一修都是錯誤的，所以修心養性這個叫修德，明心見性才叫性德。這一點釋迦佛陀講了，無生滅者，名為自然。這八個字看出來了，這才是真正的自然，無生滅者，如果認為是無生滅心叫作自然，名為自然，猶如世間，諸相雜和，成一體者，就好像用世間各種事相，雜合而成一體，名和合性，叫作和合性，非和合者，相對這和合性而講，稱本然性，並和合性，非和合性叫本然性，本然非本然，叫是本然非然，就是本然非本然。和合非和合，這個地方本然非本然俱離，離與不離，兩邊都不執著，這個地方到此方名無戲論法，所以釋迦牟尼佛就這樣說了，菩提心本具，但是沒辦法說明白，那個本具的那一個，乾脆用兩個字，哪兩個字？無生滅者的那個叫自然。但是還要離開，那個自然的相，如果離開了這個，其它的執著在自然，自然還有一個非自然，對不對。離開自然，再離開非自然，不著兩邊,中間不著，這個道理。《楞嚴經》講到這個地方，很多人搞來搞去搞不明白，很容易落一邊，要懂這個道理。所以講到這一點，不得已而求其次，講一個自然，但自然和非自然，還是對立法，還要得放下，這個自然非自然才叫真正的自然。下面經文我們再講一段，接著看底下經文：
【菩提涅盤，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清凈妙理，如恆河沙，祇益戲論，汝雖談說，因緣自然，決定明了，人間稱汝，多聞第一。以此積劫，多聞熏習，不能免離，摩登伽難，何須待我，佛頂神咒，摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含，於我法中，成精進林，愛河乾枯，令汝解脫】
菩提涅槃，這個就是不生不滅。尚在遙遠什麼意思呢？不是你阿難尊者歷盡千辛萬苦修證的，說你的細惑還沒除盡，釋迦佛陀說，你內心裏面的細惑、煩惱、妄念還沒除盡，距離那個菩提涅槃還很遙遠，叫作尚在遙遠。而菩提涅槃，並不是你歷了無量劫辛辛苦苦的修證，不是這樣的。有修還是有得，有得還是有失，幻有所得，幻有所失。雖復憶持這幾個字，你雖然能憶持，這個地方要知道，阿難尊者的頭腦像現在的錄音機一樣的。阿難尊者你雖然能憶持《十方如來十二部經》。《十二部經》第一長行，第二重頌，第三孤起，第四因緣，第五本事，第六本生，第七未曾有，第八譬喻，第九論議，第十無問自說，第十一方廣，最後授記。這個叫作《十二部經》分類，就是說把《三藏十二部》分一下就比較好懂了。阿難你能記《十方如來十二部經》其中清凈妙理，像恆河沙那麼多，能記得住。下面這四個字祇益戲論，什麼意思呢？只不過增加戲論的資料啊。澄觀法師就是清涼國師講一句話，只解無行，增加知見，只行無解，不知道做的是什麼，增加無明，這是清涼國師講的。在《華嚴經疏鈔》裡面有記載，只行無解，認真干方向不知道，增加無明。只解，一直理解，一直理解像誰？蘇東坡，增加知見，用現在一句話，增加學問，並不是解脫。所以四個字要懂：學佛、佛學。這要懂啊，學佛跟佛學不一樣。汝雖談說因緣，自然決定明了，這個意思就是說你呀雖然能說，能道，能講，因緣自然清楚明了。人間稱汝，不是聖人稱汝，不是出世間，是人間而已，稱汝阿難什麼呢？多聞第一，這個人了不起，學問怎麼這麼廣，知識面怎麼這麼淵博，通古博今，但是煩惱還在還沒斷。這個就是我們現在的修行毛病，知識面很廣，但是煩惱一大堆，習氣從來沒減少，這一個釋迦佛陀了不起，阿難也會相應的表演哪。末法時代就這樣，表面好象我學問很深，我是什麼樣的身分，煩惱一大堆，世間稱呼什麼？多聞第一。這一點在座同修注意，學佛和佛學。以此積劫，這個地方講，然於這累劫多聞的熏習，叫作以此積劫。多聞熏習，不能免離什麼意思，不能避免，摩登伽女的魔難。何須待我佛頂神咒，也就是說還得等待我，叫文殊師利菩薩，念佛頂神咒，就是<楞嚴神咒>，<五會神咒>來解救你，救你阿難，此摩登伽女，心中的淫火頓息，頓歇就是頓息，熄滅了，頓就是當下熄滅了。摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含，三果阿羅漢，快講到了<五會神咒>，慢慢慢慢就能講到<五會神咒>。第幾品第幾卷<五會神咒>？第七合起來了，現在是講第四卷，慢慢增加了，你們要打磕睡，等一下給你們念點<五會神咒>就不會睡了。要知道了<大悲咒>不行，就念<五會神咒>修理一下，對不對？這個地方講摩登伽心，淫火頓歇，得阿那含。於我法中，成精進林，這個地方講在我佛法當中，不經歷初果、二果，就速證三果的第一人，摩登伽女是這樣沒有經過初果、二果，直接當下證三果，了不起呀，不修是妓女，一修是聖人，就這個道理。所以有時候不要看外面那些人，你不要看我現在在造業，那我修行一下子就聖人了，他都可以講這一句話，對不對？當然佛經有記載，阿難和摩登伽女，五百世之前是夫妻，感情非常好，恩愛得不得了，也發過願石頭會爛掉，海底會幹，感情不變，麻煩大了，就發這個願，該發的不發，不該發的亂髮了。後來阿難成就了，摩登伽女也成就了，兩個人來示現這一段因緣，他們真實的身份早就修成就了，再來示現，生生世世的這一段因緣。但他確實曾經在無始劫以前，在五百世以前，曾經有一段恩愛的夫妻，業因還在這一生了業果了，全部了了。摩登伽心，淫火頓歇，這個字是頓字，不是慢慢慢慢來的，得阿那含。須陀洹，斯陀洹，阿那含這是第三果，於我法中，成精進林，不須要經過初果、二果的了。由於她愛河乾枯，令汝解脫，才使你解脫。愛河千尺浪，怎麼辦？覺海虛空起，要從大徹大悟的，覺海裡面起來的，娑婆業浪流，若人登彼岸，極樂有歸舟，業習，習氣呀，這些佛菩薩在表演！諸位同修確確實實不容易，這一點慢慢的領悟到這段經文，我們才深深的了解。這一點在叢林早晚功課，為什麼把<楞嚴咒>擺在第一，印光大師蘇州靈岩山，大家知道他對叢林早晚功課沒改變，但是念佛堂是念佛，大眾，大雄寶殿，還是念<楞嚴咒>，為什麼我們只能講一個我們好懂的，<楞嚴咒>懂不懂先不要提了，怕《楞嚴經》滅掉這就好懂了吧。所以大眾大雄寶殿個個念<楞嚴咒>，只要<楞嚴咒>念著的時候，《楞嚴經》就不會滅掉，所以印光大師大眾當中，他念佛堂裡面就念佛，一年不間斷的打佛七，但是在大雄寶殿那個地方，統統早課<楞嚴咒>，只要<楞嚴咒>不滅《楞嚴經》就不滅，《楞嚴經》不滅正法就還在。印光大師這個思想了不起，大勢至菩薩，菩薩就是菩薩，凡夫思想不一樣。凡夫的思想看在鼻子這個地方，菩薩的思想怎麼樣？沒有時間空間的限制。所以誹謗<楞嚴咒>就是毀滅《楞嚴經》，這個就是滅法。記住從這個地方深深的了解這一條<楞嚴咒>的作用，<五會神咒>的不可思議，何須待我佛頂神咒，是佛頂神咒。希望同修看到這段經文體悟了，下面經文接著看：
【是故阿難，汝雖歷劫，憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦，如摩登伽，宿為淫女，由神咒力，銷其愛欲，法中今名，性比丘尼，與羅睺母，耶輸陀羅，同悟宿因，知歷世因，貪愛為苦，一念熏修，無漏善故，或得出纏，或蒙授記，如何自欺，尚留觀聽】
這一段經文好幾個字這裡都錯了，偶爾一不注意就念錯了，這個地方這一段錯了三個字我這一本。這一段經文是故阿難講到這一段，阿難，汝雖歷劫憶持如來，你雖然歷劫，能憶持如來，秘密妙嚴，密而不宣的密法了，不如一日作什麼？修無漏業。所以千年不解不如一日能悟，於千日能悟不如一日能證，要知道這個道理，不如一日修無漏業呀。這個地方莊嚴大乘的清凈妙理，還不如一日之中，修習圓頓道業，捨棄戲論。我們今天就在這個地方，沒有解行並進，只解或者只行，這都落一邊。希望同修看到這段經文，阿難尊者的表演，一定要自己深深的了解，遠離世間憎愛二苦，怨憎會苦，還有什麼？愛別離苦，這個叫憎愛二苦，遠離世間愛恨二苦。如摩登伽。第一卷都講了，這一段宿為淫女，就是說她曾經是什麼？一個不好的女人，這樣說一下比較好懂，曾經當過不好的行業了。由神咒力銷其愛欲，念<楞嚴咒>，法中今名，大家好懂了，法號叫什麼，性比丘尼，與羅睺羅母親叫作耶輸陀羅，耶輸陀羅也出家了，後面看到也出家了，那麼在戒定真香，裡面唱得很清楚，昔日耶輸消災難，這個消災免難，這一點。同悟宿因，兩個同時都明白了。知歷世因這一句，同悟過去生中的因，知道歷劫以來，受女身之報，都因為貪愛心深重這個意思。這句話還不能認真說呢，認真說在座同修還不高興呢，但經文確實這樣說，生生世世怎麼樣？貪愛心深重，自縛自苦，這個貪愛為苦。一念熏修無漏善故，這就是說認真的學習，熏修，無漏的大善，這個原故。摩登伽女解脫愛欲纏縛，耶輸陀羅，蒙佛授記這個意思。耶輸陀羅蒙佛授記，如何自欺，為什麼你阿難一個大丈夫，還要自暴自欺，或者說自暴自棄，還要留戀見聞分別，自取流轉呢，尚留觀聽就叫作自取流轉。也就是說人家不明白之前造了業，明白以後，摩登伽女還有耶輸陀羅兩個都放下了。一個解脫了，一個蒙佛授記了，你阿難尊者是個大丈夫，怎麼還留戀那個了，用我們東北話講，還磨嘰什麼？知道嗎？就乾脆一點，還要留戀什麼，尚留觀聽啊。講到這一段，阿難尊者突然間明白了，要幹什麼呢?要作什麼呢?求最上乘。包括所有的大眾，怎樣求最上乘呢？下一課再報告。
《楞嚴經》 第七十八集
《楞嚴經》第四卷，我們還沒講完。上一堂課講到釋迦佛陀對阿難尊者的開示，叫作開示迷悶。釋迦佛陀對阿難尊者說，摩登伽女聽到<楞嚴咒>證到三果阿羅漢，在比丘尼當中，法號叫作性比丘尼，與羅睺羅的母親耶輸陀羅，她們都證果了。然後佛陀對阿難尊者說，耶輸陀羅，佛為她授記了，性比丘尼，已經證到三果羅漢，叫作阿那含果啊，你阿難還要留戀做什麼呢？為什麼你阿難當為大丈夫，還要自暴自棄，還要留戀見聞分別，自取流轉？叫作尚留觀聽，這是我們上一堂課向同修報告。底下這一堂課，阿難尊者及一切大眾知道了，求最上乘佛法，就是佛的境界了，求這個。下面請看經文：
【阿難，及諸大眾，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌，而白佛言，無上大悲，清凈寶王，善開我心，能以如是，種種因緣，方便提獎，引諸沉冥，出於苦海】
這一小段，阿難尊者非常的感恩，以及大會所有的大眾，聽了佛的開示教誨，疑惑消除了，原來真心本性，本覺本有。煩惱妄想無明，不覺本無啊。疑惑銷除，心悟實相，極樂世界，是真心影現的真實相，馬上得到什麼呢？身意輕安，馬上快樂很開心。不像很多同修，學佛學到苦惱的不得了，你看這段經文，所以學佛第一個身體健康了，心情好了，快樂現前了，智慧流露了，這都是現前的花報，往生凈土成佛作祖，那是果報啊！這一點慢慢的理解深入進去，知道身意輕安非常舒服，精神爽朗，人逢喜事精神爽啊。很多學佛同修，修行修到躲在牆壁旁邊，牆角傍邊，不知道在幹什麼？滿面憂愁修偏了。希望同修要知道，對照經文了解自己了。得未曾有啊，這個時候阿難非常感恩，大眾感恩，感恩佛陀。重複悲淚，阿難再度流淚感恩佛陀，頂禮佛足，長跪合掌，向釋迦牟尼佛秉白說，無上大悲，無上大慈大悲的清凈寶王，這個是佛陀您哪，最善於開啟我及一切眾生的心智，能以各種因緣方便提獎，引諸沉冥，引導沉淪黑暗當中的眾生，脫離生死苦海。所以佛來到這個世間，就做這一件事，幫助眾生，脫離苦海。那從這一段經文就知道，佛教徒只有利益眾生，這才叫真正佛教徒，傷害眾生不叫佛教徒，希望同修，經文一段一段的看了以後，怎樣來做一個學佛的人，下面這一段接著看：
【世尊，我今雖承，如是法音，知如來藏，妙覺明心，遍十方界，含育如來，十方國土，清凈寶嚴，妙覺王剎，如來複責，多聞無功，不逮修習，我今猶如，旅泊之人，忽蒙天王，賜與華屋，雖獲大宅，要因門入，唯願如來，不舍大悲，示我在會，諸蒙暗者，捐舍小乘，畢獲如來，無餘涅槃，本發心路，令有學者，從何攝伏，疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見，作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。】
這一段看了以後，在座的同修，現在你看阿難尊者明白了，明白要修行了，怎樣修呢？請問世尊啊，說：我今雖承，如是法音，明白究竟法，大乘法，一真法，知如來藏，妙覺明心，現在我們也可以這樣說，我們也知道了，對不對？也知道，如來藏，妙覺明心，遍十方界，我們也知道了，也知道，含育如來，十方國土，清凈寶嚴，妙覺王剎，我們也可以說學到《楞嚴經》明白了，但是怎麼用功呢？從哪裡下手呢？入門往哪裡走呢？如來複責，意思就是說，釋迦佛陀您對我多聞無功，說明這個問題，不如一日修習無漏道業。不逮修習，逮是什麼意思呢？達到的意思，沒有達到修習。修行什麼呢？無漏道業。我阿難好像旅泊之人，就像旅遊的人，忽然蒙天王送一個寶貝，賜給我華麗高廣的房屋，突然間明白了，有個真心本性，這個才叫真，雖獲大宅，這麼華麗的房屋獲得了，但要有辦法入門哪，要因門入啊，我現在不得其門而入，惟願如來，不要捨棄大悲心。就像電腦送給你，不教你，真的還不懂，就這個道理，我們現在有電腦了，沒人教不行哪。阿難尊者他說：我現在獲得這一個華屋，不知道怎麼入？知道這個如來藏性，妙覺明心，但我不知道從哪裡下手，哪裡入門，惟願如來不舍大悲，示我在會，諸蒙暗者，開示我及在會的迷昧大眾，能捨棄小乘，畢竟獲證如來無餘涅槃哪。然後本發心路，本發心路什麼意思？根本發心之路和下手起修的門徑。令有學者，諸有學的大眾，還沒解脫的了，還沒得大自在的大眾，就是我們哪，怎麼做呢？有何種方便收攝？有學者從何攝伏，有什麼方便，從哪個地方入門？疇昔攀緣，疇昔就是往昔，攀緣，對立之心。得陀羅尼，陀羅尼叫總持法門，令得大總持法門，今天講總持，用現在一句話，把握，怎樣能把握大自在，怎樣能把握往生西方極樂世界，怎樣能把握成佛作祖？這個叫作得陀羅尼。這就好懂吧？把握了在自己的內心當中，非常有信心，又能得到了，又能把握了，入佛知見，悟佛知見，開佛知見。所以佛知佛見叫正知正見，這個地方要知道。我們在修行當中，不知道怎麼修，忙來忙去，忙了一輩子，修什麼？不知道了，這個才是冤枉的了，得陀羅尼，把握生死，入佛知見。作是語已，五體投地，馬上拜下去了，在會一心，注意這一個地方，真心達到了極處了，誠心達到了一處了，真心，一心。佇佛慈旨，佇什麼意思？等待的意思，等待佛陀開示講法，慈悲的法音，這一個佇佛慈旨。
這一段阿難尊者今天明白了，當然現在的學佛，表面上都是在學佛，根本都在學自己，什麼意思呢？用自己的觀念，來經營自己的人生，根本沒有放下自己的思想，放開自己的觀念，來跟佛陀學習菩提妙道。你們不信可以外面看一看，外面走一走就知道了，都用自己的思想觀念來經營自己一輩子的人生，這樣的人生不會大自在的。為什麼？有所求之心，即一切妄念，要知道這個道理。所以很多人學佛，剛開始還不錯，學到最後煩惱的不得了，妄念加觀念，觀念加知見，知見加什麼？再加妄念，越加越多，從這一點看到這一段經文，阿難尊者說了，他來求什麼呢？入佛知見。這是最根本的，用一心來聽釋迦佛陀宣揚妙法，我們今天修的是什麼？是佛知見嗎？入佛知見嗎？這些都要自己來領悟。
所以在座同修遇到《楞嚴經》的人很多，應該說了，道場也好，念佛堂也好，很多家庭也好，有好幾本《楞嚴經》，但是真正學《楞嚴經》的有幾個？真正悟進去的又有幾個？當然，諸事不成，反求諸己，己所不欲，勿施於人，要求自己，這個就好了。那麼佛陀怎樣來開示阿難尊者，及大眾包括我們呢？這是底下這一段經文非常重要的，入門現在知道了，一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想、分別、執著而不能證得，怎樣入門？從哪個地方開始下手，教我們修行方法，接著請看經文：
【爾時世尊，哀憫會中，圓覺聲聞，於菩提心，未自在者，及為當來，佛滅度後，末法眾生，發菩提心，開無上乘，妙修行路，宣示阿難，及諸大眾，汝等決定，發菩提心。】
這一段講到二決定義，決定的決定，而且是絕對的絕對，是什麼呢？看到這段經文就知道了。釋迦佛陀非常憐憫這些沒大成就的眾生，特別也提到了末法眾生，指我們哪！憐憫、哀憫會中緣覺聲聞，那聲聞緣覺都大哀憫了，那我們還沒達到聲聞、緣覺，羅漢、辟支佛，對我們是更加的哀憫。對於菩提妙心，尚沒親證，未得自在者，還沒發菩提心，還沒證到菩提心的了，一發菩提心，就明心見性了，叫作發心住。這一點講到十住、十行、十迴向、十地。第一個就叫發心住，菩提心一發，十住再上去十行，十行再上去十迴向，十迴向再上去十地，到登地菩薩了。《華嚴經》講的很清楚，登地菩薩始終不離念佛，藕益大師講了，一心一意，專心一處，念佛求生凈土，就是發菩提心。你打我，「阿彌陀佛」，不跟你計較，你罵我，阿彌陀佛，讚歎、誹謗，嫉妒、陷害、污衊，什麼都好，整死也不要緊，我就念一句阿彌陀佛，不跟你計較，不跟你報仇，不跟你分別，阿彌陀佛。很多人念佛，口在念佛，沒有發這個菩提心來念佛，別人讚歎，嗯，還可以。別人誹謗一下，「你再說一句，你等著」準備去報仇了，哪有菩提心去念佛！他誹謗一下，這個手就有點力量了，再第二句，拳頭就起來了，第三句，過去了。這個就口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然，沒有以菩提心來念佛。這一段經文，講到入門的根本，那麼佛陀說了，可憐這些眾生，包括末法的眾生，還有佛滅度後，末法時期這些發菩提心，開無上乘，妙修行路，也就是說，有發菩提心的開演最上乘的圓妙修行路徑，宣示阿難，佛向阿難和大眾說明：你們既已決定發菩提心，汝等決定，發菩提心，也就是說明，要修大乘法，要修佛法，決定要發菩提心，這是佛陀說，入門的方法，所以佛門叫空門，不二門，頓入空門，頓除雜念，入不生不滅、清凈妙覺之門。記住菩提心是永遠沒煩惱的了，沒是非的了，哪怕被人家揍一下，「阿彌陀佛」，再揍一下，「阿彌陀佛」，不要緊，像誰呢？六祖。六祖大師那個光碟是經過出家人鑒定過的，演的非常好啊，不管獵隊怎樣欺負他，裡面又怎樣折騰他，打得叫做遍體鱗傷了，整身都受傷了，六祖呢，不要緊，然後自己拿一缽水，噴一噴，調一調，調伏身心，你怎樣打我都不要緊，為什麼？菩提心不生煩惱。那不生煩惱生什麼？生智慧。那生煩惱的，就不是菩提心，後來雄飛問他：「你為什麼要救我？」六祖說：因為你是我的好朋友。這個就說明，佛佛道同，無緣大慈，同體大悲。你打我是你的妄心，但你的真心並沒有打我，對不對？你打我是你的妄念，你的真心是一切眾生，都對他慈悲，你是我的好朋友。大乘法學佛，從這個地方入手，往生西方極樂世界，也是從這個地方入手，三輩往生第二十四，往生正因，第二十五，一樣的，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生凈土。凈業三福也講，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。那麼想要往生，一定要發菩提心，也就是說，只要菩提心一發，決定往生，念佛不念佛都往生，為什麼？菩提心一發，就是佛心，而菩提心一發，肯定念佛，自然就念佛，沒有為什麼的啊，菩提心一發，你叫他不念佛他都念，所以菩提心一發，你就不要管他念佛不念佛了，他念佛也往生，他不念佛也往生，為什麼？他知道自己念佛了，這個叫自性佛要懂這個道理。念佛功夫越深，往生品味越高，念佛功夫越深，蓮花開得越大品位越高，菩提心一發，決定往生。圓發菩提心，能不能往生，就問自己，有沒有發菩提心，什麼意思呢？有沒有將煩惱放在心上，有沒有將是非放在心上，有沒有將對立、仇恨、恩怨放在心上，放下這些恩怨對立的心，把這些放在心上，決定往生不了。心存煩惱，心存恩怨、對立，這些往生不了，所以《無量壽經》《阿彌陀經》講的很清楚，信願行。信，信真正自己能往生，信有阿彌陀佛，信有極樂世界。願，四十八願相應。行，都攝六根，凈念相繼。信裡面有願有行，信願行不能分開的。《無量壽經》講的八個字，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這一點釋迦佛陀在《楞嚴經》，這個地方叫二決定義，入門、下手之處，汝等決定發菩提心，菩提心一發絕對往生，這一點要知道。所以什麼叫本願法門呢？諸位同修記住哦，以發菩提心為本願法門。這是《無量壽經》不能搞錯，不能搞偏，菩提心一發，決定能念佛，決定會念佛。那念佛的人，不一定發菩提心，一定要懂道理的。《無量壽經》第十八願，心心迴向，至心信樂，至心就是菩提心，一念乃至十念決定往生，很多人只看那個一念十念，從來沒有看前面那個至心迴向，至心信樂，心心迴向，沒看這一個。所以這個地方我們一定要補充明白，菩提心一發絕對往生，念不念都往生，因為他自然就懂了，自然就念了，你教他也往生，不教他他也往生，念佛的人沒有菩提心，能不能往生呢？那就看他的遇緣，看他的認識，從這個地方啊，心為根本。希望同修，本願法門指發菩提心，有人不相信，你可以給他講，《楞嚴經》裡面，自己去看，這是修大乘佛法，釋迦牟尼佛金口玉言哪，宣說：汝等決定發菩提心。下面這一段呢：
【於佛如來，妙三摩提，不生疲倦，應當先明，發覺初心，二決定義，云何初心，二義決定】
這一小段看到了，釋迦佛陀說了，你們既已決定發菩提心，對於修習如來妙三摩提，不生疲倦要精進，應當先明了，發菩提心為最初最初的因地。好，以發菩提心為因，這個地方，最初的因地，叫作應當先明。發覺初心，二決定義，什麼是初發心的二種先決條件呢？云何初心，二義決定，下面就開始講啊，兩個決定義，第一個決定義：
【阿難，第一義者，汝等若欲，捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異，阿難，若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘，不生不滅，無有是處】
這一小段如果讀完了以後，不用講太多了，以生滅之心，求不生滅之果，能不能？無有是處。以拜佛、拜菩薩之心，求平安，保佑升官發財，能不能往生極樂世界？無有是處。以誦經念佛，求健康、吉祥如意，能不能往生極樂世界？無有是處。沒有這個道理，釋迦佛陀講這一段，太了不起了啊。諸位同修，我們慢慢的解釋一下：阿難，第一義者，第一決定義，汝等若欲，捐舍聲聞，你們若想捨棄聲聞，修菩薩乘，入佛知見，第一個，教我們怎樣做？捐舍聲聞。釋迦佛陀教阿難及與會的大眾，連聲聞緣覺都得放下，那我們要往生極樂世界，你說不放下娑婆能往生嗎？不可能。對不對？佛陀都說了，不但娑婆世界要放下，連那個阿羅漢叫定性聲聞都要放下，捐舍聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當觀察因地的發心，審觀因地發心，就是觀察因地，我們以什麼為因？是以貪心為因，還是以菩提心為因？所以《觀無量壽佛經》太重要了，重要什麼？發菩提心，深信因果。以阿彌陀佛的成就為因，以念佛為因，那成阿彌陀佛就是果。
我舉一個例子，人家掙五百萬，一輩子掙五百萬，我們以他五百萬為因，那我們的因，就等於他一輩子，對不對？阿彌陀佛修了那麼長時間，示現也好，表演也好，我們以阿彌陀佛的成就為因，那我們的成就是什麼？就是阿彌陀佛。因果同時，全修在性，稱性起修，所以念佛，為什麼登地菩薩始終不離念佛，我們是以煩惱的心來念佛，執著的心、恩怨的心、對立誹謗的心來念佛，沒有跟阿彌陀佛的那個地方相應，所以往生不了。佛陀說：要以清凈、不生不滅，無量光無量壽，阿彌陀佛叫什麼？無量光無量壽，對不對？《無量壽經》講，光中極尊，佛中之王，以佛為因，以這個為因，當下成佛。釋迦佛陀講到這一段，入佛知見，應當審觀因地發心，我們是以什麼為因？為那個根？有很多說，這一輩子當法師，死了以後還要當法師，因，不是佛因，什麼因？當法師之因。不是以佛為因，這就好懂了，或者說學佛以後呢，想要做大生意作為因，最多能掙一些錢，這些都身外之物，肉身都帶不走，何況是身外之物。這不是大覺悟之人，大覺悟之人是什麼？以佛為因，念佛成佛，念菩薩成菩薩，所以為什麼勸大家《五經一論》認真去讀，要懂這個道理。因地發心，這不能不明白，因地的發心和果地的覺是相同，還是不相同，叫作與果地覺為同為異。我們今天自己發心，跟那個所要達到的果，佛果，為同為異，是否一樣呢？那我們今天要往生極樂世界，那極樂世界都是佛，一生補處，一生究竟圓滿成佛，如果不以佛為因，怎麼能成佛呢？這一點認真的體悟，記住阿彌陀佛無量光無量壽，光中極尊，佛中之王，就不管任何人的誹謗和障礙，不要緊，阿彌陀佛，阿彌陀佛，我們要以佛為因，因果同時，修行就這樣一個道理。廣欽老和尚為什麼能成就？以阿彌陀佛為因，鍋漏匠為什麼能成就？以阿彌陀佛為因，《凈土聖賢錄》那麼多成就的，為什麼能成就？以阿彌陀佛為因，結的是阿彌陀佛之果，因果同時，這個就好懂，但記住，他們發菩提心，他們的心不雜這一些恩怨、執著，煩惱、是非。
下面這一句，阿難，若於因地，就是說如果在因地以生滅心為本修因，用生滅妄心為本修因，而想求登不生不滅、真常果覺是永遠不可能的。以是非心念佛，念到死了，他還是是非，要知道這個道理。所以不要表面上看他「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，是非因放在心上往生不了。為什麼前幾天給同修報告，心量一定要大。所有的水，到海里統統變海水，是非對也好，到這裡，錯也好，到這裡，統統變什麼？佛因，念佛的因，當下就往生了。念佛法門叫什麼？萬修萬人去。為什麼?以念佛為因，成佛是果。發菩提心，深信因果。底下是讀誦大乘，了解這個道理，還要弘揚，還要讓大家知道，叫作勸進行者，往生極樂世界，就這兩句，發菩提心，深信因果。那《無量壽經》講，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，從這個地方，以生滅之心來求無上佛果，無有是處。釋迦佛陀這個地方講，這個是第一決定。下面這一段：
【以是義故，汝當照明，諸器世間，可作之法，皆從變滅，阿難，汝觀世間，可作之法，誰為不壞，然終不聞，爛壞虛空，何以故？空非可作，由是始終，無壞滅故，則汝身中，堅相為地，潤濕為水，暖觸為火，動搖為風，由此四纏，分汝湛圓，妙覺明心，為視為聽，為覺為察，從始入終，五疊渾濁】
這一段講到自己要放下了，以是義故，因為這個緣故，這一句話，汝當照明，諸器世間，可作之法，就是說，你呀，應當用心智，真心智慧來觀察，一切器世間，什麼叫器世間呢？我們現在看到這些都是器世間，有情世間，還有一個智正覺世間，花草、樹木、山河、大地，叫作器世間，有情世間指凡夫。智正覺世間指什麼？聖人，超脫了，就是說解脫了，超越了，這一個。阿難你看一看，一切器世間，凡是可造作的法，都是要變遷、壞掉的，皆從變滅。世間有什麼東西不變，你說一說，山河大地，對不對？黃金一塊，磨來磨去，也磨沒有了，是不是？沒有一個永恆不變的東西器世間。阿難，汝觀世間，可作之法，意思就是說，你觀察世間可造作的有為法，哪一法是不壞的？叫作唯誰不壞。在這些有為法當中，山河大地，什麼東西不壞呢？然終不聞，爛壞虛空，有沒有聽說虛空壞掉？這個就是說，你們這麼多年，包括在外面，有沒有聽說過虛空爛了？虛空壞掉了？從來沒有了。這就說明，外面的一切會壞掉，而真心本性怎麼樣？不會壞掉的，這就好懂了。何以故？是為什麼呢？因為虛空不是可造作的，虛空不是造作的，那好，真心本性，本覺本具不是造作的，不是修出來的，要懂真心本性不是雕塑，不是修出來的，本有的、本具的，這個地方就好懂了。極樂世界為什麼不生不滅呢？極樂世界為什麼無量光無量壽呢？本具的，這就懂了。所以他無量光無量壽，虛空也是這樣的。由是始終，無壞滅故，然而這個地方講，所以始終不會爛壞消滅，由是始終，無壞滅故，則汝身中，堅相為地，像骨頭，肉，這一方面，堅硬的屬地；潤濕的為水，水大；溫度，體溫，為火大；喘氣，轉動為風大。所以我們肉身叫作什麼？四大假合，現在自己就能知道。下一句由此四纏，分汝湛圓，妙覺明心，由這四大互相纏結，組成身體，既有身相，則妄有六根，眼耳鼻舌身意。分你湛然，圓遍妙覺，真心分開了，不生不滅，與生滅和合成阿賴耶識，在這個地方叫作為視為聽，在眼為視，在耳為聽，在耳舌身為覺，在意，意根是觀察，照察。如是心與色和合，為覺為察，從始入終，五疊渾濁，這個地方，五疊是什麼？就是五色，五蘊比較好懂了，色受想行識，加上這一個，叫五疊渾濁了。然後變成什麼？五重渾然不清而變成濁相了，色受想行識，再加上去，就自己給自己整糊塗了，就這個道理呀。這個是釋迦牟尼佛講到，身體那一種虛妄相，所以很多人說很美，用這段《楞嚴經》一看，都是地水火風，美什麼呢？只有深入經藏，才能了解宇宙人生真相。下面講什麼？五重渾濁。底下這一段呢：
【云何渾濁，阿難，譬如清水，清潔本然，即彼塵土，灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循，有世間人，取彼土塵，投於凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁，汝濁五重，亦復如是】
這一段簡單的報告一下，什麼叫渾濁？叫云何渾濁，阿難，譬如清水清潔，水清澈潔凈，是它的本質，叫作清凈本然。即彼塵土，那些塵土灰沙之類，本質是留礙的，這二者體性迥然不同，各不相干，但是有一個人，叫作二體法爾，性不相循，土跟水不相干。有世間人，取彼土塵，突然間來了一個很調皮的人，拿一點土，投於清水。土失留礙，把塵土放在水裡面，土失去了它留礙的本質，用留礙講固定就比較好懂，一點點的土本來是固定的，放在水裡，土溶化了，土失去了留礙，失去了堅固，而水失去了清潔，就這個道理，叫作土失留礙，水亡清潔。下一句，容貌汩然，汩這個字在這個地方叫作變樣的意思，容貌變樣了，或者說容貌改變，汩然，也就是說，跟原來的不一樣了，然是原來的意思，汩是變化，把原來的樣子給它改變了，叫作容貌汩然。名之為濁，這個就叫做濁。汝濁五重，亦復如是，從這一點，阿難你這個地方要知道，五重渾濁也是這樣。哪五重呢？下面就講第一劫濁，接著看經文：
【阿難，汝見虛空，遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織織成，是第一重，名為劫濁】
這一段釋迦佛陀開始講五濁了，第一劫濁，說：你看見虛空，遍十方界，空見不分，虛空和見同時遍滿十方世界，這一點要記住，前面講了，見性遍虛空，這個叫作虛空遍十方，見性也是遍十方，叫作空見不分，虛空周遍法界，見性也是周遍法界，叫作空見不分。有空無體這四個字，如果只有虛空而沒有見，那虛空無體可得，叫有空無體。有見無覺，如果只有見而沒有虛空，那見就沒有覺這個意思。相織妄成，這個念織（zhi）不念識（shi），見與虛空交織不分，叫作相織妄成。是第一重，名為劫濁。從這個地方，我們就慢慢的了解了，世界哪裡來的呢，沒有離開這一個心性，劫濁見濁，這樣產生了這一個，現在所看到的。下面這一段講什麼？見濁。
【汝身現摶，四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁】
釋迦佛陀自己講出來，汝身現摶，這個字念摶（tuan），你現在這個身體摶取四大，地水火風，假和合以後為自體。既有身相則有六根，見聞覺知，由是分一精明，而成見聞覺知等六精。壅令留礙，本無留礙，而成留礙，也就是說，見性本性周遍法界，這個大家懂了，我們不以這個見性為體，以什麼為體？現摶四大為體，以現在這個肉身為體這個是錯誤的。要知道，見聞覺知，壅令留礙了，產生了什麼?障礙了。這個地方見聞覺知，壅令留礙，本無留礙，而成留礙了。水火風土四大，旋令覺知，水火風土四大本是無知之物，被六精之性所轉而成了有知覺，知與無知相互交織，妄成六根，領納六塵而起身見，擾亂真性是第二重見濁。我們現在，看真性妄性，自己給自己擾亂了。那麼見性本性，這為體。看成四大為體，這個就講到，邪知邪見，知見不正了，這是現在人的人生看法，那麼從這個地方就知道，凡夫都是邪知邪見，妄認四大為體，現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，本來無障礙，給他執著在這個地方，所以我們修行，你說怎樣修呢？放下妄的，真的就顯現。剛才講了，決定的第一發菩提心，為什麼？菩提心是真的，煩惱的妄相是假的，為什麼是這樣說？夫妻打架打得可厲害了，過幾天好了，對不對？這個就假的了，然後妻子死了，老公再娶別人，好，也是假的，老公死了，妻子嫁別人，這也是一個妄相。這個地方就好懂，世間就由於這個妄相，妄念取四大為體，不了解真心本性菩提心，這才叫真正的實相，底下煩惱為什麼呢？錯誤的知見，錯誤的心地，起了煩惱叫作煩惱濁。等下一課再來報告。
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《楞嚴經》第七十九集
上一課講到發菩提心是第一決定義，以發菩提心入手，講到五濁惡世，五濁第一劫濁，第二見濁,因為邪知邪見看法錯誤，觀念錯誤，產生了什麼？煩惱濁。下面我們請看經文：
[ 又汝心中，憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁 ]
這一段又汝心中，就是說在你的六識妄想心中。底下這四個字，憶識什麼意思呢？常憶念過去，牢記不忘，識取現在所緣境，愛戀不舍。這一點在這裡吃虧的人就太多太多了，還要留戀過去，還要想像過去，就這一句話，憶識誦習。《金剛經》能想得起來，過去心不可得，為什麼？過去已經過去了，未來還沒到，他會變化，也是不可得。現在這個妄念妄心，也是不可得，為什麼？現在、過去、未來有時間、有空間的限制，這不叫真心，真心沒有時間，沒有空間的限制，所以叫作三心不可得。那這個地方要知道，不管以前做過什麼錯誤的事情不要管它了，不要再憶識，昨日種種譬如昨日死，今日種種譬如今日生。《了凡四訓》講得很清楚，過去不管犯了什麼樣的罪，不要再管它，不要再想它，過去種種譬如啊，就是說統統給它放下。今日種種譬如今日生，從這個地方開始，昨日的事情讓它過去，不要重蹈覆轍，這個道理。所以很多人的煩惱哪裡來呢？這一句就是煩惱的根，憶識誦習，過去的還給它拿回來，再痛苦一下，這個叫愚痴，這是經上所講的了。誦習，就是說重新再讀誦一遍，再學習一遍。性發知見，六識之性托於六根，發為見、聞、嗅、嘗、覺、知六種妄想，叫作根不用，用那個識，覺悟的人是舍識用根，迷惑的人舍根用識，就這個道理。所以聖人求心不求佛，迷人求佛不求心，這個地方就是說真正覺悟的人對於利害過失不會放在心上，吃虧也好，得到什麼都不會給它放在心上，令心不增減。凡夫怎麼樣？吃虧很煩惱，遇到好的東西很開心，儒家講一句話：
【又汝朝夕，生滅不停，知見每欲，留於世間，業運每常，遷於國土，相織妄成，第四重名眾生濁】
這一段朝夕好懂了，那個心從早上到晚上，妄念相續。人家祖師大德是凈念相繼，我們是妄念相續，這是佛陀說的了，生滅不停，妄念相續，於是有無邊的煩惱，無邊的生死，這一個叫作留於世間，這個就是生死了。在世間裡面流浪，叫作娑婆老人，死了再投胎，投胎再死，死了再投胎，一直在留戀這個世間。你說修行要解脫，現在想一想，內心沒覺悟太難解脫了，我有時侯聽到這些公案看一看，不容易呀，留戀一點點都出不去，放不下出不去的，留戀什麼執著什麼就到哪裡去，為什麼？業運每常啊，這個地方講無奈呀，被業力運轉哪，不能自主隨業果報捨生趣生，從這個國土流浪到那個國土，這個叫作業運每常。萬般將不去，唯有業隨身，那不能自在作不了主，遷於國土，有時侯投胎在這個國家，下一輩子投胎到哪裡去能知道嗎？相織妄成，這是第四重名眾生濁。我到國外的時侯也很熟悉，就知道上一輩子可能在國外也呆過，流浪來流浪去，走來走去，生生世世，如果人死掉骨頭不會壞掉，高於須彌山，人死掉血不會幹，一個人流出來的血多於四大海，佛經裡面有講到這一點，生生世世，現在地下的土，就是自己的骨頭啊。所以這一段經文，這四個字，流於世間，業運每常。經常聽到這些輪迴的故事，一個姓胡的古月胡，做大生意在中國做，做陶瓷的年紀大了，想回家去搬不走，只有把應該拿的東西，拿回國外去了，把所有的家產一切呢統統給身邊這個所謂的總經理，他說我這些帶不走給你吧，他回去了，老了就在國外死亡了。因為他自己是回到自己家鄉，這個總經理髮了一批財，結婚以後生一個小孩，調皮的不得了，花錢很厲害，有一天要他父親的錢，父親不給，這個小孩說一句：錢也不是你的，為什麼不給我，父親聽說愣了一下，錢明明是我的，為什麼說不是我的呢？後來觀察這個小孩動作形象跟那個老外的完全一樣，才知道這個老外回國以後死了，再來投胎做他的兒子，繼承他的家業。為什麼？他回國以後，就想我中國還有很多很多的家產都沒搬回來，那個價值得多少萬，念念不忘那個家產，那家產交給誰，給他身邊的總經理，他就來投胎在總經理家，當他的兒子，那上輩子是他自己掙的錢，這一輩子拚命花了。所以七歲的小孩給他父親說錢也不是你的，但他沒說出這個是我的，為什麼？再投胎有迷惑了？留戀什麼，就是在那個地方，繼續輪迴，叫作業運每常，這樣轉。在座同修現在想一想，我們留戀什麼，可得考慮考慮，一不小心繼續輪迴呀。遷於國土相織妄成，這個是第四重名眾生濁，底下命濁：
【汝等見聞，元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁】
看這一段經文，你們的見聞等六精原是一體的，眼、耳、鼻、舌、身、意同一個根源，本無異性，眾塵隔越，只因攬塵結根，無狀異生各開門戶，耳朵開耳朵的門，鼻子開鼻子的門，各開門戶。就像一對父母親，生了六個兒子，分了什麼，六家，無故將一體隔離為六精的差別產生，性中相知，以性中而論，六用原是一體。同異失准，同異失去一定的標準，叫同異失准。相織妄成，這個地方是說一同一異密織不分，擾亂真性，這是第五重名為命濁，短命，互相干擾。這個地方用一個例子比較好懂，父母親生六個小孩，六個小孩各立門戶，立了門戶互相爭奪，打架爭奪財產，把父母親怎麼樣，氣得不行了。六根這一個眼、耳、鼻、舌、身、意，用真不用，用那個妄的。給那一個真的，忘記了擾亂了，這就好懂了，叫作同異失准，也就是說眼睛失去了眼功能，眼功能是什麼？看遍法界的佛眼，法眼見真，佛眼具足。所以從這個地方我們現在失去了本能，沒有用本能，用什麼？妄塵，形成了這五濁。現在修行怎樣修，澄濁復湛，把五濁轉過來恢復，底下這一段經文：
【阿難，汝今欲令，見聞覺知，遠契如來，常樂我凈，應當先擇，死生根本，依不生滅，圓湛性成，以湛旋其，虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心，然後圓成，果地修證】
這段太重要了，教我們怎麼樣成就，其實有點古文基礎的同修一看就知道了，說阿難汝等現在想要成就，五濁的這個地方，汝今欲令見聞覺知，遠契如來，遠遠契合如來的常樂我凈四德。應當先擇死生根本就當下，決擇什麼呢？哪是生死根本的攀緣識心、妄心，哪是真心本性，哪個是生滅的，哪個是不生滅的，叫作死生根本。要明白依不生滅圓湛性成，要知道要明白這個道理。以湛旋其，虛妄滅生，這個地方說用這個不生滅湛然之根性，迴光返照本源心性，自可轉虛妄生滅的五濁，成為清凈的真常，叫作以清凈之真心。轉什麼，虛妄滅生這八個字，要以真的來轉過來，自能給他轉過來。伏還元覺了，恢複本來的覺性，得元明覺，得回本來的妙明本覺，無生無滅的體性，為因地心。所以前面經文講，若能轉物，則同如來，轉換一下，就像出家相和在家相，這兩個例子明白就好懂了，在家相一剃頭，怎麼樣？變出家相了，出家相留起長頭髮來，一穿在家衣服變什麼？在家相。所以只要用這一個湛旋，也就是說不生不滅湛然之根性，迴光返照本源心性，自自然然就轉化了虛妄生滅的五濁。
這個經文直接的教我們以無生滅性為因地心，也就是說以菩提心為心，為根本。用凈土宗來講，以阿彌陀佛為因，結阿彌陀佛之果這個道理。然後圓成果地修證，然後可以圓成，究竟圓滿無上菩提佛果這個意思。那釋迦牟尼佛講得多清楚，怎樣成佛多麼明白，那我們要不成佛沒辦法。釋迦牟尼佛說，我都給你講清楚了，你不明白有什麼辦法呢！講到因地，因真果不招迂曲，這個道理。因假當然要受果報了，所以很多問題，世間和出世間，離不開兩個字因果。生滅因生滅果，真因清凈果，就這個道理。很多修行人不看自己這一個是否用的是真心本性，而去看道場的是非與煩惱，這個都叫大愚痴之人。覺悟的人我用自己的真心本覺，用彌陀之因，你管他是與非。所以夏蓮居老菩薩，他說一句話三字真傳「老實念」。念「阿彌陀佛」就這一句話。三字真傳老實念，沒有其他的，這是現在佛門很多同修沒有心地的相應，菩提心的相應來念佛，求生凈土，怎麼能成佛呢！所以《觀無量壽佛經》是心是佛，是心作佛，沒有為什麽？因果同時，因果自然這個道理。那我們因只要種上去了就不要管它了，為什麼？自然成熟。但最考慮的是不是種下正確的因，有一句話眾生凡夫怕果，菩薩畏因。凡夫就看那個果報來了害怕了，菩薩畏因，他非常注意非常重視這個因的問題。我看了很多老師父非常辛苦的建道場，那麼道場有時候遇到颱風遇到地震刮到了，傷心的不得了，為什麼？它本身物質是生滅的，你不被颱風颳倒，不被地震震倒，他總有一天怎麼樣，毀滅的。因為物質本身生滅相，對不對。真心是不生不滅的，佛陀教我們想要修成這個佛國，要以無生滅性為因地心。那很簡單，要往生極樂世界，要以這個為因地，以菩提心，以阿彌陀佛為因，自然就結阿彌陀佛之果了，因果同時。所以舉個例子：現在這個燈光，我們需要五百光，只要那個燈泡五百光，一點就是五百光，對不對，裡面如果是一百光的，你怎麼點都點不到五百光，我們這樣講不太好懂，二十瓦，買的三瓦的，怎麼能點出二十瓦的亮度呢，對不對，很簡單的道理。以煩惱之心，生滅之心，妄心輪迴之心，是非執著之心念阿彌陀佛，怎麼能往生極樂世界呢！極樂世界一真法界，不生不滅，真心本性流露，清凈法界。所以很多現在念佛同修，念到很煩惱悟不進去，就用這一個生滅心念佛，悟不進去。以無生滅性為因地心，越念越法喜，身心輕安，前面那一段經文講的，開心的不得了。為什麼？我不會死了，什麼不會死，本性不會死，肉身那一天走，無所謂了，這樣說起來，在座同修還會害怕死嗎？連死都不怕了，還有什麼可考慮的，還有什麼可憂愁的，生死當下解決。釋迦牟尼佛教化眾生，不是等未來來解脫生死，絕對不是，是當天、當下、當念，第一個念頭就教我們要解脫生死，不是等到明天，也不是等到老了，那都不是佛陀本意。
我遇到很多年輕的同修，現在都沒出家，他就說我也想出家，我就問他，那為何還不出家，讓我考慮考慮，琢磨琢磨，一年過去，兩年過去，現在都沒出家。那有的人聽說出家很好，我出家出去了，出成功了，就像那個跳水溝，你們知道不要考慮，忽然間跳過去，真過去了。有的人在量一下，多深，多寬，我能不能過去，還得再準備一下，那樣的人跳不過去，跳到一半，掉下去。不用商量，不用考慮，直接衝過去了。我有很多同學都這樣的，我也要出家，沒有一個出成功的。後來在寺院裡面，很多年輕的都說，我也要出家，給那些旁邊的同修說要出家現在得當下，不要商量，不要後悔，不要回頭，當下，她給我說行，我回家三天以後出家，我說我等你電話，第三天沒來電話，第四天有個同修給我說，師父她已經結婚了，我問她為什麼，那個女孩子一回家，剛剛好第二天，父母親馬上跟人家定了一家親事，沒辦法。我說你要出家當下，不要商量的，她說行，三天就過不了了，今年可能才三十多歲，今年到寺院去看看這些老師父，年輕的師父，這些老師父說怎麼樣，兩個字「很累」，她講很累，這是我認識的以前一個學佛的同修。這個問題就是說當下決定下去，當下一念心。所以很多問題，我們今天念佛用的都是那些妄想、分別、執著的心，念到老了還是憂愁的不得了，愁眉不展，兩眉修鎖，哪有開心樣子，是不是？不了解這個道理，當下即菩提。這個道理搞明白了，在座同修往生西方極樂世界，你要用生滅心為因，還是要用這個，無生滅性為因地心，自己選擇。六祖確實了不起，一句話應無所住，而生其心，真心，人家聽了這八個字而已，應無所住，而生其心，明白了，一切不要住在他那個地方，他那個地方是個幻相，而生清凈之心，智慧之心。所以六祖講弟子心中常生智慧，做事情說做就做，成功了。所以從這個地方慢慢的了解，到這一輩子，到現在，我們很多的吃虧，很多的失敗，都自己給自己障礙了，同修看到這一段選擇好，以什麼為因，佛陀是教我們不生不滅的心地，然後圓成果地修證了。發菩提心為因，念阿彌陀佛求生凈土。底下這一段經文：
【如澄濁水，貯於凈器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明，明相精純，一切變現不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德】
看到了，釋迦佛陀用一杯水，我們這個地方沒有放水，一杯水當中渾濁的，放在桌子上，慢慢的會怎麼樣，靜身不動，不要動這一杯水，沙土自沉，自然就沉定下來了，沙土沉下去，清水現前，這個大家都好懂的。名為初伏，伏什麼？煩惱。客塵煩惱，輕安了，就像那個足球，你不要拍它，它不會動，你越拍它，足球彈得越高，對不對。這一杯水也一樣，你不要動它，動它會有波動，慢慢靜下來了，名為初伏，客塵煩惱沒有了。但注意底下的泥土還要給它去掉，去泥純水，名為永斷，只有上面這些清水，沒有底下的泥土，沙土，名為永斷。跟井水不一樣嗎，對不對？井水你不要動它，地底下是沙土，上面是什麼，清凈的井水，這一點根本無明沒有了。明相精純這個地方很好懂，客塵煩惱去掉泥土而獲純清水，就叫永斷根本無明。去掉泥土了，去掉煩惱了，永斷根本無明。水去掉泥土則清澈純精的明相現前，這一點叫做明相精純。一切變現什麼意思？只要把底下的泥土給它倒掉，剩下這一杯清凈的水，也就永遠再不會渾濁了，為什麼？泥土倒掉了，一切變現無為煩惱，也就是說佛已經圓滿菩提得到了，雖示現一切世界，入生死苦海，絕不會在成為煩惱了。這一段經文比較好懂，把底下那個泥土倒掉，這一杯水不管怎麼倒，搖來搖去，都是清水，叫做一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德。這個道理在座同修看到這些經文，我們是不是今天有一種感覺，沒學《楞嚴經》太可惜了，太遺憾了，那我們今天遇到《楞嚴經》學習了，百千萬劫難遭遇。修行就是說把自己這些統統給他放下，妄想煩惱放下，真心的就出來了。所以祖師大德講一句話，在廚房裡面，洗米棄沙明祖意，廚房不有洗米嗎，米底下有那個沙粒，把沙粒給它倒掉，剩下來是米，這一鍋米倒來倒去，就是米沒有沙。明祖意，明白佛陀的本意，把煩惱倒出去，剩下來是什麼？清凈妙德。洗米去沙明祖意,搬柴運水悟禪機,這個是在廚房裡面貼的一對對聯,中間寫南無大聖緊那羅王菩薩，中間寫這個或者寫這個字，監齋菩薩，這個老叢林，老寺院，古叢林這樣寫法。那世間人怎麼寫，上天說好話，下地保平安。廚房裡面灶神，世間人就這樣寫，跟佛家寫的不一樣，這句話就在這裡，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清凈妙德，這樣說起來修行是不是很輕鬆的事，改變自己內心，修行是不是很快樂的事？
所以前幾天給同修報告的真正持戒律的人，是瀟瀟洒灑的，內心充滿著智慧，充滿著吉祥，持戒就對了。如果持戒律持到這也難受，那也難受，記住不是持戒，那叫持自己的觀念，堅持自己的觀念，不是持戒律，因為戒律是解脫的。你說釋迦牟尼佛會不會說一個戒律讓眾生煩惱，說一個戒律讓眾生痛苦，煩惱痛苦就是墮落，那墮落是佛陀的本意嗎，佛陀講戒律是讓一切眾生解脫了，大自在。《楞嚴經》講持心戒降五魔。五魔就是五十種陰魔，色、受、想、行、識五十種陰魔，得首楞嚴大定，開妙慧。《楞嚴經》講這個叫悟本心，持心戒，首楞嚴，開妙慧，沒講其他的，就這麼簡單一個道理。我們始終在裡面徘徊，徘徊一輩子，這個地方要知道。我在光碟學習一句話，戒為功德，善為福德。所以修行不管哪一宗，哪一門，哪一派，是無上甚深微妙法，解脫當下的，解脫未來際，快樂的不得了，輕鬆的不得了，越學越開心，越學越自在，叫什麼？辯才無礙。絕對不會學佛法，學到眼睛發愣，不是那樣的，傻傻的，不是這樣的。有很多人說，他很老實，不是老實，那是愚痴。不要把老實當做愚痴，不要把愚痴看做老實。所以在戒、定、慧裡面，講的非常清楚，一而三，三而一，充滿著吉祥，充滿著開心，發起本性具有的智慧，有佛法就有辦法，沒有一個問題佛法解決不了的，連生死都全部解決了，還有什麼解決不了。所以現在動不動遇到困難的時候，隨緣了，這個叫推卸責任當作隨緣，不應該呀，不應該留下了這個千古的遺憾。事情很難，沒辦法做了，他是沒能力做了，講兩個字，隨緣吧。現在人這個思想是不是這樣的，真正隨緣得自在，自在能隨緣，隨緣心清凈，清凈念彌陀，彌陀自相應，自在隨緣，隨緣自在。現在沒能力都推成為隨緣，悲哀，沒辦法了，這個知見有問題呀！所以釋迦佛陀講什麼，第一決定義，發菩提心，以不生不滅真心本性為因，修妙莊嚴路。底下是第二決定，請看經文：
【第二義者，汝等必欲，發菩提心，於菩薩乘，生大勇猛，決定棄捐，諸有為相，應當審詳，煩惱根本，此無始來，發業潤生，誰作誰受】
這個是第二義者，前面講第一義者怎麼做？發菩提心。第二義者還是發菩提心，那這樣說起來修行的根本就是發菩提心，沒有別的，成就的根本，成就的決定就是發菩提心，誰說的？佛說的，哪裡說的？《楞嚴經》說的，有根有據，證據在手，胸有成竹，他不信，你叫他看《楞嚴經》，如果《楞嚴經》都不信，不用跟他說，向後轉回頭跑，為什麼？連佛都不信，你管他幹什麼？連佛所講的話都不聽了，你著急幹什麼，人家墮地獄都不著急了，為什麼為他而著急呢！這個道理要懂啊，真要學習佛法的人，罵他打他都學習，你信不信，不學習佛法的人，怎樣勸他鼓勵他，不學習，是不是這個道理。舉個例子：吃肉和吃素的人，真要吃素的人，你打死他他都不想吃肉，真要吃肉的人，你怎樣勸他，最多給你個面子，一頓不吃，回家好好給他補回來了，全部補回來了，所以佛法講度有緣人。諸位同修不用著急，要學佛法，打他罵他，怎樣修理他都學佛，不學佛，怎樣勸，勸不了。我可以講個公案，慧可跟達摩祖師，達摩祖師去看，慧可講經說法天花亂墜，然後達摩祖師說，你這樣講，沒有講到本性，慧可很不高興的拿起那個佛珠，這個佛珠鐵的了，慧可大師武功非常好，拔掉扔過去，把達摩祖師前面兩顆大牙打掉了，這兩顆打掉了，達摩祖師看一下，牙齒掉在這裡，吞下去，從口裡面吞下去了。他走的時候很多人，替他什麼，用世間的思想，很可憐他了，被人打到牙齒都打下來了，問他，你為什麼將這個牙齒包括血都吞下去，他說聖人流血的地方，三年乾旱，所以他一定，要把血帶牙齒吞下去，叫做打斷牙齒含血吞，就是達摩祖師。那個地方講出來，所以聖人流血的地方確確實實，眾生災難，為什麼？聖人不相信他，還打他，證明那一帶的人怎麼樣，人心極惡。這個地方注意，四大名山在以前人民兇惡的不得了，四大菩薩示現在四大名山，極惡的地方，極貧窮的地方，你不信可以到九華山去看一看那些偏僻的地方，極貧窮，極惡的地方，菩薩在那個地方給眾生種善因，度化眾生。現在就是因為以前的眾生開始種因，種因，現在四大名山變成什麼，四大非常好的景點，有因有果嘛，這能明白了。那麼達摩祖師走的時候，他說他還會來找我，慧可大師有一天做惡夢，閻羅王派黑無常白無常抓他，他說我是個修行人，他說你修行也得死亡，那怎麼辦才能不會死，找那個黑和尚，惡夢醒過來嚇壞了，他講經講到天花亂墜，還要死亡，怎麼能解脫呢？找黑和尚，達摩祖師，黑的不得了，他開始找啊找，找到河南嵩山少林寺，心不安，達摩祖師問他，你來幹什麼，給我安心，你把心拿出來，我替你安。慧可大師明白了，明白以後，他那個地方知道，往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，懺悔往昔所造的罪業，也為了自己表示求法心切，借刀就像現在匕首，匕首借刀手砍斷了，代表求法之心，也表示懺悔之過，在達摩祖師的指點下開悟了。要求法的人，叫做為法獻軀，或者說為法捐軀，打他，罵他他都學習，沒有這個心要學習的，寶貝送給他，他都不要。所以諸位同修還沒成就之前，先把自己修成就，修成就以後才有能力度化眾生，因為《地藏經》講南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏，釋迦佛陀說，示現度化眾生，十有一二，十個能一兩個聽話，就不容易了。把弘揚佛法度化眾生的責任交給誰？地藏王菩薩，拓開心地。所以釋迦佛陀這個地方再說，第二義者，汝等必欲，這個地方說了，你們決定發菩提心，第二個先決條件，必定的，發菩提心，於菩薩乘對菩薩行，生大勇猛心，決定棄捐，決定捨棄，以生滅心為本修因，《無量壽經》能想得起來，第四品法藏因地，法藏比丘，舍家去欲，行做沙門，號曰法藏，決定要捨棄，捨棄什麼？生滅因，這個叫做決定棄捐。諸有為相，也就是說應當詳細審查煩惱的根本所在，這個教我們捨去了這個生滅因，諸有為相，仔細的認真的審詳、審查，根本煩惱在哪裡呢？他是在生滅因裡面現出來的，根本煩惱記住，生滅因現出來的，也就是說，妄心出煩惱，真心出智慧，真心生智慧。此無始來，以無始劫以來，發起現形的業用，這個地方發業潤生，誰作誰受，捨生受生，到底誰作誰受呢？自己想一想誰作誰受，自作自受，對不對。這個地方現在所有的果報，你看誰作誰受，沒有人代替。《無量壽經》講無有代者，自作自受，煩惱為因，結煩惱之果，真心為因，結菩提之果，那很簡單的道理。那這樣講起來，佛家講來講去，兩人字最好懂，因果。叫如是業因，如是果報，如的因就如的果，不如的因，就不是好果，如是我聞好懂吧，就這麼簡單。所以很多同修說，還要搞那些奇奇怪怪的，我都盡量勸他最好不要，最好放下，他不聽有什麼辦法，對不對？這一段經文，兩個決定義，下面的經文一段一段的我們來學習就能明白，以後要以什麼為因，到現在最起碼最簡單的，菩提心為因，阿彌陀佛為因，真心為因，不生不滅本性為因，自然結妙果，菩提果，對不對？下面的經文還很長很多，慢慢來講解，時間已經到。
《楞嚴經》 第八十集
《楞嚴經》上一課講到二決定義，釋迦佛陀教我們一定要以菩提心為正因，以發菩提心為修因，不生不滅的因才能結菩提涅槃妙果，所以這些道理明白以後，我們要知道不生滅，圓湛為因，叫作無生滅性為因地心，起修全修在性，這樣的努力用功，勸化我們發菩提心，以菩薩乘生大勇猛，決定棄捐，放下那一個世間，不但放下世間的觀念，還要放下小乘法的思維，把煩惱根本去掉，這是上一堂課向同修報告的，底下我們請看經文：
【阿難，汝修菩提，若不審觀，煩惱根本，則不能知，虛妄根塵，何處顛倒，處尚不知，云何降伏，取如來位】
這一段佛陀講的這麼清楚說：阿難，汝修菩提，這一句話，你既然決定要修證無上菩提，若不審觀，如果不詳細的觀察煩惱的根本，則不能知道虛妄的根塵，什麼地方顛倒不知道，連什麼地方顛倒，什麼地方為妄都不知道，從何處起顛倒，顛倒起何處都不知道，怎樣去降伏呢？降伏不了自己的妄心雜念，怎樣取如來涅槃妙果呢？擒賊先擒王但你先要認識那個賊王是誰，不要莫名其妙的，佛陀就說不要盲修瞎練，練到最後會出問題，這一段經文直接的說明白了，現在多少在家也好出家也好，好像都在學佛，根本的煩惱不知道，成佛的用心不知道，因地不明白，果位不清楚，釋迦佛陀說不知煩惱根塵，也不知道何處起顛倒，處尚不知，云何降伏？《金剛經》須菩提長老人家明白，云何應住，云何降伏其心，他講到心這是根本。我們今天誦經念佛拜佛，問他拜佛幹什麼？他不知道。拜佛是降伏自己傲慢習氣，降伏了真性現前了，所以《楞嚴經》把修行這些墮落的原因，不能成就的原因，都舉出來了，叫做首楞嚴大定，開智慧的《楞嚴經》。現在南北、國內、國外，很多學佛，確實不知道顛倒之所在，都認為自己是正確的，有什麼辦法呢？世間的因緣是這樣的，下面佛陀講了六賊劫寶，六賊打劫了自家珍寶請看經文：
【阿難，汝觀世間，解結之人，不見所結，云何知解，不聞虛空，被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。】
這一小段釋迦佛陀說，阿難哪，汝觀世間，就講我們這一個解結之人，如果看不見起結的地方起結之處，怎麼能知道解結呢？怎麼能夠給它解開呢？不聞虛空，沒有聽說虛空被你破壞裂開，叫作被汝隳裂，隳這個字的意思叫作毀壞，這比較好懂了，被汝隳裂，毀壞裂開，何以故，為什麼呢？空無形象，無結解故，這一點就是說因為虛空無形象，本來無結也沒有解，不用解了，為什麼？本來無結。下面講了六個，佛陀一一的給我們指示明白，這個地方就是說本心本具，不是修德來也不用解開，要知道的，能生萬法，清凈本然，要解開的是什麼？六賊哪六賊呢？下面說了：
【則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心，六為賊媒，自劫家寶，由此無始，眾生世界，生纏縛故，於器世間，不能超越。】
這一小段釋迦牟尼佛直接講，你現前的眼耳鼻舌身意，六根是什麼？叫作吃內的向外的，用現在一句話「奸臣」。依哪？依真心本性，外面惹禍這個所以佛陀講六賊，六為賊媒，用這個名詞，就像朝庭裡面啊，以前看那個故事，電視表演六個大奸臣賣國賊，這就比較好懂，他哪來的呢？依真心而有，但專門去惹禍，專門幹壞事，佛陀講六為賊媒，自劫家寶，自己挖自己家裡的寶貝。從此以後，由此無始，從此無始以來，於眾生有情世界妄生纏縛，有情眾生妄生纏縛了，開始起煩惱了，於器世間妄生掛礙，不能超越，有情跟有情起情執，有情跟無情起什麼？慳貪吝惜掛礙，物質寶貝這些身外之物的無情眾生叫器世間，無情眾生叫器世間，有情眾生是凡夫，智正覺世間是佛菩薩，智正覺，智慧的智是佛菩薩，那麼有情眾生起情執，慳貪吝惜常掛妒，留戀器世間。於器世間，不能超越，六為賊媒，專門挖自家珍寶，然後又放不下又留戀，像高樓大廈了，小轎車了，外面的名聞利養了，種種物質財產了，這些佛陀將這個六個叫作賊媒，我們今天不了解，下面講眾生世界，一段一段看就知道了:
【阿難，云何名為眾生世界，世為遷流，界為方位。如今當知，東西南北，東南西南，東北西北，上下為界，過去未來，現在為世，方位有十，流數有三，一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉，而此界性，設雖十方，定位可明，世間祇目，東西南北，上下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三迭，一十百千，總括始終。】
這一段佛陀講什麼？眾生世界，又叫到阿難尊者，云何名為眾生世界呢？也就是說什麼叫作眾生世界？世是遷流不息之義，界是方位之義，這個地方講世為遷流，界是方位之義，界為方位，汝今當知，現在呀要知道，東西南北，東南西南，東北西北，上方下方叫作十方也叫作界，這個地方上下為界，十方所以我們講的經常念到，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，這個十方，《楞嚴經》就講得很清楚，什麼為十方呢？東西南北四方，東北西北六方，這樣，東南西南八方，上方、下方十方這個為界了，過去未來現在為世，叫作世界，方位有十，流數有三，遷流有三，所謂十方三世一切眾生之身，叫作十方三世一切眾生，織妄相成，都是由四大六精，交相組織，虛妄而成有情之根身這一個道理。這是佛陀講到眾生世界，身中貿遷，什麼意思？在根身當中，界相貿易不定，世間遷流不定，世界相涉，世與界彼此互相涉入，而此界性，雖然這個界，設立有十，雖設有十方，定位可明，但舊其有一定方位，可以表明的世間人，只說東西南北了，上下無位，而不取上下，因為上下沒有固定的位置，只能說東西南北了，上下很少說的，那佛講到了十方，終無定方，四數必明，也不取東南東北，也不取東北西北，只取東西南北，但這個地方要注意看，與世相涉，三四四三，這個就是說，與三世，包括現在、未來、過去叫作三世。三是什麼？過去、未來、現在。世是什麼？東西南北，叫作三四四三，這個地方，沒注意看，還看不太明白，講三就講三世，講四就講東西南北，宛轉十二，三乘四，等於十二，這個地方講，這樣從一疊遷流演變到三疊，由十而百而千，一直在這裡面循環來、循環去的，三乘四等於十二，流轉三疊，一直增加，一直增加了，然後總括始終，總括，從始至終，六種根性，個個具有一千二百功能德用，這一段經文。那麼經文講到眾生世界，我們連自己的世界都不知道，為什麼？連自身都不知道，自身不知道怎樣能了解世界？世界不知道，自身不知道，怎麼能了解了那個煩惱的根所在呢？顛倒的根所在呢？那麼不知道煩惱的根，顛倒的地方，怎麼能降伏？降伏不了怎麼能成就？就這個道理了。所以為什麼以前的在家出家學佛都文武雙全，現在學到這也不行了，那也不行了，沒辦法！你看底下，講了六種功德，剛才講這一段是眾生世界了，下面講六種功德，也就是說六根功德了：
【六根之中，各各功德，有千二百，阿難，汝復於中，克定優劣】
這一小段經文，六根之中本來有多少功德？每一根一千二百，所以剛才講的那個演算法，這樣算起來就好懂了，四乘三就十二個，宛轉十二啊，一直增加了，增加到十到百到千，剛才講了流變三疊，就是三世，流動變化重疊三世，這樣的講法，所以這個地方講到各個功德有千二百，那麼從眼根開始，我們先看第一個：
【汝眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀，三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯，八百功德】
這個地方釋迦佛陀問阿難尊者，他說：那六根之中你看一看，看看它們的優劣了，哪個為優哪個為劣？先看到眼根，差一點，為什麼呢？前面看的很清楚，後腦勺看不著，大家都知道的，這個後腦勺沒長眼啊，後面看不見，前面可以看見，南方、東方、西南都能看見，後方看不見啊，北方、東北、西北都看不見，東方、西方兩旁都能看見，所以眼睛只能看見三分之二的區域，三分之二還有一分看不到，統論眼根所作功德不全，以三分而論功德，缺了後方這一分功德，所以眼只有八百功德，這是佛陀說的了，然後教我們怎樣入手，從什麼地方來修學，那麼上一堂課講了，內在由什麼開始？發菩提心，對不對？這是內在的啊，心地開始，現在是向外的，從什麼地方來結束，向外的這個地方，佛陀在《楞嚴經》裡面，講修學方法全部講明白了。第二講耳根：
【如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根，圓滿一千二百功德】
看到了啊，所以看經書不如聽光碟，聽的效果比較好，舉個例子啊，一個光碟大概是一萬個字，講一個小時大概一萬多個字，你看一遍一萬多個字，不如聽一遍的效果，所以從這個地方，如耳周聽，全部聽到了，十方無遺，沒有缺陷的，動若邇遙，什麼叫邇？在這個地方，你們想一想，什麼叫邇？底下給師父加油了，你看師父加油了，我現在還沒講，你們看看邇什麼意思？我也給你們加加油了，邇是近的意思，動若近圓，這個叫作動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德，前後左右上下，完全能聽得到，後面觀音菩薩會選反聞聞自性，性成無上道，後面觀音菩薩還有大勢至菩薩選這個耳根。第三鼻根缺劣，鼻根也差一點：
【如鼻嗅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分缺一，當知鼻唯，八百功德】
這一段耳根一千二百，鼻根八百功德。第四舌根，舌根比較多也是一千二百功德：
【如舌宣揚，盡諸世間，出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根，圓滿一千二百功德】
這個舌根也不可思議，我聽光碟有一個地方，專門請吃飯就成佛了，他那個地方叫香積國，不用什麼講法，不用怎麼樣的麻煩，請他吃飯成佛了，用舌頭舌根成就--香積國，我那天聽到這個光碟，我們這個地方吃飯很難成佛，為什麼？迷住了，什麼好吃？什麼不好吃？迷住了，香積國的眾生不用，吃一下馬上能夠跟舌根相應成佛了，所以世界很多，星球很多，不單單我們這個娑婆世界，要知道十方三世一切佛。講到這一個舌根，一千二百功德，為什麼呢？這個舌根可以說出了無量無邊的妙理，可以多說也可以少說，理無窮盡，舌頭說出話來顯出理來可就無窮無盡了。第五身根缺劣，講到第五身根：
【如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分缺一，當知身唯，八百功德】
那我們看到這個地方，耳根一千二百，舌根一千二百，眼根八百，鼻根八百，身根也是八百功德。最後一個意根多少呢？也是一千二百功德，請看經文：
【如意默容，十方三世，一切世間，出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根，圓滿一千二百功德】
意根為什麼呢？這個默容就是默默之中，能容納十方的世界，這個叫作默容，十方方向，過去未來現在的三世，都能容納默默之中，容納十方三世一切世間，出世間法都在心裡，唯聖與凡，無不包容，連聖人的法，凡夫的事情，都能包得過來，盡其涯際，盡其邊際都包含無餘，所以意根圓滿一千二百功德，這是把六根簡單的報告一下。下面這一段最主要，悟圓通根，底下這段經文悟明白圓通，悟明白圓滿，悟明白根性，悟圓通根，接著看經文：
【阿難，汝今欲逆，生死欲流，返窮流根，至不生滅，當驗此等，六受用根，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓滿，若能於此，悟圓通根，逆彼無始，織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍】
看到這段經文，釋迦佛陀叫阿難尊者，又提到一聲說：你呀，現在想逆生死欲流，窮究生死欲流的根源，希望到達不生滅的境地，也就是說，你想當下當生成佛，至不生滅，當下當生成佛，當驗此等，應當先審，審察、審驗，驗什麼呢？這六受用根，也就是說先審察六根，哪是要與境合，才能夠快速的成就，就是說教我們誰合誰離，哪個地方和境界離開，哪個地方和境界相合這個意思，誰合誰離誰深誰淺，合知難修，離知易修，那麼離知的眼耳意三根，誰淺顯易明，也就是說這六根當中，我們怎樣來選擇。意思教我們在佛法學習當中認準一門深入，這個地方是講什麼？講到眾生的根性，不管根器深的，根器淺的，修行的根本基礎第一，內在發菩提心這是根，再來對外，對外就看環境了，看年齡了，看身體了，看自己文化水平了，看自己的知識面了，來選擇了。所以很多人，選擇法門沒有選擇好，拚命的修行，法門沒錯但是沒成就只能種種善根，這個就叫種種善根這個道理。舉個例子：一個三十歲的年輕人，扛一百斤很輕鬆，一個八十歲的老人，要扛八十斤就很辛苦，所以佛陀先將這六根講出來，眼根八百功德，耳根一千二百功德，鼻根八百功德，舌根一千二百功德，身根八百功德，意根一千二百功德，先說明這些根器，我們是哪一種根器，很多人學佛，舉個例子，不知道自己的根器，這個叫攀高，確實人的根器不一樣，有的生下來相當聰明，有的生下來很愚笨這個就是根器，就像學校讀書，有的讀書非常用功讀不好，有的根本不用怎麼讀，隨便看一看就懂了。這個就根器，那我們現在在家出家，選擇法門就要了解自己的根器，這六根這一點要知道，很多女眾同修年紀都很大了，也要跟人家打坐，兩條腿就像鋼筋那樣的硬，有什麼辦法？不是打坐不好，實在年齡太大了，這個要知道的，不是哪個法門不好，是我們年齡、環境、能力、根器不相應的，記住所有的法門，條條大路通北京，六根不管是八百也好，一千二百功德也好，統統到達如來本性，是不是？但是鼻子確實就不如耳朵，舉這個道理大家就好懂了，眼睛只能看前面，看不了後腦勺，看不到上，除非他抬頭，這已經要借用別的力量，但是六根是合作的，要知道這代表什麼？一元文化，多元文化，叫一元化多元文化。當時有講到一個鼻子，這張嘴，眼睛，耳朵，六個開始不和睦了，耳朵就說，我耳朵很有作用啊，我能聽很多地方，眼睛說：沒有我你沒地方走，我能看很遠哪，舌頭說：沒有我辨別香和臭，辨別冷和暖，你怎麼能知道呢？鼻子說：香臭我辨別的比你更好，個個都有本事，看來看去說，那眼耳鼻舌身意，個個都有本事了啊，誰沒本事？眉毛。說那個眉毛沒什麼作用了，六根有作用啊，眉毛沒作用，不要了，眉毛說：行了，既然你不要我，我就走了。那眉毛走了以後，到哪裡去呢？放在這邊？嗯，不像個人，放在底下，唉，也不像個人，放高一點放在這裡，還不像個人，後來這個眉毛實在讓人討厭，你走開吧，眉毛垂頭喪氣，走就走唄走了。走了以後有這張臉，沒有眉毛了。有一天，出去幹活，耳朵也聽到了，鼻子牙齒眼睛都起作用流汗了，流汗下來頭髮，頭皮一流汗，直接流到哪裡？眼睛，眼睛實在受不了了，開始影響到鼻子說：我受不了了，鼻子也不靈了，鼻子說趕快報告耳朵，耳朵說：我也聽不著，你難受我也聽不著了，趕快報告這張嘴，這張嘴說：我不自在，沒辦法說了，沒辦法傳播了，眉毛沒有了，六根怎麼樣？起不了那個圓滿的作用了，趕快去找趕快去找，將眉
【我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是，隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進，十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣，但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於，一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清凈】
釋迦牟尼佛說得很清楚，說什麼？大根器的人，根本就不用，大根器的，舍妄歸真，舍識用根，但我們是什麼？但汝下劣，這是釋迦牟尼佛講的，我們是什麼根？下下根了，根器很差很差的，下下根器，那麼這樣的根器怎麼辦啊？沒辦法。未能於中，圓自在慧，這個地方所講的了，所以教我們一門深入，釋迦佛陀說，不能於諸法之中，得圓融自在之慧，所以我宣揚根有優劣，讓你選擇一個最圓通的根，只在一門深入，入到一真無妄的境地，那麼一根返源，就是六根同時清凈，皆得解脫，選擇一門，那麼諸佛他不是這樣的，諸佛怎麼樣子呢？我今被選六湛圓明，釋迦佛陀說：已經為你們完全顯示，六根當中本來都具備什麼？六根當中本來都具足一千二百功德，數量如是，那麼在迷的時候，因被根和境界所受影響了，所以有三個只有八百，有三個只有八百有了差別，本來都一千二百的，所以我當為你說明，這是釋迦牟尼佛說的，四諦解決了，一步一步的漸次深入，令你直前不退，十方如來於十八界，十八界上一堂課都講過了，六根六塵加六識，叫作十八界，教我們一一修行，門門可以入道，皆得圓滿無上菩提，但是我們是什麼根呢？下劣根器，根器不好，從這個地方知道，只有選擇一門深入，入一無妄，選擇進去了，入到一真無妄的境地，那麼一根返源，六根同時清凈，皆得解脫，這個就是前幾天給同修報告的，我們是學凈土經典的思想，來學習《楞嚴經》，《楞嚴經》幫助我們對凈土更加的理解，深入學習，這不是我編的，這一段經文在零一年，應該是在兩千年吧，《楞嚴經》我學習過三遍，後來想一想，要選擇一門來學習，選擇《無量壽經》凈土法門，然後呢，選擇好以後，其他的經典我看到了，都來輔助對凈土的了解，這個叫主次分明，正助雙修，這就好懂了吧，自己住一個地方，外面的旅店，賓館那是臨時的過客過路，像當客人一樣當過路人，所以以凈土《五經一論》為主修，像《金剛經》、《地藏經》、包括《圓覺經》，其他的經典學習以後，來幫助對凈土五經的理解，深度了解，希望同修這個地方自己的修行，也要有所依有所靠，這是對經典的學習，那念佛呢？念阿彌陀佛為主，遇到人家念釋迦牟尼佛，我們也要念，遇到人家念南無地藏王菩薩，我們自己總不能，一個人跟著人家唱對台戲，不好這也要明白。我看了很多地方念南無阿彌陀佛，人家念的南無阿彌陀佛，有一個居士南無地藏王菩薩，不好的，人家大眾都念佛，他一個人去念地藏王菩薩，不好對不對？所以主就念阿彌陀佛，遇到什麼因緣，跟人家隨喜功德這個很簡單。一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清凈，你說釋迦牟尼佛講的多清楚，講的多明白。大根器的人不用，什麼都可以，六根隨便，但我們確實不是像大根器那樣的人，釋迦佛陀直接點出我們什麼？但汝下劣，不是上根利智的，同修看到這段經文，學習佛法要有一定的基礎，要有一定的認識，那麼現在我們學習凈土，以凈土《五經一論》，像這些儒家的書做做基礎，學習一下來幫助，這很簡單，就像吃飯以大米飯為主，其他的蔬菜水果湯，吃多少就來多少，是不是很簡單的道理。現在修道忙得不得了了，累得不得了了，有一個女眾學佛了很辛苦啊，女兒給她說：媽媽，你的學佛比我上班還累了好幾倍，為什麼？早上三點讀經，讀到晚上十點還沒讀完，中午沒休息，累不累？讀到《金剛經》太好了，讀完以後聽說《六祖壇經》也在讀，讀完以後聽說還有那個《法華經》，叫成佛的法華讀完了，讀完已經累得不得了了，《華嚴經》是經王，經王啊，《華嚴經》一直讀，讀到晚上十點了，兒女都準備睡覺，她還在那個地方一直看，一直讀還沒讀完，她說：媽媽，你的學佛比我上班還累了好幾倍，然後女兒問：媽媽，這一部經講什麼？不知道，忘記了。剛才那一部也忘記了，沒有一部記得起來的，沒有主次沒有次第，你看釋迦牟尼佛，根就是心地，主就是心地，以發菩提心為根，以發菩提心為主，這個是以無生無滅，這樣的心地來學習，再來了解煩惱的根，顛倒的根在什麼地方，下來選擇法門，一門深入長時熏修，入一無妄，彼六知根一時清凈，講得多清楚，所以現在出家人很可憐，在家人也可憐，為什麼？自己沒有一個修行的正確道路很可憐，不知道在修什麼，好像很認真，好像很用功，實際上內心亂得不得了，沒主沒次，每一部經都好得不得了，釋迦牟尼佛都交代，一定要弘揚，一定要去讚歎，到最後選擇哪一個？舉個例子呀，我們今天到大藥房，所有的醫藥都能吃，對不對？藥房葯庫裡面的葯都能吃，但記住所有的葯摻加在一起，葯多了變什麼？中藥毒了。葯有相剋中毒了，那《三藏十二部》這麼多，沒有抓住那個根，根是什麼？本如來藏，這個是根，從這個地方流露出來，再來緣起無自性，一切法無我，這十個字的綱不抓住，你去閱藏，看到最後這樣，唉！咋回事呢？會這樣的，迷迷糊糊的，這個叫作認認真真入寶山，搖搖晃晃走出來，多少人就這樣，閱藏閱不懂，剛開始很認真很認真使勁讀，讀到最後這咋回事呢？究竟幹啥呢？搞不明白，一會兒說有，一會兒說空，一會兒說這個，一會兒說那個，那這釋迦牟尼佛究竟是怎麼回事呢？還有人懷疑，釋迦牟尼佛晚年的時候，也是年紀大了，智力不夠了，說話有點顛倒了，還有人這樣說，怎麼辦？這個叫以凡夫之心，看諸佛菩薩，我聽了有一些大教授，他說《金剛經》也沒什麼可講了，一會兒說空，一會兒說有，就像兩桶水一樣的倒來倒去，這也難怪了，釋迦牟尼佛年紀大了，偶爾說說也有可能啊，有什麼辦法，說釋迦牟尼佛年紀大了，活到八十歲，偶爾說說也有可能，這些
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《楞嚴經》 第八十一集
上一課講到一門深入，長時熏修，我在佛門裡面看到很多同修是這樣的，剛開始學禪宗，聽說凈土非常好，他禪宗不學了來學凈土，凈土宗學了五六年了，遇到密宗了，聽說密宗即身成佛，非常高興，凈土不學了學密宗，密宗學了兩三年，感覺一般般吧，聽說持戒律才能成就，戒為無上菩提本，密宗不學了學戒律，經過了二三十年的折騰沒搞明白，搞到最後呢一無所有，一無所成。就象小時候讀書，一隻猴看到香蕉，開始就拿香蕉，香蕉一拿回去看到桃子，香蕉不要了，桃子摘完以後看到西瓜，桃子不要了，捧著一個大西瓜，抱著西瓜走啊走，走到看到水裡面有魚，西瓜扔掉追魚了，西瓜沒有魚也跑了，那一隻猴在那個地方哭鼻子。現在的修行同修很多就這樣的，香蕉也沒有了，桃子也沒有了，西瓜也沒有了，魚也跑了，禪不懂得禪，凈不懂得凈，密沒體會到，戒律沒搞明白，一無所成。諸位同修可以去看看凈宗十三祖，以凈土為主，其他的法門他懂不懂？其他的法門他通不通？象永明延壽，他也是從禪堂裡面開悟了，後來專學凈土，法照法師也是禪宗裡面的大德，後來文殊師利菩薩教他五會念佛，他是凈宗的祖師，但他對禪宗極力弘揚，印光大師對戒律很精通，印光大師對儒家更精通，還有藕益大師、蓮池大師還有對沙彌律儀的註解，你們看過沒有那一本，以戒為綱以凈為歸。藕益大師也是這樣的，以戒為綱以凈為歸，他們以凈為主其他為助，你看看
最近的倓虛法師，他是天台宗的祖師，也是這樣的，以般若為教，以凈土為歸，所以倓虛法師，大家知道晚年的時候念佛坐著往生，倓虛老和尚這個地方有他的相片，在上冊這一本書，下冊有他的德相法相，從這個地方我們在座同修，今天講到這一課，如果還要放下香蕉摘桃子，扔下桃子抱西瓜，拋開西瓜抓金魚，你就去抓吧，到時候魚也沒抓著，搞到整身都是水，為什麼？那一隻猴看到水裡面有魚，看得准准撲通下去，魚沒抓著，起來的時候兩隻眼睛睜不開了。我在南北看了，很多在家出家的同修就這樣，心中無主宰，無定性，降伏不住，也不知道用什麼方法來修行。這個詳細內容誰有表演呢？善財童子《華嚴經》最後五十三參，他跟文殊師利菩薩學習，根本智得到了，什麼叫根本智？沒煩惱了，內心降伏住了，出去參學後得智，先修根本智，後修後得智，一接觸樣樣通樣樣明白。我當時學習《華嚴經》的時候，原來善財童子是這樣而成就的，先有根本智，後修後得智，這個是修行的大根大本，那最好的修根本智是什麼？在《無量壽經含玄義》裡面講得很清楚，兩個字，「背經」，最好的方法。為什麼呢？如果不背經，來先修根本智，雖然看經懂得文字，看不懂意思，不信你們現在《大藏經》隨便請看一看什麼意思，看不懂看不出來，為什麼？妄念朝朝不斷起，起了妄念，看了就忘記了，就象前幾天所講的內容，現在大部分也都忘記了，這個就沒有根本智的那個訓練，先修根本智，後修後得智。
這個是釋迦佛陀先教我們，一門深入長時熏修，然後到一定的程度，水出來了智慧現前了，象挖井一樣，一口井
【阿難白佛言，世尊，云何逆流，深入一門，能令六根，一時清凈。】
這一句阿難尊者不明白，向佛陀問世尊，什麼叫逆流?云何逆流啊。深入一門,為什麼一門深入。能令六根，就是說一根返源，令六根都清凈。六根是同根生，要知道所以當時的宣化上人，我突然間想起來，有個徒弟拜他作師父，可以但有個條件，《楞嚴經》《法華經》背起來再說。我當時看不太明白，是不是你徒弟收多了，要求高了還是怎麼回事，後來看到《楞嚴經》才知道，訓練根本智，五年時間這兩部經背起來，如果記憶力好的根本不用，年紀越大是越困難的，什麼意思？年紀越大習性習氣越多，越難改，想改也是越難改，當然在這個時代，遇到這些佛菩薩，再講到這些《三藏十二部》，我們好象對它現在沒有深入！不了解修行方法，總感覺修行方法是怎樣怎樣，這樣，那樣的。佛菩薩講的很清楚，看了經藏就知道，特別是《楞嚴經》。底下這一段，佛陀回答：
【佛告阿難，汝今已得，須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習。彼習要因，修所斷得】
這一小段經文，釋迦牟尼佛說，你現在已證得須陀洹果了，已經滅了三界以內眾生世間的分別我執，入見道位了這個意思。從這一點釋迦佛陀說，阿難尊者已經證得須陀洹果，然而還不知，現前根中歷生無始虛習，就是虛妄習氣，這習氣要因修道位，就是說從這個修道當中所能斷。彼習要因，就是說，生生世世的習氣，修所斷得了，在這個修道當中才有辦法給它斷掉。這個習氣諸位同修如果對凈土法門，特別有信心，我還是勸大家多讀經，這個頭腦慢慢慢讀，讀到什麼。舉個例子吧：經常讀經，晚上睡覺作夢都在讀經，不知道你們有沒有這種感受，但要量自己的體力，記住過緩過急同是病，強想一心心愈亂，讀到太累了休息，有時間體力恢復了再繼續讀下去，讀到一半間斷都不要緊，一次性讀完叫修戒定慧，讀到中間一半，接待客人接電話，出去辦點事，叫熟讀經文都可以，但是效果不一樣，最少以我現在學習的一種心得，五年訓練最少，五年不代表成就，要知道不代表煩惱沒有了，最少要有五年的訓練，能達到十年就更好了，訓練把這個腦袋洗一洗，但我們現在，在這個時代要修行，今天給同修報告，靠自己找環境，不是環境創造好，讓我們去修行，一定要懂。沒有創造一個很好的環境呢，唉呀！這個地方可以你讀經，這個地方可以你念佛，沒有這樣的環境，只有自己在任何地方，任何環境，自己給自己找環境，五年十年的訓練，當時我們學戒律的時候，確確實實也是這樣的，資料給你不懂去問，這幾年當中訓練，以什麼為主，以什麼為次，主次開始努力，開始自己去修行。
沒有這個修行，想要斷掉習氣是太難太難了，這是佛陀講的彼習要因。這習氣要因為修道當中所能斷，說阿難你現在只證得須陀洹果，但是你還沒有得菩提涅槃，應該說了，只剛剛斷掉三惡道，剛剛斷掉三惡道，那如果不再精進，不再努力，還要怎麼樣，在天上人間七次來回，這一個我今天也看到很多同學，出家同學，真的這個修行方面，他們知識面都比我很廣學習的，但是主次就沒有象我這樣學習，五經一論為主，為綱，為要，為本。然後其他的遇到什麼學習一下，對於凈土的幫助，掌握方法，明白以後這個方法記住，不要聽人說為什麼，我的方法不代表你的根器，你的方法不代表我的相應，這個方法是釋迦牟尼佛說的，可不是說我說了就可以，不一樣的。根器不相同，男人有男人的根器，女人有女人的根器。我一頓飯吃兩碗，你不見得要吃兩碗，也許你吃多，也許你吃少。所以選擇法門跟自己的根器，什麼意思？看自己年齡，看自己文化，還有老的時候，臨終的時候，用哪樣的最方便，能夠隨心所欲，選擇以後不要改變，開始用功主次分明，斷掉這一個生生世世的習氣。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講的這麼清楚。下面這一段：
【何況此中，生住異滅，分齊頭數。今汝且觀，現前六根，為一為六。阿難，若言一者，耳何不見，目何不聞，頭奚不履，足奚無語。若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受，阿難言，我用耳根，佛言，汝耳知聞，何關身口】
釋迦牟尼佛講到這個地方，問題一個一個我們來了解，何況始終就是說，何況這其中的生住異滅，頭緒分繁，分齊頭數叫頭緒分繁。今汝且觀，你現在注意觀察現前的六根，到底是一還是六，這是佛陀說，你注意看阿難尊者代表我們，為一為六，是一還是六，阿難，若言一者，這個地方說如果說是一，耳為什麼不能見？目為什麼不能聽？頭為什麼不能走？足為什麼不能言？若使六根決定成六，如果說六根決定成六的話，那麼像我在這大會為你們宣揚微妙法門，你的六根哪一根來領受呢？阿難說我用耳聞，耳朵來聽，佛說那麼你用耳知聞，又於你身口意有什麼關係？你用耳聞跟眼睛有什麼關係呢，為什麼又用口問意，既然你用耳朵來聽，那用耳朵來問就好了，為什麼要用這一張耳朵和這一張嘴，何關身口啊。就剛才給大家講的，耳朵、眼睛、鼻子，互相怎麼樣，耳朵不舒服，眼睛也難受，整身都不舒服，它不是說耳朵不舒服，眼睛就開始，哈哈，你該倒霉了，我終於看到你不舒服了，牙齒疼的時候，鼻子說我說我比你強你不信，現在你終於牙齒痛吧。牙齒痛整身都難受，這個就好懂了。你說是一還是六，這個道理慢慢就領悟了，從這個地方，諸位同修記住，我們跟誰學習記住，不要像前幾天
太虛法師和圓瑛法師，兩個人一個在廈門，一個在上海，
這個今天發生問題太多，你說聽的時候，耳朵來聽，跟嘴有什麼關係，那耳朵聽你的，有問題耳朵去問就好了，拿嘴出來問幹什麼。你看釋迦牟尼佛怎麼講，汝耳知聞，何關身口。不懂得一元化的道理，本周圓的道理，當然了覺悟也好，不覺悟也好，看個人因緣，有時候你真心好意的勸化對方，對方「哼」！我才不聽你那麼多呢，有什麼辦法？所以學佛同修心平氣和，東北話講愛咋地咋地，沒辦法，牙齒難受，牙齒疼痛，整身難受。打個比方啊：這個手指疼的時候，應該手指放在那個地方睡覺，睡得很好，那手指疼的時候能不能睡著，這個身給這個手指說你疼吧，我要睡覺不管你了，會不會這樣了。你手指一疼，整身都難受，無緣大慈，同體大悲呀。這個一定要懂。下面釋迦牟尼佛又怎樣說，接著看：
【口來問義，身起欽承，是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六，阿難，當知是根，非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生，汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一】
這一小段經文我們先來解釋一下，口來問義，這一段看了以後，就是說用口來問義理這個意思，那麼為什麼又用口問義，馬上站起來了，身起欽承，身起欽承就是說，所以應該知道，若說六根不是一，而究竟是六，既是六，就干護不相干，為什麼耳聽法，口問義，身起敬呢？這個地方若說六根不是六，而畢竟是一，既是一就應該互相通用，為什麼耳不能見，目不能聽，這個地方就是說，你說六也錯誤，你說一也錯誤，終不汝根，元一元六，所以終不能說你的六根，本來是一，或本來是六，為什麼？這個地方想一想，《楞嚴經》學習到這個地方想一想，為什麼不能說一，說六呢？有一就有二，有三就有四，變什麼？對立、衝突。從這個地方，這個是見聞覺知，你說六根清凈，六根是一，一跟誰對立，跟二對立，你也不能說六，你也不能說空，空跟有對立，從這一點非一非六，由無始來，顛倒輪替，因為在根未截以前，本無一、六數量。本來沒有一和六的數量叫作故於元湛，故在圓滿湛然的真性當中，妄有一，六的分別意義產生，說你雖然證到須陀洹果，但是雖得六銷，猶未亡一。這個地方仍然執著在一涅槃在，後面注意連涅槃都不可以執著，《金剛經》講，法尚應舍，何況非法，一和六都是一個數目，而真心本性裡面，要知道一和六是一個分別，在圓滿湛然的真性當中沒有這樣的數目，那這樣的數目只能說依因緣而生，不得已求其次。說一個一，說一個六啊，來說明這個問題。
這是《楞嚴經》所講的第一句話，都達到本性的道理，那我們講一講眼耳鼻舌身意六，火化以後是什麼？什麼都沒有了。眼睛在骨頭裡面能找到嗎？剩下一堆骨頭，所以我們就不能隨著那一個，懷讓禪師講那一句話，分別亦非意，你說六，「好」那你說六吧。你說一也好，本來無一物，何處惹塵埃。現在就是說，沒有將煩惱給它降伏住，束縛煩惱得輕安，沒有啊，然後斷掉，去掉泥沙永斷煩惱，得涅槃。
上一課講的，我們今天始終都在這相上一直搞，離不開緣相，也就是說離不開那一個妄心，你們明天如果出去外面的時候，想一想慢慢體悟，領悟一下，根器呀！從這一點我有一種體會，確實有的根器好，《楞嚴經》聽幾遍，心境改變了，對物質的認識，眾生的認識，觀念統統改變了，這幾天看你們講話當中沒什麼感覺，江山依舊在，幾度夕陽紅，觀念沒改變，保持原來的執著。說好聽的一句叫：不錯，說不好聽還是那四個字：一無所有，前功盡棄，到最後死路一條。為什麼？自己給自己觀念卡住了，沒有辦法別人代替你，這一點一定要知道，人生關鍵就一句話：觀念認識，認識觀念，你說這麼多天了，《楞嚴經》都學到第四卷快學完了，下去就第五卷了，觀念思想還沒拓開，有這樣聞經的機會，一輩子又有多少？又有多少個人象這樣的遇到這樣的楞嚴妙法，可以說是：楞嚴妙法銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身，這幾天當中觀念還沒轉，等著吧，等著什麼，等著修理摩訶大修理，個個大修理，怎麼修理，受報修理輪迴修理，這一點悟明本心的道理，不是在我的語言，不是在你的語言，是在於自己的內心，徹底的開發智慧，悟明本心，觀念改變不了，那個思想一直被自己那個強烈的執著卡住了，楞嚴定都推不開，這一個自己的觀念賊犟賊犟的，沒辦法了。所以這一方面呢，修行當中學習到《楞嚴經》，釋迦牟尼佛特別特別的說一句話，你呀你，須陀洹的阿難，雖得六銷，猶未亡一，你還執著在這涅槃裡面，什麼意思？記住念到心空佛亦忘，念佛，念法，念僧，念到心空，眾生沒有了，佛也沒有了，念到心空佛亦忘，我們今天就看到這個娑婆，娑婆不要了，來取個涅槃，涅槃本來也是執著一，你看猶未亡一，這能明白嗎？還是落在這個地方，《金剛經》明明講法尚應舍，連佛法，連最高的妙諦，都要從內心放下，為什麼？內心本具，清凈心能生，本來圓滿，你執著這個佛法，就內心影現不出來那個光明那個智慧，這能明白嗎？舉個例子：晚上的時候需要手電筒，要不要白天的時候拿這個，白天一片光明，你還拿個手電筒，夾在這個地方，我親眼看到的，很多開摩托車的人，前面那個車燈還亮著，就不懂這個道理。我也親眼看到，拿手電筒的人掉在糞坑裡面，手電筒很亮，夾在這個地方，然後這個地方有瓜籽，用手來抓嗑瓜籽，走啊走掉在糞坑裡面，拿手電筒摔倒了，你說怎麼辦，就是拿手電筒摔倒，後來去洗兩三個小時，整身都是臭的味道，我們現在好像晚上，已經慢慢要天亮了，手電筒還拿著，天亮就不要手電筒了，法尚應舍，何況非法，明白到這個道理。觀念一轉過來，用佛法不用自己觀念，不要被自己觀念卡死，猶未亡一，什麼我都不要了，我就取那個菩提涅槃，你就死在菩提涅槃裡面，它還是對立，所以釋迦佛陀講到這個地方，六根準備讓它起用，讓它現相，佛陀的苦口婆心，在這個地方，我們還是沒感覺。有什麼辦法！底下釋迦佛陀再舉一個例子，接著看：
【如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一，彼太虛空，云何為汝，成同不同，何況更名，是一非一，則汝了知，六受用根，亦復如是】
到這裡這一段看了以後，如太虛空，講這個例子：譬如在太虛空當中，放著各種形狀的器具，因為器具有方的，有圓的等等不一樣，虛空也就隨器而立出方空，圓空等異名，名字亦空，除器觀空，這個地方說若除去器具來觀虛空，就說虛空是一相，而太虛空無始以來就是如此的，太虛空從來沒改變，云何為汝成同不同，豈會因你除去器具和安住器具就真的變成了同和不同，何況更說什麼是一，什麼不是一，豈不是妄上加妄嗎，意思就是說虛空本來就這樣，然後放幾個器具，把虛空說成什麼？說成什麼圓的、扁的，真心本性的德能就這樣，然後再鼻子它發揮的作用，我們就認為鼻子的問題，耳朵作用就說耳朵的問題，那麼太虛本來就這樣，真心本性本來就這樣，我們就強給它說一，說二，說六。有人問我師父啊，為什麼打佛七不打佛八呢，我說你問得很好，他說，佛八比佛七大，我說佛九是不是比佛八還大，九比八大對不對，十大圓滿呢，他問這個問題，佛六，六六吉祥，八八大發，為什麼偏偏打佛七呢，問這個問題，他不了解七是東西南北上中下，代表圓滿表法的作用。那這個地方用六根來說明這一個，真心本性本如來藏，具足了一切功能，在耳能聞，在眼能看，在鼻能嗅，在舌能觸，就是說感覺，能感覺得出來，這個比較好懂，因為真心本性本如來藏，不是死木，不是死的木頭不是石頭，他說萬德萬能，能生萬法，本來就有這個德能，那有什麼辦法，眾生就這個自己的觀念，下面講六受用根：
【第一因色成見，由明暗等 二種相形，於妙圓中，粘湛發見，見精映色，結色成根，根元目為，清凈四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色】
這一小段經文看了以後，由於明暗二種色塵互相彰顯，在妙覺圓湛，本性當中粘起了湛然之體，發為見靜就是八識，屬於八識見分，由此見精，對映色塵，於是攬取色塵結外，結外面的色相，而成為內四大的勝義根，這個地方此根是浮塵，此根是浮塵根的本元，是清凈四大，和色香味觸四塵所成，這個地方開始自己迷惑了不明白了，認妄為真，叫作浮根四塵，流溢奔色，只看那個色，不知道色從何來，只看到那個相，不知道相因何起，相依什麼而起，這個地方就是說只知道自己煩惱，不知道煩惱哪裡來，只知道眼睛看得那麼遠，不知道為什麼能看那麼遠。舉個例子：像有病，只知道有病，不知道病根在哪裡，那世間一句話最好懂，病從哪裡來，口入，禍從口出，那好你說單單這一張口去惹禍嗎，那如果這一張嘴惹禍，就打這一張嘴就好了，打他身幹什麼，病從口入，如果病從口入，應該得病的時候是這一張口，不應該整身都難受，那口的根又在哪裡，要想一想，講根源就一環扣一環，一直扣下來，整身的根源，就是心--妄心，錯誤的觀念，錯誤的知見，錯誤的想法，作出錯誤的行為，作出錯誤的一些因，種下的因，形成那個錯誤的果，產生了這個煩惱。
世間不是一句話嗎，男人最怕選錯行，女人最怕嫁錯郎，這個觀念錯誤方向錯誤，產生了無量無邊的煩惱，記住煩惱是果，痛苦是果。但是有果你要這樣，一步一步扣回來，一環一環接到自己，最根本的那個就是思想，心地、念頭、觀念，所以諸佛菩薩祖師大德講一句話，罪從哪裡起？內心。錯誤的內心，妄心，懺悔果報，將心懺，那《楞嚴經》學到這個地方，如果還不了解到這個地方，一直要保持自己的觀念。你等著不用別人修理，自己就給自己修理了，為什麼？第一煩惱自己受，天天沒有那一種良好的心情，快樂的心情，健康的身體，智慧的現前，覺悟沒有了，別人都不用罵他，不用說他，他自己怎麼樣--煩惱，我怎麼這麼難受老天爺呀，有效果嗎？沒效果。都不用別人欺負他，都不用別人指責他，他自己就悶心，用我們現在比較好懂的話，鬧心。從這些道理搞明白搞清楚以後，一鬧心就開始取外相，愈取外相愈動，愈動愈鬧心，就象那個足球，你怎麼停不下來，一拍彈得更高，再用力彈得更高，不動它慢慢慢慢靜下來，越打越厲害，現在人心就這樣的，多少的同修在這個修行當中，我要用功，我要苦修，苦到最後變什麼樣子，想像不到的事情都發生了。所以當時達摩祖師，看幾個人打坐，各個不說話，眼睛一眯，三天三夜，達摩祖師問他，你們在幹什麼？修禪，禪在哪裡，這樣坐下來如果叫作禪的話，這個木魚從來沒有動過，這一本書也從來沒有動過，達摩祖師講的心法太深了，《達摩四行觀》、《達摩血脈論》講得都很清楚，後來達摩祖師拿個鏡子，拿個石頭，在桌上磨啊磨，你磨這個幹什麼，我磨這個石頭成鏡子，石頭怎麼成鏡子，他說石頭成不了鏡子，你坐在那個地方，心地不了解，不明白能成佛嗎？那個觀念和思想一定要知道。
【由動靜等二種相擊，於妙圓中，粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清凈四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲，由通塞等，二種相發，於妙圓中，粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根，根元目為，清凈四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香，由恬變等，二種相參，於妙圓中，粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根，根元目為，清凈四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味，由離合等，二種相摩，於妙圓中，粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目為，清凈四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸，由生滅等，二種相續，於妙圓中，粘湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清凈四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。阿難，如是六根，由彼覺明。有明明覺，失彼精了，粘妄發光。是以汝今，離暗離明，無有見體。離動離靜，元無聽質，無通無塞，嗅性不生，非變非恬，嘗無所出，不離不合，覺觸本無，無滅無生，了知安寄，汝但不循，動靜合離，恬變通塞。生滅明暗，如是十二，諸有為相。隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真。發本明耀，耀性發明，諸餘五粘。應拔圓脫，不由前塵，所起知見。明不循根，寄根明發，由是六根，互相為用】
這一大段講到因聲成聞，因香成嗅，因味成嘗，因觸成覺，因法成知，這個地方就講到了六根的妙用。這個六根妙用，我們不會用，用煩惱。所以在這個六根當中，他的妙用不可思議，也就是說我們今天一門深入，拋去煩惱，放下執著，轉化觀念，若能轉物，則同如來，六根清凈，這佛門經常聽到，六根清凈。念佛就是這樣的一門深入，得到反妄歸真，六根清凈，所以修凈土宗的同修，為什麼說一定念下去，懂不懂都念下去，但是記住四個字--老實念佛。懂也念不懂也念。也就是說罵也念，打也念，批評也念，老也念，年輕也念，忙也念，空閑也念，一直念下去老實念佛。這個就是說一門深入，深入到一定的深度，跟什麼相應？跟真相應，所有都屏除，這個就是念佛不可思議，最簡單、最方便、最直接、最穩當、最可靠、最圓滿。講到這個地方時間已經到。
《楞嚴經》第八十二集
這一段大家經過了學習《楞嚴經》，就知道修行的方法，成佛的方法，怎樣離苦得樂，怎樣跳出六道輪迴，怎樣來成佛做祖，釋迦佛陀在《楞嚴經》裡面講得清清楚楚。講兩個根本，第一個根本就是發菩提心，內在的根本。第二個根本明白外相的因緣，放下執著，轉變觀念，若能轉物，則同如來。所以我們今天在座的學佛同修怎樣修行，《楞嚴經》清清楚楚明明白白地告訴我們，第四卷我們還沒講完，第五卷講到二十五聖圓通，第五卷，第六卷講清凈明誨章，第七卷<楞嚴咒>。所以《楞嚴經》將宇宙真相，世界眾生，業因果報一一展現在我們的面前，那我們遇到《楞嚴經》如果說不成佛，那是自己不想成佛，不是成不了佛，我們講上一堂課所講的經文接著來看，下面請看經文：
【阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光，是以汝今離暗離明，無有見體，離動離靜，元無聽質，無通無塞，嗅性不生，非變非恬，嘗無所出，不離不合，覺觸本無，無滅無生，了知安寄，汝但不循，動靜合離，恬變通塞，生滅明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明，諸餘五黏，應拔圓脫】
到這裡為一小段。這段經文看了以後，釋迦牟尼佛非常明顯地給阿難尊者說了，阿難你們一會兒明一會兒暗，不知道明暗都是生滅法，一會兒看見一會兒看不見，一會兒動一會兒靜，這都是在相上分別，著相修行百千劫，無相修行剎那間，為什麼？真心本性本來無一物啊。所以釋迦牟尼佛說了，叫做無滅無生。本性就是這樣的，無滅無生，我們還要搞一個有生有滅，有來有去，有我有你，有他有一切，這個叫做自找麻煩，自甘墮落。所以從這些經文看了以後，深深地理解，我們被妄念被自己的觀念卡死，卡死以後受苦了受累了，還要怨天尤人。《俞凈意公遇灶神記》寫得很好很好，剛開始自己造業了，還認為自己不錯了，果報來了還怨天尤人，經過灶神指點明白了斷惡修善。跟
所以在這個時代各位同修，遇到《楞嚴經》可以說是我們百千萬劫修來的福報，若不往昔修福慧，於此正法不能聞。遇到以後自己把心態轉過來，那麼對方有要求，很感興趣，很想學習，給他說多學習佛法，實在不聽，有一句話叫做什麼呢，獨木橋陽關道各走一路，不是挺簡單的事嘛！不相信佛法你就走你的吧。你要誹謗佛法就誹謗吧，沒辦法，墮落的時候看誰墮落，世間人太難太難了。前幾堂課講的幾個字，五濁惡世，善少惡多，飲苦食毒，《楞嚴經》《阿彌陀經》《無量壽經》講得那麼清楚。所以佛陀這個地方就說了本性，這個地方講的無生無滅，了知安寂，我們怎麼還要去搞外面的動靜了，離合了，通塞了，這都是死路一條，無路可走啊。這個地方從這一點教我們怎樣做，諸餘五黏，應拔圓脫，把這一個色受想行識拔掉，圓證菩提，圓脫。下邊這一段佛陀又說了，我們這一段經文講得快一點，然後二十五聖圓通講詳細一點。
【不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根，互相為用】
這一小段是教佛陀怎樣說呢，六根互相為用，相有分別，性沒分別。用六祖那一句話，人有南北，性無南北。好，這個地方好懂了，從六根來說有眼耳鼻舌身意，對不對，從本性來說，沒有這個名字，本來無一物，哪有來得眼耳鼻舌身意呢，這就好懂了。從這個地方慢慢領悟了，我們要學會順其自然，什麼叫順其自然？形象上隨變化，而有一個不變的地方，不生不滅之處就是一切眾生本來面目，那這樣學佛就很自然了。也所謂的講一句話，外面隨因緣，內心而不亂，這是《金剛經》講的，不取於相，如如不動。其實我們坐車的時候有看得出來，車在跑，外面花草樹木都走過去了，但是車也在動，車的本身沒有那些是非恩怨了，這就好懂了，但是它確定達到目的地了，這點體悟到了以後，學佛是極容易的一件事，極簡單的一件事，搞到事情多多，神神秘秘，搞到麻煩的不得了，說一句不好聽的，搞到神經兮兮的了，有什麼辦法。如果去看一看廣欽老和尚那一種生活，今天來拜見師父，廣欽老和尚坐在那裡，好好好，師父我們怎樣修行，認真念佛，師父時間到了，吃飯，好好，來吃飯，阿彌陀佛，師父今天有空嗎？做什麼，旅遊旅遊，好好好阿彌陀佛，來走一走，一切非常非常自然的，用《無量壽經》講，外若遲緩，內獨駛急，這最好懂了。
我們今天修行不是啊，奇奇怪怪的，神秘得不得了，好像佛法非常難懂。佛法非常好懂，六祖講不離世間覺，覺悟過來，所有的世間法就是佛法。現在很多人以為離開世間，找一個佛法這個是對立的，這個是對立啊，世間法和出世間法產生對立錯誤，明白世間法就是佛法，不明白佛法就是世間法。所以這些觀念啊，被這些愚痴無知卡得緊緊的，有什麼辦法呢，所以諸位同修遇到《楞嚴經》一定要開心智、開心慧，要知道。舉個例子：我們到香港去，香港同修住的環境非常之小，但是被自己我是香港人卡住了，其實住的環境比大陸緊張得很厲害，我們大陸隨便住得很寬敞很輕鬆，但是香港那個地方經濟太緊張了，住得很緊很緊的，很小面積，但出來的時候，我是香港人，其實自己累得要命，這就好懂了。你看我們學佛的，你幹什麼，我是學佛的，自己內心苦得要命，就這個道理。人家那些書多讀一點的，外面多走一點的，內心拓寬了，雖然我們沒報學佛，但是我們內心很敞亮，內心坦蕩蕩，你們這些學佛的學到內心憂心忡忡就這個道理。也就是說我們雖然沒住在香港，但是我們住得很寬敞很舒服，這個就是自己被自己的觀念所束縛了。我們今天出家的師父這樣，我是出家人，被出家這兩個字關住了，累得要命非常辛苦，底下釋迦佛陀講，六根互用，這很了不起，六根怎樣能互用下面請看經文：
【阿難，汝豈不知今此會中，阿那律陀，無目而見，跋難陀龍，無耳而聽，殑伽神女，非鼻聞香，驕梵缽提，異舌知味，舜若多神，無身覺觸，如來光中，映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根，圓明了知不因心念】
這一段講到六根互用了，阿那律尊者大家都知道，七天七夜沒睡覺，眼睛瞎了看不到，釋迦佛陀教他修照明金剛三昧，後來得到天眼第一，阿那律尊者無目而見，能看到一切，而且天眼第一，三千大千世界全部看的清楚明白，用什麼？本性具足，觀照十方。眼珠呢，我們現在的肉眼生滅的，簡單用一塊布蒙一下，看不著了，但是根性，眼根呢，根性周遍十方。跋難陀龍，這一個無耳而聽，龍本來是無有耳朵，但是它能聽，要知道舉的例子。蛇，諸位同修你們看到蛇有沒有耳朵，但是你不要碰它，碰它它對你不客氣，這一點就好懂了。跋難陀龍，無耳而聽。殑伽神女，非鼻聞香，殑伽神女，就是河神，她沒有鼻子，但是她能聞到香味。底下驕梵缽提，異舌知味，他的舌頭與旁人舌頭不同，他吃飯的時候能知道天上的美味，這邊吃飯，天上究竟什麼問題怎麼回事他知道。舜若多神，無身覺觸，舜若多神是誰，《地藏經》《華嚴經》經常講到風神，這個就知道了，風神或者叫做虛空神，為什麼叫虛空神？因為無身才叫虛空神。《地藏經》還有《華嚴經》講得很清楚，《華嚴經》講了1700多類呀，讀了華嚴知道佛家富貴呀，沒讀華嚴自己不知道，好象自己學問不錯，讀了華嚴才知道自己那麼渺小。舉個例子：大學生感覺，嗯，讀大學畢業了，遇到老教授才知道自己是個幼稚園，我們現在感覺讀得不少了，遇到《華嚴經》才知道自己是那麼樣的渺小像幼稚園。現在個子感覺很高，一量
下面講諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，摩訶迦葉是大迦葉，久滅意根。原來雲南雞足山山洞裡的守衣入定摩訶迦葉，他達到什麼境界呢，久滅意根，功夫確定有功夫，他能夠在雞足山那麼長時間，等到56億7000多萬年親自出來，把衣缽傳給彌勒尊佛，為什麼他能夠那麼長時間呢，可以說無量劫都沒問題，因為久滅意根，在雞足山他們是念南無雞足山，紅色界，所有雞足山外面山土統統紅的，全部紅的那些土紅色界，守衣入定，摩訶迦葉尊者，不可思議啊。從這一點我們要了解迦葉尊者這個修行，久滅意根。好，那我們就懂了。我們今天的受苦了輪迴了，意根這個意識心在作祟，前面經文都講了，都用意識心，所有的妄心在作祟，迦葉尊者沒有妄心，斷滅妄念。所以我們今天很累很辛苦，就像打坐，你們坐在那個地方，如果心情很好，身體很輕鬆，感覺兩個小時就是五分鐘，如果今天心情很不好，身體很難受，坐五分鐘像一天的感覺，這個就是意根的問題。迦葉尊者一坐能夠五十多億7000多萬年還能出來，把衣缽傳給彌勒尊佛，這個問題深深地了解了，圓明了知不因心念，所以我們現在修行就是斷掉雜念，修行就是降服其心啊。六祖所講的，應無所住，而生其心，生那個清靜心智慧心，不是來批判哪一部經，不是對立哪個法門呢，如果這樣沒有不墮落的了，從這個地方慢慢地體悟了，體悟以後這個地方修行只有靠自己，公修公得，婆修婆得，不修就不得，這個叫因果自然的道理，如是業因，如是果報啊。下面這些經文我們接著看：
【阿難，今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺】
這一段先講一下，釋迦牟尼佛說，今汝諸根若圓拔已，也就是說把妄念的煩惱推開了，內瑩怎麼樣，下面兩個字，智慧馬上現前「發光」，如是浮塵器世間，外面的物質諸變化相是什麼？妄相，這個外面的相是叫變化相，生滅相，不是真實的相。如湯銷冰，熱湯倒在冰的上面，冰就銷化，一銷化變成什麼？應念化成無上知覺，是將我們現在的念頭轉成了佛的念頭，什麼念頭？清凈啊。舉個例子比較好懂：以前貪嗔痴慢疑，現在覺正凈，清凈平等。以前專為自己而享受利益，現在為一切眾生而服務，這個就好懂了。所以以前的貪嗔痴，現在將此深心奉塵剎，在這塊冰的基礎上給它澆熱湯，冰一融化成無上知覺就是這個道理，不是離開哪個地方再找個佛法再找個成佛，不是這樣講，要這樣找不著了，就像出家和在家，頭髮一剃掉，現出家相。釋迦佛陀講得多麼直接，外面的器世間是浮塵是變化相，用熱湯把這些冰一銷化，應念化成無上知覺，很自然的一個問題。天天要找大善知識，天天要求佛法，到死也找不著了，大善知識就在一念改過，改過了就是大善知識。所以儒家講，人非聖賢，孰能無過，過而能改善莫大焉，還講一句，世間出世間第一等大善就是改過，世間出世間第一等大善改過，承認自己的錯，願意改自己的錯。《弟子規》講，有心非名為惡，無心非名為錯，還有《十善業道經》講，常念善法、思維善法、觀察善法，不容毫分不凈夾雜，這些經文讀了以後，講來講去就是講自己內心的問題，沒講其他的，若能轉內心轉為清靜之心，一切為心造，清凈之心造極樂世界，貪心造鬼道，愚痴造畜生，嗔恚造地獄，五戒造什麼？造現在的人身。每天讀華嚴，一切唯心造，我們就不用好的心來造，就不用顆真心來造，所以此地釋迦佛陀直接講，應念化成無上知覺，下面這一段：
【阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類，彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏，根塵既銷，云何覺明不成圓妙】
這段經文釋迦牟尼佛現在就說明，在暗的時候，在光明的時候白天看到頭、看到手、看到腳，對不對。在黑暗無比的情況之下，舉個例子，手伸出去剛好握到男人的手，握到女人的手，但全部看不著，我們剛剛握到對方的手，也不知道這一隻手是男人的還是女人的，就是握到手對不對，白天就知道這一隻是男人的手，這一隻是女人的手，起了什麼，男人手女人手，但是極度黑暗的時候根本就只知道什麼，這是一隻手，這就好懂了。摸頭啊，摸到這個頭的時候，也不知道這是男人頭還是女人頭，對不對，但是白天一看，啊，男人女人，反證了什麼？分別相，就是這個道理。下面教我們悟疑斷滅，教我們怎樣的明白來斷掉這些生滅心哪。
【阿難白佛言，世尊，如佛說言，因地覺心，欲求常住要與果位名目相應，世尊，如果位中菩提涅槃，真如佛性，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清凈圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞，若此見聽，離於明暗動靜通塞，畢竟無體，猶如念心，離於前塵，本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果】
到這裡看到這樣的經文，諸位同修內心要知道，阿難尊者開始問了，白佛言就是問哪，說在因地覺悟的初心叫做因地覺心，欲求常住，欲求不生滅常住的佛果，要與果位名目的意義相應才行。這個經文把它文字解釋一下，如果位中，世尊，就如果位中有講什麼？講菩提、講涅槃講真如還有佛性，還有講到庵摩羅識，這個翻譯中文叫做無垢識，庵摩羅識，空如來藏，還有一個大圓鏡智，是七種名，這些都講到自性，為什麼自性本來無名字，在不同情況下給它取個名字，讓大家好懂。就像小孩子剛生下來根本沒名字，無姓無名，爸爸媽媽起個名字讓大家好認識，稱謂雖別，這個地方說，這七名佛的果德名稱雖不同，但都是清凈圓滿，體性堅凝。體性堅凝就是說沒有障礙了，如金剛王，像金剛王一樣永遠常住不壞，阿難尊者也講到這一點，若此見聽什麼意思呢？若這見聞離開明暗，動靜、通塞，畢竟沒有實體的話，豈不同於識心離開的塵，本無所有，講到說本無所有，云何將此畢竟斷滅，為什麼將此斷滅，為本修因而想求如來七常住聖果呢，這是阿難尊者的提問。這個修因我們講一個比較好懂，講這一段性德和修德，性德是本具，性德是什麼？不是修德來的，本具而有的。而這個修德呢，有次地從基礎上從因上來修，但是在佛陀他是這樣講的，本具的性德佛德不是修出來的，但眾生迷啊，迷不懂這一個本具的性德，怎麼辦，得講一個因修而有，修出來的，那阿難尊者就把以為修出來的這個地方，這個因以為是什麼？性德的果，弄錯了。
阿難尊者這個地方還是弄錯了，搞不明白了，欲獲如來七常住果。所以阿難尊者現在就這樣了知道了，說如來常住果也知道菩提了，涅槃了真如了佛性了，庵摩羅識，空如來藏，大圓鏡智，是七種名。這個從哪裡來的呢？從修裡面出來的。但是佛陀給他講的還是在前面那一段，富樓那尊者，他說這個不是修出來的，是本有的，你不要把本有的和修出來的，這個給他混淆在一起。下面佛陀怎樣回答，阿難尊者怎樣提問，我們接著來看經文：
【世尊，若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅，進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戲論，云何如來真實語者，惟垂大慈，開我蒙悕】
這一段說我還是不太明白，求無上覺呢，如來先說了，湛精圓常啊，他說您都講過了，佛陀您都講過了，說湛精圓常，但是我還是不太明白。這個地方其實不太明白的是我們，可千萬不要說阿難尊者是真不明白，人家是在台上表演，不明白的是我們啊。釋迦佛陀看到這樣，阿難尊者問，這不是違背誠信之言嗎？終成戲論了嗎？怎麼能相信如來是說真實語的聖者呢!說你這樣講好像成戲論，也就是說好像不值得一談那樣的道理，希望如來大慈大悲再為我及一切眾生，開我蒙悕啊，開啟我蒙昧的錯誤執著，講到這個地方釋迦牟尼佛乾脆不用講了，叫羅睺羅過來，做什麼呢？撞鐘呢！講不明白了，用自己去悟了，讓他看看，能不能明白這個道理，叫羅睺羅過來，下面請看經文：
【佛告阿難，汝學多聞，未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前，實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事，當除汝疑，即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言，汝今聞不，阿難大眾，俱言我聞，鍾歇無聲，佛又問言，汝今聞不，阿難大眾，俱言不聞，時羅睺羅又擊一聲。佛又問言，汝今聞不，阿難大眾，又言俱聞，佛問阿難，汝云何聞，云何不聞，阿難大眾俱白佛言，鐘聲若擊，則我得聞，擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞】
用這個撞鐘的方法，我們這個地方都沒拿鍾過來了，拿鍾過來敲一下就知道了，我們用這個木魚就好懂了。（法師敲擊木魚）聽到了哦？（法師只做敲到的手勢），聽到沒有？我們就說沒。（再次敲打木魚）聽到了嗎？（再次做敲打的手勢）再聽到沒有？沒有。現在用這一個，現在的大眾就這樣聽到撞鐘，聲音很響亮，啊，聽到了聽到了，一會兒鐘聲沒有了，釋迦牟尼佛才問有沒有聽到，沒有。沒有再撞一下，聽到沒有，聽到了，你看釋迦佛陀怎麼說這些，有漏的啊，有漏的修行同修哇，叫做未盡諸漏，還是有漏啊，下面：
【如來又敕羅睺羅擊鐘，問阿難言，汝今聲不，阿難大眾，俱言有聲，少選聲銷，佛又問言，爾今聲不，阿難大眾，答言無聲，有頃羅睺羅更來撞鐘，佛又問言，爾今聲不，阿難大眾，俱言有聲，佛問阿難，汝云何聲，云何無聲，阿難大眾俱白佛言鐘聲若擊，則名有聲。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲】
這一段，剛才問的和現在不一樣，剛才是問聞到沒有，就是聽到沒有，對不對？現在這一段問什麼，鐘有沒有聲音，這一個那麼撞一下，阿難和大眾說，有了，鍾又有聲音了。然後慢慢地聲音消掉了，問有沒有，他說沒有，一個聞，一個聲，釋迦佛陀直接地說阿難及大眾問題。
【佛語阿難及諸大眾，汝今云何自語矯亂，大眾阿難，俱時問佛，我今云何名為矯亂，佛言，我問汝聞，汝則言聞，又問汝聲，汝則言聲，唯聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂】。
這一段從這個地方也看得出來，佛法確實是教學，老師台上講課，學生阿難眾等底下聽課，不明白了馬上提問，問個明白，搞個清楚。釋迦佛陀說，汝等大眾，因何自語矯亂，阿難尊者馬上就說我們沒有矯亂啊，哪有亂啊。那佛陀就說，你看一會兒說聽到，一會兒又說沒聽到，一會兒有聲，一會兒有無聲，這不是矯亂是什麼呢？師父是這個道理，現在我們看這段經文，所以李炳南老居士講了一句話太有道理了，好人好事，本來無事好人好事，從那一句話我就慢慢明白，什麼叫矯亂啊？現在本來很好很好的，講一些什麼災難啊，講一些什麼天災人禍。《楞嚴經》裡面講的，後邊會說到妖言惑眾，本來大家都挺好的，搞的心情很不好妖言惑眾。《楞嚴經》是破五十種陰魔啊，講到十種天仙。有一次我在東北學講清凈明誨章，有幾個附體的馬上不高興站起來，他說難道大仙不好嗎？第一句話難道大仙不好嗎，我說不是不好，大仙如果你跟他學習，最高境界全部圓滿還是大仙，而在《楞嚴經》裡面講的大仙還是在六道里，也就是說你學習他全部學會了，100%且成功了，還是在六道裡面，何況你根本學不好100%，不是大仙不好，只是他對自己還沒有究竟圓滿，聽完以後，啪，當場三拜了。拜完以後有幾個居士，當天好像附體的居士有5個，都是當地很有名氣的，大仙大仙那樣的，三個回去以後在大仙台旁邊燒香，我不跟你學習了我要學佛了，您就做佛教的護法，燒香禮拜磕頭了，三個人同時做夢，很奇怪的，我不要講他們的姓名，三個同時做夢，他說師父講的沒錯，既然這樣我們也要去修行了離開了。白天他們都做生意的，在超市裡面賣東西，幾個人在一起，他說很奇怪啊，我昨天做夢夢到說，俺家的保家仙要走了，他說我也做夢了，三個人一說，同時一個夢都一樣的，這師父講得沒錯，我們確實要離開要修行去了。兩天以後，臉色馬上變過來了，現在才40多歲，你們如果不信我帶你去，路費你們負責，如果是騙你們的，路費我負責好不好。很簡單一個人的話幾百塊就夠了，帶10多個人過去，讓我們三個人一起說，但是五個人當中兩個人不信，兩個人現在還是大仙附體，現在不是過去的。《楞嚴經》後面會講到10種天仙，不究竟啊！這個地方今天我們看到這樣的經文確實就這樣的，凡夫自己矯亂自己，又傷害別人還不知道，自己沒有修好，矯亂眾生，還自己是個大善知識。釋迦佛陀講到這一段，阿難尊者這個時候已經證什麼果位了，前面講了須陀洹果了，摩登伽女證到三果阿那含，大眾裡面很多很多，釋迦牟尼佛直接講四個字，自語矯亂，說明沒有達到正覺，沒有正覺還是沒有正知正見，那我們連一個果都沒有，說有是煩惱果。說喜歡吃蘋果，只能這樣說，哪有果啊。佛陀講這一句話就是我們今天的病根，自己矯亂自己還覺得不錯，不信我馬上舉個例子：吃飯沒有，吃了。再過幾個小時，吃飯沒有，沒吃。很簡單的道理，自己矯亂自己，所以我們用妄念的知見、妄心的錯誤觀念來生活，不是真如本性的。六祖講的那一句，應無所注，而生其心。汝今云何自予矯亂，我們還覺得不錯，像阿難尊者代表，你看我沒有啊，我今云何名為矯亂哪，是不是？是不是佛陀講錯了，是不是阿難不是那麼容易好調的啊，你不要認為阿難那麼老實啊，這代表我們其性剛強不是那麼好調的啊，釋迦佛陀說裡面自語矯亂，阿難說沒有啊，我們沒有矯亂啊，也是反駁知道嗎？
好一個釋迦牟尼佛，世間解，無上士，調御丈夫天人師佛世尊，否則被阿難問就問倒了，佛陀就問，那你們說沒有矯亂，一會兒說有聲一會兒說沒聲，一會兒說有聞一會兒說無聞，不是矯亂是什麼，下面釋迦牟尼佛再問阿難尊者，接著看經文：
【阿難，聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知，知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無，聞實雲無，誰知無者】
這一段釋迦佛陀說了，有聲無聲那個叫聲神，外面的神像，講外面的情況這個就好懂了。而能聞所聞的這個聞性是不生不滅的道理，就像白天看到的是光明，晚上看到的是黑暗，（法師敲打木魚）這樣聽到的聲音，（法師做敲擊木魚的手勢）這樣聽到靜的音，靜音，（法師再次敲打木魚）這個是動音啊，這就好懂了。動音和靜音，靜音無聲，無聲雖然是無聲，但是聞性不滅聞性不斷啊，這個就好懂了。我們今天就顛倒形式、錯亂是非，這個就是我們今天的迷惑顛倒，所以今天念佛的一個嚴重邪知邪見是什麼？認為西方極樂的就是阿彌陀佛，其他的就不是阿彌陀佛，這就叫邪知邪見，這能明白嗎？正知正見是一切眾生皆是阿彌陀佛，是心是佛是心做佛，一切眾生皆是佛。我們今天念佛的邪知邪見自己不知道，一會兒這是釋迦牟尼佛，這個是木魚，這尊阿彌陀佛，這個不是，這個就跟這裡自語矯亂一樣的道理，這能明白嗎？
這個是極樂世界，這個地方娑婆，然後產生對立，這邊阿彌陀佛，這邊凡夫，產生對立。這樣叫邪知邪見，自語矯亂。釋迦牟尼佛說，一切眾生皆具如來智慧德相，個個都是佛，講到這個地方我們休息一下。
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《楞嚴經》第八十三集
上一課我們講到眾生自己矯亂而不明白，釋迦佛陀說阿難尊者，及諸有漏，講到這一個。自己沒悟明本心，阿難尊者再問，我們根本就沒有啊，佛陀就說明了，一會答有，一會兒答沒有，一會兒答有聲，一會兒答無聲，這不是矯亂是什麼啊？所以現在很多同修念阿彌陀佛沒悟明本心，沒有了解實相，本身邪知邪見，自己不知道，還以為自己是正知正見，這個問題太嚴重了。我是念佛的，既然是念佛，很簡單念佛要念阿彌陀佛的存心，念阿彌陀佛的用心，對不對？我親自遇到的，道場掛一個「出家人不可以掛單」，外面掛個牌，我當時問他，你們居士哪裡來的，出家人給我們皈依的了，那出家人給你皈依，出家人不可以掛單，那是不是叫做過河拆橋。你現在一皈依了，當居士頭了，然後就不讓出家人掛單了。後來他說，出家人不講修行，我再問他，還沒掛單，你怎麼知道他修行不修行？還沒進來住，連一杯水都沒喝著，你怎麼知道他修行不修行。很不客氣地我就問他這一句話，所以這些問題自己還以為在主持正法，還自己以為在弘揚佛法，你說怎麼辦？後來我很嚴厲地說這個問題，我說你想一下吧，出家人不讓他掛單，然後你們自己又在裡頭搞什麼？如果你能主持正法很好，那請問什麼叫正法？能講出來我聽聽嗎。所以這些問題太嚴重了，後來不敢了把那個牌收起來了。我說趕快拿去燒開水吧，把那個牌燒開水供養大眾。出家人不可以掛單那個牌收起來，沒辦法的。這些地方認為出家人不修行，用什麼拿修行為標準，再說一句，修行不修行又關你什麼事？是不是這個道理。
所以我們一生當中有無量無邊的煩惱，和無量無邊錯誤的知見，自己都不知道。我那一次跟他結法緣以後，後來明白很多。我說你想一下，阿彌陀佛他是不是像你這樣的存心，是不是像你這樣的知見，那我們所念阿彌陀佛，是不是要念阿彌陀佛的存心，念阿彌陀佛的知見，念阿彌陀佛的心量，念阿彌陀佛的智慧，對啊，既然是對，為什麼自己要陽奉陰違。這個地方我們念阿彌陀佛的人，現在產生最大的對立就在這個地方，這個地方是極樂世界，這個地方是娑婆世界，極樂世界和娑婆世界產生了嚴重的對立，這個叫做邪知邪見。一定要知道，《楞嚴經》是這樣說的，若能轉物，則同如來，把娑婆世界倒過來就是極樂世界，把冰融化就是水，把煩惱推開就是菩提是這個道理。《觀無量壽佛經》特彆強調，是心是佛，一切眾生皆是佛。講到這一點，我們今天就念這一尊釋迦佛陀，這一尊阿彌陀佛，其他都是凡夫，佛和凡夫什麼樣？還是對立。聖人和凡夫還是對立，釋迦佛陀在《三藏十二部》講多少次，不增不減是真心本性，在聖不增，在凡不減，講了多少次多少遍，那我們以為我是念佛的，用自己的觀念在念「我」不是念佛，用自己的觀念念「我」這個字，不是念「佛」這個字。
當時我在北京特別講這一課，我們是學「佛」這個字，還是學「我」這個字，念佛的人，佛的心是什麼？是心包太虛，量周沙界，念佛的人就是心包太虛，量周沙界，這才叫念佛的人，念阿彌陀佛的存心，具有阿彌陀佛的知見，這才叫做念阿彌陀佛。祖師大德講的一句話，念念不迷這個才叫做念佛，念念不迷才叫做念佛，憑什麼說這句話，憑《無量壽經》第二品賢供尊修普賢大士之德。那麼這一句話，普賢大士之德，一者禮敬諸佛，一切眾生皆是佛，有形眾生是佛，無形眾生也是佛，賢供專修，沒有一個不修這個的，普皆迴向，一切眾生皆是佛才叫做念佛，講得多清楚，講得多明白。
所以你說凡夫自己自語矯亂還不承認怎麼辦呢？兩個字「沒救」。後來五祖給六祖講了一句話，「自悟」，什麼意思？你今天得這個菩提果，不是我五祖給你的，是要從你內心悟明本心，師師惟付密義，佛佛惟傳本心。後來五祖講了「不識本心，學法無益」。那本心就是佛心，佛心一看一切眾生皆是佛，這個就是念佛，這個道理要懂，千萬不要把聖人和凡夫產生對立，千萬不要把娑婆世界和極樂世界產生對立，因為極樂世界是周遍十方的，既然周遍十方肯定也包含我們的娑婆世界。為什麼我們看的是娑婆世界，我們業力而感。這個地方要知道，從這一點慢慢地體悟到，須陀洹果的阿難尊者，這個地方還沒達到正覺，知見還不正。所以祖師大德講，一念嗔心起，百萬障門開。《楞嚴經》的心法，《楞嚴經》所講的心地功夫，拓開這一個自己的觀念。當然現在很多人，在學佛法當中，沒有次第的修行，沒有人指點，憑自己的感覺，特別是打坐的同修，經過一段時間會感覺很舒服的，一個小時兩個小時感覺就像一兩分鐘，身體很舒服精神很好，內心沒什麼雜念，坐在那裡什麼都不想，這個時候在打坐裡面就講了，最好，為什麼？很舒服，最壞肯定是出魔障了。而學凈土的同修在這個時候，念念不忘阿彌陀佛，還是要保持凈念相繼，兩個小時確實很快就過去了，很舒服很舒服的，停留在這個地方的人太多太多了，所以在經文上的學習，沒有過來人我們根本就不行的。
那今天同修都知道誰是過來人，釋迦佛陀就是過來人。經典講的那麼樣的清楚，那麼樣的明白，這個地方說了聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅了，沒有這個聞的功能了，同為枯木啊，跟木頭有什麼兩樣，跟石頭有什麼兩樣啊。所以我們今天在學習佛法確實太多的觀念，不知道錯誤到哪裡去了。釋迦佛陀就問了，你說無聞，如果直是無聞，就是聞性已斷滅了，跟木頭是一樣的了，你又怎麼能聞之知有聲知無聲，原是聲塵在聞性當中，或無或有，豈是聞性呢。聞性是不滅的了，你一會兒說有一會兒說無這個不是聞性，聞實雲無，誰知無者，也就是說聞性若真正的會隨著聲塵而消滅，那還有誰能知道哪？知道這個無聲，這個叫做誰知無者，這些道理得慢慢悟，確實佛經真的沒有自己認真讀搞不明白，那我們在每個地方千萬不要產生對立，一產生對立就矛盾，矛盾就衝突，衝突就有煩惱，一煩惱起來造業了，一造業受報了。所以今天千萬在修凈土的同修一定要知道，極樂世界跟娑婆世界絕不可以有對立，念阿彌陀佛跟眾生絕不可以對立，這個是誰，那個叫阿彌陀佛，這叫做對立，二心。沒有懂得咸共尊修普賢大士之德，一者禮敬諸佛，這個道理。下面接著看經文：
【是故阿難，聲於聞中，自有生滅，非為汝聞，聲生聲滅，令汝聞性，為有為無，汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷，終不應言，離諸動靜，閉塞開通，說聞無性。】
這一段說你不要將那個聞性跟那個聲塵混在一起，那個聲塵自己是變滅的。非為汝聞，聲生聲滅，你的聞性是不動的，不壞的，而這個聲塵自己產生了生和滅，而生滅的是這個聲塵，不是我們自己的聞性，自己昏迷。下面引夢驗賞，說夢的方法來給大家知道了。
【如重睡人，眠熟床枕，其家有人，於彼睡時，搗練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘，即於夢時自怪其鍾為木石響，於時忽寤，遄知杵音，自告家人，我正夢時，惑此舂音將為鼓響】
這段經文用比喻，重睡的人睡得非常深，熟睡了，又如沉睡的人眠熟床枕，他的家人當他沉睡時，搗練舂米，這個搗是砸的意思，捶打的意思，舂米大家應該知道把那個米的外殼給它搗練出來。搗練舂米我看過，現在都用機器的了，以前在沒有機器之前，用人工做的。其人夢中，這個人在睡夢當中聽到什麼？舂搗聲，舂米搗練的聲音，別作他物，認為是其他的聲音，或為擊鼓，或為撞鐘，這個地方應該要知道。舉個例子：這個人在裡面睡覺，外面在舂米，舂米看過聲音很大，拿起來紮下去有「砰」那樣的聲音，這個深睡的人以為外面在打鼓，外面在撞鐘，其實那不是鼓也不是撞鐘，是什麼？舂米的聲音！這一個「砸地」就比較好懂了，舂米他自己以為在擊鼓、在撞鐘，即於夢時自怪其鍾為木石響，這個地方說在他夢中感到很奇怪，為什麼銅重皮鼓，會發生木頭石頭的聲音。他醒過來了懷疑，他很奇怪，這個鼓和鐘聲音怎麼變了，變木頭的聲音，石頭的聲音這個意思。於時忽寤，寤什麼意思？睡醒了，突然間睡醒了，遄知杵音這個字念chuan，什麼意思呢，快、極快、迅速，這一個杵是什麼呢？舂米或捶衣服那個木棒，就像韋陀菩薩拿的那一隻金剛寶杵，你沒看過電影，以前洗衣服有一個木棒，這個就叫杵，這個地方舂米用的那個叫做杵，這個是古文不好懂，也就是說很快地、迅速地傳來這個聲音，是什麼聲音，搗米的聲音，自告家人，我正夢時，惑此舂音將為擊鼓，他就給家人說了，我正在睡覺做夢的時候，惑這舂搗音是鐘鼓在響。下面這一段：
【阿難，是人夢中，豈憶靜搖開閉通塞，其形雖寐，聞性不昏，縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅，以諸眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性凈妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。】
這個地方好懂了，睡覺的時候，他睡得很熟沉睡了，外面的舂米那個聲音，聽作打鼓撞鐘的聲音，說明肉身已經睡熟了，就是不動了，靜下來了，但是聞性還能夠聽到外面舂米的聲音，也就是說這個肉身休息了，聞性不斷地還是起作用就這個道理。那這個地方就是說，外面的情況不管怎麼樣，但是這個聞性不生不滅。釋迦佛陀舉這個例子大家都知道，你看我們現在坐這個地方，上面聽到飛機剛剛過去，並沒看到對不對，樓房隔住了，但我們一聽能聽到外面飛機飛過的聲音，這個就是聞性，不生不滅。你再注意一個問題，坐火車，在火車上睡著了，火車有那個跑動的聲音，自己知道，其實已經睡著了，一醒來，到哪了？因為跑一個小時，跑一個晚上，一醒過來就「這裡到哪了？」肉身已經被火車拉那麼遠了，那個聞性還問到哪了，這個就是聞性不滅。所以釋迦牟尼佛教我們要稱性起修，用這個性，不要用這個外相，外相生滅，外相生死。而佛陀說聞性是周變法界的，你也許現在不很了解。我馬上舉一個例子：你家裡的人民幣放在什麼地方，馬上想起來了，在那個地方，別人都不知道，你自己馬上知道。但是你距離家裡多遠，你算一算，向我問說：出生的地方在哪？一下子，飛機得飛好幾個小時，但是一下子馬上知道，飛機飛那麼長時間，一剎那馬上就知道了，這出生的地方在什麼地方，這就是聞性周遍十方。去過國外的就知道，新加坡馬上就知道飛機從這個地方飛過去，大概七個小時以外那個地方有一個新加坡，那麼聞性的這個作用要不要一秒鐘，為什麼不用，聞性知覺是同時的就這個道理。所以釋迦佛陀為什麼能周遍法界眾生有一點點的念頭，他馬上就知道，他就用這一個，全部明白了。那我們要知道，最起碼得飛機飛過去，要七個小時，還得調查一下，了解一下。釋迦牟尼佛不用，稱性起修，全修在性。這個就叫我們念阿彌陀佛，用阿彌陀佛的心念阿彌陀佛，這個就叫阿彌陀佛。這個最好懂了，用阿彌陀佛的心來念阿彌陀佛這個叫念佛，那阿彌陀佛的什麼心呢，我們講好懂一點的，無雜念的、無妄想、無貪嗔痴、無牽腸掛肚、無是非、無恩怨、無分別、無對立、無矛盾，這個就比較好懂了，以阿彌陀佛的心念阿彌陀佛絕對成佛，那用文字來講發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定往生西方極樂世界。所以阿彌陀佛的心來求生凈土，當下所有的就是凈土，叫做是心清靜，佛土清靜的道理。知見不能偏，一偏往生不了。希望同修看到這一段，釋迦佛陀用舉做夢還能聽到聲音這個道理講聞性。第四卷最後一段接著給它講完。
【若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺】
第四卷到這些地方，底下的經文是第五卷，這一段經文，釋迦佛陀說了這一段我們能領悟出來嗎，若棄生滅，什麼意思呢？這一段是發明守性故常，堅守的守，守性故常，守於真常。那從這個地方就知道了，真心本性的道理，聞性的道理，若能捨生，舍這個生滅無常的識心，叫做若棄生滅。舍掉了，其實講舍掉還真的不好懂，為什麼？要用轉過來，冰扔掉水也沒有了，若能轉無常的意識心，謹守真實常住的根性，勤修學習，這個意思叫做守於真常。依真常、依真心來修行，常光現前，就是智慧現前，也就是常住真心，本有的大智慧光明一旦現前，這個道理。根塵識心，應時銷落，根和塵意識心自然一時銷落沒有了。從這個地方我們要知道，佛陀講這一段，教我們要摒除雜念、拋開雜念，這些都是心地的。那從這一點知道，佛法講心法，沒有講外面的這些，如果說講外面的這些是一種遇緣助緣而已的，心解脫一切就解脫了，想相為塵，應知所想的，湛一之境，是一種最細最難除之塵，就是內心的雜念也就是最難降服和最難轉過來的。想相為塵這句話用好懂的說一下，真正的冤親債主就是自己的妄念分別，這個叫做冤親債主。外面的冤親債主好懂了，自己的煩惱就是冤親債主，自己的慾望就是冤親債主，那釋迦牟尼佛說，真正的塵垢和真正的干擾、塵相就是分別相，是什麼？想相為塵，就是內心的雜念。釋迦牟尼佛講深一點點，都講到內心那一點點的問題，我們今天以為外面的山和大地來障礙，錯了！是自己的妄念來障礙。識情為垢什麼意思？意識心還有情執這是嚴重的染污、嚴重的污垢。污垢我們的湛精，也就是清凈本然，二俱遠離，二俱就是妄心意識心還有那個情執，二俱遠離，如果能把二俱遠離，則我們的法眼就會應時清明，法眼清凈，慧眼照真，法眼清凈，佛眼具足，肉眼簡擇，天眼通達，《無量壽經》講的，能把情執意識心遠離掉，法眼應時清明。這個道理看明白了看清楚了，修行莫非都是自己的事，和別人毫無相干。云何不成無上知覺，意思就是說能把這二俱遠離了，就會得到清明六根清凈，如何不能成就無上的正知正覺佛果呢！把這些煩惱、妄想、是非全部拋開了，全部轉過來了，怎麼不能成佛呢！把這個心態轉過來了，一切眾生皆是佛，若能轉物，則成如來，說娑婆世界轉極樂，哪有不往生的道理呀。所以祖師大德講得一句話，往生西方極樂世界容易，得人身困難，為什麼？因為得人身不是一個人的事，要父精母血，要多少人的養育之恩，培養這一個肉身，得人身是相當困難的啊，但得人身以後往生極樂世界是自己的事，而得人身不是一個人就能得到人身，如果得到人身沒有父母親的撫養，早就死了，哪能活到今天。所以祖師大德特別說明，得人身困難，往生西方極樂世界容易，《無量壽經》講：其國不逆違，易往而無人，不是往生不了，而是自己不想往生。
這段經文釋迦牟尼佛說了二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺，怎麼不能成佛呢，不能成佛是自己不想成佛。但記住，雖然不想成佛，佛性還是本具，墮地獄了，佛性也本具。在《涅盤經》裡面這樣講，佛性非善根，斷善根沒斷佛性，《大般涅盤經》講得清清楚楚明明白白。在《大般涅盤經》這樣說，所有的果報沒有離開方寸，方寸是什麼，心地，自己的思想、自己的心地，所以所有的方寸都是自己造的，要拓開也好，要自己狹窄也好，跟別人毫無相干。那好這個地方極樂世界已經成就了，阿彌陀佛發大願來接我們，如果自己不修行自己不用功，有了因緣而沒有善根和福德往生不了。極樂世界說不可以少善根福德因緣得生彼國，從這一點很多修行的同修啊，我要往生到極樂世界，問他怎樣往生，念佛就往生，他什麼叫念佛都不懂，以為每天一張嘴每天阿彌陀佛、阿彌陀佛就叫念佛，心不相應啊不行。所以發菩提心是根本，心存彌佛心是根本，心存佛陀心，心同佛心自然造佛果。但知道世間這些都是虛妄相，明白以後就得放下了，不放下會怎麼樣？不放下就會繼續受報啊。所以這個時代很多人說修行說鼓勵，記住鼓勵修行不是真正要修行，真正要修行不用人鼓勵的，為什麼？修行是自己的事，解脫也是自己的事，鼓勵什麼？你說哪一個祖師大德要鼓勵，他們自己知道自己明白，明白人生的事情怎麼一回事。所以達摩祖師一得道以後，馬上就要過來中國，師父給他說不要著急，等過幾十年以後，你才到中國過來。達摩祖師問為什麼？緣分還沒到，你現在過去中國，弘揚禪宗也沒人搭理你，等於白講。達摩祖師說好，他知道了，晚年的時候才過來中國，剛開始也接觸了很多出家在家，梁武帝也請他到宮廷演講，達摩祖師沒講什麼，梁武帝聽不進去有什麼辦法？
那這個地方說，有沒有佛，一切眾生都是佛，佛就在身邊，而我們自己不想成佛，那就沒辦法了。後來達摩祖師跑到河南嵩山少林寺後山面壁，等啊繼續等啊，等二祖慧可禪師，等了九年才等一個。那麼想一下，達摩祖師的本意是要度一個還是要度無量無邊眾生，想一想這個問題，肯定要度無量眾生對不對，那麼這麼多年才等一個，等一個慧可禪師，還不是他剃頭的，別人剃頭了，收別人的徒弟來傳法，難道達摩祖師不想多收一些嗎？釋迦牟尼佛不想所有眾生當下開悟嗎？沒辦法，所以我們今天在學《楞嚴經》，要知道你送法寶給人家，對方是否要斷惡修善。斷惡修善是要轉變這個內心而已的，不是叫你不吃飯，不是叫你不睡覺，轉變這個觀念。怎樣轉變，印光大師講，一切眾生皆是佛菩薩，惟有我自己是凡夫，印光大師講多少次對不對？教我們凈念相繼，都攝六根，正常生活規律沒改變，改變自己的心地。《楞嚴經》講，轉物轉心轉思想，所以從這個地方很多人說去度眾生，眾生要學習佛法，你打他罵他他都要學習，他不學習你拿一百萬給他他都不學習。我們在外地也遇到了很多像這樣的情況，這個就是認識問題，就像出家同修，他要出家，父母親怎樣阻擋、怎樣不同意他還是出家去；他如果不出家，你打死他罵死他，他都不會出家的，你就是再多給他利益，他都不會出家的，這個就是認識，這個就是對人生當中看法不一樣。那我們今天要用怎樣的看法，要反省這一輩子活到現在得到什麼？說好聽的，叫有家產有兒女子孫，說不好聽的，一無所有。那好，人生一無所有包括現在的得到很多東西，晚年是什麼？四個字有也好沒有也好，死路一條，個個都要死路一條的。那祖師大德講，酒色財氣四垛牆，人人都往牆裡躲，誰能跳出牆垛外，不活百歲壽也長，因為明白宇宙人生的真相，帶著自己覺悟的思想，帶著自己覺悟的心地，智慧流露到清凈法界去，選擇不一樣。
我以前對有一些學佛同修剛剛要學佛很高興，現在心地不一樣了，心態不一樣了，你願意來學一起來學習，你不願來學習自己認真學習，這個東西一定要有認識的。很多做父母親的人，兒女不讀書，給他錢給他東西啊，給他什麼，不讀書就是不讀書，給再多還是不讀書，要讀書的兒女自己白天打工，去打工掙錢，放假的時候打工掙錢，自己讀書就是這個道理。還有什麼好憂愁的，要相信業力呀，所以無明煩惱慾望這些都是一種自己的因緣、自己的業力和循環。再說一句，哪一個人不想開悟，也很想開悟，開悟不了就生生世世的一種業力牽著，那麼覺悟的人明白的人怎麼樣？了果，受報了果高高興興的。有一個出家人在山上修行，誦經念佛打坐，非常用功很老實，收了可能幾百個徒弟，為什麼？這些徒弟對這位師父非常恭敬，非常有道，但是這些徒弟不知道他師父什麼人物，就是說對師父的學問和用功值得學習讚歎。徒弟收多了，大家都在外面學習，有一天這些徒弟回來給師父拜年，師父不在到哪裡去了呢，抓起來了在牢房裡面。這些徒弟在外地都是名氣很好的，響噹噹的，開始去找師父，然後問師父你怎麼被抓了？師父就說出因緣，在五百世前，五百世很長時間，我在種田，看到一位出家人，在那個地方誹謗，剛好有一個人牛跑丟了找牛，我說是那個出家人偷的又誹謗，就是說，用一種陷害，我當時是無意的了，哪知道那位出家人是什麼人呢，隨便說幾句了，說的很不好聽，不要說說出來就造業了，記住了啊，講到這裡就好不要說出來，一說出來你就造業了，然後我就陷害他了。這個果報沒想到我現在出家了，前幾個月也有一個人來找牛，跑道寺院來，我剛好在洗棉被，棉被在鍋里煮，棉被在水裡面突然變牛皮了，我看的是棉被，而那個農夫看的是牛皮，鍋里的水變紅色的，我看的是開水，他看的是紅色的血水，他說我殺了他的牛，偷了他的牛，我在入定當中觀察一下，五百世之前的業報現前了，不可以解釋，不可以推卸責任，我就認認真真地老老實實來接受這個牢獄之災十二年。然後這些徒弟說，師父我救你出來，我們這些人上邊有領導，下面有熟人，身邊又有錢，救你出來，師父說，千萬不可以，我已證阿羅漢果，要出來我自己早就出來了，我要出來任何人抓不住，但是我一走出來，又犯了什麼，也屬於偷盜，越獄也屬於偷盜，這是我的果報，我不還將來的罪越來越深，明白宇宙人生真相，我在牢獄裡面沒有牢獄之苦，就是說心地已經怎麼樣？解脫了，我的身雖然是肉身在這個牢房裡面，但是我的心地沒有牢獄之苦，這個肉身要接受果報，萬法皆空，因果不空，十二年我一定要待到滿。到十二年到了，徒弟就迎接，第一師父了果圓滿了，第二師父是阿羅漢啊，第三十二年沒見師父，出來現在接師父對不對？非常高興，但是一般人從牢房裡面，坐牢有什麼可迎接的呢，世間人跟覺悟的人不一樣，迎接出來師父他就說緣已經到了，跟娑婆世界的緣已經到了，坐化了。接回去交代好事情，你們好好用功，好好修行，交代完以後，一坐走了。阿羅漢還在接受這個果報，講出了萬法皆空，因果不空的道理。該還還得還，而且內心高高興興地還，沒有逃避，佛家永遠講兩個字，積極，什麼都積極，認真去做。你說阿羅漢誰能抓得住，不要說人抓不住了，天人都抓不住，他已經跳出六道輪迴了，對不對？他不躲避因為不可以躲避，覺悟的人認賬，對就對。阿彌陀佛，認賬就這個道理，沒有什麼道理，沒有為什麼，一了後世就皆了了，不了越積是越多。那我們今天在學《楞嚴經》的同修知道，記住以阿彌陀佛的心來念阿彌陀佛，一切眾生皆是佛，對我誹謗很好感恩戴德，不但要自己要承認，要感恩戴德，了了。安士高也是這樣來了果報的，果報了了，煩惱沒有了，執著沒有了，剩下的是什麼，前面都講了，就是菩提涅盤，講到大圓鏡智就出來了。這一點唯有內心去鍛煉啊，當然等一下下課也不要自己找麻煩，來來來給我打一巴掌，不要這樣不要自討苦吃。內心的轉化，能轉過來就是如來，能轉娑婆就是極樂，能轉煩惱就是菩提，學佛就是能轉自己，沒有其他的。這是我們第四卷，講到這個地方經文剛好到這裡說「則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺」。下一堂課我們來講第五卷，第五卷裡面講到了二十五聖圓通，個個怎樣修成就的。從第五卷學習就知道了，前面講到，色聲香味觸法，一個一個的在每個環境當中學習，就能知道佛法了，明白了一切都是佛法，二十五聖圓通講到的時候我們就知道了，下面我們下課。
《楞嚴經》 第八十四集
《楞嚴經》第四卷我們剛講完，晚上來向同修報告第五卷，下面請掀開經本第卷五，《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷五。
【阿難白佛言，世尊，如來雖說第二義門，今觀世間解結之人，若不知其所結之元，我信是人終不能解，世尊，我及會中有學聲聞，亦復如是，從無始際與諸無明，俱滅俱生，雖得如是多聞善根，名為出家，猶隔日瘧，惟願大慈，哀愍淪溺，今日身心，云何是結，從何名解，亦令未來苦難眾生，得免輪迴，不落三有，作是語已，普及大眾五體投地，雨淚翹誠，佇佛如來無上開示】
這一段阿難尊者繼續的請佛開示，阿難尊者對佛陀說，世尊，如來前面說第二項先決條件的時候，要我們從根來解結，現在看世間解結之人，如果不知道結的根源所在，我相信這個人始終不能解開這個結，世尊，我和會中得有學聲聞也是這樣，因為我們從無始以來，與無明俱滅俱生。這個地方講與諸無明，俱滅俱生。雖得如是多聞，意思就是說，雖得歷劫多聞熏習的善根，名為出家，出家也不是想出家就能出的了的。諸位同修現在很多人瞧不起出家，這個很容易看得出來了的，惡驕懈怠及邪見，難信如來微妙法，譬如盲人恆處暗，不能開導於他路。現在很多人瞧不起出家，這個就自己的業障。阿難尊者說了，歷劫多聞熏習的善根，名為出家，但這個地方注意，出家不代表於解脫，而我們這個地方要注意看會看的，猶隔日瘧，瘧什麼意思呢？有一種病叫瘧疾，中醫裡面有記載，什麼叫瘧疾呢？治療的時候就好了，不治療看不出什麼大嚴重，但是一個禮拜發冷一次，隔一個禮拜，發燒一次，發燒起來很嚴重，發燒一會兒就好了，發冷整身好像在冰櫃出來一樣,發冷一個禮拜一次，一期冷一期熱的，這種屬於傳染病很不好治，瘧疾那這個地方就是說明，猶隔日瘧，過幾天就發病，過幾天就發病這個意思。惟願大慈指佛陀了，哀愍淪溺，還沒跳出六到輪迴的眾生，都在受報沉淪六道。今日身心，云何是結，問這一個，開示我們現在的身心哪裡是結，從何處下手呢，來解開這個結這個意思。亦令未來苦難眾生，從這句話，阿難尊者講出來了，就知道末法時代眾生的根器一代不如一代了，也就是說真正用功修行的是越來越少了，什麼叫正法呢？大家依教奉行叫正法，一半依教奉行，一半無所謂叫相法，大部分不依教奉行，小部分修行這個叫末法，法都一樣的。得免輪迴，不落三有，什麼叫三有呢，一般講四恩三有，解脫三有苦，第一欲界有，第二色界有，第三個大家知道無色界有。三有一般如果不注意都看成什麼三途是不是，這裡講的的三界。作是語已，普及大眾不是阿難一個人，在會的大眾五體投地，雨淚翹誠。看到這一段求法親切啊。淚水像下雨那樣嘩啦嘩啦的，從悲心衝出來了，虔誠敬仰叫做翹誠。佇佛如來，就是說等候長時間的站著，這個叫佇佛如來。無上開示，恭敬聆聽無上的開示，現在佛門對開會對開光比較認真，信徒比較認真，對聽經深入經藏了，擺在第二了，這個叫本末倒置。所以我們現在學到《楞嚴經》以後，你看阿難尊者和與會大眾，五體投地，雨淚翹誠，那現在舉行會議是特別認真，要舉行深入經藏學習經典，隨隨便便的了，這一方面用我個人的學習心態很感慨，當然這應該說是個人對佛法的認識不同了，也只能說眾生的因緣是這樣的，沒有什麼可說的了。下面佛陀怎樣開示呢：
【爾時世尊憐愍阿難，及諸會中諸有學者，亦為未來一切眾生，為出世因作將來眼，以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂，即時十方普佛世界，六種震動，微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界，來祇陀林，灌如來頂，是諸大眾，得未曾有】
看到這一段了，釋迦佛陀生大憐憫之心，憐憫一切眾生及未來一切眾生，為出世因，所以佛法叫出世間法了，為世出世修證一乘之因心，不至於錯亂休行，以作將來修行大乘佛法之眼目。以閻浮檀紫金光手，這個地方是說佛用閻浮檀紫金光色的手，摩阿難頂頭頂，下面這一句可得注意看，即時十方普佛世界，有沒有西方極樂世界，想一想有沒有東方琉璃世界，想一想底下沒說，為除西方東方兩個方佛，沒有啊，十方普佛世界，阿彌陀佛也到了，藥師佛也來了。從這個地方諸位同修，要懂心法為正法，萬法歸自性為正法，現在有人反對《楞嚴經》，就反對十方諸佛非常明顯，有人說《楞嚴經》是偽造的，他就批判十方諸佛，這是我親眼親耳親自遇到的，幾個同修學法門，自己沒有認真學明白來批判《無量壽經》，來批評《楞嚴經》統統是偽造的，有什麼辦法，西方有路不上去，地獄無門自開來，自己開地獄之門。《楞嚴經》這個地方從經文明確的說明，十方普佛世界，六種振動，那麼批判《楞嚴經》就批判十佛諸佛，他所學的都不是佛法。前面經文講了，以緣慮之心，塵緣之心聽法此法亦緣，所以這個時代表面上好像很多人在學佛，究竟是學佛還是謗佛還搞不清楚，究竟是往生西方極樂世界還是要墮落阿鼻地獄還不明白，這是我親自遇到好幾個，說這些大乘佛法是偽造的。
我在講台上學講課的時候，很多紙條特別寫到這一點，他說我們學習哪一部經，然後你們這些所謂的大乘佛法都是偽造的，提到這個問題，然到另外學凈土的同修就說了，師父他們這樣說，我們怎樣來理解。我說你是想墮地獄還是想到極樂世界去，你先說自己，他說那我肯定想到極樂世界去，那就不要搭理他，就這麼簡單，你不要跟他辯，不要跟他論，是非不辯為解脫，你跟他辯跟他論，本身也是是非心，他能聽勸他不要這樣說，不要這樣做，他不聽不要理他就行了。我當下就問他，你要到極樂世界去，還是要到地獄去你選擇，他說那肯定要到極樂世界去，修好自己不要搭理他，能聽就這一句話，這個回答一定要注意的，不用解釋太多能明白嗎，辯論還是是非心，你管他幹什麼，他連佛所講的話都不聽，我們算什麼，連十方佛都敢跟他對立了，我們算什麼，沒被他收起來就不錯了，沒被他打死就不錯了，還要跟他說什麼？一定要有善巧方便，我看到這段經文很感慨，佛陀講《楞嚴經》的時候沒有一尊佛不到的，全部到了，講《地藏經》所有的佛也全部到了，講《地藏經》的時候一尊不落，即時十方普佛世界六種震動，從這個地方就能知道《楞嚴經》的分量，首楞嚴大定，開智慧楞嚴啊。下面說微塵如來住世界者，各有寶光從其頂出，其光同時於彼世界，就是我們娑婆世界，來祇陀林，灌如來頂，光光相照，佛佛道同了，這個地方呢，凡是住在世界上的各有寶光都從頂門出，頂門代表至高無上，這些寶光同在一時於彼十方世界，來祇跎林，同時到灌如來頂，灌釋迦如來之頂這樣的祥瑞之相。底下大眾講一句話，是諸大眾，沒辦法說了，也沒辦法形容了，更沒辦法表達了，說什麼？從來沒看過，就是瑞相太好了。自己怎麼樣，看到傻了，沒看過。我就聽到說窮人突然間拿到很多錢，自己懵了一直發抖，從來沒看過這麼多錢，就這個道理。很貧窮一下子幾百萬，自己不知道怎麼辦了。好，這個地方這些大眾從來沒看過這麼殊勝的楞嚴妙會，楞嚴大定，莊嚴殊勝，十方諸佛一灌頂釋迦如來頭頂，是諸大眾，眼睛發楞了，沒看過得未曾有。所以作一個學佛的同修，沒有學習《楞嚴經》終生遺憾，你可以去看一看李炳南老居士《楞嚴經》開課開了很多年，他有開《阿難問事佛吉凶經》，後來開《楞嚴經》，開好長時間，換句話說學講經的人如果不學習《楞嚴經》，
所以我們這一段來學習《楞嚴經》都要先念楞嚴咒，念完了再來講《楞嚴經》，慢慢就體悟到了，也許同修說但我也沒什麼感覺，也沒什麼開智慧，學了好幾天沒什麼改變，沒什麼兩樣，每天在吃飯，不知道飯菜好吃，一兩天沒吃飯，剩飯剩菜都好吃，這一道理能懂嗎，我們現在經書法寶太多了，天天都有，等有一天自己這一個楞嚴大定，楞嚴妙法，這個種子讓他起作用的時候就知道那個不可思議，讀書用時方知少，讀書的時候，總感覺老師太嚴格了，怎麼這樣的批評，這樣的嚴格，真正要考試了，真正要用得上的時候才知道讀的太少了。我遇到很多同學，在學校裡面調皮加搗蛋不想讀書，現在都30多歲了，見面的時候非常後悔，我如果要有文化，我會怎麼樣怎麼樣的，來不及了，為什麼？機不可失時不再來，終身遺憾終身後悔。我們《楞嚴經》現在學習，種子已經種下去了，總有一天讓他開花結果的時候，你才知道自然就明白了，從這地方慢慢的領悟，這一段經文釋迦牟尼佛準備要講二十五聖圓通。十方諸佛放光灌如來頂，第五品講到第七品的時候，第七卷再次的十方如來又出現了，光中極尊開始化佛各個出來了，後面經文我們會慢慢看到，底下來看看十方諸佛怎樣說。
【於是阿難及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音，告阿難言，善哉阿難，汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物，汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物】
這一段於是阿難及諸大眾，那不是一個人聽到也不是一個人看到全部看到，俱就是同時的意思，全部的意思叫做俱。俱聞十方微塵如來，諸位同修看到這一句，同時聞到十方微塵如來異口同音，所以我們今天看到這一段經文可以給同修報告的，能把《楞嚴經》從如是我聞，聽到信受奉行的就不多了，我深深有這種體會，外面講《無量壽經》，每天幾百個人，有的在前面聽到了，後面家庭障礙沒有時間聽，有的剛剛知道來聽了，聽到到圓滿，但是前面沒聽著，這種情況是太多太多，而對於我們出家同修，沒有深入經藏那就太遺憾了，所以我想有時間多講幾部包括其他的經典，這一輩子深入經藏是我們的正業，要知道我們想要正定，得先要有正業、正命、正精進，慢慢的就懂得什麼叫正知正見了，可以說深入經藏以經典學習，也可以說正知正見。我們不敢說煩惱斷除了，阿羅漢了最起碼這個是正確的，為什麼？《三藏十二部》佛法釋迦牟尼佛自性流露的，所以這一點得慢慢的領悟，我看到這一段經文內心是很感慨的，俱聞我們也聞到了，諸位同修我們讀到《楞嚴經》也聞到了，十方微塵如來，異口同音，告訴阿難尊者，善哉阿難，就是說很難得的阿難，很難得的意思。汝欲識知俱生無明，這一句話也就是說你想知道俱生無明，為何使你輪轉六道嗎，這一句話不是釋迦牟尼佛說的，是十方一切諸佛共同說的。怎樣來解開內心的無明，你想知道俱生無明嗎？那輪迴怎麼樣輪迴的呢，也就是因為無明，造業來輪迴的。經文說了，使汝輪轉生死結根，為何使你流轉呢，就是輪轉六道生死結的根源就是你的六根這個意思。使汝輪轉生死結根，唯汝六根，不單單釋迦牟尼佛一個人而說，十方如來共同說明，更無他物，這句話注意不是別人害的，不是別人障礙的，也不是別人來破壞的，這個地方說除此別無他物，那麼輪迴就是自己的六根啊！六根不用，用意識心妄心。汝復欲知無上菩提，你若想知道就告訴大眾，告訴阿難尊者，告訴我們，汝復欲知無上菩提，你想知道如何令你速證安樂解脫，或者說往生西方極樂世界，或者說成佛作祖，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，寂靜妙常的本覺真心，亦汝六根也是你的六根，並非他物。換句話說造業墮落也是六根，成佛作祖還是六根，用一句話比較好懂。六根性成佛了，六妄心妄識意識心墮落了，不是其他的，擒賊先擒王，前面不是講了六賊為媒呀！講到認賊為父，意識心就是賊，認賊為父。十方如來所說的，成佛是這六跟，墮落也是這六跟，更非他物。下面看看阿難尊者怎樣的反映。
【阿難雖聞如是法音，心猶未明，稽首白佛，云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物】
這一段阿難尊者聽到這地方以後有點悟明白了，懷著感恩的心，如是法音我是聽到了，但是我還是不太明白，心猶未明跟我們一樣，還是不太明白，趕快稽首白佛，禮拜十方佛，云何令我怎樣使我生死輪迴，也就是說超越生死輪迴，解脫生死輪迴，生死輪迴的六跟解脫了，證安樂妙常的也是這六根，並非他物我還是不太明白，這是阿難的反應，從這個地方境界還是有相差的，因為阿難只證了初果須陀洹了，那十方如來的境界高他太多太多了，下面釋迦牟尼佛說明了：
【佛告阿難，根塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華】
釋迦佛陀講這一句，冰和水同個根源，菩提煩惱同個根源，在家出家同一個人，這就好懂了。根塵，根我們講根性，塵講煩惱，同緣本是同根生，這一點不是拋去煩惱找菩提，煩惱一拋去，菩提自然就出來了，就我們這個空間現在把所有這些燈光閉掉當下黑暗，同坐在這裡燈光打開全部光明，用菩提的就全部光明覺悟了，用妄心的全部黑暗了這麼一個道理。用利於自己的就是塵，煩惱妄想。利於眾生的叫作善，記住：利於眾生只叫做善，利益眾生而清凈，利益眾生而離相，那才叫作凈，凈才是佛道，修善離相叫做凈叫做功德，修善不離相叫做福德，只是在善道還不是佛道。根塵同源看到這一句話我們要注意了，根塵本是同源，源是一體，佛陀無二，結縛之源和解脫之本都是六根，識性虛妄也是說明識性是前塵虛妄相上所起的妄想，全無實體，猶如空花。下面佛陀作比喻了：
【阿難，由塵發知，因根有相，相見無性，同於交蘆，是故汝今知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真凈，云何是中更容他物】
這一段應該多讀幾遍，釋迦牟尼佛直接講了，由塵發知意思就是說：阿難由有六塵才發六根，因為六根方顯六塵之相，相見無性，六塵之相和六根之知，都沒有獨立的自性，同於交蘆，蘆呢是蘆草，這個地方蘆草同修有個可能沒看過，是故汝今，底下這一句話：知見立知，為無明本，經典寫的是即無明本。所以無明哪裡來的呢？知見立知。當然我們這個地方講知見還不太好懂，第一眼看到的叫知見，起個妄念叫立知，禪宗講叫動念即乖，開口亂道，也是依這一句而講的，第一眼看到聽到這個叫知見，聽到以後馬上有妄念有雜念這個叫立知，立知即無明本，像我們看到這本書，看的清楚明白這個是知見，馬上立一個一本經書，這個就作叫立知，本來無名字，給那裡一本這一本叫經書，立一個名這為無明本，開始有這個執著，有這個念頭事情就出來了，有個同修買餅乾，餅乾很多現在，走啊走啊走啊，走到寺院去拿起來，準備到大雄寶殿去供佛，突然間這個餅乾一看不可以啊，為什麼？裡面寫兩個字雞蛋，那這個餅乾不能供佛了，開始找一個法師，這個法師確實看這個地方寫兩個雞蛋，有那個麵粉和其他的調料還有雞蛋，他說法師啊怎麼辦呢，這個法師跟他說有辦法，你先去拜佛，拜完佛下來就好了，他說行還是法師慈悲，他到大雄寶殿拜完佛，回來以後，法師我佛已經拜好了，這個餅乾怎麼處理，把餅乾拿出來，你拿去吧可以吃了，為什麼？我把雞蛋那兩個字貼住了，拿一張小小的紙條將雞蛋兩個字粘住了，你現在看到的是一張白紙條沒有看到雞蛋，可以吃了，這個地方一定要領悟，這個就叫立知，我們現在煩惱就煩惱在這個地方，後來這個同修就問師父為什麼這樣呢，這位師父跟他講，眾生的煩惱和執著，你要堅持現在這一袋餅乾裡面，這一小包這兩個雞蛋，你不拜佛你不供佛又不吃，請問你什麼能吃，想吃和能吃和不要吃，這個心是什麼心，我想吃這個和不想吃這個都是煩惱心，以煩惱心來拜佛有什麼用處，為什麼不以拜佛的心來開智慧來明白這些大道理呢！這個法師慢慢跟他講你看，有雞蛋的就不吃這個餅乾，沒雞蛋的就吃，有和沒有都是對立法，那你來拜佛肯定看到這一尊佛，就拜看到這個地方就不拜，看到高興就高興，看到不高興就煩惱這不是解脫，是你個人的觀念，我將雞蛋這兩個字給你貼住了，你就可以吃了。那我現在給你貼住你就看不到雞蛋，請問日常生活當中吃了自己不知道的東西多少，對不對。打個比方走出去踩死螞蟻，小蚊子，你自己不知道，以為沒造業，發了一個不善的念頭，自己不知道以為很清凈，照顧了家裡的人，這本身就是狹隘的心腸，這個以為自己很清凈，這都屬於邪知邪見。用雞蛋這兩個字說明一番的道理，這樣能明白嗎？好象我吃素菜，吃素菜諸位同修，難道不殺生嗎，想想這個道理。沒有農夫的種田，沒有貧民百姓付出的努力，貢獻我們能吃的素菜嗎，他叫做直接的殺生，殺那些蚊蟲，我們叫間接的殺生，一定要懂。間接的殺生舉的例子：殺豬的人直接要殺豬，吃豬肉的人，間接的殺豬，沒有吃豬肉哪還去殺豬，沒有吃素菜哪會去種田，間接的殺生，我們現在被自己的觀念卡住了，我吃素的就沒殺生，用心地法來講，動一個念頭就是殺生，殺了什麼？自性之清凈本然，動念及乖的道理。
所以很多人以為，我一輩子吃凈口素，殊不知也是間接的殺生，講這一段話可以不相信，但是自己看《地藏經》南閻浮提眾生，起心動念無不是業無不是罪有沒有？就是這個道理。所以出家師父每天早上起來，從朝寅旦直至幕，一切眾生自回護，若以無意喪其形，願汝即時生凈土，五十三咒其中一條，應該想的起來，我們學佛的同修出家師父都懂，吃素菜是帶給眾生減少痛苦，但是嚴格來講吃素菜也是間接的殺生，那乾脆不吃，身體餓死了，餓死也是殺生，因為肉身父母所生，自己餓死了，就等於殺父母，這個道理一定要懂。自己餓死了，不吃不喝了等於殺父母，佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉，這個就是《地藏經》講南閻浮提眾生，起心動念無不是業無不是罪，所以我們今天學佛沒有一種感恩三寶的心，感恩佛陀的心，總認為自己修的不錯了，然後被自己的觀念卡這了，我自己吃素的，什麼叫吃素呢？很多人以為吃素菜較素，錯！清靜心叫做齋，不是吃素菜叫做齋，這是佛門的本意，想一想，知見立知即無明本，這是十方如來同時宣說的，從這個地方什麼叫出家？有我的念頭就不叫出家，無我的念頭才叫出家，這佛經本意是這樣講。有我的念頭，有我還有範圍，不是出家，出六道之家，出三界之家，這一點相當困難的。很多人給我說，心出家就好了，何必身出家，除非他佛菩薩再來，如果他不是佛菩薩再來，這叫邪知邪見！為什麼？你既然心出家了，怎麼還會執著這個身出家不出家，心出家已經無身了，講無身還說不太好懂，心出家已經不執著那個家，也不執著這個身，那你為什麼還執著這個身出家不出家的道理呢，除非佛菩薩再來，以心出家現在家相，度化無量無邊的眾生，沒有這個境界，不是佛菩薩成願再來，就是惡道出來的邪知邪見破壞佛法。講心出家身不出家，後面講到五十種陰魔講到的，心出家就好了，何必身出家呢？這叫惡知惡見魔之魔見，《華嚴經》講妄失菩提心修一切善法都是魔業，所以在《華嚴經》講戒為無上菩提本，能生一切諸善法，這個華嚴的經文，懂到這個地方還有很多同修錯誤的知見，心好就好了，吃肉不要緊，既然心好怎麼還要吃肉，他吃肉的心怎麼能好心？很簡單的一個道理，所以佛門講到這一些，是非不辯為解脫，正己化人這個人，這個是百丈禪師所定的規矩。當時他定叢林規矩，把有些戒律跟中國相應的留下來，跟中國環境不相應的，沒有納許在百丈清規裡面，很多人也是辯論也是反對，馬祖建叢林，道一禪師姓馬，在家姓馬，所以叫馬祖建叢林，百丈立清規，都是六祖的徒孫，叫六祖要叫師公。一個建叢林怎麼建法，非常有邏輯性的，前後左右怎麼建法，現在不懂得叢林的建築，三殿七堂，前後左右憑著自己想怎麼建就怎麼建，我看了很傷心沒辦法了，給幾個同修建議咱是小和尚，沒人納受到最後出問題的時候又有什麼辦法，明知山有虎偏向虎山行，後悔是解決不了問題的，懺悔罪已經造了，沒辦法。所以百丈禪師，第一句話講叢林以無事為興旺。第一條清規裡面，叢林以無事為興旺，這一句話含義就太深了，他定了很多條，那本書很厚，可以買的到的，還有其中一條，是非不辯為解脫，修行以正法為入道。所以這個地方慢慢的領悟到了，這一點確確實實難啊，《地藏經》講的其性剛強難調難伏，立知這個就是無明本，所以這個法師說雞蛋我已經紙條給你貼上去了，看不到了，你現在可以吃了，後來這個居士慢慢慢慢的明白了，指點以後明白了。什麼叫殺生？妄念就叫殺生，我們這邊有一本書，你們想看我會找出來，看能不能找的到，寫什麼？銀行有存款都屬於偷盜，我愣了一下，那明明大家自己掙的錢，銀行存款還屬於偷盜，怎樣想都想不明白，後來我找到很多資料，偷了自性之盜不是偷了別人之盜，自性本來無一物體。講到這一點，為什麼楞嚴為心戒？攝心為戒，持心戒，自性本來無一物，能生萬法本來清凈，哪有銀行存款，雖然不是偷了別人之盜，偷了自性為盜，我看到那一段呢，要下去的人可就不少了，第一個是誰？就是自己，為什麼還有念頭，還有雜念還有妄念，這都叫立知都叫無明本。所以《楞嚴經》和戒律一般都是老法師有名氣的法師來講的，像我們無名小卒講出來誰要相信呢，電視機前的同修不要罵了，阿彌陀佛。我是遇到了這些問題才慢慢的對經典學習，知見立知為無明本，你看毛巾，那麼想一想本來有沒有這個名字，看的清楚，看的明白叫知見，「毛巾」開始立知了，無明本來了，無明本就產生妄念產生煩惱，我說毛巾，你說巾毛，兩個人辯論了，明明是毛巾，為什麼你說巾毛，兩個人就干仗了，打起來了，有個對立，嗔恚之心矛盾統統出來了，這個我叫水，你說不是叫木魚，我說不是叫水，兩個人爭辯得沒辦法可說，《地藏經》裡面有講到，爭論地獄，使勁爭論使勁斗，斗到最後死了，風一吹再活過來，再爭論再辯鬥，《地藏經》有講辯論辯鬥就這樣的，到最後辯最後打了，從這個地方慢慢的明白了，所以萬般將不去為什麼說，唯有業隨身呢，就是這個觀念而隨身，禪宗祖師講百花從中過，片葉不粘身，你說毛巾，好就是毛巾，不跟你辯不跟你論。所以阿羅漢有一天，對菩薩不是很服氣，我們都證阿羅漢果了，你證菩薩沒什麼功夫啊，差不了多少？為什麼我叫阿羅漢你叫菩薩呢？有一天到寺院去十八個人開始吃飯，那個典座非常慈悲，看外地來得十八個和尚，非常認真做飯給他吃，怎樣吃吃不飽。飯吃完了，十八個人說，還沒吃飽，還沒吃飽再煮再吃還沒吃飽，煮了大鍋了大鼎了，怎樣煮都吃不飽，那這個典座就麻煩了，這十八個人究竟怎麼回事吃不飽，外面再來一個胖胖的和尚，他說不要緊慢慢吃我來打飯，他自己那個鍋怎樣打打不完，怎樣舀就是就是把米舀出來舀不完，十八個人一看不得了，這個胖胖的和尚這麼厲害，這個鍋打不完，怎樣吃吃不完，吃吧，你要吃再來，吃不完。後來十八個人說，何方神聖呢？搖身一變觀音菩薩，叫十八羅漢斗觀音，十八個羅漢鬥不過一個觀音菩薩，我這個地方講觀音菩薩要知道的，鬥不過他。後來阿羅漢還有一幫，阿羅漢很多，他就講到說菩薩功夫也不會怎麼樣，維摩詰居士知道了，他說好既然這樣你們就進來，他開始講經。講經的時候天女散花，維摩詰居士叫空中的天女散花，大家知道當時兩尊佛下來示現，一尊釋迦牟尼佛現出家相，一尊維摩詰居士現在家相，兩尊都是古佛來示現的，他講經的時候天女散花，菩薩身上一朵都沒有，阿羅漢那個花還粘在身上，維摩詰居士，你們自己看，誰是阿羅漢誰是菩薩，菩薩看一看確實沒有花，阿羅漢雖然內心沒煩惱，雖然內心有功夫，跳出六道輪迴，但是花還是在身上，百花從中過，片葉不粘身，這個是菩薩。百花從中過，片葉不離身，這個就是羅漢。希望在座同修知見立知，立知即無明本，這段還沒怎麼講，時間已經到了，我們下一課再補充一下。
《楞嚴經》 第八十五集
上一課講到知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃無漏真凈，云何是中更容他物。講到這一點，我們今天被自己的觀念就是立知，給自己卡的緊緊的，總感覺是正確的。
前幾天有一個老和尚，他說他建兩個道場這麼幾十年當中，這個觀念是正確的，當然這個地方再講的例子大家比較好懂，十歲的小孩，和大人在一起，兩個人的思想是不一樣的。十歲的小孩叫他讀書，他喜歡玩，說這讀書下去你將來會怎麼樣，我拿多少給你，打個比方五百萬，你現在拚命讀書考上大學，我將來五百萬給你，再來你現在出去玩我拿五百塊給你，這十歲的小孩選擇馬上五百塊出去玩，還是要讀到大學拿到五百萬你想一下，這個十歲的小孩肯定五百塊拿到手跑啊，幹什麼？玩去了，他不會選擇讀完大學再來拿這五百萬，你說大學也讀了五百萬也有了，他不要，他要當下你五百塊給我，我出去到網吧打遊戲機開始玩，為什麼？他的認識就這樣。如果再一個兩歲的小孩把五百塊放在地下，把冰糖放在地下，兩歲小孩要哪一個，肯定是冰糖，不要那幾百塊，對不對？因為這是他的認識，他的水平就這樣的，再來舉的例子，一條狗在那個地方，把黃金價值的東西擺在前面，把骨頭放在前面，他要哪個，那要咬黃金還是咬骨頭，肯定要骨頭，不要黃金，這個就是他的認識。講到這個地方，修行人同修，這個地方注意認識，有的到極樂世界，有的想成佛作祖，有的想往生天上，有的想投胎做人，有的想大福報，有的想很大的名氣，個個的心態認識不一樣，為什麼沒有跟如來一樣呢，因為如來沒有立知，我們現在想有一個什麼，這個都是立知。但佛陀講了立知也不見是一件壞事，只要你方向立對三十而立，四十不惑，五十知天命六十而順，七十隨心所欲而不逾矩。這是孔老夫子講的，如果我們立知來立在佛的果位，這未嘗是一件壞事，可是的是什麼，我們的立知立在無明這個地方，立在煩惱這個方，立在自己的觀念這個地方，這可是最麻煩的。
所以今天看到這段經文，特別在《華嚴》《法華》《楞嚴經》講的很清楚，還有一部叫《楞伽經》也講的很清楚，我們今天的立知是立在自己的觀念，這個是最悲哀的地方，出不來產生了無明本，無明就是黑暗，一黑暗就怎麼樣，產生了妄動妄念雜念，雜念起來就衝突對立，一對立起來開始造業了，造業就受報了。所以儒家講一句話，君子
所以我們講《楞嚴經》，你要學習《楞嚴經》，我講的很差很沒有水平，你覺得師父很了不起，如果你不學習《楞嚴經》，我就講到口乾舌燥我把頭砍下來放在桌子上，你也說這是魔子魔孫，為什麼？這個就叫什麼叫立知，什麼叫無見，你對我沒意見，我罵你都是佛法，師父罵我太好了，罵我的就是無上甚深微妙法，考驗的當下鍛煉的，為什麼你對我沒有這個立知，如果你對我沒意見，我確實打你罵你，你都說師父在考驗我，如果自己給自己立知了，我就把《楞嚴經》雙手捧在你面前，你會說兩個字免談。就這樣的，我跟你沒談的，我跟你沒什麼可談的沒門，就這樣的。這個就是立知和無見的道理。你我之間沒有彼此之間的那個我執我見，罵你都是佛法，打你都高興恨不得師父多來幾巴掌，越打越爽，當自己卡死在自己觀念的時候你會懷疑，這個和尚這麼年輕講的《楞嚴經》是否正確，我得考慮考慮，我得琢磨琢磨，我喜歡聽一下，不喜歡電視機關掉，不要緊你關掉我不知道，你關掉就關掉，所以這四個字知見無見就是佛。我看到你沒有自己的觀念，你就是佛，我看到你是佛，我也是佛，對不對。我看到你是佛，看到他也是佛，看到這個也是佛，看一切眾生都是佛，自己也就是佛了，知見無見所以四大煩惱裡面，我愛我痴我慢我疑，四大煩惱長相隨，無慢無愛無痴無疑，無我相無人相無眾生相無壽者相，無我見無人見無眾生見無壽者見，知見無見斯即涅槃，沒有一部經分開的，全部貫在一起。換句話說講《楞嚴經》就是講《三藏十二部》，可以這樣說，為什麼？源跟在一起的，源跟就是說就像水龍頭同根生，開了很多孔，同一個地底下的井水，所以講《楞嚴經》就是講《三藏十二部》，就是講十方一切諸佛的妙法，講《無量壽經》也一樣，講《地藏經》、講《彌陀經》都是一樣的，都是《三藏十二部》，從這一點慢慢去體悟啊！《金剛經》的破我相，破四相，破四見，無見及涅槃，即無漏真性。有見叫我知我見，知叫作立知，這個就是自己的觀念。人與人之間就這樣，讚歎的時候是優點，討厭的時候是缺點，讚歎的時候所有缺點都是優點，討厭的時候所有的優點都變成缺點，我看了很多很多的。南北方走了這麼多，要讚歎真的連他流口水都是無上甚深微妙法，為什麼這是口水代表什麼？他都很有味道的，要討厭的時候看他念佛都不高興，人就這樣這個就是人，一瞥東一瞥西不是好就是壞，不是覺就是迷，不是佛就是魔，你看你慢慢撇吧，晚上睡覺一瞥東一瞥西，自己慢慢去撇，哪有什麼善知識？哪有什麼魔，是心是魔是心作魔，是心是善一切皆善，依報隨著正報轉，依正不二這個道理。領悟到這一點修行莫非就是轉心，《無量壽經》講四個字洗心易行，不求他悟就這麼簡單，經題明明講無量壽莊嚴，這個就是性德本具，清凈平等覺這個是修德，修德有功本性自然就流露了，知見立知我們今天卡的緊緊的了。所以領悟到這一點，什麼叫立知，什麼叫無見。下午我們下課的時候，我看那個明末清初的時候，那個抗議了解了，都死在觀念裡面，好幾幫派都堅持自己的幫派是正確的，到最後所有的幫派全軍覆滅了，有一個女孩子說你不要去了，你一去會死，那個男人說到我知道我去我會死，但是我不能不去，後來那個女孩子看到那個男眾死了，她也傷心的不得了，為什麼？你為什麼不聽我的話，死在自己觀念里通通死了，我看到就是這樣。剛好今天講到這一段，知見立知，即無明本，無見之見，斯即涅槃，無漏真凈，拓不開自己又怎麼辦法呢，是不是？所以從這個地方領悟到這一段經文，只有放下自己那個執著，有一句話叫做，有錢人講話石頭是軟的，你要跟他說，嗯是軟的，領導說啥就聽啥就這麼簡單，沒有什麼可辯論的。從這一點六祖講這些心法的時候，確確實實他講仁者心動，就這個道理。風動帆動，風自然而動，帆也自然而動，如果我們不要立知，不要卡在自己的觀念，你管他風動還是帆動呢，本來沒有那麼風動和帆動的爭執與煩惱，我就堅持風動，你就堅持帆動，煩惱起來了，對立起來了。所以六祖直接講一句，仁者心動，也就是說你不要立知，只要無見，風動也好，帆動也好，仁者心不動，這個叫無見。無見就叫斯即涅槃，無漏真凈就這個道理。我看《六祖壇經》講到這個地方，六祖所講就是說放下自己知見，放下自己立知。這一段經文很深呢，在日常生活當中呢慢慢去領悟，慢慢去證實和了解，雲和是中更榮他物，底下請看經文：
【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言】
這一句先講一下，看看這一段重要不重要，釋迦牟尼佛重新在講一遍，但不是用長行的演講，因為很多大眾都聽過了，如果用長行的演講，兩遍有點重複，用偈頌的方法也就是說有的同修剛剛來的，他聽一遍用偈頌方法，有的同修從開始楞嚴法會他都參加了，用偈頌的方法雖然兩遍但是意思能明白，沒有重複的感覺，這個就是經文的那個精采偈頌的方法，偈頌有五言律詩也有七言律詩，七個字和五個字的這樣而說偈言，下面請看：
【真性有為空，緣生故如幻，無為無起滅，不實如空華，言妄顯諸真，妄真同二妄，猶非真非真，云何見所見，中間無實性，是故若交蘆】
到這裡看了以後慢慢能領悟到嗎？依真如佛性而顯的，有為法是緣生性空，屬於幻有而非真有，叫做真性有為空，緣生故如幻，它不是真有，依真心起來的幻有。無為無起滅，看到這一句，因對有為法有生滅而立無為法無生滅，要知道有為有生滅，那無為無起滅這好懂了。現在都說這個年輕有為，麻煩了有為就有漏，有為就有漏氣，年輕有為很多人不喜歡年輕無為，無為才高，無為而無不為，有為而什麼？而有煩惱。那現在都說這是年輕人了不起，年輕有為麻煩了，年輕有缺點叫做有為，無為就無煩惱了，無為而無不為，有為而不能為，世間話就這樣了，慢慢領悟。確確實實無為無起滅，始一真性而顯的無為法，要知道真性無為，無為才能無所不為。不實如空華，也不實如同空華了，不真實的東西向空華一樣夢幻泡影。言妄顯諸真，這一句說有為法是妄，已顯無為法是真，目的為什麼講有為法呢？希望能顯這個真無為法，叫做意在言外，拋磚引玉，拋磚不是目的，取出寶貝才是目的，這個就好懂。言妄顯諸真，紅樓夢有一段故事，其中有一句魘呼小玉本無事，祗讓
念阿彌陀佛，念出什麼？真心本性，念阿彌陀佛真念出來了，念到能念所念皆是阿彌陀佛，剛開始用所念的佛，來念能念的心，能念的心又念出所念的佛，能所兩忘自性佛出現了。念到眾生念到佛通通沒有了，自性佛現前了能所兩忘。能禮所禮性空寂，感應道交不思議這個道理。所以念這句阿彌陀佛是引發，啟發能念的那一個阿彌陀佛，這個叫自性彌陀，這句話言妄顯諸真太重要了，舉的例子吧：法師你好，這句話不重要，希望自己當法師這才是主要的，阿彌陀佛你好這句話不重要，希望自己當阿彌陀佛才主要，念阿彌陀佛的目的希望自己當阿彌陀佛這就好懂了，明白嗎？阿彌陀佛阿彌陀佛，那一個阿彌陀佛希望自己當阿彌陀佛，言妄顯諸真，妄真同二妄，這一句話注意看，妄真同二妄，什麼意思呢？因為妄和真是對立的，所以有為的忘和無為的真二者同樣是對立了，十法界和一真法界通通要放下，世法應舍何況非法，《金剛經》就直接講了念到能念所念，皆是內心影現這就對了。所以念咒不如念佛，念佛不如無念，念到無念的時候真性佛出來了。下一句猶非真非真，這個地方真性絕對的真，妄性不是真，但不得已求其次，說出這個真來說明，猶非真非真，這個地方叫做真無為。非真是有為，這個有為無為，通通都得明白，云何見所見，無為之真，尚非實有叫做云何見所見。中間無實性，根塵中間沒有各自獨立，真實自性，根塵互相以已如同交蘆，這個地方就明白說我們現在學佛，不落這邊有落那邊，不落精進就落在懶惰了，沒有把握好那個中庸之道，《大學》《中庸》裡面都講了，不用說佛家了，儒家都講了，所以祖師大德講，過緩過急同是病，多少出家人開始精進的不得了，後面出問題了不行了，後面講一句，初心不退成佛有餘，剛開始在家可聽話了拜佛，佛在身邊。第二年佛在大殿，第三年佛在天邊。第四年老油條了。所以釋迦佛陀說故若交蘆，本是同根生明白到這個道理，知道本來無一物這個道理。下面：
【結解同所因，聖凡無二路，汝觀交中性，空有二俱非，迷晦即無明，發明便解脫】
這一段結縛和解脫同依六根，更無他物，叫做結解同所因，同是六根更無他物，六結就六根，六根結則為凡夫，六根解則為聖，也就是說六根打結了變凡夫，六根解開變聖人，聖凡無二路，解開六根就是聖人，打結六根結住了就是凡夫。汝觀交中性，什麼意思呢？你仔細而且觀察交蘆的性，空有二俱非，若說空，蘆相宛然，若說有，中物實體，所以說空說有都不可以，能見的根和所見的塵也是如此。迷晦即無明，這個地方要知道湛然一心還有空還有雙絕，迷晦此理即無明也就是說迷暗迷惑暗淡，湛然一心，迷惑暗淡就叫無明。發明便解脫，若發明這個道理明白了，變成解脫了。迷惑晦暗這個是無明，發明明白了超越了轉過來了，便解脫了。本是同根生，慢慢就知道了，中峰國師講，原夫西方極樂世界了，他講原夫十方世界，儘是山光水色，似空合空，盡大地是清泰故鄉，但是眾生造業就沒辦法了，極樂世界變十方了，國師在白話文講的很清楚，這個我們講《無量壽經》有講到了。下面這些句我們慢慢來讀：
【解結因次第，六解一亦亡，根選擇圓通，入流成正覺，陀那微細識，習氣成瀑流，真非真恐迷，我常不開演，自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立】
這一段佛陀又說了，解結因次第，結有次第結成。一個一個打結了，但是這個地方，六解一亦亡，解也因次第來解開，六結既解開則六結之相沒有了，那這一條毛巾之名也不應存在，叫做六解一亦亡。後面講到用毛巾來結這個六結的，現在把他打成這個結大家看到，一個一個打，但是要解開的時候也是一個一個來解開對不對？這個地方說解結因次第，六解一亦亡。打六個結要解六次。根選擇圓通這個是說，解結當於六根之中。入流成正覺，選擇圓通根作入流功夫可速成正決，圓通根就是圓滿的根性，本具的佛性，用前幾天那一句話，用不生不滅為因心地，用不生不滅為因地心這個就對了。如果以生滅為因地心，那結什麼果？生滅果。以無聲無滅的因地心，結成無於涅槃妙莊嚴果就這個道理。所以這個地方說，選擇圓通根，那麼《楞嚴經》講到這些，前面那些都一樣的，只是文字不一樣。佛陀的意思，講明白那個道理。陀那微細識，阿脫那識是很微細，由習氣種子熏變能引生諸趣了，成為生死瀑流，瀑流就是流浪了，繼續流浪生死輪迴，這個那陀微細識慢慢就明白了。由小小的習氣由小小的念頭種子，慢慢熏便能引生諸趣。下面真非真恐迷，這個意思是真妄和合其體雖真，不過參雜無明習氣之妄，若說是真，恐其迷妄為真，如果說是妄，恐迷真為妄了，恐怕迷真為妄了。這個地方就是說這個真和假，這個習氣是依真而有的，真非真恐迷了，如果說真這個地方講的，他就講什麼其體雖真，體是真的，但是參雜無明習氣之妄，如果說是真有怕誤解了看成妄了，若說妄但是他確實其體是真的，這個叫做真非真恐迷。我常不開演，很少講這一段，為什麼呢？怕大家誤解了，所以我不隨便的為人開示演說，釋迦佛陀所講到這個道理。自心自取心，這個見相二分唯一自心，妄以能見之見分，妄取所見之相分，於是在本來無幻法中，本來無幻也就是說本來無幻法，虛夢的，在這個當中妄成一切幻法，夢幻泡影那個幻叫做非幻成幻法。不取無非幻，明達了解了一切法即心，既然不生取這些執著，不但沒有虛幻的法，就連非幻的真法也沒有，真心本性現前了。非幻尚不生，幻法云何立，本來都是虛幻的，它立什麼呢，叫做一切法無我，緣起無自性，一切法無我，這個都是緣生緣滅道理，緣生緣滅東西為什麼把他看成那麼固定，執著他是真實呢，緣起無自性，一切法無我。《無量壽經》講通達諸法性，一切空無我，所以我們要開悟，你說拿什麼開悟啊！想開悟本身就妄念，這也是頭上安頭，演若達多，因為本心本悟本心本覺，頭在頭上還要找個頭，這個就叫做演若達多。下面釋迦佛陀再用一首偈語：
【是名妙蓮華，金剛王寶覺，如幻三摩提，彈指超無學，此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門】
這一段是名妙蓮華，什麼意思？佛們經常用蓮花來比喻，蓮花是因果同時，花有了，籽也就有了，蓮花裡面注意看能看得出來，花和那個蓮花籽同時的，叫做因果同時。用妙蓮華來比喻。金剛王寶覺，如幻三摩提，也是說明無修而幻修，修如幻定慧，真心本具啊。彈指超無學，彈指就一剎那，超越了無學，無學是阿羅漢。此阿毗達磨，阿毗達磨是印度話翻譯中文叫做無比法。用一句無上甚深微妙法，究竟圓滿大法，沒有比這個更殊勝的妙法，無可比這個叫無比法，梵文叫阿毗達磨，智高無上無妙法。十方薄伽梵什麼意思呢？這個地方我們稍微對幾個字比較好懂，薄伽梵是佛得勝慧，也就是說十方諸佛都是由這一條路修出來了，一路涅槃門，薄伽梵講十方諸佛比較好懂了，有時解釋這些佛學名詞，多一個字少一個字就聽不太懂了，十方究竟圓滿佛一路涅槃門，這個地方修出來的，所以<楞嚴咒>語叫十方一切諸佛心咒，<楞嚴咒>裡面翻譯好幾句，翻譯過來就是南無阿彌陀佛，我們沒有翻譯那個<楞嚴咒>，但是有書你注意看有好幾句寫南無阿彌陀佛，就像<往生咒>南無阿彌陀多婆耶，這個就是南無阿彌陀佛，慢慢去看那些咒，還有那個慈雲灌頂禪師翻譯的寫到很多。我們這套書有講到這個翻譯<楞嚴咒>的，十方薄伽梵，一路涅槃門，都是依這個而修成就的，佛法之中無彼法，所有佛法之中都比不上他這個意思，為什麼？因為佛法是圓融的，下面開始幻根六結，什麼叫幻根六結呢？拿一條成子把他打成六個結，然後示眾讓大家看到，請看經文：
【於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀，雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有】
明白了好不容易明白了，那我們有沒有明白了，還是差不了多少，根器不夠，我們確實根器不夠，當然了，剛剛學習《楞嚴經》不是那麼容易的，我剛看第一遍《楞嚴經》連白話文都看不懂，後來看第二遍，慢慢一點一點很重要，非學不可，第三遍在增加一點點，以前學過三遍《楞嚴經》，所以這一點才知道說，我們讀書萬遍其義自現。於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈悲教誨宣說以後，有再糅和經義，除以諷誦前後照應，文華精彩法俱瑩明，妙理清澈，妙理清澈就是說明使內心心開目明，開朗了明白了，心目開明。嘆未曾有，這才是學佛法的享受呢，無憂無慮了。知道人絕對沒有生死，所以有時候這些學佛同修，遇到佛法不學習，到痛苦的時候才喊天叫地「老佛爺啊」平時不燒香，或者說平時不燒香不燒戒定慧，臨死報佛腳這都來不及了。下面阿難請問了，代一切眾生請問了：
【阿難合掌頂禮白佛，我今聞佛無遮大悲，性凈妙常真實法句，心猶未達六解一亡，舒結倫次】
這個地方，阿難一心來禮請頂禮白佛，我今聞佛無遮大悲，釋迦佛陀這一個大悲之心，以無遮大悲開示，性凈妙常真實法句，《無量壽經》怎麼講，惠以真實之利。《往生論》真實句是什麼？清凈句，這是《往生論》裡面記載的。在《楞嚴經》講性凈妙常真實法句，《無量壽經》《往生論》裡面所講的這個道理。心猶未達六解一亡，這一個真實法句是以真實語所說的方法妙章句，也就是究竟圓滿的流露這個意思。心中還不明白，六解一亡的真義，舒結倫次，如何是舒結結縛的倫次論，怎樣來打結怎樣來解開，怎樣來解開自己的心地妄念，釋迦佛陀聽到這樣的請法，馬上表演了，給與會的大眾看，阿難再講一句：
【惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音，洗滌沈垢】
這一段阿難的慈悲啊，確確實實從這個地方就知道了，一再二，二再一，一再二，二再三，三再四的禮請，一次又一次的惟垂大慈大悲的世尊，再慈悲再憐憫我們，及諸將來指我們，施以法音宣示妙理，洗滌塵垢，內心的塵垢給它洗掉了，釋迦牟尼佛在這個時候開始拿毛巾了，當然他所拿的毛巾絕對不是我們這一條了，這一條釋迦牟尼佛拿過，那一條就寶貝了，拿什麼下面看經文：
【即時如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽梨，攬七寶幾，引手於幾，取劫波羅天所奉華巾，於大眾前綰成一結，示阿難言，此名何等，阿難大眾俱白佛言，此名為結，於是如來綰疊華巾，又成一結，重問阿難，此名何等，阿難大眾，又白佛言，此亦名結，如是倫次綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難，此名何等，阿難大眾，亦復如是次第酬佛，此名為結】
這一段第一句，於是如來於師子座，獅子百獸中王啊，百獸中王這個地方代表大智慧，圓滿的大智慧，整涅槃僧什麼意思呢，調一調這個地方，內衣這個地方稍微挪動一下，涅磐僧是內衣，印度話這要叫斂僧伽梨，整這個動作，我這個動作就做斂僧伽梨大衣，外面的衣服大衣叫做收斂大衣，斂僧伽梨這個意思，內衣和外衣調一下，為什麼？因為釋迦牟尼佛六十二歲了，講那麼長時間也得把衣服調整以下，有的動作，作來作去，那麼講法當中有動靜，內衣外衣有些調動一下，就非常明顯的說明，釋迦牟尼佛是一個非常和藹可親平易近人的老人家，絕對不是那麼神秘的不得了。攬七寶幾，七寶是什麼？金銀琉璃還有玻璃，赤珠，硨磲、瑪瑙所做的那個毛巾，引手於幾就是手拿過來，取劫波羅天，波羅天很少聽說過，這個在佛學名詞裡面特別少，我後來查資料了原來叫做夜摩天，夜摩天大家經常聽到，一天天的時間，一天的時間人間兩百年，天年兩千年，身上放光夜摩天的天人，已經離地了，修五戒十善慈悲喜舍再加上禪定工夫，上升天界離地了夜摩天。這個地方講波羅天所奉華巾，從來沒有請人家講經的人，桌子上不會放一條毛巾的，經常請人家講課的同修就知道，桌子上面都要放一條毛巾，有很多種作用，講最俗氣的一句話擦擦汗。講修行的角度表表法。那這一條花金是七寶所作，於大眾前綰成一結，綰是什麼，捲起來，把長長的東西給他打成一個結，就是這個意思，就像這個毛巾讓他過來，放在中間開始打結了，釋迦牟尼佛就在現場，大眾面前像這樣開始打結了，毛巾很長，他那個不是毛巾是花巾，都七寶作的打成一結，示阿難言，此名何等，大眾和阿難都說了，此名為結，於是如來綰疊花巾，再系第二個，第三個，第四個，第五個系六個，這樣的結，系六個，整成六結，一一結成，皆系手中拿著了，所成之結持問阿難，持問阿難，就拿來這樣的，阿難你們大眾大家看過來，就這樣的現場的演講跟我們差不了多少，只是他是佛，我是凡夫了，差這個地方了。他拿的七寶的花巾，我拿的綿質的毛巾啊，差這個地方，此名何等，這叫什麼呢？阿難大眾，亦復如是，次第酬佛，什麼叫酬，這個字答覆的意思，一遍一遍的答，佛陀有問他們就回答，次第回答佛這個叫酬佛，此名為結，六個結，這六個結已經打成了，現在下面是要解開這個結了，怎樣解開這個結，然後解開這個結的意思，表法用心何在？時間已經到了，等下一堂課再來說明這個結的作用，打開的目的，打開結的用意用心，我們等下堂課一段一段的來學習。
《楞嚴經》 第八十六集
《楞嚴經》第五卷我們還沒講完，晚上這一堂課來接著上一堂課的經文，我念一下同修對一對:
【佛告阿難，我初綰巾，汝名為結，此疊華巾，先實一條，第二第三，云何汝曹複名為結，阿難白佛言，世尊，此寶疊華緝績成巾，雖本一體，如我思惟，如來一綰，得一結名，若百綰成，終名百結，何況此巾祇有六結，終不至七，亦不停五，云何如來祇許初時，第二第三不名為結。佛告阿難，此寶華巾，汝知此巾元止一條，我六綰時，名有六結，汝審觀察，巾體是同，因結有異，於意云何，初綰結成，名為第一，如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名，成第一不，不也。世尊，六結若存，斯第六名，終非第一，縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名】
這個地方經文比較長，諸位同修看到這一段很明顯，阿難跟佛說，佛也跟阿難說，彼此之間的對話非常明顯，現在我們看到，現在世間的對話，同樣對話用心不一樣，怎麼說呢，世間的對話利益所在，佛和阿難之間的對話是為了什麼？解脫之道，成佛之道。同樣的時間，同樣的對話，但是目的不一樣，用心不一樣，所以迷者和悟者，就在一念之間，一念悟一念覺佛菩薩,一念迷凡夫俗子，他凡夫迷什麼？利益,佛菩薩悟什麼？智慧。
這個地方佛陀用毛巾來向阿難說明，汝知此巾元止一條，在這一條毛巾當中打個結，形成了這個結，這是我們今天看到的山河大地種種的形象，失卻本心只看形象。釋迦佛陀說此疊華巾，先實一條，這樣的情況那眾生不看本來面目，而分辨外面形象，一結、兩結、六結或者說百結，這個地方佛陀說巾體是同，因結有異，跟六祖講的那個道理很相應,人有南北，性無南北，巾體是同，本是同根生因結有異，三世諸佛共同一法身，所以菩薩為什麼能成佛，他知道無緣大慈，同體大悲，開始落實菩薩道，修行菩薩道了，本是同根生的道理。阿難尊者說，縱我歷生盡其明辯,如何令是六結亂名，六結若都存在，這第六之名終不是第一，縱然我阿難竭盡全力，用我歷生的聰明辯才來辯論，也不能使這六結的名次錯亂這個意思。所以看到這段經文，我們今天所有講的規律，佛家講得非常清楚。人生就這樣，偶爾有一年當中非常坎坷，過了第二年非常幸福，第三年又非常平坦，第四年又發大財，第五年輸光光了，為什麼？這一段就講這個道理，因為我們種的因，不是天天種吉祥因，不是天天種清凈的因，好的種一點，壞的也種一點，這一會兒來個吉祥，一會兒來個不如意。這六結一個一個打，這個毛巾一結一結打，就像我們種因，一個一個種，打一結再來打第二結，第三結。人生就這樣，一個念頭一個因，如是業因，如是果報。那這個地方，想要了這個果，想要打開這個結，得慢慢來一個一個給它打開，也就是說我們現在的果報，得一個一個地接受，想要了脫得從內心一個一個地解開，這個就好懂了。
舉個例子，我們現在出家了，這幾年沒吃肉了，這幾年也沒有去殺生了，但在家的時候，你們吃過了對不對？將來受報，那一段也得報，吃人家半斤得還八兩啊，那一段也得報啊。不是出家以後，果報就沒有，不是這樣講的。大目犍連成阿羅漢了，到晚年的時候，那一天在打坐知道了，給佛陀頂禮佛陀也知道了，頂禮完以後，大目犍連出去了，他說佛陀我要走了，佛陀說你走吧，大目犍連走到那個地方，外道從山上石頭滾下來，砸成肉餅粉身碎骨。佛陀叫弟子來，一起將大目犍連的屍體，慢慢地收起來了。很多弟子就問，成阿羅漢還要砸成肉餅出家幹什麼，佛陀講了，神通抵不過業力，萬法皆空，因果不空。解脫是內心得解脫，但是生生世世的果報還得要還。還果報的人，凡夫和聖人不一樣，凡夫是什麼？恩將仇報，有這樣的，如果不是恩將仇報會怎麼樣？仇上加仇，嗔恨嫉妒沒完沒了。而聖人還果報感恩戴德，高高興興。所以當目犍連知道今天要走了，跟大家告別了，肉身還要接受這個果報，弟子就問他為什麼？因為在上輩子他在海邊長大的，當過漁夫專門抓魚的吃魚殺魚，現在這些大魚、小魚投胎為人，就是剛才傷害他的外道。如是業因，如是果報，沒有為什麼。一個一個種因，得一個一個來還，還完了就沒事了，這是聖人和凡夫來還這個因果的念頭、思想、知見、心態不一樣。聖人還得很開心，感恩戴德，凡夫還得怎麼樣，還要報仇，忘記了自己本來對人家的傷害。所以這六個結也講因果，也講心地。有了念頭就是業，有了業就要報，怎麼辦呢？下面經文釋迦牟尼佛也教我們：
【佛言，如是六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成，則汝六根，亦復如是，畢竟同中，生畢竟異】
這一段釋迦佛陀說了，六結不同，雖然是不同，但是循環本因，一巾所造。那我們講因果，今天講果報，循環本因是什麼？一切為心，很簡單的道理，但眾生不承認的，不承認這個果報是自己造的。有一天有個男眾，心情很不好，我問他，你怎麼啦？今天騎著自行車出去，沒想到路邊有塊石頭，給他擋了一下摔倒了，我說非常正常，也非常應該，他眼睛看著我很不高興，他說為什麼，我說這塊石頭給你擋路你摔倒了，你忘記了你小孩的時候有沒有拿很多石頭放在路中間，突然間想起來有啊經常啊。好，那麼你拿石頭在路中間，讓別人摔倒了，你知道不知道，不知道啊，剛好今天被那塊石頭摔倒了，別人也不知道你在痛苦你在難過，不是剛剛好嗎，心平了。他小時候確實經常拿石頭，放在路中間，讓人家走路摔倒了，讓人家騎著自行車摔倒了，等到他長大的時候，自己那個騎自行車也被那個小石頭給他摔倒了，今天摔倒忘記小孩種過的因，很簡單的道理。
所以有很多出家人，不是這一輩子就出家了，上一輩子出過家，沒修大成就，這一輩子再來了，有的居士這一輩子剛剛種因，下一輩子很有可能就出家了，很有可能啊，記住不是絕對的可能。在《百業經》裡面講得非常清楚，佛門有一本叫做《百業經》，在迦舍佛那個地方修行種因，很多都是在釋迦牟尼佛，這一尊佛開悟的，而開悟是果，迦舍佛那一尊種因，那麼長時候一直修，一直種因，種因到那裡，到釋迦牟尼佛這個地方結果了。後邊會講到二十五聖圓通，也會講到這一點，那麼很多人現在在釋迦牟尼佛這個地方修行讀經誦經念佛用功，有的確實沒開悟，可以說大部分沒開悟，那有的因緣成熟了，在哪一尊佛，那個地方開悟，彌勒尊佛。希望我們不要等到彌勒佛，那個地方開悟，這一生的用功，到極樂世界去了，這個地方因果循環講什麼，佛陀就講這句話了六結不同，形象不同，循顧本因，一巾所造。我們也是這樣形象不一樣，個頭不一樣，男相女相不一樣，講到根本本是同根生，三世諸佛，同是一法身，所以眾生就看這個結，看這個形象，沒有看到那個根，本因。下一段釋迦佛陀教我們，解開這個結的方法請看經文：
【佛告阿難，汝必嫌此六結不成，願樂一成，復云何得，阿難言，此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此，如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六云何成，佛言，六解一亡，亦復如是，由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵，如勞目睛，則有狂華，於湛精明，無因亂起，一切世間山河大地生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相】
這段經文看了以後，一切因果皆自取，一切煩惱各自造，總不能再怪別人。經文就這樣直接地講，釋迦佛陀說得清清楚楚明明白白，我們用什麼心，由汝無始劫以來心性狂亂，所以在座的同修，想要等到老，年輕人來孝順，兒女子孫來孝順，衷心的警告兩個字沒門。沒門為什麼？想想自己，父母照顧我們多，還是我們照顧父母多想一想，父母照顧我們多。那我們照顧父母少，下一代的人照顧我們也少，說好聽的一句話叫做兒女子孫滿堂，說不好聽的冤親債主一大堆，就這個道理。多子多孫，一般社會這樣講，其實多子多勞，多孫多憂，想要兒女子孫來孝順來養老，等著吧為什麼？世間的眾生用這個心，心性狂亂，知見妄發，發妄不息，真正能解脫靠佛，這個佛記住，不是靠釋迦牟尼佛，靠覺，釋迦牟尼佛就是覺，好，靠覺也對，靠釋迦牟尼佛也對，為什麼？如來者實語者，不異語，不誑語，對不對？兒女子孫再孝順也要離開人間的一天，還是死路一條。所以百劫修來一世享，百劫修來的福報，一世給它享掉，後邊因果自己了，這能明白嗎？我們生生世世修來的福報，在這一世得人身了，這一世給他享福享完了，後面因果自己了，兒女代替不了。不是我編的，人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者，所以靠兒女來解脫，靠兒女來幸福，靠兒女子孫，來給晚年的美滿，晚年的幸福不可能。希望在座同修看到這段經文要覺悟了，我看到清宣老和尚到晚年的時候，七十二歲關門謝客，七十二歲那一年開始，不聽外面俗事，不管身邊風雲，風雲跟他沒關係開始念佛，念了九年吉祥而走。九年的時間，二零零三年走的，七十三歲開始念佛，八十二歲走的，二零零三年，今年應該算八十六歲了，他走了四年了。從這個地方我們學佛的同修，真正能依靠的就是本覺，本覺本有，其他身外之物是什麼？釋迦牟尼佛怎麼說，一切世間山河大地，就包括我們吃住用的環境全部在裡面了，怎麼來的呢？生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。要覺悟的人，這句話就好好徹底地改變自己，給自己晚年做一個覺悟的抉擇，做一個智慧的選擇。如果不這樣做等著，等著誰？等著自作自受，很簡單的道理。我是看到老和尚好幾個到晚年的時候都回家去，我問他為什麼身邊沒人？自己內心也煩，內心也悶，所以呢怎麼辦？內心一煩，內心一鬱悶靠誰，那為什麼不在寺院呢？他在寺院的規矩比較多，不是那麼方便的，乾脆走回家，死在家裡算了好幾個，我也給人家到他家裡去給他助念過，為什麼平時沒有深入經藏，關鍵的時刻，內心怎麼樣？解不開，待家裡也煩惱，待寺院里也煩惱，不待也煩惱，沒有一個地方不煩惱，煩惱哪裡來，皆即狂勞顛倒華相。也看到很多在家到老的時候，煩惱得不得了，煩惱到最後就在煩惱當中而死亡，他離開人間一片的黑暗，哪裡去？貪嗔痴，地獄、惡鬼、畜牲三惡道去，所以釋迦佛陀說得人身者失人身，就像大地的土，得人身者再得人身，就像手中一把土，不成比例。誰要覺悟，誰看這一段就知道了，佛陀親口所講的，親自所講的，無始心性狂亂，不但這樣知見妄發，前面講知見立知，即無明本，這個地方講知見妄發，不但這樣，發妄不息，不停的起心動念，無不是業，無不是罪。
看到這樣的經文怎麼辦呢？知見無見，斯即涅槃，無漏真凈，知見無見，才叫正知正見。這一點要知道知見無見，就能隨順一切，知見立知，就是知見妄發，妄發起來，隨著自己的妄念，開始造惡業，開始造因，造因下去山河大地，然後狂勞顛倒華相，自己給自己障礙了怎麼辦？下面佛陀又說了，說了以後阿難又問，我們接著底下經文：
【阿難言，此勞同結，云何解除，如來以手將所結巾偏掣其左，問阿難言，如是解不，不也，世尊，旋復以手偏牽右邊，又問阿難，如是解不，不也，世尊】
這一段稍微有古文的基礎很簡單能看得懂，我們毛巾太短了，只打一個結，你就給它看成六個結，阿難言，佛陀這個結怎麼來解，這個地方講此勞同結，什麼意思呢？此狂勞顛倒所起的華相，從一至六，同名為結，但要怎樣才能解除，就內心的煩惱鬱悶，同這個結，此勞同結，云何解除。釋迦佛陀馬上將那個七寶所做的花巾拿起來，我們就拿這一條作為代表一下，將所結巾偏掣其左，這個字「掣」，什麼意思？拽的意思，拉過來的意思叫做掣。這樣理解一下好懂了，將所結巾偏掣，就是說往左邊一拉，這個叫偏掣其左，問阿難言，這樣解開否，阿難回答，否也世尊。旋復以手繼續地，繼續地再用手將毛巾用這樣，偏牽右邊拉過來，剛才左邊現在拉過來右邊，又問阿難，如是解否，阿難回答，否也，世尊。這個花巾是這樣的，左邊的也解不開，右邊的也解不開，而且一拉會怎麼樣？越緊。怎麼解開呢？下面經文：
【佛告阿難，吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，云何解成，阿難白佛言，世尊，當於結心解即分散，佛告阿難，如是如是，若欲除結，當於結心】
這一句太重要了，看到這個拽來拽去都解不開。佛陀問阿難尊者，汝設方便，你想想看怎樣把它解開呢？阿難問以後佛陀問，彼此之間的問答，阿難問這一句話，也回答這一句話，當於結心，把這個心解開，這裡一拉拉開了，從中間拉開了，解即分散，分開了。佛告阿難，如是如是，就是這樣解開的。若欲除結，當於結心，「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡」這個道理。心空罪滅，從這個地方，心一空罪就滅了，懺悔這個叫懺悔。很多動不動懺悔了，經常講懺悔的人，注意聽肯定經常犯錯誤，你注意聽，哎呀對不起啊，懺悔啊懺悔啊，肯定經常犯錯，一天最少二十遍還不止，五十遍還在嘮叨，一百遍是正常的，為什麼？不懂得解結是解心，他在解這個饞，嘴裡面很饞，不念這一句話很饞啊，解口了不解心。我在南北是經常看到，越講修行的人毛病越多，注意這句話，越講修行毛病越多。大修行就是大毛病，不修行就是沒毛病。釋迦牟尼佛只有一個字「行」不用修，為什麼？沒毛病，大修行是大毛病，老修行就是老毛病，不懂得修行是修心，心一拓開就這麼簡單。就這麼樣地用功，心一拓開，阿彌陀佛，阿彌陀佛，很簡單。錯了承認了，他就不用「對不起了」，怎麼辦呢？開始對佛菩薩，我不上了我弄錯了，又怎麼辦呢，你死路一條了，怎麼辦呢？南北見得太多太多了。有時候看到這些，我是緊張得沒辦法說的了，動不動懺悔懺悔懺悔，一會兒又來懺悔，懺悔懺悔，這樣的人表面上都在修行，一點都不認識佛法。南北都有的，怎麼辦呢？太難太難了，換句話說沒有深入經藏，沒有深解意趣，沒有解開心地啊。大修行就是大毛病，我剛開始在南方學習，很多師父也經常彼此之間讚歎，哎呀，你是大修行，我啊，隨喜隨喜，他是大修行。學了《楞嚴經》大毛病，佛只有行，你看修菩提行，行普賢行，《無量壽經》講修菩提行，菩提是覺悟，行普賢行利眾生修這個行。我們今天專修毛病的行，不修沒毛病越修毛病越多。哎呀這個不行，哎呀那個不行，有時自己算了算了，不能夠生氣，一生氣會上當的不要生氣，生氣就不行了。冷的時候自己不穿衣服，怎麼這麼冷呢？熱的時候不少穿一點，怎麼這麼熱呢？這都毛病。有時候說不明白了，沒辦法讓他去吧，真是沒辦法。所以修行歷來都是解開心地而能成就。現在都解開眼睛，讓我眼睛看得很舒服，他就肯修行，讓我耳朵聽得很爽順耳他就叫修行，是不是這樣的。我看了不爽他就不修行，我聽得不舒服他就很討厭。都順著自己毛病脾氣，那一種執著觀念，死路一條。不客氣地講，也許電視機前的同修聽了很不舒服，對不起實話實說，你不舒服我也沒辦法，你罵我聽不著不要緊，但是造口業是你我不知道，就是這個道理。所以電視機前的同修也得這樣的，以《楞嚴經》的標準，當於解心這才叫成就。心開意解，當下得道心開意解，所以說有時候這些修行同修，沒修真的沒毛病，修到最後毛病一大堆，增加佛法這一個問題，佛法是解開問題，他是增加佛法的問題，這個是最難最難的了。禪宗的祖師大德收徒弟，有問題都是用打的，香板拿起來打過去，你再問再打，繼續問繼續打，打到你跑了，打不跑他真教你。禪宗祖師大德是這樣的，有問題「啪」打過去。問什麼問呢，有什麼好問的！禪宗祖師大德就這樣的，打幾年以後還不跑，問他你怎麼不跑，徒弟會問，師父你怎麼不打，可以了根基夠了，你怎麼不再打，師父一看，這已經什麼，罵不走打不跑了，可以傳心法。禪宗祖師就給他講，心法惟心悟，悟明本心，內心沒是非、沒恩怨、沒雜念，這個時候悟明本性，本性本心就是佛。頂禮成功了。禪宗祖師沒有講的，不立文字的，為什麼？他說一句話念佛是誰？父母未生前本來面目，再來禪堂寫一個「參話頭」，都貼在牆壁上，要問糾察就拿香板過來，誰問的？我問的，一板就過去了，你怎麼打我？又一板啊。就這麼教的，打到一個人都沒有禪堂關門。打到最後一個都不跑開始傳心法，要不要門關起來開始打，根器不行啊。我雖然學習的不是很多，但是有一天我在打木魚，小木魚，眼睛咪咪的，突然間木魚沒有了，為什麼？我木魚打錯了，被別人搶走了不知道，突然間手中這兩個木魚沒有了。從那一年開始我就知道，以後怎樣學習，等別人拿木魚，我就注意看，開始怎麼拿法，手鼓琵琶口引磬，照鏡鐺子木魚胸，木魚就會拿也就會打。就不會像他們，南無阿彌陀佛，不是這樣的，我注意看了，打法器禪堂規矩，念佛堂規矩，行堂的，三殿七堂，注意看人家怎麼做的。所以今天中午跟同修在探討這一些，你以為有人說來來來我教你木魚得這樣拿，沒有。看人家啊，很認真這樣拿，以後就知道，這樣拿太高擋住，太低佝頭不好看，表示什麼拿得很好學會了。都平常時看人家怎麼做學過來的。所以禪堂就這樣的打一個字「打」，兩個字「打罵」，不是打就是罵，打不死罵不跑，可以了，傳心法。現在得鼓勵人家學佛，不是那個根器，將來也會在佛門裡面出問題，本來的事情，對不對？
那一天給大家講為什麼要出家？沒為什麼，本來的事情，為什麼要吃飯？沒有為什麼，肚子餓了就吃飯，為什麼要學佛？沒有為什麼，人應該學佛，佛就是覺悟，不覺悟就是愚痴，水往低下流，人往上面走這是規律。學佛就是學覺悟沒有為什麼，就這麼簡單一個道理。就像我們在座的出家師父，為什麼出家？本來就得出家，就這一個認識。打死了打死還出家，罵死了罵死也出家，火化了還是用這個出家相去火化，為什麼？本來就這樣的，沒有為什麼，不是自己發心出家，有發心就有退道。像吃飯，你們是自己發心吃飯，還是應該吃飯，想一想，應該吃飯還是發心吃飯。所以這個觀念這個地方往上轉一轉，把他頭腦裡面這個觀念轉一下，你說是發心吃飯，還是那個應該吃飯很簡單，應該吃飯，本來就得吃飯，肉身需要。那出家應該要出家，在座的同修，學佛很簡單，在家居士護持佛法護持三寶，本來就得這樣，沒有為什麼，沒有理由的。爸爸媽媽教育小孩，兒女子孫孝順老人天經地義。否則不是人道，自然規律的了。所以這個地方修行真的沒搞清楚，沒有搞明白這些道理，修到毛病一大堆，修到自己的知見一大堆。佛陀所講的剛才那一句話知見妄發，發妄不息。沒有學佛之前還沒什麼傲氣，學佛以後增加自己的傲氣。我學佛了，就這樣沒辦法。有個法師在講經講得很認真，講得很精彩，講到這個地方，在座的同修，誰要發心出家，有一個男眾手馬上舉起來，後面一個女眾（咳嗽一聲），他的太太坐在後面，他老公在前面聽得很認真，很全神貫注在裡面，突然間聽到做好人是應該，手舉起來了，一舉起來，太太看他，老公手舉起來馬上放下來了。這個道理說明什麼，人就這樣聽的時候懂了，遇到事情糊塗了。所以佛法講這個當於結心，心開意解，能生萬法也從這個地方開始。沒有為什麼，記住今天的快樂沒為什麼，今天的受報也沒為什麼，都是兩個字應該或者說自受。為什麼自受？自作的。所以釋迦牟尼佛了不起，在《三藏十二部》開經前面第一句話，如是我聞，如是如是，一切如是如是，往生如是，墮落了也如是，自造的一切唯心造，他的墮落也是他的自造，他的往生亦復如是，如是我聞。《三藏十二部》的第一句清楚而明白，上去也如是，下去也如是，為什麼？上去他是清凈心而上去，下去妄心妄見狂發而下去。如是業因，如是果報，沒有為什麼。吃飽了不吃了如是。肚子餓了想吃飯如是。沒為什麼，所以所有的事情都離不開本心，叫做離開本心，一法不立。或者說離開自性，一法不立。
就這個道理種的什麼因，就結什麼果。今天如果種的虛空法界的因，那享受虛空法界的果，就這麼一個道理。什麼跟虛空法界相應，真心本性包容虛空法界，那跟真心本性相應，就容納虛空法界，是不是很自然就這個道理啊。從這些道理啊慢慢就明白，明白以後這裡面一小段的經文，講了兩次的當於解心，阿難尊者講一遍，釋迦牟尼佛也講一遍。佛告阿難，如是如是，看到就這個道理若欲除結，當於結心，把這個結給它打開，打開就好了，本來無一物，何處惹塵埃。所以有很多女眾被老公打哭哭啼啼，有什麼辦法呢？我說有辦法，什麼辦法？活該就是辦法，給她氣得不行不行的，我說你不用生氣，你嫁給他，他打你理所當然，這是你們果報，沒有為什麼，果報啊。生生世世的果報就這樣。不是你打他，就是他打你，打來打去打自己。有一對夫妻打架，家裡的東西電視冰箱通通砸碎了，過兩天以後，東西都破了，還得來買一買，你看兩個聯手砸，他砸一個她砸一個，來吧要砸一起來吧，砸碎了氣消了，過兩天好了捨不得，還得出去買，砸來砸去不是砸自己嗎，這不是活該嗎，世間人就這個道理。記住我們也是世間人，心性狂亂，知見妄發，發妄不息。所以很多同修這一點慢慢去領悟心地。我昨晚打坐的時候感覺，真的沒悟明白道理，否則現在不是這個樣子，如果真的修得好真的悟明白了，早就到極樂世界去了，何必到現在還在當個娑婆老人，這一輩子加上一輩子，上一輩子再加上一輩子，娑婆老人流浪生死，所以叫做浪子回頭金不換，苦海無邊，回頭是岸。希望在座同修看到這樣的經文，講兩遍八個字，當於解心。阿難講佛陀接著講，當於解心，這個是根，心解了一切都解了，下面呢：
【阿難，我說佛法從因緣生，非取世間和合粗相，如來發明世出世法，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數，現前種種松直棘曲鵠白烏玄皆了元由，是故阿難，隨汝心中選擇六根，根結若除，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待】
這一段，釋迦牟尼佛說阿難你注意因緣法的問題，我是簡單講一下，知其本因隨所緣出，如是乃至恆沙界外一滴之雨，亦知頭數，什麼意思呢？都離不開這個本心，一滴之雨或者說山河大地，或者說恆沙界外的所有一切，包括一滴之雨，亦知頭數，都是心中之物。要了解都是心中之物這個意思！然後教阿難尊者怎麼做呢，現前種種松直棘曲，松林是直的，棘林曲的，曲的是彎的意思，鵠白，什麼叫鵠呢？這是一種鳥叫做鵠鳥，鵠鳥也有人叫做天鵝，看過天鵝了，在海邊白天鵝，空中飛白色的，烏玄就是烏鴉，天鵝是白的，烏鴉是黑的，這個叫鵠白烏玄。皆了元由，這一點我們就很好懂了，我皆了之來由叫做皆了原由。是故阿難又叫阿難尊者，佛的智慧是這樣的，所以阿難你當確信不可懷疑，佛所說的解結之法，和所許取之，就是說所講的道理，這個地方叫做隨汝心中選擇六根這個意思。選擇六根中最圓之根，一門深入，隨你心中，自己選擇。自己選擇這個意思叫隨汝心中，六根怎麼選擇呢？自己選，選擇六根，根結若除，妄念雜念若除掉，塵相自滅，諸妄銷亡，不真何待。這個地方說唯一絕待真心也就自然現前了，叫做不真何待，妄沒有真的就出來了，諸妄銷亡，真心流露，實相現前，知一切法，離一切相這個道理。知法離相，知見無見，真菩提就這個道理。所以學《楞嚴經》就當下要悟明本心，悟明白以後，你說煩惱來了，很好我終於能解決這個問題。快樂來了，今天因果就是這樣都解開了。不會討厭也不會排除。煩惱來痛苦來，就這樣該受了，該修理修理了，快樂來的時候，因果就這樣，沒有逃避煩惱，沒有逃避痛苦，逃避煩惱逃避痛苦這也叫做膽小鬼，不是佛教徒。所以現在很多學佛，一個麻煩的心態是什麼，都想吉祥如意，沒有一個想災難重重的，都想大吉祥大如意，這個本身就是貪。一定要懂，這個本身已經迷了，已經貪了，學佛的人是面對逆境高興接受，果報來了亦復如是，我得接受。快樂來了，因果就這樣，如是業因，如是果報，繼續種因。痛苦來了逆境來了，當下了果轉心。所以比丘長帶三分病就是這個道理。以為比丘真的要有病，真的站不起來了，在地下爬了不是這樣，那這樣修行幹什麼，逆來順受，有沒有聽過這句話，逆來順受，了了。順來續因，順來繼續造因，知緣惜緣再造緣，知福續福再種福就這個道理，沒有逃避沒有躲開完全面對現實，該怎麼樣做怎樣做，心開意解，這就知道了吧。有佛法就有辦法，底下這一段經文我們還得等下一課再來報告，報告完我們再講二十五聖圓通。
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《楞嚴經》八十七集
我們在《楞嚴》當中的學習,一定要深深地了解面對現實，現實就是日常生活環境，包括所遇到的一些問題。有個男眾很辛苦，坐車坐到10多個小時來找我，師父我出離心很強，想住在寺院裡面。我說為什麼要這樣說？我就一直想要住在寺院裡面，問他,家裡幾個人，第一個老婆離婚了，現在跟第二個老婆在過，還有爸爸媽媽。他說爸爸媽媽身體不太好。有沒有兄弟？大哥神經不正常，嫂嫂不負責任，所以我想住在寺院裡面，因為出離心很強。我說對不起，你這個叫做出驢心很強，不是出離心。如果出驢心很強你不懂，我再給你講一句你這個出馬心很強，牛心力量更大，很不客氣。他眼睛一直看著我，我對他很不客氣地講這個問題，爸爸媽媽有病年紀大了，哥哥神經不正常，嫂嫂不負責任，第一個老婆離婚了，第二個老婆經濟也是勉強，還有一個孩子，你這樣一個男人沒有挑起家庭的全部責任，還叫做出離心很強？我說馬比驢有力量，牛比馬更會幹活。那天晚上我就很不客氣地跟他講，回去好好工作，照顧父母，照顧家裡的內內外外，等到父母百年以後，你家庭也全部安排好了，兒女長大了，到那個時候你身體行、環境允許、條件允許，事後再考慮要不要出家，要不要住在寺院裡面，到那個時候還不可以決定，一定要住在寺院裡面考慮再考慮。當下我講得很嚴格，說出我的責任，說對是我的責任，說錯是我的因果。現在由你自己決定，這簡直是頭腦灌水了，你知道嘛，海水裡面撈起來的頭腦都比這個清醒，入水也不要入到這樣，一頭霧水。全家不照顧，他說出離心很強，這叫逃避，這叫消極，這叫悲哀，沒有面對現實，這種人你說他在寺院裡面能發起大心嗎？能幹苦活嗎？不可能。你看六祖，五祖叫他舂米去，到後面舂米，六祖說行，一個人舂米不夠大家吃飯。腰帶再系個石頭，六祖身高大概是
希望同修一定要認識，從這些慢慢地領悟知道，在任何環境解開心地，任何環境就是道場，能達到心直，能達到意開心凈成功了，這個就是佛國土。佛陀是從內心解開，是心清凈、國土清凈，當下的環境過不去，別的地方也過不去，為什麼？一波未平一波起，這個人生的道路沒有平坦的，坎坎坷坷沒有間斷的，當下解開了，不要緊沒問題，第二關也沒問題。再講一個故事，關雲長過五關斬六將，第一關斬了，過第二關了，第二關斬了，過第三關了，過五關斬六將，通通斬掉了，出來了沒事了，如果第一關過不了他能斬第二將嗎？對不對。我們對逆境、對順境，逆來順受，順來去因，因果相續達到凈念相繼，就這樣的做法。這是《楞嚴經》學習一定要懂的，解開這個結，從結心解開，一開，智慧現前了，叫做諸妄銷亡，不真何待，妄的沒有了，真的就出來了。下面我們請看下面經文：
【阿難，吾今問汝，此劫波羅巾，六結現前，同時解縈，得同除不，不也，世尊，是結本以，次第綰生，今日當須，次第而解，六結同體，結不同時，則結解時，雲和同除，佛言六根解除，依復如是】
這段好懂了，非常明顯，六解同體，同一個根出來的，結不同時，要解開也沒辦法同時，叫做結不同時，則解結時，云何同除。還是一個一個來，佛言六根解除，亦復如是，這個就教我們一門深入。講到這一點《三藏十二部》，一門深入開始，還是把《三藏十二部》全部來學習。現在醫院分類很清楚，五官科、內科、外科、皮膚科，單位也這樣，什麼部門什麼部門分得很清楚，那麼佛教講《三藏十二部》，講八大二小，禪密律凈各宗各派，叫有宗無派，有教無類，宗就是真心，派是個人因緣，派不是對立，而是個人因緣。有宗無派，有教無類，這八個字。所以自己選擇以後一個一個學習，當這一個學習明白以後，《三藏十二部》通通明白了。當你在醫院裡面知道這個地方是眼科，眼科完全搞明白了，你就知道還有耳朵，還有牙齒在什麼地方治療怎樣治療，找誰自己都知道了。
因為你在醫院裡面，就是說待一段時間熟悉了，自己知道了，那麼我們深入經藏一門深入明白了，從心解開了，其他一個一個都解開了，熟悉了明白了，所以叫做六結同體。結不同時，則解結時，云何同除。佛言六根解除亦復如是，我們這一條毛巾打六個結，到第五個結，到最後這一個，得一個一個來，到最後一個解開了，好了，要一個一個來。一門深入的道理就在這個地方，這是祖師大德教下來的，這是佛菩薩傳下來的，希望在座同修要學佛一門深入長時熏修。你要聽話，記住這不是我編的，是佛說的。下面接著看經文：
【此根初解，先得人空，空性圓明，成法解脫，解脫法已，俱空不生，是名菩薩，從三摩地，得無生忍】
這一段，心解開了，煩惱也明白了，事實真相也知道了，這一段叫做此根初解，於此根中先解粗的，三結即證得人空，人空即我空。那麼下面說空性圓明，再解二結即法空，人空法未空；第二，空性圓明，再解法空成法解脫，也就是說我法二空了。俱空不生，依舊迴光返照，是名菩薩，成三摩地得無生忍。用這樣比較好懂，人空就是我空，我空證阿羅漢果，法空證菩薩果，也就是說我執沒有了得阿羅漢，法執沒有了證菩薩了，這個道理。
我們今天都執著得不得了，解脫法已據空不生，菩薩從三摩地，三摩地是定，得無生忍，八地以上的菩薩無生法忍，花開見佛悟無生。《無量壽經》講，往生西方極樂世界皆得阿惟越致菩薩，不得誓願不取正覺，花開見佛悟無生就是這個道理。阿惟越致七地以上的大菩薩，這段經文就是我執和法執，堅持自己的觀念，太嚴格、太厲害，那麼有福報的人到哪個地方都享受，沒福報的每天在銀行裡面他也是貧窮。在這個時代只要認真改過，到哪個地方都吉祥如意，如果不改過佛菩薩來了都解決不了問題。所以很多同修在這個時代講哪個地方怎樣怎樣，環境怎樣，聽到以後沒辦法，真的沒辦法，世間五濁惡世劫濁見濁，見濁就是邪知邪見，能覺悟不容易。浙江有一個寺院，一位老和尚非常用功，他打坐的時候能達到妄念雜念沒有，很想把這個無上甚深微妙法佛法傳下去，找不到人。為什麼，眾生只求眼前利益，升官發財，吉祥平安保佑。什麼叫佛法心法，解開煩惱無明，沒人要學習，到八十多歲，有一天打坐，看一看我快要走了，還有一小段的時間要走了，但自己看自己的座下，沒有接法弟子，沒有徒弟，在家的很多，皈依的很多，但是沒有一個得法的弟子，打坐當中自己這樣感嘆一聲，沒想到，忉利天所有的燈光蠟燭通通吹滅了，所謂的玉皇大帝，釋提桓因怎麼回事？蠟燭都沒有了，吹燈拔蠟了怎麼回事，叫太白金星，李太白下去看一看，一個老和尚找不到傳法的人，趕快天上派一個下去接他的法，這個小孩七歲聰明得不得了，過目不忘，後來這個小孩七歲，來接這個老和尚的法，接完以後寺院改為天童寺。人間沒人，沒辦法，這麼多佛教徒，沒有一個人能接，為什麼？世間人迷於財，迷於物質，迷於名利，不解開心地，這個老和尚沒辦法，「哈」的一聲，天上的蠟燭被他吹滅了。這幾位師父晚上打坐多哈幾聲，把天上的蠟燭通通給他吹一下，你就會能收到一個得法的弟子，但要記住，這個老和尚在打坐，你們也要打坐，哈一下，一個人不要兩個人，這個天童寺現在還在，在浙江寧波。所以這一段，我執和法執一空得無生法忍，我看這些經典，很感嘆，後來自己想，得哪裡找老師，得哪裡找環境，有一天認真深入經藏，這個就是老師教我的，不是無師自通，是有老師的。
從這一方面看到這段經文，下面就要接著學習二十五聖圓通，二十五聖圓通很深，我們請看下文：
【阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑，一時合掌，頂禮雙足，而白佛言，我等今日身心皎然，快得無礙，雖服悟知，一六亡義，然猶未達圓通本根，世尊。我輩飄零，積劫孤露，何心何慮，預佛天倫，如失乳兒，忽遇慈母，若復因此際會道成，所得密言，還同本悟，則與未聞，無有差別，惟錘大悲，惠我秘嚴，成就如來，最後開示，作是語已，五體投地，退藏密機，冀佛冥授】
這一段，阿難尊者確確實實真心求法，阿難及諸大眾蒙佛開示，承蒙佛大慈大悲開示，已得慧覺圓通，多聞第一了。雖未真修親證，但今已決定明了了，知道怎麼做了，得無礙慧，都無疑惑了。一時合掌當下頂禮雙足，我等今日身心皎然，身心皎然就是說身心舒坦了，身心明亮了，身心潔白。快得無礙，差一點點就無礙了，有菩薩的無礙，還有佛的無礙，他沒有說哪一種無礙。雖服悟知，一六亡義，這個是說雖服悟知一門深入六根齊脫的義理，然猶未達圓通本根，要從哪個地方修啊，世尊我輩飄零，飄零就是不知道往哪裡走，有點像東張西望束手無策那個意思，飄零生死苦海流落六道，積劫孤露，累劫以來像孤兒一樣，淪落他鄉異地這個意思。何心何慮，何感奢望與佛陀稱兄道弟，釋迦佛陀是阿難的堂哥，現在說不敢再說和佛稱兄道弟，何心何慮。預佛天倫，就是序列天倫，已出望外，今又從佛出家常隨左右，預佛天倫。如失乳兒，像小孩跑丟了，突然間遇到了母親，忽遇慈母，若復因此際會道成，若能因此幸遇而得眾菩提道果，方不負此所遇緣、不辜負佛的一片苦心。所得密言，就是說，今已聞佛常不開講的法，很少講的，叫做所得密言。所得密言，很少講的，六十二歲才講《楞嚴經》，佛祖很少講，這是第一次。還同本悟，若仍像從前一樣叫還同本悟，循文逐義，徒守知解，不求行證，那與未聞者沒有差別，這個叫還同本悟，則與未聞，無有差別。如果今天聞到了之後還要保持原來那樣，跟沒聽差不多，是這個意思。現在學佛同修就這樣，聽到了，不改，聽到了，不深入，聽到了，不依教奉行，跟沒聽差不多。
我也害怕自己是這樣的，所以這幾年選擇學講經，拚命地講，拚命地學習，講《無量壽經》50多部了。如果不學講經，也許只聽一遍不聽了。昨天有個居士給我打電話，師父您《無量壽經》講幾遍了，我說學講52遍了。有什麼境界？我說沒有境界。他說師父您謙卑。不是謙卑，是事實，沒有境界。我希望沒有境界，有境界是有念頭、有執著，本來無一物。所以我們以為境界可高可高了，越學佛越應該放下自己，不是學得很高，很有要去拿回來的東西，這是錯誤的。這要明白，妄除真顯，迷破悟來了。所以阿難尊者講這十二個字，還同本悟，則與未聞，無有差別，我如果今天不再認真努力跟沒聽是一樣的，沒有什麼差別。惟錘大悲，惠我密嚴，惠示開示我密嚴就是說，秘密嚴凈的妙法，成就如來究竟開示的全功。作是語已，五體投地，退藏密機，退下來了，退回本位，心中默默地祈禱，佛陀啊，你趕快說，佛陀，你趕快說，默默地祈禱叫做退藏密機。內心希望佛陀您慈悲來說，冀佛冥授，冀是希望的意思，希望佛陀哀愍攝受這個意思。還有一個意思，希望佛不必顯說，兩種講法。一個就是說佛統統給我們授記，不必顯說，一個是說哀愍攝受。佛陀看到阿難這樣地祈請和大眾這樣地認真學習，怎樣做呢？下面這一段：
【爾時世尊，普告眾中諸大菩薩，及諸漏盡大阿羅漢，汝等菩薩及阿羅漢，生我法中，得成無學，吾今問汝，最初發心，悟十八界，誰為圓通，從何方便，入三摩地】
這一段經文，爾時就是這時，世尊普告眾中，向大家說，諸大菩薩們，還有大羅漢，汝等菩薩及阿羅漢在我佛法當已證得了菩薩果，阿羅漢果位，我今問汝，現在問你們，你們怎樣修成功的？最初依何法而發菩提心，悟知十八界，六根、六塵和六識，誰是圓通本根入三摩地，怎樣修出來的，問這個問題。釋迦佛陀是老師，菩薩羅漢是學生，老師一問學生要怎麼樣回答，那麼這麼多的菩薩這些多的羅漢，他們各個來說明自己修行成就的方法，但注意這個地方，講到十八界，六根是根本啊，六根清凈就成就了，六根六塵和六識，十八界再加七大，十八加七剛剛好二十五，二十五聖圓通。這些全部明白了，全部解開了，就是究竟圓明佛。所以二十五聖圓通，不是隨便編的，六根六識六塵加七，地水火風空見識。在所有弟子當中誰是第一得度的，《無量壽經》講了，憍陳如長者，在這個時候他肯定得先起來回答了，因為他是第一得度，他肯定要站起來說，六塵圓通第一個陳那比丘，陳那比丘就是憍陳如長者，他一個人代表五比丘。我們佛門今天很多問題都要搞明白，打個比方，你們在座幾位師父去外面開會，位置大位次位三四五六你坐吧，你坐吧，你坐吧，推來推去不像樣子，我看就不高興，該你坐你就坐，不該你坐你就不要坐，很簡單的道理。現在推來推去，成佛也是推來推去，你先成吧，你先成吧。從這些很簡單的問題中就看出來了，居士之間的假慈悲，根本不是真正慈悲，推來推去，忍讓來忍讓去搞到最後事情多多，根本不叫智慧，不叫忍讓。堅持自己觀念，釋迦佛陀講到這裡，憍陳如長者第一個站起來了，這個時候該我說了，佛法講什麼？講自然。什麼自然？因果自然。跟外道自然不一樣啊，這個時候該我憍陳如出來了，我得出來，那個時候該阿難尊者出來就得阿難尊者出來，提問的一定要阿難，阿難尊者是佛陀的侍者，如果你不提問，有失本職，你坐在這個崗位，不做好這個就失職了，徹底查辦了。居士護持三寶這個就是本職，居士不護持三寶，這個就叫瀆職查辦。有一些同修做一些事情都得勸，帶動一下，有帶動我就做，沒帶動我就不做，這都不叫佛教徒。諸位同修，《俞凈意公遇灶神記》你去看一看，別人做好我就隨喜做一點，別人不做，擦肩而過，後來家破人亡，死掉好幾個小孩。隨喜一下，回來該殺生殺生，回家該幹壞事幹壞事，這邊放生那邊釣魚，俞都就這樣一釣很多，這邊放生那邊釣魚，這邊隨喜那邊造業，而且都是無奈的那種感覺，別人都開口了還裝著君子，這個俞都後來都懺悔了。所以我們今天看到憍那比丘，一定要知道，這個工作應該你做的就不用推來推去，這個果報應該是自己的，也不是忍讓就能解決問題。佛門第一講戒蠟，第二講戒齡，這樣，所以在這些道理當中，我們看到六塵圓通，第一陳那聲塵，下面請看經文：
【憍陳那五比丘，即從座起，頂禮佛足，而百佛言，我在鹿苑，及於雞園，觀見如來，最初成道，於佛音聲，悟明四諦，佛問比丘，我初稱解，如來印我，名阿若多，妙音密圓，我於音聲得阿羅漢，佛問圓通，如我所證，音聲為上】
這一段，第一個憍陳那五比丘，憍陳那是第一，額鞞第二，跋提第三，十力迦葉第四，摩訶俱男第五，五比丘，這個佛學名詞你們可以找的。這五位直接就站起來，頂禮佛足，而白佛言，我在鹿野苑，我們看到的這個地方鹿野苑，很多修行人在裡面修行。鹿野苑也是有因緣的，提婆達多示現一隻鹿王，釋迦牟尼佛也示現一直鹿王，在鹿野苑裡面生活。有一位國王天天到鹿野苑打鹿，打獵，這兩頭鹿王商量這也不是辦法，搞到我們沒辦法生活，這樣吧，你帶一隊我帶一隊，輪班輪流來供養，商量好以後，決定由提婆達多和釋迦牟尼佛示現的這兩頭鹿王去和國王講話，給國王嚇了一跳，他說你這樣來打獵太辛苦了，我們每天送一隻給你們吃，不用你來打獵，又能吃新鮮的，否則打死太多了，將來沒小鹿了，又浪費了。國王聽了很有道理，好，每天送一隻過來，自己的啊，今天輪到它，明天輪到它，有一天有一隻母鹿懷孕了，再過幾天就生小鹿了，它要求了自己的鹿王，能不能派另外一隻去代替一下，過幾天等小鹿生下來它自己再去，否則一死兩條命，這個事情有辦法商量嗎？所有的鹿都不同意，提婆達多說沒辦法了，那沒辦法這樣吧，你去找一找對方那一群，來找到釋迦牟尼佛示現的這一群，那個山鹿都在山上生活，沒有一隻願意去，釋迦牟尼佛示現的這一頭鹿王說我去，你們都不去我去，它自己走了。到國王面前跪下去今天輪到我了，你們殺吧，國王嚇了一跳，你們鹿都亡了嗎，都死光光了嗎，為什麼你鹿王要來呢？鹿王就說，他們那一隊有一隻母鹿，經過說給國王聽，國王聽了以後很感慨，說了一句話，你是鹿頭人，我是人頭鹿，我人身沒有人心，沒有善心，你是鹿身，你有善心人心，我叫人頭鹿你是鹿頭人。從今以後下命令下聖旨，任何人不得到鹿野苑打獵打鹿，這個封號下來，現在印度還有鹿野苑，當然不像以前鹿那麼多了，也是保護對象，也是文物保護區，但是不像幾千年那樣的風景，鹿野苑到現在還有。後來釋迦牟尼佛說，當時那兩頭鹿王是我跟提婆達多兩個示現的各帶一隊，經上有記載，我們現在學到《楞嚴經》，前面那一段經文羊死為人，人死為什麼？經文講的，人死為羊。憍陳那五文丘站起來了，我在鹿苑，及於雞圓，觀見如來，最初成道，十二月初八，夜睹明星開悟了。當時我有到新加坡去問，為什麼一定要在晚上示現呢？法師說，晚上代表黑暗，眾僧沉淪不覺悟，明星代表智慧光明，菩提樹代表覺悟，所以釋迦佛陀是晚上夜睹明星而開悟的，晚上代表長夜沉淪，眾僧沒有覺悟。與佛音聲，悟明四諦，苦、集、滅、道這四諦，悟不明白。了解了，佛問比丘我初稱解，如來印我，名阿若多，阿若多翻譯過來就叫做初解，妙音密圓，我與音聲得阿羅漢，憍陳那五比丘各個得阿羅漢，佛問圓通，如我所證音聲為上。憍陳那五比丘並不是念阿彌陀佛，他得阿羅漢果，為什麼？這心若開時悟菩提，心明白了，心覺悟了，修哪一門統統成就，心覺悟的時候所有的法統統是佛法。我們念阿彌陀佛的同修不懂得內心要放下雜念、煩惱、慾望，以為念阿彌陀佛這樣就往生了。煩惱一大堆，慾望一大堆，往生不了的。釋迦牟尼佛為什麼不直接地教這些同修各個念阿彌陀佛，其他不用講了。釋迦牟尼佛沒有帶他們到禪堂，也沒有帶他們到念佛堂，直接講心講明白、講清楚了，各個明白所有的法統統是佛法，悟明本心。五比丘以什麼開悟，我於音聲得阿羅漢，念阿彌陀佛的同修也以音聲而往生，但有個秘訣，一定要念得清清楚楚明明白白，口念彌陀凈心聽，聽來彌陀句句真。我聽你們念《楞嚴咒》，念經呼嚕呼嚕就過去了，囫圇吞棗，好像口裡面含一個摩尼寶珠，軲轆軲轆的感覺，沒念清楚沒念明白，這個是最大的弊病。而在佛門的四眾同修，我遇到好幾個，念經念咒這個嘴跟著不動，口張開了，這麼念的，念到最後很多病，我親眼看到好幾個，念《往生咒》他嘴張開「啊啊啊」就這麼念而已，好像不會講話的聲音，後來病得很嚴重，現在還病著。嘴張開，舌頭在滾滾動，念來字句凈心聽，聽來句句要分明，希望看到這一段不要再耽誤自己了，不再改等於沒有聽到。所以他們為什麼能夠音聲得阿羅漢呢？在《無量壽經》也講了，道一法師回到家鄉度化眾生沒人聽，一看這是某某人的兒子，有什麼好聽的，大嫂知道，要求小叔講佛法，他說你能聽嗎？我能聽，回家在家裡，房子中間系一個雞蛋，紅線系雞蛋，天天聽，聽到小雞出來就可以了，你能相信回家自己做。她白天幹完活不休息，耳朵靠近雞蛋，但沒有碰到一點點，全神貫注聽，晚上全神貫注聽，聽雞蛋小雞出來，一個月沒有，兩個月沒有，一年還沒有，兩年還沒有，坐在那個地方全神貫注，三年了，雞蛋那一條線紅線慢慢下垂了，斷掉了，「砰」的一聲開悟了。耳朵聽音聲，我以音聲得阿羅漢，佛問圓通，如我所證，音聲為上，我們今天念佛就這樣囫圇吞棗也好沒念也好，沒有全神貫注，「南無阿彌陀佛」就這樣念著搖搖晃晃的，我還看到有人念佛這個地方撞到牆壁，碰一包還不知道，腫一包這麼大，像開智慧這樣子這麼大包，沒辦法，這一點釋迦牟尼佛說，只要心覺悟，修什麼法各個開悟。所以憍陳那，憍陳如五比丘他沒有念其他的，耳朵來聽聲音，音聲得阿羅漢，音聲為上，那佛法怎樣修，說明佛法是所有的法，一覺悟過來統統叫佛法。六祖講佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角，什麼樣的環境都得接受，什麼樣的環境都得過得去，過不去就麻煩了。宣化上人講，「一切是考驗，看爾怎麼辦，對境若不識，需再重頭練」，有沒有看過這首偈語，我們今天看到第一個陳那聲塵，希望在座同修能悟明本心，處處菩提當下清凈，極樂現前，多勞無益，無益之苦當遠離，這是第一尊得度第一，底下第二尊叫做優婆色優婆尼沙陀，下面這一尊優婆色塵，他怎樣成就的？我們時間已到。
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