論發願：修行重在願力，口業不可思議：真心發願，必定兌現！

論發願：修行重在願力，口業不可思議：真心發願，必定兌現！

論發願 序言  念佛發願最重要  一切修持，首重信願，慎護口業，多發善願，有願必成，故先賢大德都注重發願。蕅益大師說：「信願持名為修行之宗要，非信不足啟願，非願不足導行。」「深信發願，求生凈土，即無上菩提。合此信願，的為凈土指南。」（《阿彌陀經要解》）省庵大師說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願為先。」（《勸發菩提心文》）龔自珍也認為，「行是車船，願是馬楫，有船無楫，難可到也。」（《發大心文》）

  

  《佛說阿彌陀經》上，世尊三次提到讓我們發願：1、「舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處」；

2、「舍利弗，我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」；

3、「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子善女，若有信者，應當發願，生彼國土。」我們相信之後就要發願，願生西方。你若不發願，信了等於沒信。

不但有願，而且還要迫切，如死囚犯逃離死牢，溺水者逃離深海，刻不容緩。一方面是出離火宅之迫切心，另一方面是求生凈土的迫切心，兩者同時具足欣厭，迫切到究竟程度；若願不究竟，拖泥帶水，那麼臨終時心裡還在掛礙塵世，那麼往生的把握就很小。   已發願的人、今發願的人、將來發願的人，因為受持阿彌陀經起了信心，而發了願力，就得到諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，並因諸佛護念而攝受之，必得往生極樂國土。所以，已發願的人，已經生到極樂國土。現今發願的人，現今就能生到極樂國土。當來發願的人，當來決定能生到極樂國土。總而言之，有願必生，只要你發願往生西方，一定能往生西方凈土。有願必生之故，不但你們要發願，一切有信心的善男子、善女人，都應該趕快發願，往生極樂國土！  深信發願，求生凈土，即無上菩提。合此信願，的為凈土指南。（藕益大師）

  可見發願是關鍵。因為有願有才有信心、目標和動力，因為有願才能一心念佛。

  今人不信因果，不知業力，身語意業，肆無忌憚；污言穢語，家常便飯，觀此文乃知果報之可怕也。 南無阿彌陀佛！

上篇·歷代祖師談願力

 蓮池大師談願力　　呂文正公每晨興禮佛，祝（禱告）云：「不信三寶者願弗生我家。願子孫世世食祿，護持佛法。」後呂氏所出（生），若（呂）公著，若（呂）好問，若（呂）用中，皆貴顯而奉佛。夫文正亦只是人世之善願，而竟酬所期，至累世不絕；況求生凈土，為出世間之大願乎？文正之願，取必於子孫者，得否未可知；況求生凈土，取必於自己者乎？故知凈土不成，良以其精誠之未至耳！

  昔有貴室，供養一僧，問僧云：「師百年後，肯來某家否？」僧一笑，遂為其子。近世總戎范君，亦其父所供僧也。二事正類（相似）。夫一時之笑諾，即孕質於豪門；豈得積久之精誠，不託胎於蓮品？因果必然，無容擬議矣！

   （敬錄《竹窗二筆》）徹悟大師談願力我輩修習凈業，信貴於深，願貴於切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修凈業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰：「吾有直指人心見性成佛之禪。汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。」但當向祖師作禮，謂：「我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。」縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰：「吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說勝法。」亦只可向佛稽首陳白：「我先稟受世尊凈業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。」雖佛祖現身，尚不改其所信。況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣。若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉！能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修凈業，凈業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂凈業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，亦不可得。果得凈業已熟，則臨終時，雖欲彌陀凈土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛。後佛現，乃曰「佛來也」，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也？六欲天童，次第接引，此何境也？苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎？如古德真可謂千古修凈業者之標榜矣。

             ——徹悟禪師法語   凈土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如郁頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰：「吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。」後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。 《神僧傳》載，一僧於石佛前，戲發願曰：「如今生生死不了，願來生作威武大臣。」後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。

   復載一僧，博通經論，所至無所遇。乃咨嗟嘆息。傍一僧曰：「汝學佛法，獨不聞：未成佛果，先結人緣。汝雖明佛法，其如無緣何？」其僧曰：「我即終於此乎？」傍僧曰：「吾代汝為之。」問其僧有何所蓄。曰：「無他，僅餘一衣料耳。」曰：「此亦足矣。」遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，復教以發願。乃囑曰：「汝二十年後，方可開法。」其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多為少年，蓋皆受食之禽鳥昆蟲（轉世）也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。

   佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直（只）以發願，便可往生（經雲「應當發願，生佊佛國；今發願今往生」）。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身，慰之曰：「汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。」珂曰：娑婆濁惡，易失正念，願早生凈土，承事諸聖。佛曰：汝志如此，我三日後來接汝。三日後果得往生。

    又懷玉禪師，精修凈業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰：吾一生精進，志在金台，今胡不然。銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，玉遂泊然而逝。

   劉遺民，依東林，結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰，安得如來手摩我頭乎，佛即手摩其頭。復念曰，安得如來衣覆我體乎，佛即以衣覆其體。嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎。大慈悲心，無有揀擇，安有此理。是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。

世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。

一念凈，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子。可不珍重乎！是日已過，命亦隨減。一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎？！苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修凈業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機。況造六凡生死之業乎！倘置凈業，而別取權乘小果，亦是虛度光陰。亦是以如意寶珠，而貿一衣一食。況取人天有漏之果乎！ 如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生凈土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念。念劫圓融，得大自在，得非自食其珍重愛惜之報乎！      （敬錄《徹悟禪師語錄》） 無異禪師談願力法門無量，願為先導 敬錄《無異禪師廣錄》卷第二十二

   願力品第六

 

   問：發菩提心，最勝功德，利他自利，為菩薩行。如諸比丘對佛菩薩發大願誓，為是義故，其如宰官當權住世，一切易辦。至或卑微分力欠薄，作何願力，而為功德？

　　師云：法門無量，願為先導，世出世法，無願不成。願者，好也，欲也。欲舍離一切惡法故，欲破除無明結使故，欲入諸菩薩甚深法門故，欲廣行善法，饒益有情故，欲化諸眾生同成佛道故。若無有願，如畫無膠，如馬無轡，如陶家器，雖成其坯，未經火鍛，終不堪用。是故，初心學者，及諸菩薩，以願為基本，故更以弘誓堅之——弘者廣也，誓者制也，以弘誓願，廣制其心，令無退墮。   釋迦文佛，因地中發四弘誓願，謂：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」發願度生，必能自成矣。發此誓願，須以勇猛智力，資以自強，如有力人無有怯弱，地有退轉，徑入佛道，斯誓願最為有力也。是故，金剛藏菩薩，於華嚴會上，令諸菩薩憶念本所誓願，普大饒益一切法界眾生，皆令得入不思議智慧之門。又，諸菩薩因地有大智力，發大誓願，謂能摧怨敵故，不可屈折故，知是處非處，無因惡因等。   儒云：「終日乾乾。」此亦剛毅之象，以自強不息而入道故。初心者，勇猛智力，降伏魔外，入深法門故，若無願力者，譬如種子無陽，悉爛壞故。此願力非但比丘能發，即一切長者居士，乃至最卑微無勢者，皆悉當發此誓願。自度度人，凈所修功德，悉皆迴向法界眾生，同生凈土，同成佛道，此即覺心。覺心者，即菩提心也。此心不可分發，當全發；不可間發，當時時發，數數發，對佛發，對菩薩發，對聖僧發，對善知識亦發，對一切僧友及有情一切眾生前悉當發。以此大心，直至成佛，皆願力故。故知願力乃佛法先導。如有一人，我欲參禪，決不退墮，即願力故。豈但善願，即世間所欲，皆以願力成故。

   昔有一推車人，不信佛法，一日推車至塔邊過，見火燒寶塔，心不忍壞嚴飾故，進前救之已，戲發願言：「佛說有果報，我救此寶塔，願我來世為一最長大有力者。」其人舍此身已，即生阿修羅道，其身最長大有力。此戲發願，亦滿足不虛（若發願來世成佛，普度眾生，則必定如願以償，至善至美），況真實心、至誠心而發願，無有不滿足者！

   如初心發願，慎不可生卑劣想，當發菩提心。凡所修最微善根，及最殊功德，悉皆發願迴向法界眾生，同生凈土，同成佛道。縱於其顛倒退墮，亦藉願力相資。如無目人，有牽引者，能前進故。修凈土者，以信行願為資糧，參禪者安得不以願力為導此耶！在家欲舍塵勞，欲離火宅，欲出生死，欲免輪迴，非願力堅強，則不能也。是故，當發大願，豈以卑劣而不發心乎！若達平等實相，一微細眾生，與毗盧遮那佛等無有異。《華嚴疏》謂：「遮那如來入一微細眾生身中入定，全身不散。」此眾生不覺不知，謂佛生同體故，理無分齊故。《維摩經》謂：「供養難勝如來，與最下乞者等，斯達實相之理，無所分別。」以此觀，人有貴賤，位有尊卑，而心無高下也。是故當發大心，以願力維持，直成佛道，似不可須臾有間也！

 

龍舒上人談願力   身口意，謂之三業。大藏經所云，果報多因口業者，以口易發也。云：昔有人，恨其母送飯來遲，乃云：「生於母腹，不如生於鹿腹。」後果托生於鹿腹中。又有人，以食與之，若不如意，則雲「不如與狗」，後乃生為狗頭。是皆口業果報也。

   所謂惡口者，直為穢語矣。惡口果報，固已不佳。若穢語，則地獄畜生之報也。世人多不知此，乃以惡口穢語為常。奉勸世人力以戒此，常念阿彌陀佛，以洗滌口業之穢惡。聞人惡口穢語，亦常念此佛名，以洗滌耳根之穢惡。願以此生念佛之善業，洗滌累世以來之穢惡。如此則善念日熟，惡業日消，又能轉以化人，使更相勸化，則災難可消，福祿可永，身後必於凈土中上品生矣。 （敬錄《龍舒凈土文》）

明法比丘談發願　　發善願可導至今生、來世的善向、善果，發善願時，內心即刻有和平、溫馨之感；

    發惡願可導至今生、來世的惡向、惡果，而未傷害人、物時，已即刻傷害自己。　　《中部》第六經《願經》，佛陀說比丘祈願（發願）「為同行者所愛、所敬重」「得衣.食.床.葯」「施衣.食.床.葯者得大果報」…乃至祈願克服恐懼、得禪、斷結、得神通、解脫，都應守戒、修禪定、修觀禪，才能滿願。比丘(或在家眾)在正當的基礎上，無不可祈求世俗的名聲、資具等，但須知善果乃是自己種因之報，而非他力所致。　　佛經中也有為一切眾生祈求的善願，特別是慈.悲.喜.舍四無量心，如《慈經》說：「無論眾生是強的、弱的、長的、粗的、中的、短的、小的、大的、可見的、不可見的、遠的、近的、已生的、未生的一切眾生，願他們吉祥平安！…」修慈心觀，是佛教徒每日要祈願念誦的經文。不管是為自己祈求或為他人祈求，卻含有無明的成份的「後有愛」，將引生未來的果報。但是對於善願，佛陀並不反對，甚至鼓勵。　　佛陀在過去，曾因發願行菩薩道及有強大的意欲行持，才致使成佛。佛陀出家時發四種願，即：願濟眾生困厄，願除眾生惑障，願斷眾生邪見，願度眾生苦輪(《普曜經》卷四)。佛陀所開示的「四神足」就有欲神足。願或欲，可引發修行的動力。

修凈業人宜發願

        敬錄 《凈土資糧全集》卷三

　　　　古杭雲棲寺蓮池禪師　袾宏　校正

　　　　槜李桐邑凈業弟子　庄廣還　輯　　凈土誓願章

　　論修凈業人宜發願(梵網經有不發願戒)

　　《歸元直指》曰：慈照宗主云：有行無願，其行必孤。有願無行，其願必虛。無願無行，空住閻浮（地球）。有願有行，直入無為。此乃佛祖修凈業之根本也。何以故？理由智導，行由願興。行願得均，理智兼備。夫願者，樂也，欲也。欲生西方凈土，樂見阿彌陀佛，必須發願，乃得往生（佛說阿彌陀佛經，前後四次勸令發願，慈悲至極，且雲已發願已往生，今發願今往生，當發願當往生，何其簡便易行。是故祖師云：人不信凈土，非愚即狂）。若無願心，善根沉沒。《華嚴經》云：「不發大願，魔所攝持。一切佛事，從大願起。」欲成無上道，故須得願波羅蜜。所以普賢廣無邊願海，彌陀有六八願門。是知十方諸佛，上古先賢，皆因願力而成就菩提。

　　

　　經曰：歸依佛。歸依法。歸依僧。我今發心，不為自求人天福報，聲聞、緣覺，乃至權乘諸位菩薩。惟依最上乘，發菩提心。願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。

　　(還)謹按：此經乃發願之大綱。後願文，備諸節目耳。綱以立其體，目以達其用，發願其庶幾哉。

　　

   論發願人宜發誓(梵網經有不發誓戒)

　　《戒疏發隱》曰：期其志而必到者，「願」為之先導也；堅其願而不退者，「誓」為之後驅也。故疏稱誓為願中勇烈意。吾願雖發，若無大誓，安克有終。

　　《楞嚴經》曰：若我滅度後，其有比丘，發心決定修三摩地。能於如來形像前，身然一燈，燒一指節，爇一香炷。我說是人，雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。

　　蓮池禪師曰：燒身燒臂，大乘經中屢開。此得忍大士所為，非初心境界也。求生西方凈土者，若能用然臂之精虔勇猛，以治其惡習，則所然亦多矣。古雲善學柳下惠，不其然歟。

　　(還)謹按：諸佛菩薩，皆有誓願以為究竟之地。今人生於濁世，而求最上乘，不可無決定心。欲發決定心，不可無誓願。予故不效諸經(然臂)之事，而學佛菩薩誓願之規。其以學柳下惠者，而學蓮師歟。

　　

宜發誓

　　《阿含經》云：比丘不發誓者，終不成佛道。誓願之福，不可稱計，得至甘露滅盡之處。故願後必須發誓也。四弘誓願云：

眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，

法門無量誓願學，佛道無上誓願成！

   ○發隱曰。問：願多期望之語，誓類咒咀之詞。修行本擬出離，云何動稱地獄。

   答：誓，願中之勇烈意也。咒呾，怨中之毒害意也。柰何以願為怨，以勇烈為毒害乎？世有魔師，教授魔種，閉門塞竇，險語以堅其信根，惡咀以閉其外問。終身蔽錮，累劫牢籠，而莫之能出也。哀哉！

善學柳下惠

　　魯男子獨處一室，鄰婦之屋，夜為風雨所敗，求寄宿。男子閉門不納。婦曰：「汝獨不聞柳下惠之覆寒女乎？」男子曰：「在柳下惠則可，在我則不可。」以我之不可，學柳下惠之可。故曰，善學柳下惠。

　　西方誓文(弟子廣還撰)

　　弟子(某)謹於(某)年(某)月(某)日，發願修持凈業，立誓於佛菩薩之前曰：

   弟子(某)修持凈業，願依最上乘，發菩提心。願比然臂事，發決定心。奉持齋戒，遵行日課，圓通宗法，必期如西方願文而後已。否則情隨事遷，終致退轉，空過一生，輪迴永劫，可不痛哉！自今已後，若違初願，不加精進者，是則欺誑十方如來，必受譴罰。若得往生，見佛聞法，了證無生法忍，成就一切功德，而自利自足，不普度法界眾生者，亦同前誓。惟佛昭明，尚其鑒之。

 凈土發願文   弟子眾等，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。 願以凈光照我、慈誓攝我。 我今正念，稱如來名，為菩提道，求生凈土。 佛昔本誓：「若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」以此念佛因緣，得入如來大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國。花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。 

   南無十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅密。 

 下篇·信願行中願最強    念佛發願，決定往生（道源上人）

 

諸上善人：諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在凈土法門之中，還有一個最要緊的條件，這就是必須『願力懇切』！所以今天講話的題目是：『念佛決定願往生』。再分三段來講：

 

     一、往生西方全憑願力   蕅益大師說：『得生與否，端憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺』。我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生。足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講『念佛切勿起疑念』，就是講的信字。今天講『念佛決定願往生』，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！

   比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧眾是如何的修行；現在打念佛七，參加的人是如何的眾多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那『信』才有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是『白信』。有信而無願，終究去不了，那『信』有何用處呢？所以『信』固然要緊，而『願』更要緊！

 再舉個例說：大家都知道？孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人的呢？這答案在『論語』中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。他說：『吾十有五，而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不踰距』。我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由於他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了『志於學』這三個字。因為他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子『吾十有五，而志於學』，是志於聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作略，固然可以證明；而在『論語』中，另有『言志』一章，尤足以證明。有一天，顏淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：『盍各言爾志？』子路說：『願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾』。顏淵說：『願無伐善，無施勞』。子路接著請問孔子：『願聞子之志』？孔子即發表其志向說：『老者安之，朋友信之，少者懷之』。直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在『論語』中，更有兩句話可以證明；有一次，孔子對子夏說：『汝為君子儒，無為小人儒』！若為救人救世而求學，將來一定做君子；若為升官發財而求學，將來一定做小人。同是一樣讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見『立志』最要緊！世法中所謂『立志』；即是佛法中所謂『發願』。能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願決定不能生西方。這是沒有絲毫猶疑之餘地的！ 

茲再引經證明：佛說阿彌陀經，乃凈土三經之一，亦即我們每天必誦的功課。以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的三資糧。蕅益大師即以此三資糧把阿彌陀經的『正宗分』分為三大科：

   第一、『廣陳彼土依正妙果以啟信』。經文由『舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂』起，至『又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴』止。我們看這一段『勸信』的經文中，卻沒有明顯地說出一個『信』字，只是把『勸信』的意思，含在文義之內而已。

   第二、『特勸眾生應求往生以發願』；經文：『又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處』。我們看這一段『勸願』的經文中，不但明顯地說出兩個『願』字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意『發願』。所以蕅益大師在『科文』上，亦冠以『特勸』二字。

   第三、『正示行者執持名號以立行』；經文自『舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國』起，至『舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土』止。我們看這一段『勸行』的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見『發願』的重要性。

   不但此也，即在『流通分』中，到了經文的結尾處，世尊仍然再三地勸我們發願。經文說：『舍利弗？若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子，善女人，若有信者，應當發願，生彼國土』。我們再看看這一段經文：凡是能發願的人，於無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到『不退轉』呢？是因為已發願的已生彼國，今發願的今生彼國，當發願的當生彼國之故。須知只有阿彌陀佛國土，才有『不退轉』的利益。在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說的很明白嗎：已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生；但有發願，無不生者。這『發願』二字是何等的重要啊！ 總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。    二、願不懇切行不真誠   我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到『一心不亂』的功夫；將來臨命終時，要想『心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土』恐怕很難了！    因為凈土門中，發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣；在『大迴向』時，跪念：『弟子眾等，現是生死凡夫，罪障深重。輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不舍，哀憐攝授。弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清凈莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛』。起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清凈大海眾、各聖號後，再跪念：『願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金台安我足。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮花開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就』。

   在『佛七儀』文中，有幾句注語，說是：『此文古今大有靈驗！或有於正發願時，見諸瑞相。或於睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明；感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣』！我們於正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至於連夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？這就是因為在發願之時，未能懇切地『觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重』之故。當我們念發願文時，只是口裡念念，心中毫不懇切。像小孩子背書一樣，不知書里的意義。不能『隨文作觀』，發願文成為『具文』，如何能起作用？如何能生力量？既不能『勵意行之』，所以也就得不到感應了。 以願引行，以行填願；『願』有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，我們念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！    三、有行無願終不往生   前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。 有人說：『能往生不能往生我不管，我只管念我的阿彌陀佛好了。』如果是這樣，決定不能往生！前面說過，『願』具有引導之力；不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至於西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出三界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對於凈土法門亦沒有信心。『信願』是『慧行』，『念佛』是『行行』。『慧行』等於眼目，『行行』等於腿足。必須足目相資，方能生西。今有行無願，等於有足無目，太危險了！

 

   有人說：『阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險』？念佛有功德是不錯的，但你既不知發願生西，即是沒有智慧；有行無慧，把念佛的功德都變成來生的痴福了！第二生在享受痴福之時，必然依福造業，第三生一定墮落三塗，非危險而何？

         念佛信願行，發願最重要（智諭法師）　　大家都知道，念佛三資糧，是信願行。不過各位是否知道，信願行三個當中，那一個最重要？大家要知道，三資糧之中，願最重要！　　「信」不過啟發這個「願」，只有信，沒有願，這樣沒有用。信有阿彌陀佛，信有西方極樂世界，卻不願往生，不願見佛，那就沒有用。至於「行」，行持名念佛叫行，這個行，是完成你的願心。如果沒有願，你持名念佛，不願往生，沒有用。　　大家記住，念佛一定要發大願心，厭離娑婆，欣往西方。經云：「若有信者，應當發願，往生彼國。」　　我們念佛的人，就是要以我們的願力，超過我們的業力，才得度，才往生。我們娑婆世界的眾生，業力太重，只有一個力量，可以超過它，那就是願力。如果我們念佛的願力有十分，業力有八分，就有往生的希望。如果你的業力有十分，願力僅僅二三分，那往生就沒有希望了。如果你的願力超過業力，你就可以往生。所以大家一定要至誠懇切發願往生西方凈土。時時刻刻地，佛號一起，願心就起，願生西方，願見彌陀。根據善導大師講，每天晚上都應該念發願文，就是晚上大迴向發願文。如果僅是念佛，沒有發願，那是修舌根，不得往生。　　有人說，他一天念幾萬聲佛號，我問他：「你發願往生沒有？」他說：「沒有。」那幾萬聲佛號是結善緣，不能往生。佛以悲願心度眾生，眾生以欣願心求生西方凈土，這樣才能感應道交。　　我們發願的時候，一定要知道，娑婆世界很苦很險。如果你感覺你現在生活很安逸，很舒服，你往生的願心就發不起來，所以要知娑婆苦，才能欣往西方樂。古德教我們要「厭離娑婆，欣往西方」。厭離娑婆，就是佛所說的苦、集二諦；欣往西方，就是佛所說的滅、道二諦。古德如此說，確實是深體佛旨。　　大家可不要起虛妄心，說「我聽人家說，學佛要不欣不厭、不取不舍。所以我念佛啊，既不厭離娑婆，也不欣往西方，聽其自然。」這種人是太愚痴！他不知佛法有真諦、俗諦。無取無舍是真諦邊說，不從俗諦邊說。我們大家還是凡夫，就要想不厭不欣、不取不舍，那叫隨業流轉，是自然外道，印度有一種自然外道。　　你們大家想想看，「轉凡成聖」，轉凡是厭下，成聖是欣上。「諸惡不作，眾善奉行」，諸惡不作就是厭下，眾善奉行就是欣上。「上求佛道，下化眾生」，上求佛道是欣上，下化眾生使眾生離苦，就是厭下。「離生死，求解脫」，離生死就是厭下，求解脫就是欣上。所以說，從修道這邊來說，沒有不是厭離，沒有不是欣往。總之，從凡夫以至聖人，從聖人以至菩薩，菩薩以至等覺，無不是厭下欣上的。必至妙覺，過盡德圓，始無取捨也。從修的一邊說，就是「修德」；得到究竟果位了，那叫作「性德」，那時才沒有厭離沒有欣往。　　請問大家，各位是不是究竟佛呢？不是！所以我們要厭離娑婆，欣往西方。這樣才起信願行，念阿彌陀佛。　　有一種動作必須避免，就是只數念珠不念佛。有些人拿著念珠，天天數，可是他心裡一點佛號沒有，也不厭離娑婆，也不欣往西方；也不諸惡不作，也不眾善奉行；也不上求佛道，也不下化眾生。這種人是叫「等死」。所以大家記著，如果你也是不念佛，天天數念珠，心裡什麼都沒有，那不是念佛，趕緊改過來！　　當你佛號一起的時候，就必須厭離娑婆苦，欣往西方樂。佛號一起，你那個心須要諸惡不作，眾善奉行。佛號一起，要存心上求佛道，下化眾生。你這樣念佛，是發大菩提心。　　今天跟大家講的很重要，希望大家都能記得，不要空空白過，沒有願力念佛。現在我們開始念佛。　　有些人不知道念佛怎麼念。念佛的時候，要把嘴巴張開，把你的聲音放出來。這時候，有一種開朗的感覺，容易得到受用。如果你嘴巴張不開，聲音放不出來，有一種鬱悶的感覺，得不到受用。怎麼說得不到受用呢？你的聲音灌不滿你的耳朵，換句話說，你的聲音和你的心不能相應，怎麼能和阿彌陀佛相應呢？你的聲音和你的心相應，自然和阿彌陀佛相應。

        念佛，最要緊的是以願為主（智諭法師）　　我們要發甚麼大願呢？我們要發「願生西方，願見彌陀」的願。如果大家有這樣堅決的願，將來一定可以往生西方極樂世界。　大家都知道凈土三資糧是「信願行」，而三資糧當中，以願為主。必須以願導行，以行助願，才得成就。所以古德說：「有願無行，其願必孤。有行無願，其行必虛。」 但是有願，一定要有持名念佛的「行」。如果只有願，而不念佛修行，這個願便不能實現。如果只念佛，不發願不求生，也不能往生。

　　

　　妙葉大師說：「念佛三昧，一言以盡之：願也。」信是啟發願的，念佛的行，是完成這個願的。要想往生凈土，有願則生，無願不生。如果念佛人不得往生，不怪別的，怪他沒有願心。所以有願必成，無願不成。

　　任何事情都是一樣，一切成功，都從願心開始。要是沒有願心，任何事情都沒有成功的希望。　　明朝末年，軍隊被清朝打垮了。有一個軍官，是在軍隊里作一個小頭目。他小的時候，走到街上看見一個出家人。那個出家人，威儀非常莊嚴。小孩看了，不知不覺起一種敬慕感，心說「將來我一定出家當和尚。」　　所以說，佛以三十二相度化眾生。比丘也是一樣，一定要有莊嚴的威儀，這也是度眾生的方便。像舍利弗，目犍連，就是見馬勝比丘威儀莊嚴，以此因緣，便發心依佛出家了。

　　當時小孩對比丘起了敬慕心，所以再走過廟門口的時候，不由自主地，便要站住看一陣。不期然而然地，泛起恭敬心。同時看見出家人，自然而然地恭敬，沒有一點輕慢心。

　　到他作了軍人，走進廟裡，一定要脫帽致敬。這種恭敬心，就是從那個比丘種下來的。

　　軍隊被打散以後，他一個人逃到深山裡，吃沒吃的，喝沒喝的，逼得走投無路。

　　他看見有一所小小廟宇，便走進去恭恭敬敬地拜佛。

　　廟裡只有一位出家人，見他進到廟裡，便笑笑說：「你來啦。」

　　他點點頭。不知怎麼，他忽然問出家人說：

　　「師父！我出家可以吧？」實際上他是走投無路，被逼得生出出家的念頭。

　　出家人笑笑說：「好哇，你可以出家，我收你作徒弟。」

　　就這樣，他真的出家了。　　出家以後，在深山的廟裡，只有他們兩個人，冷冷清清，非常凄涼。夜裡，他獨自走到院子里，天上月亮正圓。他看著月亮，嘆氣說：「唉，想不到我某某人，今天竟落到出家的地步！」

　　這時他師父早已站在他後面，說道：「你不要怪呀，當初你發願出家，今天怎麼又後悔呢？」

　　他回頭看看師父，說：「我幾時發願出家來？」

　　他不知道，師父已經是得道高僧了。老和尚說：

　　「當初某年某月，你在甚麼地方，看見一個比丘很莊嚴，你不是發願要出家的嗎？我今天剃度你出家，是滿你的願呀。」

　　他一下想起來了，趕緊跪了下來。　　你們看，那個小孩，不經意地發願，結果都能滿願。何況我們天天念佛，念念求往生，怎麼不能滿願？

　　所以大家佛七以後，回到家中，往生的願心，一定要不放不舍。恭敬三寶，至誠念佛，保證各位一定得往生。

　　願力非常的大，甚至可以超過業力。我們求往生，便是要以願力超過業力。

　　我們留在娑婆，輪轉六道，就是讓業力拖住了。可見這個業力多麼大了。　　以前有一位婆羅門問釋迦牟尼佛說：「世尊！你的神通力這麼大，有沒有比你神通力還大的？」

　　佛回答他說：「有啊，業力就比神通力大。再過一年，我就要入涅槃了。」可見業力是很大的。

    但是願力比業力還要大。為甚麼呢？因為願力是業力之始，業力是願力的增上。

　　我們求往生的願，是凈願。凈願若起，染業則止，所以凈願可以超過染業，這樣就得往生了。

　　但是這種凈願，必須相繼不斷。如果凈願一斷，染業又生。如果凈願始終不停，染業也就始終不起了。　　同時你念阿彌陀佛求往生的願力，和阿彌陀佛四十八願相應，自然可以得到感應道交了。

　　你要是留心，便可發現，凈土各經，乃至贊偈，發願文等，都是充滿了願心和願力的。

　　譬如大迴向的文，一開頭便是「願我臨終無障礙。……」，所以我們作大迴向時，要充滿了求生的願才行。　　如果不以願心念佛，便不容易蒙佛加被，最多不過是種遠因罷了，不知何年何月才能往生啊。如果念佛同時有發願心，那便如同《大勢至菩薩念佛圓通章》所說「子若憶母，如母憶時」，必得往生了。　　如果廣說其願，像普賢菩薩十大願王。一者禮敬諸佛。我們專禮阿彌陀佛。禮阿彌陀佛也就是禮敬諸佛。二者稱讚如來。我們專稱阿彌陀佛。因為稱阿彌陀佛，也就是稱讚諸如來。為甚麼呢？因為一佛一切佛，一切佛一佛嘛。　　有人說「我們不應該棄眾生不管，自己求往生。應該留在娑婆度眾生才對呀。」

　　龍樹菩薩說，菩薩有兩種，一種獲得無生忍，便有能力度眾生。一種未得無生忍，便沒能力度眾生。何況我們具縛凡夫呢？　　你說留在娑婆度眾生，先問你破無明斷煩惱了沒有？因為不破無明，就不得無生忍，不得無生忍就不能度眾生。所以，聲聞緣覺都不敢入生死度眾生，就是怕掉進來，出不去。因為他們未破無明，未證無生。所以自疾不療，能療他疾，無有是處。　　如果你破了無明，證了無生，那你是大菩薩，我沒話講。如果你亦是個具縛凡夫，煩惱具足，和其它人一樣。你說你能度眾生，那麼眾生也能度你呀。

　　你具足煩惱，一切外道也具足煩惱，大家一樣。你說你能度眾生，當然一切外道皆能度眾生。

　　如果一切凡外皆能度眾生，那麼要佛出世作甚麼？　　再說你留在娑婆，有把握保住人身嗎？如果有把握不失人身，那是證到解脫知見的人，是得到大自在的人。如果沒有把握保住人身，萬一掉到地獄裡去，怎麼能度眾生呢？　　所以還是求生西方，見佛聞法，獲得無生忍，再來娑婆度生，才是對的。所以說「聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆。」

　　奉勸大家，至誠念佛，發願求生西方，獲得無生法忍，再來娑婆維持。

　　

    有兩種力量不可思議：一個是業力不可思議，一個是願力不可思議。我們求往生，便是要把願力勝過業力。如果一個人求往生的願心切，臨終時有病痛也不會感覺的。因為有旺盛的願力支持他，縱有病痛也可以忍受的。　　命終後一剎那間，自己的願力和阿彌陀佛願力相應，便可隨願往生了。佛有四十八願，願願求度眾生。如說「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」　　如果病人體弱無力，不能出聲念佛，也不可勉強他，使他起煩惱，可以時時提醒他默念。弘一大師說，如果病人臨終時左脅而卧，也不勉強他右脅卧，或是強自翻動他。那樣會令他煩惱墮落，於他無益。只宜安慰他，開導他，助他安祥往生。　　願力不可思議，古德說，若熱渴死的人，若入畜生道，多入水蟲中。若被凍死的人，若墮地獄中，多生熱地獄。這都是隨其願力受報的。所以愛酪沙彌，死後還墮酪中作蟲；愛財長者，命終還生家中作守護犬（愛書的人，死後容易成為書蟲）。佛在世時，一位長者子家中有一隻狗，天天卧在門口當中，有人出入，它便吠。有一天，佛到長者子家中來，狗見佛入門便吠。佛對狗說：「某某長者，你現在作了狗，還那樣愛財嗎？」狗聽了非常慚愧。長者子聽了很奇怪。佛告訴他說：「這隻狗是你父親，以惡業因緣，死後落入畜生道。因為愛他生前的錢財，所以還到你家來作狗。」　　長者子不信。佛讓他把他父親生前的食器，盛了飯擺在桌上，狗便跳上桌去吃飯。佛又告訴長者子：「因為你父親生前，埋了寶藏在地下，就在門口當中。所以這隻狗天天守護在門口當中。」長者子去掘地，果然得回寶藏。　　可知願力不可思議！如果我們切願往生，與阿彌陀佛的悲願相應，一定得生西方。所以我們要切願念佛，力求往生。 東林寺 http://www.donglin.org

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