凈土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。此法門，以信，願，行三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。 普被三根，利鈍全收 文稿開宗明義，概述凈土法門的本質要點。 凈土法門在佛的一代時教當中，屬於特別法門，又稱為勝異方便，是體現阿彌陀佛平等普度一切眾生的圓頓妙法。既然是平等普度，所以他所實施的方法是「三根普被」。 「三根」就是指眾生的三類：上根、中根、下根。上根利智一聞千悟；中根器的人要遇到困境反省而覺悟；下根器的也得久化方歸。三種根機不同，但是凈土法門平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿彌陀佛這個念佛法門，都能夠攝受他。 「利鈍全收」，是指根機利的眾生和根機鈍的眾生，都能夠收攝在阿彌陀佛的大悲願海中。所以這是釋迦、彌陀等十方三世一切諸佛，普為一切眾生，都能當生了生脫死（上至等覺菩薩了變易生死，下至三惡道的眾生了分段生死），徑登解脫的彼岸。 佛法難聞，人身難得，凈土難信。在得到人身的這一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂錯過，可不哀哉！ 祖師一片婆心，無非希望一切眾生對凈土法門都能生信發願，依教奉行。 從兩土苦樂略述信 念佛法門的宗旨，即是信願行三法。信是什麼呢？信，從事相上來說，就是信我們所處的娑婆世界是苦難的世界；信極樂世界無有眾苦，但受諸樂。通過這兩土苦樂的對比 相信這個世間是苦，產生厭離心；相信極樂世界是樂，就會產生欣求心。 這是從兩土的苦樂的對比，略述對極樂世界之信，下面是從信自力根機與佛力的比較，略述對佛力之信。 信機就是信我現在是業力凡夫，決定不能靠著自己的力量斷煩惱，證真常。這一點是從善導大師到印光大師等歷代祖師，都一直強調的。作為凡夫的我們，絕對不能自負。 往往一般的人總認為自己了不起，稍有修行便目空一切，認為自己能解決一切問題，這是沒有對自己的業力詳加剖析的結果。所以祖師慈悲地勸導我們這些業力凡夫，靠自己的力量是決定不能斷煩惱，乃至了生脫死的。 我們要堅信：我們是通身業力的眾生。 既然自力不能解決問題，那怎麼辦呢？是不是就束手待斃了呢？ 阿彌陀佛有同體大慈悲心，他觀察到我們這些業力凡夫靠自力無法斷煩惱，解決生死問題，他為救度我們這些自力不能解決生死問題的業力凡夫，發大誓願（廣發四十八大願）。告訴我們，只要相信彌陀願海（信），只要有求往生凈土的心（願），念南無阿彌陀佛名號（行），就能感通彌陀的願力。臨命終時，阿彌陀佛、觀音勢至，一定會現前接引，令生西方。 這個信，信自己的機和信佛的大願，這兩者構成一個相輔相成的關係。 略述願 信願行的第二個要素就是願。我們要發願，有信就會啟發這個願。願的本質特點包括兩個方面： 一、從厭離的角度來看，要快速地離開這個苦難的世間。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、發大財、子孫滿堂，各方面都順利，其本質上還是苦。何以故？你這些榮華富貴都是不長久的，無常的，敗壞的，你遲早是會死亡的，更何況得榮華富貴的人少，處在衣食都沒辦法解決，被種種精神、情感、環境的煩惱逼迫的眾生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢獄。我們要常常作如是想：每時每刻都要想到出離這個苦難的娑婆世界，這是願的第一層意思。 二是對極樂生起欣求之心。 那麼，由出離心，出離到哪去呢？那就是西方極樂世界。極樂世界是清涼池，那才是我們安身立命之所，才是我們本有的故鄉。由此生起由衷的神往。由此世間的苦難，對照彼土之極樂，欣慕之心自然懇切，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母。可見，厭離娑婆與欣求極樂就構成願的核心內涵。 略述行 行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閑忙，立一課程。此外，則行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡，抽解，或至不潔凈處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念（有聲，而旁人不聞。），心中默念。均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。 信願行三資糧的行門，即要一向專念南無阿彌陀佛。 首先，念佛的心境是必須做到至誠懇切。所謂至誠懇切，即是指至誠心、懇切心 如救頭燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感應道交，才能產生作用的。你有這樣至誠懇切的心態出來，就能夠跟阿彌陀佛的大悲願海感通。 印祖往生前留下的最後一句話中，也是特彆強調這四個字。他說： 「凈土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。」 這句話的意思是講，念佛求生凈土，並沒有什麼奇特，你只要至誠懇切去念，都能夠蒙佛接引，帶業往生。所以至誠懇切而念，這就是我們帶業往生的必要前提。你只要依照這句話去做，帶業往生，依此決定成功。 但問題是，知之非艱，行之維艱。很多佛教凈土理念，眾生是知道，卻無法做到，落實不到日常的行為中去。他一念一念，帶著很多世間的名利心，既不是至誠心，也不是懇切心。外現賢善精進之相，內懷虛假，以這樣的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至誠懇切，要專念這句南無阿彌陀佛，二六時中，時時刻刻，無令暫忘。 其次，要根據自己的情況立一定課。蓮友們一般自家都應該有一個佛台，在那裡供養禮拜阿彌陀佛，讀誦凈土經典。還要隨自己的具體情況，立一個定課 若工作忙碌，定課就簡短一點。如果工作閑暇，時間比較多，功課時間就應該立得長一點。 這個課程就隨自己的情況來立。立課程是很有必要的，這就叫定課。定課就要專心去念。 第三，要抓住散念，時時念佛。在工作或生活當中，行住坐卧，以及在做不用腦力的事情時，都要念佛。比如掃地，不用腦筋。你掃一下地念一聲阿彌陀佛，掃一下地念一聲阿彌陀佛。即使是睡覺的時候，也不要中斷這句佛號（只是這裡就需要把出聲念轉為默念）。帶著這句佛號躺下去（睡前念四字佛號），如果能隨著呼吸念，則更能攝心。 第四，處處皆可念佛。在家裡，衣冠不整齊，或者在洗澡、抽解的時候；或者至不潔凈處如垃圾場、農貿市場賣肉攤等處，都要保持念佛的念頭，在心裡默念。 這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼？在不潔凈處出聲念，一是於佛號不太尊重，二是從儀禮方面都不是很合適，這些都需善巧的處理。 最後是念佛的原則問題。念有四種：大聲念，就是你有多大聲就把聲音念出來；小聲念，自己小範圍聽得到；金剛念，屬於嘴唇微動，舌尖彈著牙齦，音聲在嘴唇間，自己很用心能聽得到，別人聽不到；心裡默念，是專註在意識當中有音聲之相。這四種念法，需因時因地而念，在不同的情況下，可以交替使用。 如果心很散亂、昏沉的時候，要高聲念，以衝破昏沉；如果你想坐在那裡，就要金剛念或者默念（這是在行住坐卧四威儀當中也是有所不同的）。但一定要念得清清楚楚。 一是要心口合一，念得清清楚楚。我們的發音器官是一個硬體，他的軟體是我們的神識心。心是一個發音之基，推動它，然後通過咽喉念出聲音，這個聲音是念得清清楚楚。 二是要攝耳諦聽，聽得清清楚楚。這樣用音聲來攝心，心就不會往外跑，這叫自念自聽。自己聽自己念佛的聲音，心就不會往外跑，就會自然向內旋轉，「反念念自性」。反之，如果使心外馳，心往外跑的話，很多妄想就會不期而來了。 有居士問：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顧？ 答：除了你注意交通行車之外，其他的就不要東看西看了。如果你一邊走路一邊念，一下子看到廣告，這是什麼廣告？一下子看到霓虹燈是什麼顏色，你心裡妄想就不斷，那是不行的。要把心攝住，心不往外跑，這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一，這樣念佛的功德也就最大。 這些都是很平白的字眼，卻都是印祖一生的經驗之談。自念自聽，清清楚楚，明明白白，就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。 這些似乎是很簡單的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。

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加好友 發簡訊 閉關戒網 等級：版主+少將 貼子：14995 積分：18635 威望：28 魅力：19408 精華：7 註冊：4/22/2007 8:12:00 PM	Post By：6/3/2010 7:13:00 PM 大安法師講《一函遍復》:修行中需要注意的原則 第一條原則：念佛行人，須敦倫盡分 　　念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠、恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。 　　一個念佛行人，於世間法，首當「孝養父母」（凈業三福第一福，即世間福）。所謂「百行孝為先」，孝，是建立我們道德人格的重要基礎，父母對我們最有恩德，所以凈業行人一定要做到孝道，知恩報恩；「奉事師長」，世間的師長教給我們做人的道德準則和技藝，出世間的師長教給我們佛法，這些都是對我們有恩德的人，所以，恭敬、奉事師長，也是我們必須做到的。 　　「慈心不殺」，要培養慈悲心，不殺生。這裡印祖對慈心不殺的詮釋，就是要吃長素。你能夠吃長素，就從根本上不殺生了。 　　如果不能吃長素，就吃花素。在十齋日或者六齋日吃素，叫吃花素。 　　還有一種人，連花素都很難吃，離不開葷腥菜。對於這種人，即便你斷不了葷腥，但最好不要親自去殺，你就吃三凈肉，到農貿市場買現成的來吃，在家裡不要殺生。這是對慈心不殺的一個勸導。 　　「修十善業」，這就要規範我們的身口意三業。 　　身業有三：一是不要去殺生；二是不要去偷盜不屬於自己的東西人家不給你，你不要自己去拿，即不與取；三是不邪淫，一夫一妻（遵守國家法律允許的婚姻關係）可以，除此之外都屬於邪淫的範圍，不能去做。 　　口業有四：一是不能講妄語，妄語包括小妄語和大妄語。小妄語是指見言不見，不見言見，所說見聞覺知都不真實。大妄語是指沒有證到聖果，卻說自己證到聖果，這種妄語千萬不能去造。二是不綺語，綺語屬於那些浮華的語言，誨淫誨盜的語言，不能去說；三是不兩舌，兩舌即指挑撥離間在東家說西家的事情，西家說東家的事情，挑撥關係；四是不惡口，惡口是指說那些粗惡的語言，如刀如劍，傷害人的語言，這些不能去說。 　　意業就是要防止邪念出來，貪慾的念頭、瞋恚的念頭、愚痴的念頭，這三種念頭要防止。這是修十善業。 　　在世間的五倫關係當中，要盡到倫常之分：即，作為父親，對子女要仁慈；作為子女，對父母要孝順；作為兄長，對弟弟要友愛；作為弟弟，對兄長要恭敬；作為丈夫，對妻子要和諧；作為妻子，對丈夫要柔順；作為主人，對僕人要仁愛；作為僕人，對主人要忠心耿耿。這就是各有自己的角色，這些角色有你相應的道德上的職責、義務，所以要把自己的角色意識做好，這是倫常關係。 　　在人際關係中，不要去計較別人對我是不是盡分？別人對我是不是恭敬？你先須要求自己，對別人要恭敬，你盡到自己的名分，別人是否盡分你都要忍耐。所以，一個念佛人只要能在家庭盡自己的分，能夠在社會單位盡自己的分，這就叫「善人」。 　　一個念佛行人如果能做到「慈心不殺」、「修十善業」和「倫常」，本身你就在弘揚佛法，人家覺得這個人是道德君子，是一個大善人，這都是因為他是一個念佛人。如果這些你都做不到，你就說你是念佛人，人家都要指指點點，說：「你看看他是念佛的，念佛的人是這樣子，太糟糕了，這個念佛不能去念。」所以我們每一個人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身謗法。 　　善人求生西方極樂世界，只要念這句名號，臨命終時決定能夠蒙佛接引往生。何以故？由於他這一念的善心能跟佛心相合，所以能夠感通阿彌陀佛的慈悲願力，現前接引他往生。 　　如果一個念佛人，雖然每天嘴裡念著佛號，但是心和道不相符，心不依道（道就是慈悲心，就是利益他人的心），你在倫常關係當中也會做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨之間不能盡到自己的義務，不能盡到自己的一份職責，不能盡到自己的忠恕之道。那麼這樣的心就跟佛心相違背，就很難感通佛力。佛力感通不了，就很難往生。 　　阿彌陀佛的慈悲願海是平等救度一切眾生。佛心是平等的，但如果你能與佛感通的心發生了障礙，無法與佛力感通，那麼，即使佛的大悲願力再大，也沒有辦法在你的身上體現出來了。臨命終時，你也就只能按照自己的業力去輪轉，不能蒙佛接引了。所以，一個念佛行人要敦倫盡分，心與道合、心與佛的願力合，他才能夠蒙佛接引，橫超三界。 第二條原則：勸進行者，念佛消災 　　又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉黨、親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德迴向往生，必滿所願。 　　一個凈業行人，走上信願持名求生凈土的道路後，就會明白念佛一法真正能夠給予眾生真實大利。自然就會勸進與自己有緣份的家親眷屬、朋友，共同念佛，希望能夠和他們共同分享這份真實的利益。 　　世間的行孝，無非使父母能夠衣食不愁，安度晚年。從出世間講，能使父母出離生死輪迴，這才是究竟的大孝。所以我們要用種種善巧方便勸勉父母念佛，還有自己的兄弟、姊妹、妻室、兒女等關係親密的家人，乃至鄉黨，自己的左鄰右舍，親朋好友，都來念南無阿彌陀佛及南無觀世音菩薩。 　　首先，念南無阿彌陀佛和念南無觀世音菩薩有一個主次的關係。要以念佛為主，念觀音菩薩名號為輔。印祖在這有一個註解：如果你每天念一萬聲佛號，那就念五千聲觀音菩薩的名號，是這麼一個比例。如果你念兩萬聲、三萬聲，都是按這樣的比例關係加減。 　　其次，印祖常常勸勉大家持念觀世音菩薩，是有他的時代背景的。在印祖那個時代，戰亂不斷，而觀世音菩薩是阿彌陀佛的輔弼，尋聲救苦，拯救眾生。從這個意義上說，念觀世音菩薩能夠直接感通菩薩的悲願，解決我們的苦難。 　　第三，念觀音菩薩可以息災免難。印祖所處的近代，是一個大患難的時代。從甲午戰爭，英法聯軍、八國聯軍、軍閥混戰以及隨後的抗日戰爭。戰火不斷，眾生共業所感，當時的中國老百姓深受其苦。是沒有辦法去扭轉的。所以，在當時就要常念阿彌陀佛、觀音菩薩，以求得佛菩薩的慈悲護佑，逢凶化吉。 　　在印祖的皈依弟子中，念觀音菩薩名號逢凶化吉的例子很多，在此先舉其一，以為證明。 　　有一位商人，是個大胖子，穿的是很好的綢緞衣服，身上帶了很多錢。他一坐上船，就來了一批土匪上來搶東西，他一看跑也跑不掉，就開始念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩」，念得非常專心。結果周邊的人都被搶了，唯有他，好像這些土匪對他視而不見似的，就這麼過去了，他可是嚇了一身冷汗。自從經歷這件事情以後，他就覺得很奇怪，自己是一個很胖的人，又帶著很多錢，怎麼周邊的人都被搶了，唯有自己沒有被搶。諸如此類，遇到種種的災難禍事，念佛號、念觀音聖號逢凶化吉的例子，數不勝數，不一而足。 　　第四，念彌陀、觀音名號，還能夠消除業障，開發智慧。我們無數劫以來的業障、報障，都能夠通過念這兩句名號來消除。業障消除，我們的福德就會興隆，智慧就會顯現。 　　最後，勸人求生西方極樂世界，還有一個最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方極樂世界，就決定會成佛。從這個意義上說，你能夠勸一個凡夫眾生求生西方極樂世界，就等於成就了一個眾生成佛。這樣的勸進行者的功德就很大了，你再把這勸進行者往生凈土的功德，迴向自己求往生，也必定能滿自己往生之願。同理，成就他人就是等於成就自己，自他不二。 [此貼子已經被作者於2010/6/3 19:43:19編輯過]
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加好友 發簡訊 閉關戒網 等級：版主+少將 貼子：14995 積分：18635 威望：28 魅力：19408 精華：7 註冊：4/22/2007 8:12:00 PM	Post By：6/3/2010 7:17:00 PM 第七條原則：臨終助念 　　念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看《飭終津梁》，自知。 　　這一段講有關臨終助念的開示。 　　念佛行人，他的大孝要表現為勸自己的父母求生西方極樂世界。 　　自古以來，出家在家的這些高僧大德們，都為我們做出了很好的榜樣。 　　宋代有一位禪師，叫宗賾禪師，他出家以後，只有母親還在世，他就把母親迎到寺院來長期居住。他母親開始住在寺院還不是很習慣，總是想回老家，宗賾禪師就勸她念佛。她老是念不下去（一般的人剛念佛不一定念得下去），就常常還會想她的兒子。宗賾禪師為了想讓她一心念佛，就很長時間避開不見他的母親，就讓她念，這樣經過兩三年的時間，他的母親才慢慢地念佛。念佛以後她就在佛號當中找到了安心，找到了生活的充實和快樂，這樣就在寺院住了七八年。最後，在宗賾禪師的助念之下，預知時至，帶著微笑往生了。宗賾禪師是那個寺院的住持和尚，所以宗賾禪師作為一位比丘、法師，他就為大家做出了榜樣。 　　宗賾禪師自己對念佛一法也特別有信心。他母親往生之後，他就啟建了一個蓮花勝會，也好像我們的一個佛教團體一樣的，大家自願參加。主要的宗旨就是一天規定數量念佛（一天念一萬聲佛號以上），他有一個表格，要登記下來。然後大家就集中，有定期的集會。念佛的目的是求生西方極樂世界，蓮華就是西方凈土的象徵。他是發了這一念的心，組織了這麼一個念佛團體。結果呢？有一天晚上做夢，夢到一個三十歲左右的，穿著白衣，戴著青黑頭巾，相貌非常清美的男子過來，說：「法師組建蓮花勝會，我也要報名參加，是不是可以？」宗賾禪師說：「好啊，報名參加我就歡迎啊，你叫什麼名字？」他說：「我叫普慧」。宗賾禪師就把這個記下來：普慧。剛記下來，這位普慧男子又跟他說：「家兄普賢也要參加。」他就把普賢也記下了。唉！這樣猛地一下醒過來了，覺得這個場景依然非常清晰，他就問長老，結果得知這個普賢、普慧原來就是《華嚴經》中的兩位大菩薩。 　　組建這個蓮花勝會，卻得到了華嚴大士普賢、普慧兩位菩薩的幽贊，可見念佛功德何其殊勝。 　　那麼，我們現在已經念佛了，一定要用種種善巧方便，讓父母也發起念佛的信心。如果要讓父母臨終決定有把握往生西方極樂世界，還一定要注意父母周邊的家親眷屬的行為一定要如法，不能給父母帶來障礙。 　　比如：在家裡你只是子女成員之一，還有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母臨命終的時候，這些人都來幫忙，在這些人裡面，誰說話最能服眾。這些人裡面也許有信天主教的、基督教的、伊斯蘭教的，在信仰上各有不同。這次我們在新加坡，有一位居士的父親正好往生，居士林的同修說我們是不是可以去幫忙助念。結果家屬通知來：不需要助念，我們要按照道家的方法來處理後事。那他那位居士在家裡是老三，他作不了主啊！此外，還有一些幫倒忙的，人一斷氣馬上就換衣服，就號啕大哭，就這樣那樣。 　　這些都是對亡者極為不利的，所以要了解一些臨終助念的方法。要知道亡者在臨命終時他是什麼樣的情況，你一動他的身體，這時候他儘管斷氣了，但神識還殘留在身體上，你一動他，他還有疼痛，一有疼痛就會起瞋恨心，這個瞋恨心一來，那可能就到三惡道裡面去了，或者變成一條大蟒蛇了。 　　所以臨終助念有個原則，他斷氣了，你不要去動他，至少要八個小時。如果助念，你這八個小時佛號不要斷，八小時以後再來處理這些事情。 　　至於哭就更不應該了。本來人都是捨不得家親眷屬的，家親眷屬一在旁邊哭，就讓他有一種眷戀之心，情愛之心。這個心一起來，那是不能解脫生死的。 　　說有一對學佛的夫妻，夫妻感情非常好。當丈夫臨死的時候，妻子就在旁邊哭，儘管丈夫平時也想往生西方極樂世界，但面對妻子的哀哀痛哭，他就捨不得走。他就一下子到哪兒去了呢？他斷氣了，他的妻子一把鼻涕一把淚地在那裡哭，這時候擤一把鼻涕下來的時候，鼻子裡面有一條蟲，妻子就想把那條蟲甩下來。這時候，有一位比丘是有神通的，說你「注意注意，這條蟲就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因為捨不得你，就到你鼻孔裡面做了一條蟲了。」 　　所以，在父母臨命終時，這時候就像爬山，能夠有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。臨命終時這一念是非常非常關鍵的，家親眷屬等一切人絕對不能哭泣。 　　臨終一定要令他始終保持正念。 　　現在家庭成員關係很複雜，為了避免一些糾紛，是不是可以在他沒有生病之前，就立好一個協議，要他親自簽字：我的後事交給誰來處理，按照臨終助念佛教的方法來處理。 　　如果他的子女是佛教徒，他放心交給他，或者對一個助念團、助念小組很信任，那就委託給助念小組來解決這個問題。你賦予了他處理後事的權利，就不至於到臨命終時被周邊的人瞎張羅，破壞了正念。 　　這些在平時就要跟家親眷屬說清楚，最好這些子女眷屬都能夠念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好辦。反之，要想保持臨終正念就會很麻煩。 　　所以，平時就要勸導子女常常念阿彌陀佛名號，如果能這樣勸勉家親眷屬，不僅有利於父母，對這些現在的家親眷屬也會有極大的幫助和利益，而且更會澤被子孫後代。 　　阿彌陀佛在他的無量光裡面，有一道是見佛光，只要至心稱念彌陀名號，就能夠在臨命終時透過這束光見到阿彌陀佛。也就是十九願：「臨終接引願」的展示。我們一定要用至誠心感通阿彌陀佛前來接引，只要阿彌陀佛現前了，那一切問題就好解決。阿彌陀佛的光明一加持，就能使一切內在的魔障，外在的障礙都能夠解決。 　　那麼，現在西方的醫學界也在注重臨終關懷這個問題，尤其對那些患絕症、癌症的病人。人都是貪生怕死的。我們有一個這樣的錯誤觀念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治療，治不好的病，都還要傾家蕩產，花費很多的金錢去治療，渾身插滿管子，實際上是絕對不能解決問題的。這樣對各方面都不利，所以西方的臨終關懷就看到這一點，他就可以終止治療，去考慮怎樣關心他的精神，他的情感。 　　但是他僅僅停留在精神層面，還最終不能給病人以究竟的安心立命和歸屬，這裡的歸屬就是指他死後到哪去的問題。 　　凈土法門，給臨終關懷提供了一個最究竟的理念——你只要信阿彌陀佛，你就會得到大的安心，大的安慰，大的自在。有這個信心，再來念這句名號，這是最好的臨終關懷，也是最好的止痛劑。 　　有很多晚期的癌症病人病重時確實很疼痛，可能一個小時要打一針嗎啡，才能解決疼痛問題。但是打多了對他神識的昏迷、顛倒也加劇了，其實是很不好的事情。如果這時候他專心在佛號上，他的家親眷屬也幫他念，這句名號就能解決他的痛苦。因為名號裡面有無量光，他能夠把無量光顯發出來，自身的心光顯發出來，他就超越了疼痛。因為當下有一個不疼痛的東西，他把不疼痛的自性透過名號顯發出來，他就超越了疼痛。 　　這一點在我們中國內地也有公案表明，比如說肝癌晚期病人，本來就很疼痛的，因為他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安詳地離開了這個世界。 　　所以，我們做子女的對父母的臨終關懷，首先考慮清楚周邊的關係，為父母解除障礙，以幫助父母保持正念。這就是一個子女為父母行大孝，也是成就一個眾生往生西方凈土，去成佛的一件殊勝的佛事。這一點大家可以看《飭終津梁》和印祖寫的《臨終三大要》，有關助念注意事項——怎麼輪班，怎麼提起亡者的正念，這些都有好些方法，包括開示，開示些什麼內容。大家可以去看一下。
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加好友 發簡訊 閉關戒網 等級：版主+少將 貼子：14995 積分：18635 威望：28 魅力：19408 精華：7 註冊：4/22/2007 8:12:00 PM	Post By：6/3/2010 7:18:00 PM 第八條原則：臨產助念觀音聖號 　　女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不凈，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。 　　這一段講臨產助念觀音聖號。 　　當我們看到這一段的時候，真的是感覺到印光大師這種菩薩的心腸。 　　本來作為一位法師，一位比丘，這些事情沒有必要去談論，談論了可能還會被人譏嫌，說你一個出家人——怎麼人家女人生孩子的事情，你要去談它幹嘛，但是印祖在這裡鄭重其事地談這個問題，是由於印祖看到那個時代，很多女人生孩子，難產、死亡的情況。菩薩的心，祖師的心，是以眾生的苦難為心。所以眾生有這種苦難需要幫助，就得幫助她，這裡面就不能談這些忌諱。祖師知道這個方法，他就要把他說出來，就能救很多的眾生。 　　繁衍後代，這是人類很重要的一個活動。婚姻，有婚姻就會有後代嘛，女人就承擔著生育生命的這樁事情，十月懷胎，把小孩生產下來，這個過程是很痛苦的。所以自古以來很多人就把自己誕生日稱為母難日，母親這一天受苦受難，說不準這一關闖不過去，就一命嗚呼了。所以這個過程是痛苦不堪的。 　　有的生產的過程幾天都不能順利，難產啊，如果這個胎位不正，是橫的，等等這些情況都會難產，甚至有的真的過不去就會殞命；有的是女人生不下來，母子俱殞命；有的是小孩生下來做母親的就沒有命了；還有的是把小孩生下來就血崩；或者子女生下來，這個過程沒有轉化好，也帶來了種種慢性急性驚風，這些種種生理上的危險。 　　從《地藏經》也可看到，在女人生產的時候，有一些惡鬼（冤家債主），這時候都會趁機來報復，製造種種不利的情形，產生很多的危險。所以這裡面要解決女人臨產的一些痛苦和風險，最好的方法是至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。 　　印祖在括弧裡面說得很細，你這時候不要心裡默念（默念，一則心裡的力量小，感應的佛菩薩的這種力量也自然小，這是佛教的一些心性當中的基本原理），要朗聲大念。大家要知道，一切都來自感應，你能感的心有多大，你得到的所應的利益就有多大。所以要朗聲大念。 　　就像一口懸掛的鐘，你撞它，你用力撞，它聲音就很響；你用的力小，聲音就小；你不去撞就沒有聲音。就是這麼一個關係。 　　所以這時候你要高聲大聲朗聲大念，感應觀世音菩薩救度的力量也大。 　　如果你在生產的過程當中，全身都在用力，送子出來的時候，你心裡默念，就可能導致閉氣。因為默念向裡面走閉氣，反而會有很大的弊端。 　　如果這時候至誠懇切地念，決定可以離開一切痛苦，或產後血崩，或子女等等不良的負面的一些情況。縱然難產到了極處，人都快死了，教這個產婦以及在旁邊照應的人——即使是沒有在現場，在別的房間的男性家屬，或者女性家屬，也要同聲念觀世音菩薩名號，用共同的心力來感得觀音菩薩的慈悲救護。如果這樣去做，那決定，不需一刻鐘的功夫，就能使這個產婦安然平穩地把小孩生下來。 　　那麼，外道（就是佛教之外沒有正知正信的這些外道）他不明白道理，就執著恭敬一法。他有時候就說：哎呀，你這時候不能念吶，這時候不幹凈……怎麼怎麼回事。這都是不能變通，不知道這種善巧方便，不知道不同的情況有不同的處理方法。由於這些外道不明事理，散布這些觀念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看著是很可怕的事情。即使自己親生的女兒、自己的兒媳婦生孩子，她都不敢去看，甚至說會沖什麼東西。她就離開家裡一個多月——避開。她連看都不敢去看，所以，更何況叫她去念觀世音菩薩了。 　　現在很多人對念佛有很多奇奇怪怪的觀念，說念佛要凈口，不凈口就是不能念，他的凈口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪過啊。這個觀點還傳得很廣，這也是沒有道理的。你能凈口當然更好了，你不能凈口，吃花素乃至於就吃三凈肉，照樣可以念，經典上沒有說，你不吃長素就不能念，沒有這個說法嘛。 　　佛菩薩是讓大家念得愈多愈好。所以我們體會佛法，這佛法是佛菩薩從大慈悲心裏面流現出來的，所以我們要體察佛心在什麼地方。要知道觀世音菩薩是以尋聲救苦為心，是以救度苦難的眾生為心，所以他不會計較眾生做不到的事情。那麼這個產婦在臨產的時候她裸露，她有種種不幹凈，這是出於生理上生小孩的這個過程 ——無奈嘛！不是說故意表達褻瀆、無禮，她不是這樣的，不能與那種肆無忌憚的，故意肆無忌憚去相比的。所以在這種情況下菩薩不會怪罪你的，你只要至誠去念，你有一顆至誠懇切的心去念，那不僅沒有罪過，而且能令這母子都種大善根，跟觀世音菩薩結上法緣。 　　你看這樁事情，朗念南無觀世音菩薩能夠利益產婦這麼巨大，所以印祖必須要把這樁事情說出來，包括當時印祖還說了一樁什麼事情呢？就是哺乳的婦女，不能生氣。 　　他是碰到一樁什麼事情呢？就是常常碰到那個嬰兒生病，有的就是那麼莫名其妙的病死了，這樁事情是什麼原因呢？哦，最後發現，這個哺乳的婦女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生氣，她在生氣當中（往往家庭是這樣的），一生氣小孩就會哭，這一哭的話做母親的就抱起小孩就哺乳，這一哺乳的話，這個小孩就遭殃了。因為她在生氣的時候她的乳汁裡面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把這樁事情說出來，千萬不要在生氣的時候哺乳小孩，最好不要生氣。 　　這在現在醫學的實驗當中也表明，你讓一個憤怒的人對著一個試管呼吸，再將試管中的水注射到小白鼠身上都會把那隻小白鼠毒死。由此證明，人生氣會分泌毒素。那為什麼我們憤怒的時候會臉發紅，脖子青筋爆裂？這些都是中毒了，分泌毒素了的表現。所以一個婦女要養成一種柔順的、柔和的性格，對自己，對於小孩都會有好處。 　　讓產婦在這樣的時候念觀音聖號，這個義理，不是印祖自己自立章程的，這是有經典的依據的，就是《藥師經》裡面說出來的。《藥師經》說藥師佛對一些身心疾苦的眾生有大悲願，他發了十二大願嘛，其中有一願就談到這個問題，母子生產的時候念藥師如來名號就能解決問題。 　　當然印祖在這裡變通了一下，就是念南無大悲觀世音菩薩。因為觀世音菩薩與很多娑婆世界眾生都有緣份，而且觀世音菩薩名號確實也具足這樣的功德，觀音名號人人皆知，所以專門念觀世音菩薩就可以了。
	真誠，清靜，平等，正覺，慈悲，看破，放下，自在，隨緣，念佛
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Post By：6/3/2010 7:18:00 PM 第九條原則：女子禮誦 　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 　　這一段講關於女人禮誦的情況。 　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。 　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。 　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。 　　所以印祖說：這個話語很不通情理。 　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。 　　不通理，就是對佛理不通達。 　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？ 　　修行佛法之人要凈念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。 　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要髮長遠心，不能隨便去中斷。 　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。 　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不幹凈。不幹凈，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗乾淨，不能用不幹凈的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。 　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說： 　　「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者矣。」 　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？ 　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重複，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。 　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。 　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。 　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？ 　　一個人對自己的老師、和尚、阿闍梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。 　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。 　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要稟白同意後才能去做。 　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。 　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。 　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！ 　　那麼這個阿闍梨，什麼叫阿闍梨？ 　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿闍梨。 　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。 　　恭敬即得利益，還可以講一個例子： 　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會準備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。 　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。 　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得「是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩」。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。 　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關係。 　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。 　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。 　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。 　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。 　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。

大安法師講《一函遍復》:略述信願行

凈土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。此法門，以信，願，行三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。

普被三根，利鈍全收

文稿開宗明義，概述凈土法門的本質要點。

凈土法門在佛的一代時教當中，屬於特別法門，又稱為勝異方便，是體現阿彌陀佛平等普度一切眾生的圓頓妙法。既然是平等普度，所以他所實施的方法是「三根普被」。

「三根」就是指眾生的三類：上根、中根、下根。上根利智一聞千悟；中根器的人要遇到困境反省而覺悟；下根器的也得久化方歸。三種根機不同，但是凈土法門平等普被，不管他自己的根性如何，只要他相信阿彌陀佛這個念佛法門，都能夠攝受他。

「利鈍全收」，是指根機利的眾生和根機鈍的眾生，都能夠收攝在阿彌陀佛的大悲願海中。所以這是釋迦、彌陀等十方三世一切諸佛，普為一切眾生，都能當生了生脫死（上至等覺菩薩了變易生死，下至三惡道的眾生了分段生死），徑登解脫的彼岸。

佛法難聞，人身難得，凈土難信。在得到人身的這一生，如果遇到念佛往生一法，不能去相信，不能去修行，那可是很悲哀的事情了。此生交臂錯過，可不哀哉！

祖師一片婆心，無非希望一切眾生對凈土法門都能生信發願，依教奉行。

從兩土苦樂略述信

念佛法門的宗旨，即是信願行三法。信是什麼呢？信，從事相上來說，就是信我們所處的娑婆世界是苦難的世界；信極樂世界無有眾苦，但受諸樂。通過這兩土苦樂的對比 相信這個世間是苦，產生厭離心；相信極樂世界是樂，就會產生欣求心。

這是從兩土的苦樂的對比，略述對極樂世界之信，下面是從信自力根機與佛力的比較，略述對佛力之信。

信機就是信我現在是業力凡夫，決定不能靠著自己的力量斷煩惱，證真常。這一點是從善導大師到印光大師等歷代祖師，都一直強調的。作為凡夫的我們，絕對不能自負。

往往一般的人總認為自己了不起，稍有修行便目空一切，認為自己能解決一切問題，這是沒有對自己的業力詳加剖析的結果。所以祖師慈悲地勸導我們這些業力凡夫，靠自己的力量是決定不能斷煩惱，乃至了生脫死的。

我們要堅信：我們是通身業力的眾生。

既然自力不能解決問題，那怎麼辦呢？是不是就束手待斃了呢？

阿彌陀佛有同體大慈悲心，他觀察到我們這些業力凡夫靠自力無法斷煩惱，解決生死問題，他為救度我們這些自力不能解決生死問題的業力凡夫，發大誓願（廣發四十八大願）。告訴我們，只要相信彌陀願海（信），只要有求往生凈土的心（願），念南無阿彌陀佛名號（行），就能感通彌陀的願力。臨命終時，阿彌陀佛、觀音勢至，一定會現前接引，令生西方。

這個信，信自己的機和信佛的大願，這兩者構成一個相輔相成的關係。

略述願

信願行的第二個要素就是願。我們要發願，有信就會啟發這個願。願的本質特點包括兩個方面：

一、從厭離的角度來看，要快速地離開這個苦難的世間。娑婆世界都是苦的。哪怕你做大官、發大財、子孫滿堂，各方面都順利，其本質上還是苦。何以故？你這些榮華富貴都是不長久的，無常的，敗壞的，你遲早是會死亡的，更何況得榮華富貴的人少，處在衣食都沒辦法解決，被種種精神、情感、環境的煩惱逼迫的眾生更多。所以，三界是火宅、是茅坑、是牢獄。我們要常常作如是想：每時每刻都要想到出離這個苦難的娑婆世界，這是願的第一層意思。

二是對極樂生起欣求之心。

那麼，由出離心，出離到哪去呢？那就是西方極樂世界。極樂世界是清涼池，那才是我們安身立命之所，才是我們本有的故鄉。由此生起由衷的神往。由此世間的苦難，對照彼土之極樂，欣慕之心自然懇切，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母。可見，厭離娑婆與欣求極樂就構成願的核心內涵。

略述行

行，則至誠懇切，常念南無阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閑忙，立一課程。此外，則行，住，坐，卧，及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡，抽解，或至不潔凈處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念（有聲，而旁人不聞。），心中默念。均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。

信願行三資糧的行門，即要一向專念南無阿彌陀佛。

首先，念佛的心境是必須做到至誠懇切。所謂至誠懇切，即是指至誠心、懇切心 如救頭燃的心，落水呼救的心。念佛一法是要感應道交，才能產生作用的。你有這樣至誠懇切的心態出來，就能夠跟阿彌陀佛的大悲願海感通。

印祖往生前留下的最後一句話中，也是特彆強調這四個字。他說：

「凈土法門，別無奇特，但要懇切至誠，無不蒙佛接引，帶業往生。」

這句話的意思是講，念佛求生凈土，並沒有什麼奇特，你只要至誠懇切去念，都能夠蒙佛接引，帶業往生。所以至誠懇切而念，這就是我們帶業往生的必要前提。你只要依照這句話去做，帶業往生，依此決定成功。

但問題是，知之非艱，行之維艱。很多佛教凈土理念，眾生是知道，卻無法做到，落實不到日常的行為中去。他一念一念，帶著很多世間的名利心，既不是至誠心，也不是懇切心。外現賢善精進之相，內懷虛假，以這樣的心去念，他就不能跟佛感通。所以要注意至誠懇切，要專念這句南無阿彌陀佛，二六時中，時時刻刻，無令暫忘。

其次，要根據自己的情況立一定課。蓮友們一般自家都應該有一個佛台，在那裡供養禮拜阿彌陀佛，讀誦凈土經典。還要隨自己的具體情況，立一個定課 若工作忙碌，定課就簡短一點。如果工作閑暇，時間比較多，功課時間就應該立得長一點。

這個課程就隨自己的情況來立。立課程是很有必要的，這就叫定課。定課就要專心去念。

第三，要抓住散念，時時念佛。在工作或生活當中，行住坐卧，以及在做不用腦力的事情時，都要念佛。比如掃地，不用腦筋。你掃一下地念一聲阿彌陀佛，掃一下地念一聲阿彌陀佛。即使是睡覺的時候，也不要中斷這句佛號（只是這裡就需要把出聲念轉為默念）。帶著這句佛號躺下去（睡前念四字佛號），如果能隨著呼吸念，則更能攝心。

第四，處處皆可念佛。在家裡，衣冠不整齊，或者在洗澡、抽解的時候；或者至不潔凈處如垃圾場、農貿市場賣肉攤等處，都要保持念佛的念頭，在心裡默念。

這時候默念的功德和你出聲念的功德一樣。為什麼？在不潔凈處出聲念，一是於佛號不太尊重，二是從儀禮方面都不是很合適，這些都需善巧的處理。

最後是念佛的原則問題。念有四種：大聲念，就是你有多大聲就把聲音念出來；小聲念，自己小範圍聽得到；金剛念，屬於嘴唇微動，舌尖彈著牙齦，音聲在嘴唇間，自己很用心能聽得到，別人聽不到；心裡默念，是專註在意識當中有音聲之相。這四種念法，需因時因地而念，在不同的情況下，可以交替使用。

如果心很散亂、昏沉的時候，要高聲念，以衝破昏沉；如果你想坐在那裡，就要金剛念或者默念（這是在行住坐卧四威儀當中也是有所不同的）。但一定要念得清清楚楚。

一是要心口合一，念得清清楚楚。我們的發音器官是一個硬體，他的軟體是我們的神識心。心是一個發音之基，推動它，然後通過咽喉念出聲音，這個聲音是念得清清楚楚。

二是要攝耳諦聽，聽得清清楚楚。這樣用音聲來攝心，心就不會往外跑，這叫自念自聽。自己聽自己念佛的聲音，心就不會往外跑，就會自然向內旋轉，「反念念自性」。反之，如果使心外馳，心往外跑的話，很多妄想就會不期而來了。

有居士問：我走路走在人行道上，我念佛，我能不能左盼右顧？

答：除了你注意交通行車之外，其他的就不要東看西看了。如果你一邊走路一邊念，一下子看到廣告，這是什麼廣告？一下子看到霓虹燈是什麼顏色，你心裡妄想就不斷，那是不行的。要把心攝住，心不往外跑，這樣念佛的念頭就漸漸地純熟、純一，這樣念佛的功德也就最大。

這些都是很平白的字眼，卻都是印祖一生的經驗之談。自念自聽，清清楚楚，明明白白，就能夠使我們的耳根最大限度地把自性的圓通常顯發出來。

這些似乎是很簡單的方法，如果你真正做到了，你就很了不起了。

大安法師講《一函遍復》:修行中需要注意的原則

第一條原則：念佛行人，須敦倫盡分

　　念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。又須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠、恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。

　　一個念佛行人，於世間法，首當「孝養父母」（凈業三福第一福，即世間福）。所謂「百行孝為先」，孝，是建立我們道德人格的重要基礎，父母對我們最有恩德，所以凈業行人一定要做到孝道，知恩報恩；「奉事師長」，世間的師長教給我們做人的道德準則和技藝，出世間的師長教給我們佛法，這些都是對我們有恩德的人，所以，恭敬、奉事師長，也是我們必須做到的。

　　「慈心不殺」，要培養慈悲心，不殺生。這裡印祖對慈心不殺的詮釋，就是要吃長素。你能夠吃長素，就從根本上不殺生了。

　　如果不能吃長素，就吃花素。在十齋日或者六齋日吃素，叫吃花素。

　　還有一種人，連花素都很難吃，離不開葷腥菜。對於這種人，即便你斷不了葷腥，但最好不要親自去殺，你就吃三凈肉，到農貿市場買現成的來吃，在家裡不要殺生。這是對慈心不殺的一個勸導。

　　「修十善業」，這就要規範我們的身口意三業。

　　身業有三：一是不要去殺生；二是不要去偷盜不屬於自己的東西人家不給你，你不要自己去拿，即不與取；三是不邪淫，一夫一妻（遵守國家法律允許的婚姻關係）可以，除此之外都屬於邪淫的範圍，不能去做。

　　口業有四：一是不能講妄語，妄語包括小妄語和大妄語。小妄語是指見言不見，不見言見，所說見聞覺知都不真實。大妄語是指沒有證到聖果，卻說自己證到聖果，這種妄語千萬不能去造。二是不綺語，綺語屬於那些浮華的語言，誨淫誨盜的語言，不能去說；三是不兩舌，兩舌即指挑撥離間在東家說西家的事情，西家說東家的事情，挑撥關係；四是不惡口，惡口是指說那些粗惡的語言，如刀如劍，傷害人的語言，這些不能去說。

　　意業就是要防止邪念出來，貪慾的念頭、瞋恚的念頭、愚痴的念頭，這三種念頭要防止。這是修十善業。

　　在世間的五倫關係當中，要盡到倫常之分：即，作為父親，對子女要仁慈；作為子女，對父母要孝順；作為兄長，對弟弟要友愛；作為弟弟，對兄長要恭敬；作為丈夫，對妻子要和諧；作為妻子，對丈夫要柔順；作為主人，對僕人要仁愛；作為僕人，對主人要忠心耿耿。這就是各有自己的角色，這些角色有你相應的道德上的職責、義務，所以要把自己的角色意識做好，這是倫常關係。

　　在人際關係中，不要去計較別人對我是不是盡分？別人對我是不是恭敬？你先須要求自己，對別人要恭敬，你盡到自己的名分，別人是否盡分你都要忍耐。所以，一個念佛人只要能在家庭盡自己的分，能夠在社會單位盡自己的分，這就叫「善人」。

　　一個念佛行人如果能做到「慈心不殺」、「修十善業」和「倫常」，本身你就在弘揚佛法，人家覺得這個人是道德君子，是一個大善人，這都是因為他是一個念佛人。如果這些你都做不到，你就說你是念佛人，人家都要指指點點，說：「你看看他是念佛的，念佛的人是這樣子，太糟糕了，這個念佛不能去念。」所以我們每一個人都在以身弘法，反之，如果做不好，你就在以身謗法。

　　善人求生西方極樂世界，只要念這句名號，臨命終時決定能夠蒙佛接引往生。何以故？由於他這一念的善心能跟佛心相合，所以能夠感通阿彌陀佛的慈悲願力，現前接引他往生。

　　如果一個念佛人，雖然每天嘴裡念著佛號，但是心和道不相符，心不依道（道就是慈悲心，就是利益他人的心），你在倫常關係當中也會做得不到位。所以在父母、兄弟、妻室、兒女、朋友、鄉黨之間不能盡到自己的義務，不能盡到自己的一份職責，不能盡到自己的忠恕之道。那麼這樣的心就跟佛心相違背，就很難感通佛力。佛力感通不了，就很難往生。

　　阿彌陀佛的慈悲願海是平等救度一切眾生。佛心是平等的，但如果你能與佛感通的心發生了障礙，無法與佛力感通，那麼，即使佛的大悲願力再大，也沒有辦法在你的身上體現出來了。臨命終時，你也就只能按照自己的業力去輪轉，不能蒙佛接引了。所以，一個念佛行人要敦倫盡分，心與道合、心與佛的願力合，他才能夠蒙佛接引，橫超三界。

第二條原則：勸進行者，念佛消災

　　又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉黨、親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德迴向往生，必滿所願。

　　一個凈業行人，走上信願持名求生凈土的道路後，就會明白念佛一法真正能夠給予眾生真實大利。自然就會勸進與自己有緣份的家親眷屬、朋友，共同念佛，希望能夠和他們共同分享這份真實的利益。

　　世間的行孝，無非使父母能夠衣食不愁，安度晚年。從出世間講，能使父母出離生死輪迴，這才是究竟的大孝。所以我們要用種種善巧方便勸勉父母念佛，還有自己的兄弟、姊妹、妻室、兒女等關係親密的家人，乃至鄉黨，自己的左鄰右舍，親朋好友，都來念南無阿彌陀佛及南無觀世音菩薩。

　　首先，念南無阿彌陀佛和念南無觀世音菩薩有一個主次的關係。要以念佛為主，念觀音菩薩名號為輔。印祖在這有一個註解：如果你每天念一萬聲佛號，那就念五千聲觀音菩薩的名號，是這麼一個比例。如果你念兩萬聲、三萬聲，都是按這樣的比例關係加減。

　　其次，印祖常常勸勉大家持念觀世音菩薩，是有他的時代背景的。在印祖那個時代，戰亂不斷，而觀世音菩薩是阿彌陀佛的輔弼，尋聲救苦，拯救眾生。從這個意義上說，念觀世音菩薩能夠直接感通菩薩的悲願，解決我們的苦難。

　　第三，念觀音菩薩可以息災免難。印祖所處的近代，是一個大患難的時代。從甲午戰爭，英法聯軍、八國聯軍、軍閥混戰以及隨後的抗日戰爭。戰火不斷，眾生共業所感，當時的中國老百姓深受其苦。是沒有辦法去扭轉的。所以，在當時就要常念阿彌陀佛、觀音菩薩，以求得佛菩薩的慈悲護佑，逢凶化吉。

　　在印祖的皈依弟子中，念觀音菩薩名號逢凶化吉的例子很多，在此先舉其一，以為證明。

　　有一位商人，是個大胖子，穿的是很好的綢緞衣服，身上帶了很多錢。他一坐上船，就來了一批土匪上來搶東西，他一看跑也跑不掉，就開始念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩」，念得非常專心。結果周邊的人都被搶了，唯有他，好像這些土匪對他視而不見似的，就這麼過去了，他可是嚇了一身冷汗。自從經歷這件事情以後，他就覺得很奇怪，自己是一個很胖的人，又帶著很多錢，怎麼周邊的人都被搶了，唯有自己沒有被搶。諸如此類，遇到種種的災難禍事，念佛號、念觀音聖號逢凶化吉的例子，數不勝數，不一而足。

　　第四，念彌陀、觀音名號，還能夠消除業障，開發智慧。我們無數劫以來的業障、報障，都能夠通過念這兩句名號來消除。業障消除，我們的福德就會興隆，智慧就會顯現。

　　最後，勸人求生西方極樂世界，還有一個最大的利益，就是成就凡夫作佛。他只要往生到西方極樂世界，就決定會成佛。從這個意義上說，你能夠勸一個凡夫眾生求生西方極樂世界，就等於成就了一個眾生成佛。這樣的勸進行者的功德就很大了，你再把這勸進行者往生凈土的功德，迴向自己求往生，也必定能滿自己往生之願。同理，成就他人就是等於成就自己，自他不二。

 第四條原則：專修凈業，自得心開

　　念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生。縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業凈盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。

　　這一段是辨析禪宗和凈土自力他力的異同和效果，直接開示念佛之人不可涉於禪家參究一路。

　　我們有同修常常會問到禪凈雙修的問題。在這一段有很明確的答覆：專修念佛之人，就不要再去涉獵禪家參究一路了，要深信念佛一法， 「不假方便，自得心開」（大勢至菩薩語）。單刀直入，不需要其它的參話頭、修止觀、持密咒等等的方法。

　　禪宗自達摩祖師初傳我國，「直指人心，見性成佛」，其圓頓直捷，確實別開生面，令上根利智當下得益。而從六祖慧能以後，禪宗一派的這種根機日益地陋劣，直指一法，不能相應。

　　所以從南嶽懷讓禪師和青原行思禪師二位祖師之後，直指一法就轉為用機鋒轉語。因恐修禪之人以解義為悟，於是就把解義一路堵住，剿滅情識。當時，機鋒轉語還算能夠契入時人的根機。

　　到了元明以後，人的根機又變得更為陋劣，就改用參話頭的方式。參一句無義無味的話，比如「父母未生前面目是誰，是什麼？」「拖死屍的是誰？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛的是誰？」等等，這些都屬於參究一路。

　　參話頭，一定要起疑情，這個話頭能夠如貓捕鼠，把得住，守得穩，剿滅情識，最後桶底脫落求開悟。那麼禪家參話頭一路，都是不注重信願求往生的，縱然他注重那種「念佛的是誰」的話頭，他所指向的目標也是開悟而已，不是說參「念佛的是誰」，參透了之後，是要往生的。

　　所以各宗門庭施設宗旨有很大的不同，禪宗宗旨是從空門進入，實際理地，不染一塵，佛來佛斬，魔來魔斬。跟凈土法門從信心、從妙有等處下手，有很大的不同。所以，這兩種門庭施設就不要混在一起修。

　　念佛行人是以信願持名、求往生為目的，不是以求開悟為目的，如果他能成就往生西方，往生之後也都能開悟。

　　以上就是永明延壽大師在《四料簡》裡面給我們開示的信息。

　　永明大師，古德稱為古佛再來之人，他所拈提的《四料簡》，受到印光大師極大的推崇，稱為「乃大藏之綱宗，修行之龜鑒……字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。」

　　其《四料簡》對禪和凈的鑒別分為四種。

　　如果上根利智：

　　「有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」

　　「有禪」是指參禪明心見性者，不是說參參話頭就算有禪了；「有凈土」是深信切願求往生才叫「有凈土」。所以一個人，如果能夠大徹大悟，又信願求往生，那這樣的人就像戴角之虎。虎本來就很威猛，如果又有兩隻角，那就所向披靡了。這種人了知一切法門的事理因果，能夠觀機逗教，所以現世就能作眾生的大導師，來世就能成佛作祖。這是禪凈都有的，那是最好的一個出路了。

　　如果僅僅是：

　　「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」

　　如果只是參禪，他開悟了，但是他沒有求往生西方極樂世界，那麼這樣的開悟者十個人裡面就有九個人要走「蹉路」，「蹉路」就是耽擱的意思，就是在了生脫死、圓成佛道的道路上耽擱了。這樣的人雖然開悟，他見思惑還沒有斷嘛，他必然會有後有，臨終的時候中陰身現前，就中陰身階段業力最重的牽引他去投生——「 瞥爾隨他去」。這是一種。

　　還有一種是：

　　「無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。」

　　如果一個修行人，他沒有修禪，沒有開悟，但是深信切願求往生，他——「萬修萬人去」，這「萬修萬人去」是永明延壽大師首先提出來的，也是稱佛本懷。四十八大願就是保證一切信願持名的眾生往生西方極樂世界，往生的條件門檻非常低，那真的就是「萬修萬人去」。只要往生到西方極樂世界，你能夠華開見佛，還怕不開悟嗎？那不是一般的開悟，悟證同時。印祖在這說這句話：若生西方，無有不開悟者。也就是從永明延壽大師的《四料簡》裡面延伸出來的。

　　那麼下面就比較那些修禪者，如果他開悟了，但是見思惑還沒有斷，這就有兩種情況：

　　如果開悟了，見思惑斷盡，他可以了生死。

　　如果見惑思惑只斷了一部分，還剩了一分沒有斷，他都不能了生死。如果他見思惑沒有斷，就不能憑著他仗自力開悟來解決生死問題。

　　由於他參究只注重開悟，不注重信願，他就絕對不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。這樣靠自力不能解決，佛力又沒有靠上，這兩個方面都落空，想出三界輪迴絕對不可能。

　　印祖在文鈔裡面很多地方談到禪凈之間的分別，非常苦口婆心，而且見地精純。有鑒於修禪開悟不能了生死的事實，所以從唐宋以來，尤其元明以來，這些禪宗的祖師大德、善知識都轉為修凈土或者兼修凈土，或者潛修凈土，如中峰明本禪師、楚石梵琦禪師、圓照本禪師、真歇了禪師等，都對念佛方面有很殊勝的開示。

　　歷代開悟而沒有了生死的，他就必然要輪轉，有可靠的資料來證明：

　　宋代有些大禪師，他們最後投生的身份，比如五祖戒禪師，一轉身成為蘇東坡，大文豪。

　　真如喆禪師轉身大富貴處，大富貴處就是什麼呢？投到皇宮裡面去了，作皇太子，就是宋代的宋欽宗，當這個皇帝也很可憐，那時候金兵進逼，他的父親宋徽宗就禪位（把皇位讓給他的兒子）——就是宋欽宗，宋欽宗組織兵力去抵抗已經晚了，登位不到兩年就被金兵攻破都城，把他父子倆全都俘虜了，俘虜帶到了東北的五國城，就是金兵原來起兵的地方，到那裡備受凌辱，一代皇帝成為階下囚。所以這是一個大禪師轉生的厄運。

　　草堂青禪師轉生成為曾魯公，作了一代宰相。

　　海印信禪師，投生到朱防禦這個官員家做女兒去了。當時這個事情整個杭州城都傳遍了，他的同參道友就是圓照本禪師，在她滿月的時候就專門去看她，那朱防禦就抱著女兒出來，圓照本禪師就叫：海印信長老，你錯了。這個女嬰大哭一聲，就死了。這一死又不知道到哪兒去了。

　　這就是參禪開悟，但惑業未盡這樣的一個結果，想出輪迴很難吶！別說一般世間的修行人，就是破無明的法身大士，在沒有成就無上正覺之前，他在積功累德的過程當中，都要仰仗佛的威神願力的加持，才能圓滿佛果。

　　華嚴的十地菩薩不離念佛、念法、念僧，法身大士都要靠佛力修行，何況我們這些業力凡夫。所以自視清高，奢談自力，不仰靠佛力，這樣的話語雖然顯得他很高超，但他實際上是缺乏般若智慧，所以他在那種貢高我慢、空腹高心所引導的行持實在是很卑劣的。

　　何為卑劣呢？今生是大修行人，一轉生不如今生，再一投生又不如那一生，投生到兩世三世能否保持人身都很難得。

　　所以佛力和自力的功效大小實在是有天淵之別，不是一般的差別的。我們看那些念佛的愚婦愚夫，雖然從自力的角度他沒有什麼功夫，但是他老實念佛，感通佛力，常常會出現種種不可思議的現象。

　　就在印祖文鈔里也常常舉一些這方面的例子，那麼這裡舉兩個愚婦愚夫念佛的例子：

　　印祖有一個皈依弟子，他皈依以後就勸他的父母念佛，他的家住在雲南的邊陲——保山城，是一個佛法很不普及的地方。那麼這個年輕人就讓他的父母信佛，他父母還真的相信了，他的父親是一個隱士這樣性格的人，很有學問，通《周易》，通道家的丹經，他學佛之後就開始從禪宗入手，然後導歸凈土，他的父親在當地也宣傳念佛一法，但是這宣傳效果不大。然後不到幾年這個年輕人生病去世了，他的母親疼愛兒子的死亡，就很痛苦，她就服毒，服毒之後她結跏趺坐，就念佛她是在自己念佛聲中往生的，而且面色非常柔和、從容。這樣一下子就驚動了當地。你說一個大修行人要臨終這樣的結跏趺坐正念走都不容易，更何況一個沒有文化的老太太。而且是在服了毒藥的基礎上，她結跏趺坐，念佛走的，一下子對當地震動非常大，於是念佛的人一下子就增多了很多——產生信心。

　　還有一個例子：也是一個居士，他可能由於家裡的糾紛搞得進退兩難，他就想想這個世間太沒有意思了，他就跳河，這一跳河就死亡了，死亡——大家趕緊去找他，他的死亡是怎麼死的呢？在水裡是站立的，面西合掌，站在水裡「走」的。

　　你看這兩個愚婦愚夫，還是橫死的，還不是好死的。但是求往生的念頭非常強烈，這就是佛力加持才會出現這個情況，自力是不可能的。你想這兩個愚婦愚夫念佛卻竟然出現這個現象，不可思議的這樣的現象，比起那些五祖戒禪師、草堂青禪師，其最後的結局不會輸給他們啊！甚至比他們還超勝。這就是一個靠自力的情況，一個靠佛力的情況，這裡面懸殊是天淵之別。

　　所以印祖告訴我們，要認真地體察這裡面的義理。一般的修行人，當他開始修行的時候，他往往都是靠自力，如果自力非常執著，甚至說靠佛力他都會嘲笑。心外求法、著相，他認為靠自力才是最高明的。所以念佛一法，要對靠自力這一點，他有刻骨銘心的教訓，然後回過頭來全心全意，死盡偷心地靠佛力，這樣他的信心，他的行持才有一個根本性的改變。當他知道佛力是具有不可思議的威神願力，能解決一切問題的話，那麼，他對於宗門教下靠自力的這條道路，自然就會放下。

　　就像夢東禪師——凈土宗第十二代祖師，他原來是參禪的，應該說他參禪也是開悟的，當時在中國的北方他的禪風還是大盛，以後是一個生病的因緣，這些參禪的功夫用不上勁，他就想到五停心觀——多障眾生念佛觀，就開始念佛。這一念佛就把他的病念好了，同時在念佛的過程當中他體會到：宋代的永明延壽大師——禪宗的祖師都回歸凈土，我何許人也？敢不念佛。

　　所以他有這一念的覺悟，於是就廢棄參禪，專門念佛，這樣他對那些跟他修習參禪的弟子說：「現在我專修凈土，你們想念佛的和我留下，想還要參禪的可以到其他的叢林去參學。」他把他參禪的很多開悟寫的偈子都燒掉，由夢東禪師轉變為徹悟大師，他的徹悟是怎麼徹悟的？

　　他有一個偈子說：

　　「世間出世思維遍，不念彌陀更念誰。」

　　作為一個沙門比丘，他要解決人生一大事，他在選擇法門當中確實艱難倍至，對種種法門都去考量、都去抉擇，世間的和出世間的所有都思惟遍了，最後才發現——「不念彌陀更念誰」？唯有念南無阿彌陀佛最殊勝、最直接、最圓頓、最上乘。

　　徹悟大師有這種覺悟，所以他在《徹悟禪師語錄》裡面說：當這個信心一旦建立之後，那參學已畢。就不需要再參學了，剩下的就是老實念佛。

　　那麼「是心作佛，是心是佛」較之於「明心見性，見性成佛」更直接、更圓頓。所以凈土宗祖師——他是用他修行的實踐來證明禪凈兩家的異同，不是在思惟裡面去卜度、去揣摩出來的，是他實踐當中總結出來的結論。

　　雖然印光大師沒有以禪宗善知識來標榜，但是，印光大師是懂禪宗的，有記載：

　　有一位參禪的居士去跟他對機鋒轉語的時候，這位居士下來感覺到非常佩服，印光大師是懂宗風的。雖然通禪宗，但印祖從來不以禪宗善知識標榜，如果印祖不能通禪宗，他那《凈土決疑論》是寫不出來的。大家仔細看看《凈土決疑論》，他對宗門的消息是非常了解的，只是鑒於這個時代眾生的根機，不像古人的根機利，善知識如林。

　　到了現在根機陋劣，善知識稀缺，難以解決問題，所以要專門提倡念佛往生一法，靠彌陀大悲願力橫超三界。這是眾生唯一的一條出離輪迴的光明大道。

第五條原則：明辨偽經

　　念佛之人，不可效愚人，做還壽生，寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經，系後人偽造。寄庫，是願死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當稟明於佛，弟子某，唯求往生，前所作寄庫之冥資，通以賑濟孤魂，方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙等經，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經，偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生，破地獄，破血湖，方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，唯念佛功德最大。當以還壽生，破地獄，破血湖之錢，請有正念之僧念佛，則利益大矣。

　　

　　這一段講評點偽經。

　　自古以來，在佛教的傳揚過程中，都伴隨著一些民間信仰以及附法外道等種種的相似法來干擾，那些沒有智慧的人還會去相信，知見顛倒。所以在這裡，印光大師就特別指出來哪些事情是不應該做的。

　　念佛之人要有智慧，要有正信正見，不可以效仿那些愚痴的人。那麼，這些愚痴的人做什麼呢？

　　他很追求做一些很可笑的佛事。

　　有一種佛事叫「還壽生」，這「還壽生」有一本經，叫《佛說壽生經》，這部經是一部偽經，但是很多人就相信它。

　　壽生經是什麼意思呢？

　　說在陰間，有一些鬼要投生，想投到富貴人家（好的地方去），他得先到陰間去借一些錢，這樣才會投到好的地方。先借本錢（就好像做買賣、做生意，要有本錢），然而投生到了人道，到他臨命終時，那些陰司的人就催他要還這個錢，不還錢就要遭到這樣那樣的災禍。所以，就要「還壽生」，燒很多紙、很多元寶去還。這是一種。

　　還有一種是「寄庫」。「寄庫」就是願死後做鬼，好在鬼道裡面享受富貴。所以他事先得準備一些錢財（燒很多的紙房子、高樓大廈、很多很多的錢）作為以後的用度。如果僅僅是燒這些倒是好辦了，更有甚者，把做種種佛事也作為以後做鬼的享受，進一步還有一種觀點說：你念佛，念一句佛號就會有一塊元寶，念得愈多，以後做鬼的時候就用的元寶愈多。這些都是屬於「寄庫」的範圍。

　　這裡印祖說這些「還壽生」的經，不是真的佛經，是後人偽造的；「寄庫」，你如果是發願死後做鬼，你有願做鬼的心，那你就是念佛也不能往生。所以這些都是一些民間很愚痴的人，他就會想出這些事情來，而且很執著去做這些事情。

　　印祖在這提出來的都是那個時代常常碰到的問題，所以在這裡告訴大家，如果你還沒有做「還壽生」、「寄庫」等佛事，就千萬不要去做這樣的佛事。

　　如果已經做了這個佛事，就得要做一些挽救的方法，用至誠的心在佛面前稟白：

　　弟子某某，只是求往生西方極樂世界，以前做的「寄庫」等在陰間用的資財，都把它通通地去救濟那些孤魂野鬼。

　　這樣，你這一念的回心就不會成為往生西方極樂世界的障礙。

　　一個念佛行人一定要發願，這個願要跟阿彌陀佛的願相應，你不要跟鬼道相應，阿彌陀佛發願是要攝受我們往生，然後我們發願求往生，這兩個願一感應道交就能解決生死問題。

　　所以迴向發願是非常重要的，迴向發願屬於智慧的範圍，所以我們了解凈土經典，了解阿彌陀佛的大悲願力，了解往生的條件，就是使我們的信願有一個明確的指向，沒有任何的含糊。當我們對這個信願有正確的觀念，這些愚痴的做法就會離開。

　　進一步地，印祖在這裡列出了那個時代流行的一些偽經，除了《佛說壽生經》之外，還有《血盆經》。

　　《血盆經》的全稱叫《目連正教血盆經》，他是說有一次大目犍連到陰府去，發現地獄有一個血盆池（血盆是說那些女人的經血，生小孩的血），有很多女人在那裡遭受苦難。大目犍連很悲痛，就問佛怎麼辦？佛說要這些女人孝順父母、皈依三寶，要做血盆齋，要念血盆經，如此等等，才能解決到地獄受血池的痛苦的問題。這部經還很多人相信，於是就作血盆齋、血盆法會等等這些。傳到日本，日本人也還挺相信這部經。但是它是偽經。

　　像其他的「《太陰》、《太陽》、《佛說眼光經》、《太上靈寶補灶王經》、《佛說父母恩重胎骨經》、《佛說妙沙經》」等等這些，都是虛妄的人偽造的，千萬不要去念。

　　現在我們在寺院也常常接到一些佛經，一看就不是正路來的，所以，大家一定要注意：你有流通法寶的這種發心很好，但一定要有智慧的眼光去抉擇。

　　一般入藏的經是可靠的，尤其是經過高僧大德鑒定上呈朝廷批准的，像《龍藏》，入了《龍藏》的，這比較可靠，那其他的後人編的藏、續藏等，都可作參考。

　　市面上很多印送的經典——一些乩壇類的書籍，其內容無非是，地藏菩薩臨壇說了什麼？怎麼怎麼回事？這些都不要去印，說的一些話都跟佛教義理不相關，即便是說得相應，從乩壇下來的也不要去流通它。

　　流通佛經功德無量，但你流通一些偽經、邪經，疑誤眾生的法身慧命，這個罪孽也是很大的。

　　所以當你把握不準的時候，你就不要輕易去流通。

　　那麼現在有些公認的大乘經典，你可以去流通嘛。印祖也在這列出了，像《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《心經》、《金剛經》、《藥師經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《普賢行願品》等等這些經過時間考驗的，確實是佛經，你可以大量流通，也可以去念。

　　你放著這些大乘的經典不念，去念那些《壽生經》、《血盆經》、《灶王經》等妄人瞎造的偽經，而且還去把它落實於行動，一定要做這些佛事：「還壽生」、「破地獄」。這本身你的知見就很糟糕。

　　有的地方還做「破地獄」的佛事，那種熱熱鬧鬧、吹吹打打的場面，一看就是很可笑的事情。

　　「破血湖」——我怎麼消災啊？我怎麼解決地獄的問題啊？他認為做了這些佛事他才安心，做個這樣的佛事他就不會到地獄裡面去。所以，即使有明白道理的人跟他說這些是偽經，他都不相信。

　　現在眾生的智慧確實很陋劣了，他會相信一些邪的東西，對那些正法的東西他往往不相信。你看，如果誰能夠治一點病，搞點感應，會算點卦，會給你家裡說說吉凶禍福，一下子大家就趨之若鶩。然後就有一些人利用這個心理來斂財，把自己以凡濫聖，說出很多暗地裡說的話（公共場所他還不說），因為這些一說出來，明眼人就會知道他是假的。

　　所以他就在信眾裡面流通一些小冊子，把自己塗脂抹粉，說得很高——神話，有時候別人給我們看看這些小冊子，我們都覺得很可笑，也很可怕。

　　所以在海內外信仰的過程當中，都會出現邪教。很多人由於追求這些東西，他就被一些人所控制。就是這類的地下的東西，還是不少的。末法時代諸如此類的現象將會愈來愈熾盛，「邪師說法如恆河沙」。由此可見，佛說這些話確實是真實不虛的。

　　所以為什麼我們希望大家去看祖師的東西，看這些經過時間考驗的正知正見的書。雖然這些正知正見的書確實很平實，沒有講玄妙，也不說神通，甚至一般的人可能覺得沒有什麼味道，但是這個正法確實是王道蕩蕩啊——給我們光明，給我們解脫！

　　如果追求那些稀奇古怪的東西，你這一念不正的心就會感召那些稀奇古怪的外道邪眾跟你同伍，你就一發不可收拾了。所以要相信佛言祖語。

　　所以，無論做消災延壽還是薦亡的佛事，印祖別具慧眼，提倡：「唯念佛功德最大」。

　　印祖有一些弟子有時候向印祖稟告：由於家裡面有什麼事，就想做水陸法會。於是就來問印祖能不能做。印祖就都勸他不要做水陸法會，好好念佛。但是現在的眾生，他喜歡熱鬧、喜歡複雜，喜歡搞內壇、外壇這些東西，他認為這很不錯，於是就有這方面的團隊（專業團隊）出現。你做這些超度的事情，必須要發大菩提心、持戒很精嚴的人來做。如果是一個以經懺佛事為生的團隊來做這些佛事，效果怎麼樣？你想一想就可想而知，倒不如至誠念佛迴向效果更好。

　　你做那些念經的佛事——念經時念得飛快，甚至跳過去一段繼續念，這些種種的情況都是有的。

　　那麼，做經懺的人如果沒有真心地去做，最後他的下場也不會是很好的。

　　蓮池大師在《竹窗隨筆》講了一則公案：

　　地獄裡面有一個很黑暗的地獄，裡面有一些做經懺的僧人在那裡。每過很長一段時間就會有一道像閃電一樣的亮光過來，這些在黑暗當中的僧人就在那裡趕緊利用這亮光誦經，再來了再誦。為什麼？就是在陽間做經懺時，他跳過去一段沒有給人家念。那你就在地獄裡面補吧！補完了才能出來。

　　所以，印祖說，做佛事 「唯念佛功德最大」。這也是肺腑之言，你應該相信。

　　你請那些有戒行、有正念的僧眾來念佛則利益更大，就不要去花那些冤枉錢。這些有正念的僧眾念，你也跟著念，你親屬之間感應，天性相關。如果念經念得很快你會跟不上，但念六字洪名你應該能跟得上嘛，歷歷分明，所以功德最大。

　　這樁事情，印祖處處說，弘一法師也很讚歎，都提倡以念佛代替做種種佛事，但真正把它落實下來的不是太多。我們希望能夠落實下來，這句佛號成佛都有餘裕，更何況那些消災、延壽、薦亡種種的利益也都可以在念佛當中得到。

　　所以說，一句南無阿彌陀佛是萬德洪名，是阿伽陀葯。大家要有信心——「唯念佛功德最大」。  第六條原則：慈心不殺，吃素念佛

　　念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。

　　這一段講「慈心不殺，吃素念佛」。

　　這一段開示很平淡，但是實行起來卻不是很容易。

　　印祖在一生的弘法當中，他很痛心地看到這麼一個事實，就是很多修行學佛的人，他懂得很多，然而行動上跟不上。所以很多事情都在口頭上做活計，空度了一生。佛法，是要實踐的，不是在口頭上說說而已的，你有一份實踐，就能開發一份智慧，對治一種煩惱。

　　念佛之人要吃長素，為什麼要吃長素呢？

　　由於念佛一法是大乘佛法，修菩薩道，圓成佛果。

　　那麼成佛的種子是什麼呢？

　　是慈悲心、大慈悲心。

　　為了慈悲心的培植，要思惟到一切海陸空蜎飛蠕動的眾生都有佛性，跟我們是形殊體不殊（形體上面不一樣，但體性是一樣的，都同樣有佛性），現在的這種基因遺傳學也都發現，這些動物的基因跟人的基因沒有多少差異。所以本著慈悲心的因緣，我們要吃長素，不能傷害眾生。

　　要思惟到，這些飛禽走獸一切的眾生，多生多劫，曾經是我們的父母、兄弟、夫妻、朋友，都互為父母子女的關係。

　　這些動物是因為一念的無明造作諸多的惡業，墮落到這一道裡面去了。我們現在得人身是藉助宿世的微善，戒力得人身的，我們的生命形態比它高，我們就有責任有義務保護它，不能以強凌弱。為了奉行動物界的準則，所以我們要吃素。

　　一般我們講放生，它只是通過這種形態傳達慈悲心。根本的方法是吃素，吃素就是不放之大放。你吃素，不吃肉了，這些屠夫、獵人，這些屠宰場，他自然沒有市場。沒有這個需要，他就不去捕捉，不去屠殺。

　　如果你還在吃肉，他就必然會捕捉和屠殺的。所以，社會上有些屠夫，他們把宰豬作為一門職業，以賺錢養家。

　　古時的那些屠夫還信點因果，他們往往在殺豬之前，按著豬頭，扯著豬的耳朵，要跟這頭豬說四句話：「豬啊豬啊你莫怪，你是人間一道菜。他不吃，我不殺，你向吃肉的人去要債。」意思是：你不要向我要債，是由於他人要吃，我沒有辦法，我殺了，你向吃肉的人要債去。他說完這就殺，那麼這裡面他的責任也推卸不了，殺豬的和吃肉的都有責任，都要共同承擔殺生的責任。

　　今生你作為人殺了這頭豬，這頭豬的宿業報完了，下輩子它可能轉為人道了，那你今生造孽多了，你下輩子就變為豬了，於是變為人的豬又殺變為豬的人。就是你殺我、我殺你，生生世世相互殘殺，是這麼一個關係。

　　所以今生我們就要斷除殺業的惡性循環，不再去殺它們。而且世間的戰亂，都是由於殺生導致的。有時候一個地方出現一場變亂，一批人無緣無故地就死去，似乎是偶然的，但裡面是有原因的。一個人要殺另外一個人，他是莫名其妙，見到他就起殺心，這是有殺業在心裡的作用。

　　如果一個吃長素的人，他沒有殺業，那就是碰到惡獸猛蟲，碰到敵兵，他都會對他起善心，不會去殺害他。所以這也是惡業相互感應，你沒有惡業就不會遭遇這個。雖然是在戰亂當中，共業裡面也有別業。所以這樣我們保護其他的生命，不去殺它不去吃它，實際上最終是保護自己。

　　吃素，這一點就包含著深刻的學問，是宇宙人生和諧幸福的根源之一。

　　生物是構成一個生物鏈的，是相依共存的，如果生物鏈裡面急劇地減少了很多物種，對人類絕對是不利的。

　　現在我們看到：隨著環境的污染，生態的失衡，各種地球生物急劇地減少。我們的瘟疫越來越多。原來的病菌是在森林裡面的那些動物身上所寄存的，它跟那些動物在長久的流變過程當中，已經形成了一種和諧共生的關係，那些動物對病菌有抵抗性，對它不產生傷害。但如果人類把這些動物都殺死了、滅絕了，吃掉了，那這個物種一斷絕，原來寄存在它身上的病菌，就會轉移到人身上來了。由於人體對它是陌生的，是沒有防衛的，不能共存的，於是就會產生種種奇奇怪怪的疾病。

　　現在的眾生殺業實在太重，為了貪圖口腹之慾，什麼都敢吃，甚至連嬰兒都敢吃，說是大補。真是荒謬之極！

　　這個地球上的物種需要我們保護，保護物種就是保護了人類。

　　我們吃素，要在行為上控制自己，更重要的是在心態上斷除這種貪圖口腹之慾的心。

　　如果不斷除，會出現什麼情況呢？有很多修行人，他修行了一輩子，就是吃素，等到他臨命終時的時候他就不行了。他要吃雞，他要吃肉，而且這個念頭非常強烈，你不滿足他還不行。這都是業障現前，說明他貪圖口腹的欲心還沒有斷，還潛藏在內心。所以我們要通過吃長素，把慈悲心這粒種子真正地培植出來。

　　一個吃長素的人，他整個的生命品質、心理品質會有一個本質上的提升。

　　我們在座的諸位學佛的人應該都有經歷，原來吃肉是覺得營養豐富，很鮮美，但是吃肉之後是什麼感覺呢？頭腦不清醒，疾病很多，脾氣暴躁，慾望很重。因為你吃什麼像什麼，你吃了狗肉就有狗性進去了，你吃了牛肉這個牛性就進去了。如果一輩子都吃，吃了很多豬、牛、雞、鴨，你想想，雖然是一個人，但所有的肉都是動物的肉，他下輩子會到哪兒去，他感應到哪一道裡面去，那不需要問人的。

　　為什麼人有時候叫獸性發作？他吃了這麼多的動物肉，身體心裡都是充滿著飛禽走獸的性質，他的瞋恨心就會很大，就會不講道理。世間的爭端、戰爭就由此爆發，以後就演變為刀兵劫。

　　那麼吃素的人，他的心態就很平和，清心寡欲就能開發智慧，反之，多欲就會昏亂。所以，以清心寡欲的心來誦經念佛，他也就了解如來真實義，吃葷的人昏頭昏腦，他看這些佛經，聖人的東西他就看不懂，如看天書。一個吃素的人，他隨著清心寡欲之後，他生活消費的這種需求就會下降，這一下降他就會覺得生存的壓力不會太大。吃素這一點就使他的生活全方位改善了、放鬆了，解脫了很多煩惱。

　　這個時代，生存資源越來越匱乏，各個國家都在提倡節約，中國也提倡節約型社會。西方國家也感覺到整個人類的資源越來越匱乏，是需要地球全人類來節約資源的。地球資源有限，人的慾望無窮，當資源越來越匱乏的時候，眾生就苦了。為了爭奪資源，必然會引發戰爭。所以從吃長素這一點來看，對於整個社會的穩定、長治久安，對於世界的和平都有不可估量的正麵價值。實際上也是佛教貢獻給全人類的最寶貴的財富。

　　吃長素，諸佛歡喜，龍天擁護。你天天吃大魚大肉，善神就會離你而去，尤其有時候吃得太殘忍了，我們都不敢看：吃火鍋啊，那都要吃活物——海陸空的。那條魚上桌，那魚尾巴還在跳啊！他認為這是美味佳肴，你說能吃得下去嗎？那我本人在這裡說我也很慚愧，沒有學佛之前也在吃這些，覺得這些東西真的是很好吃。唉，很奇怪，會改變，原來吃肉的時候，會覺得肉很鮮美，等到真正吃素之後，再去重新聞那個味道，原來那個味道非常臭，臭不可聞啊！這時候就會想：為什麼原來我還覺得那很香美呢？現在為什麼感覺這麼臭呢？這麼臭的東西別說我花錢買，你送給我我也不要啊！原來我們的心轉化了，對事情的看法就會改變。我們認為這些肉很臭，說明我們通過吃素念佛，我們有一點清凈心了，用我們的清凈心反觀，原來那是污穢不堪的。所以吃長素是念佛行人的一個原則。

　　但印祖對於不能吃全素的念佛行人也很慈悲。也確實有很多人吃長素是很困難的。他已經吃慣肉了，不吃肉就不能下飯，再加上受世間一些觀念的影響（現在很多觀念說：你不吃肉，你就營養不豐富，營養不良），他如果接受這個觀念就真的感受到吃素沒勁、乏力。

　　所以這都是自己的念頭決定的。如果這念頭克服不了，真的是吃不了長素，那就循序漸進。從六齋日或十齋日開始。六齋日是：初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，是為六齋日。

　　為什麼叫六齋日呢？

　　這是四天王和四天王的太子在這六天要巡視南閻浮提，觀察世間人的善惡情況，要上報給帝釋天。帝釋天根據世人善惡的情況，會對他的命運做一個加減乘除的計算。所以這六齋日要盡量的多行善，多修行，對我們的福德智慧有好處。

　　十齋日是加上初一、十八、二十四、二十八，這就叫十齋日。如果是月小，就往前推一天，就不是三十，就是二十九、二十八，這是十齋和六齋。

　　那麼，還有一年有三個齋月，這些都是佛教的常識，而且對我們是很有作用的。

　　正月、五月、九月，這三個齋月是怎麼來的呢？

　　忉利天王宮殿裡面有一面鏡子，這面鏡子是繞著須彌山旋轉的，到了正月、五月、九月的時候，這面鏡子正好對著我們南閻浮提，於是南閻浮提眾生的一舉一動，行為都在那面鏡子當中清楚明白地顯現出來。所以這三齋月要吃長素，要做種種的功德。

　　祖師大德也開示，就是一般的居士在家過夫妻生活，也儘可能避開這些齋日和齋月為好，所以記住這些日子是有必要的。這就叫循序漸進——漸漸地減少，如果你從六齋日、十齋日開始吃，從三齋月開始吃，你上了軌道，就會慢慢地離開那些肉的味道。

　　素食的好處有很多，吃素，不僅身心會很輕安，即使有什麼腸胃問題，通過吃素也能夠解決。而且吃素還有利於健康，因為素菜是光合反應，接受陽光的照射時間最長，最有能量和熱量。

　　反而那些肉都是很陰暗的東西，豬天天在一個很陰暗的地方長大，再加上現在這個時代，養豬已經不像原來的傳統社會的養豬方法，現在的豬用飼料裡面加了很多的添加劑、激素這類的抗生素，此外，由於眾生喜歡吃瘦肉，還有一種添加了瘦肉精的飼料，這個瘦肉精都是有毒的，老人吃了會增加冠心病，青少年吃了視網膜都會受到嚴重的傷害。

　　上次我碰到一個專門搞豬飼料的企業家，我就問：你們這飼料加沒加什麼東西？他說沒有辦法，儘管我是學佛的也沒有辦法，要加。現在人口這麼多，大家要吃，原來一頭豬十個月長成，現在一頭豬四個月就能長成，就要吃啊。

　　你看看，病從口入，這個豬肉裡面多少毒素都被我們吃進去了，而且在殺豬宰羊的時候，那種豬的掙扎、憤怒、瞋恨就分泌成毒素也滲在肉裡面了。

　　現在還有一種更殘酷的屠宰方式——殺豬、殺狗、殺雞都不避開豬狗，讓那些其他豬狗看到殺的場面，它就更恐懼、更害怕，分泌的毒素更多。

　　所以經典中講：這個時代是飲苦食毒的時代，那是真實不虛的。

　　現在江河湖泊海水都被污染了，吃魚也不安全。很多國家發展的核技術，那核廢料都向大海傾瀉，這些核廢料的輻射又被大海里魚蝦等很多的水族吸到身體裡面，這些魚蝦被人打撈上來吃，一吃就吃到人的身體裡面。

　　為什麼現在眾生的怪病越來越多，有很多都是人為製造出來的。生態環境的惡化，是導致我們眾生疾病猛增的重要原因之一。包括現在那些磁場的輻射性，都是非常有害的。現在我們天天聽MP3、MP4，這對耳根的損壞非常大。所以我們要漸漸地達到永斷。

　　當然，這個時代就是蔬菜也會有毒——農藥化肥，只是相比較肉來說，它好處理，你多浸泡一下，會好得多。這樣的一種飲食方式才是凈業行人正當的飲食方式，才是合理化的飲食方式。

　　如果大家都是高消費，慾望非常高，我們這個地球真是不堪重荷。地球作為對我們有恩德的父母，能夠滿足我們一切生存的需要，但是滿足不了人的貪慾。我們現在的貪慾太強，就慾壑難填。所以一個佛教徒要以身作則，奉行一種合理化的生活方式——不追求高消費，不追求奢侈的生活，要把惜福節儉的佛教傳統，貫穿在我們的生活當中。這就合理。合理化也是體現文明的一個重要的要素。

　　以上是講如何逐步地循序漸進來吃素。如果循序漸進還不能解決問題，非要完全吃肉，那就等而下之，你就不要在家裡殺，買現成的。

　　每個家都希望五福臨門，都希望吉祥如意，如果天天在家裡殺羊、宰豬、殺雞，你的家就成屠宰場了。一個屠宰場，那就是一切怨鬼聚會的地方，這些怨鬼都到了你家了，那你家裡就不安了，人容易生病，容易倒霉，一切吉祥氣氛都沒有了。所以其不吉祥也大矣！

　　所以，千萬不要在家裡殺生。

　　所以這一段，你看印祖的開示也都是對機而說。

　　上根利智，你當下就斷，吃長素；

　　中根你就漸減以至永斷；

　　下根即使離不開肉，至少不要在家裡殺生。

　　那這種開示就是非常靈活有空間的，不是那麼剛硬的。對於上根之人，你非得要吃素不可；對於很多煩惱習氣特別重的中下根機的人，那也要有一些循循善誘的方法。所以，印祖開示教化眾生的這些方法也是值得我們學習的。

第七條原則：臨終助念

　　念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看《飭終津梁》，自知。

　　這一段講有關臨終助念的開示。

　　念佛行人，他的大孝要表現為勸自己的父母求生西方極樂世界。

　　自古以來，出家在家的這些高僧大德們，都為我們做出了很好的榜樣。

　　宋代有一位禪師，叫宗賾禪師，他出家以後，只有母親還在世，他就把母親迎到寺院來長期居住。他母親開始住在寺院還不是很習慣，總是想回老家，宗賾禪師就勸她念佛。她老是念不下去（一般的人剛念佛不一定念得下去），就常常還會想她的兒子。宗賾禪師為了想讓她一心念佛，就很長時間避開不見他的母親，就讓她念，這樣經過兩三年的時間，他的母親才慢慢地念佛。念佛以後她就在佛號當中找到了安心，找到了生活的充實和快樂，這樣就在寺院住了七八年。最後，在宗賾禪師的助念之下，預知時至，帶著微笑往生了。宗賾禪師是那個寺院的住持和尚，所以宗賾禪師作為一位比丘、法師，他就為大家做出了榜樣。

　　宗賾禪師自己對念佛一法也特別有信心。他母親往生之後，他就啟建了一個蓮花勝會，也好像我們的一個佛教團體一樣的，大家自願參加。主要的宗旨就是一天規定數量念佛（一天念一萬聲佛號以上），他有一個表格，要登記下來。然後大家就集中，有定期的集會。念佛的目的是求生西方極樂世界，蓮華就是西方凈土的象徵。他是發了這一念的心，組織了這麼一個念佛團體。結果呢？有一天晚上做夢，夢到一個三十歲左右的，穿著白衣，戴著青黑頭巾，相貌非常清美的男子過來，說：「法師組建蓮花勝會，我也要報名參加，是不是可以？」宗賾禪師說：「好啊，報名參加我就歡迎啊，你叫什麼名字？」他說：「我叫普慧」。宗賾禪師就把這個記下來：普慧。剛記下來，這位普慧男子又跟他說：「家兄普賢也要參加。」他就把普賢也記下了。唉！這樣猛地一下醒過來了，覺得這個場景依然非常清晰，他就問長老，結果得知這個普賢、普慧原來就是《華嚴經》中的兩位大菩薩。

　　組建這個蓮花勝會，卻得到了華嚴大士普賢、普慧兩位菩薩的幽贊，可見念佛功德何其殊勝。

　　那麼，我們現在已經念佛了，一定要用種種善巧方便，讓父母也發起念佛的信心。如果要讓父母臨終決定有把握往生西方極樂世界，還一定要注意父母周邊的家親眷屬的行為一定要如法，不能給父母帶來障礙。

　　比如：在家裡你只是子女成員之一，還有哥哥、姐姐、七姑八姨等，到父母臨命終的時候，這些人都來幫忙，在這些人裡面，誰說話最能服眾。這些人裡面也許有信天主教的、基督教的、伊斯蘭教的，在信仰上各有不同。這次我們在新加坡，有一位居士的父親正好往生，居士林的同修說我們是不是可以去幫忙助念。結果家屬通知來：不需要助念，我們要按照道家的方法來處理後事。那他那位居士在家裡是老三，他作不了主啊！此外，還有一些幫倒忙的，人一斷氣馬上就換衣服，就號啕大哭，就這樣那樣。

　　這些都是對亡者極為不利的，所以要了解一些臨終助念的方法。要知道亡者在臨命終時他是什麼樣的情況，你一動他的身體，這時候他儘管斷氣了，但神識還殘留在身體上，你一動他，他還有疼痛，一有疼痛就會起瞋恨心，這個瞋恨心一來，那可能就到三惡道裡面去了，或者變成一條大蟒蛇了。

　　所以臨終助念有個原則，他斷氣了，你不要去動他，至少要八個小時。如果助念，你這八個小時佛號不要斷，八小時以後再來處理這些事情。

　　至於哭就更不應該了。本來人都是捨不得家親眷屬的，家親眷屬一在旁邊哭，就讓他有一種眷戀之心，情愛之心。這個心一起來，那是不能解脫生死的。

　　說有一對學佛的夫妻，夫妻感情非常好。當丈夫臨死的時候，妻子就在旁邊哭，儘管丈夫平時也想往生西方極樂世界，但面對妻子的哀哀痛哭，他就捨不得走。他就一下子到哪兒去了呢？他斷氣了，他的妻子一把鼻涕一把淚地在那裡哭，這時候擤一把鼻涕下來的時候，鼻子裡面有一條蟲，妻子就想把那條蟲甩下來。這時候，有一位比丘是有神通的，說你「注意注意，這條蟲就是你的丈夫啊。你哀哀痛苦，你的丈夫因為捨不得你，就到你鼻孔裡面做了一條蟲了。」

　　所以，在父母臨命終時，這時候就像爬山，能夠有人推一把，他就上去了；有人在下面拉他，他就摔倒了。臨命終時這一念是非常非常關鍵的，家親眷屬等一切人絕對不能哭泣。

　　臨終一定要令他始終保持正念。

　　現在家庭成員關係很複雜，為了避免一些糾紛，是不是可以在他沒有生病之前，就立好一個協議，要他親自簽字：我的後事交給誰來處理，按照臨終助念佛教的方法來處理。

　　如果他的子女是佛教徒，他放心交給他，或者對一個助念團、助念小組很信任，那就委託給助念小組來解決這個問題。你賦予了他處理後事的權利，就不至於到臨命終時被周邊的人瞎張羅，破壞了正念。

　　這些在平時就要跟家親眷屬說清楚，最好這些子女眷屬都能夠念佛，如果他是佛教徒，他念佛了就好辦。反之，要想保持臨終正念就會很麻煩。

　　所以，平時就要勸導子女常常念阿彌陀佛名號，如果能這樣勸勉家親眷屬，不僅有利於父母，對這些現在的家親眷屬也會有極大的幫助和利益，而且更會澤被子孫後代。

　　阿彌陀佛在他的無量光裡面，有一道是見佛光，只要至心稱念彌陀名號，就能夠在臨命終時透過這束光見到阿彌陀佛。也就是十九願：「臨終接引願」的展示。我們一定要用至誠心感通阿彌陀佛前來接引，只要阿彌陀佛現前了，那一切問題就好解決。阿彌陀佛的光明一加持，就能使一切內在的魔障，外在的障礙都能夠解決。

　　那麼，現在西方的醫學界也在注重臨終關懷這個問題，尤其對那些患絕症、癌症的病人。人都是貪生怕死的。我們有一個這樣的錯誤觀念：得了癌症，尤其是癌症晚期的，分明是不能治療，治不好的病，都還要傾家蕩產，花費很多的金錢去治療，渾身插滿管子，實際上是絕對不能解決問題的。這樣對各方面都不利，所以西方的臨終關懷就看到這一點，他就可以終止治療，去考慮怎樣關心他的精神，他的情感。

　　但是他僅僅停留在精神層面，還最終不能給病人以究竟的安心立命和歸屬，這裡的歸屬就是指他死後到哪去的問題。

　　凈土法門，給臨終關懷提供了一個最究竟的理念——你只要信阿彌陀佛，你就會得到大的安心，大的安慰，大的自在。有這個信心，再來念這句名號，這是最好的臨終關懷，也是最好的止痛劑。

　　有很多晚期的癌症病人病重時確實很疼痛，可能一個小時要打一針嗎啡，才能解決疼痛問題。但是打多了對他神識的昏迷、顛倒也加劇了，其實是很不好的事情。如果這時候他專心在佛號上，他的家親眷屬也幫他念，這句名號就能解決他的痛苦。因為名號裡面有無量光，他能夠把無量光顯發出來，自身的心光顯發出來，他就超越了疼痛。因為當下有一個不疼痛的東西，他把不疼痛的自性透過名號顯發出來，他就超越了疼痛。

　　這一點在我們中國內地也有公案表明，比如說肝癌晚期病人，本來就很疼痛的，因為他全身心地念佛，他就超越了疼痛，非常安詳地離開了這個世界。

　　所以，我們做子女的對父母的臨終關懷，首先考慮清楚周邊的關係，為父母解除障礙，以幫助父母保持正念。這就是一個子女為父母行大孝，也是成就一個眾生往生西方凈土，去成佛的一件殊勝的佛事。這一點大家可以看《飭終津梁》和印祖寫的《臨終三大要》，有關助念注意事項——怎麼輪班，怎麼提起亡者的正念，這些都有好些方法，包括開示，開示些什麼內容。大家可以去看一下。 第八條原則：臨產助念觀音聖號

　　女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不凈，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於《藥師經》中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。

　　這一段講臨產助念觀音聖號。

　　當我們看到這一段的時候，真的是感覺到印光大師這種菩薩的心腸。

　　本來作為一位法師，一位比丘，這些事情沒有必要去談論，談論了可能還會被人譏嫌，說你一個出家人——怎麼人家女人生孩子的事情，你要去談它幹嘛，但是印祖在這裡鄭重其事地談這個問題，是由於印祖看到那個時代，很多女人生孩子，難產、死亡的情況。菩薩的心，祖師的心，是以眾生的苦難為心。所以眾生有這種苦難需要幫助，就得幫助她，這裡面就不能談這些忌諱。祖師知道這個方法，他就要把他說出來，就能救很多的眾生。

　　繁衍後代，這是人類很重要的一個活動。婚姻，有婚姻就會有後代嘛，女人就承擔著生育生命的這樁事情，十月懷胎，把小孩生產下來，這個過程是很痛苦的。所以自古以來很多人就把自己誕生日稱為母難日，母親這一天受苦受難，說不準這一關闖不過去，就一命嗚呼了。所以這個過程是痛苦不堪的。

　　有的生產的過程幾天都不能順利，難產啊，如果這個胎位不正，是橫的，等等這些情況都會難產，甚至有的真的過不去就會殞命；有的是女人生不下來，母子俱殞命；有的是小孩生下來做母親的就沒有命了；還有的是把小孩生下來就血崩；或者子女生下來，這個過程沒有轉化好，也帶來了種種慢性急性驚風，這些種種生理上的危險。

　　從《地藏經》也可看到，在女人生產的時候，有一些惡鬼（冤家債主），這時候都會趁機來報復，製造種種不利的情形，產生很多的危險。所以這裡面要解決女人臨產的一些痛苦和風險，最好的方法是至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩。

　　印祖在括弧裡面說得很細，你這時候不要心裡默念（默念，一則心裡的力量小，感應的佛菩薩的這種力量也自然小，這是佛教的一些心性當中的基本原理），要朗聲大念。大家要知道，一切都來自感應，你能感的心有多大，你得到的所應的利益就有多大。所以要朗聲大念。

　　就像一口懸掛的鐘，你撞它，你用力撞，它聲音就很響；你用的力小，聲音就小；你不去撞就沒有聲音。就是這麼一個關係。

　　所以這時候你要高聲大聲朗聲大念，感應觀世音菩薩救度的力量也大。

　　如果你在生產的過程當中，全身都在用力，送子出來的時候，你心裡默念，就可能導致閉氣。因為默念向裡面走閉氣，反而會有很大的弊端。

　　如果這時候至誠懇切地念，決定可以離開一切痛苦，或產後血崩，或子女等等不良的負面的一些情況。縱然難產到了極處，人都快死了，教這個產婦以及在旁邊照應的人——即使是沒有在現場，在別的房間的男性家屬，或者女性家屬，也要同聲念觀世音菩薩名號，用共同的心力來感得觀音菩薩的慈悲救護。如果這樣去做，那決定，不需一刻鐘的功夫，就能使這個產婦安然平穩地把小孩生下來。

　　那麼，外道（就是佛教之外沒有正知正信的這些外道）他不明白道理，就執著恭敬一法。他有時候就說：哎呀，你這時候不能念吶，這時候不幹凈……怎麼怎麼回事。這都是不能變通，不知道這種善巧方便，不知道不同的情況有不同的處理方法。由於這些外道不明事理，散布這些觀念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看著是很可怕的事情。即使自己親生的女兒、自己的兒媳婦生孩子，她都不敢去看，甚至說會沖什麼東西。她就離開家裡一個多月——避開。她連看都不敢去看，所以，更何況叫她去念觀世音菩薩了。

　　現在很多人對念佛有很多奇奇怪怪的觀念，說念佛要凈口，不凈口就是不能念，他的凈口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪過啊。這個觀點還傳得很廣，這也是沒有道理的。你能凈口當然更好了，你不能凈口，吃花素乃至於就吃三凈肉，照樣可以念，經典上沒有說，你不吃長素就不能念，沒有這個說法嘛。

　　佛菩薩是讓大家念得愈多愈好。所以我們體會佛法，這佛法是佛菩薩從大慈悲心裏面流現出來的，所以我們要體察佛心在什麼地方。要知道觀世音菩薩是以尋聲救苦為心，是以救度苦難的眾生為心，所以他不會計較眾生做不到的事情。那麼這個產婦在臨產的時候她裸露，她有種種不幹凈，這是出於生理上生小孩的這個過程 ——無奈嘛！不是說故意表達褻瀆、無禮，她不是這樣的，不能與那種肆無忌憚的，故意肆無忌憚去相比的。所以在這種情況下菩薩不會怪罪你的，你只要至誠去念，你有一顆至誠懇切的心去念，那不僅沒有罪過，而且能令這母子都種大善根，跟觀世音菩薩結上法緣。

　　你看這樁事情，朗念南無觀世音菩薩能夠利益產婦這麼巨大，所以印祖必須要把這樁事情說出來，包括當時印祖還說了一樁什麼事情呢？就是哺乳的婦女，不能生氣。

　　他是碰到一樁什麼事情呢？就是常常碰到那個嬰兒生病，有的就是那麼莫名其妙的病死了，這樁事情是什麼原因呢？哦，最後發現，這個哺乳的婦女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生氣，她在生氣當中（往往家庭是這樣的），一生氣小孩就會哭，這一哭的話做母親的就抱起小孩就哺乳，這一哺乳的話，這個小孩就遭殃了。因為她在生氣的時候她的乳汁裡面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把這樁事情說出來，千萬不要在生氣的時候哺乳小孩，最好不要生氣。

　　這在現在醫學的實驗當中也表明，你讓一個憤怒的人對著一個試管呼吸，再將試管中的水注射到小白鼠身上都會把那隻小白鼠毒死。由此證明，人生氣會分泌毒素。那為什麼我們憤怒的時候會臉發紅，脖子青筋爆裂？這些都是中毒了，分泌毒素了的表現。所以一個婦女要養成一種柔順的、柔和的性格，對自己，對於小孩都會有好處。

　　讓產婦在這樣的時候念觀音聖號，這個義理，不是印祖自己自立章程的，這是有經典的依據的，就是《藥師經》裡面說出來的。《藥師經》說藥師佛對一些身心疾苦的眾生有大悲願，他發了十二大願嘛，其中有一願就談到這個問題，母子生產的時候念藥師如來名號就能解決問題。

　　當然印祖在這裡變通了一下，就是念南無大悲觀世音菩薩。因為觀世音菩薩與很多娑婆世界眾生都有緣份，而且觀世音菩薩名號確實也具足這樣的功德，觀音名號人人皆知，所以專門念觀世音菩薩就可以了。

第九條原則：女子禮誦 　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 　　這一段講關於女人禮誦的情況。 　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。 　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。 　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。 　　所以印祖說：這個話語很不通情理。 　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。 　　不通理，就是對佛理不通達。 　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？ 　　修行佛法之人要凈念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。 　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要髮長遠心，不能隨便去中斷。 　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。 　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不幹凈。不幹凈，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗乾淨，不能用不幹凈的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。 　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說： 　　「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者矣。」 　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？ 　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重複，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。 　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。 　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。 　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？ 　　一個人對自己的老師、和尚、阿闍梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。 　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。 　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要稟白同意後才能去做。 　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。 　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。 　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！ 　　那麼這個阿闍梨，什麼叫阿闍梨？ 　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿闍梨。 　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。 　　恭敬即得利益，還可以講一個例子： 　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會準備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。 　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。 　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得「是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩」。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。 　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關係。 　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。 　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。 　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。 　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。 　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。

第九條原則：女子禮誦 　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 　　這一段講關於女人禮誦的情況。 　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。 　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。 　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。 　　所以印祖說：這個話語很不通情理。 　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。 　　不通理，就是對佛理不通達。 　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？ 　　修行佛法之人要凈念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。 　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要髮長遠心，不能隨便去中斷。 　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。 　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不幹凈。不幹凈，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗乾淨，不能用不幹凈的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。 　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說： 　　「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者矣。」 　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？ 　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重複，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。 　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。 　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。 　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？ 　　一個人對自己的老師、和尚、阿闍梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。 　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。 　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要稟白同意後才能去做。 　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。 　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。 　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！ 　　那麼這個阿闍梨，什麼叫阿闍梨？ 　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿闍梨。 　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。 　　恭敬即得利益，還可以講一個例子： 　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會準備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。 　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。 　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得「是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩」。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。 　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關係。 　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。 　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。 　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。 　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。 　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。

《一函遍復》講記 第三部分 第九條原則：女子禮誦第九條原則：女子禮誦

　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。　　這一段講關於女人禮誦的情況。

　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。

　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。

　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。

　　所以印祖說：這個話語很不通情理。

　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。

　　不通理，就是對佛理不通達。

　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？

　　修行佛法之人要凈念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。

　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要髮長遠心，不能隨便去中斷。

　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。

　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不幹凈。不幹凈，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗乾淨，不能用不幹凈的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。

　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說：

　　「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者矣。」

　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？

　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重複，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。

　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。

　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。

　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？

　　一個人對自己的老師、和尚、阿闍梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。

　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。

　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要稟白同意後才能去做。

　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。

　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。

　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！

　　那麼這個阿闍梨，什麼叫阿闍梨？

　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿闍梨。

　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。

　　恭敬即得利益，還可以講一個例子：

　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會準備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。

　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。

　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得「是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩」。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。

　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關係。

　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。

　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。

　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。

　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。

　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_44046.htm)

第九條原則：女子禮誦 　　女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多隻信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。 　　這一段講關於女人禮誦的情況。 　　也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裡就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。 　　這裡提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二三歲到四十八九歲，這段時間屬於生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女眾她就相信了，她真的就不去拜佛了。 　　這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍復》裡面談到這個問題，就要把它辨正。 　　所以印祖說：這個話語很不通情理。 　　不通情就不能夠以眾生的情況來看待問題。 　　不通理，就是對佛理不通達。 　　女人每個月有月經，月經短的兩三日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？ 　　修行佛法之人要凈念相繼，要功夫不間斷，你不能由於這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。 　　修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要髮長遠心，不能隨便去中斷。 　　那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安寧、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。 　　之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因為你這段期間生理上問題不幹凈。不幹凈，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗乾淨，不能用不幹凈的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。 　　修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裡面，第一次提出來這個著名的名言，說： 　　「欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而褻慢之罪,有不堪設想者矣。」 　　在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。為什麼很多地方很多文章會出現這段話？ 　　有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師為什麼會重複，不斷地說，就在於，這些話語很難落到我們這些眾生心裡去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變為自己的行為方式。這是祖師的大慈大悲。 　　為什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們眾生是做不到的。末法時候的眾生都是沒有恭敬心的，這是這個時代眾生的一個特點。 　　禮儀的精神是為了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮（演習一些禮的儀軌）。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因為他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。 　　佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？ 　　一個人對自己的老師、和尚、阿闍梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裡去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮三拜。 　　如果要請法，要跪在那裡請法。師父講話你不能坐，跪在那裡聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂三拜禮，徐徐離開。 　　侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要稟白同意後才能去做。 　　自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裡面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。 　　這部經典一說，阿難尊者就哭了，因為末法眾生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。 　　末法眾生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裡是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！ 　　那麼這個阿闍梨，什麼叫阿闍梨？ 　　給你說過四句（就是一首偈子）佛法的師父都是你的阿闍梨。 　　你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裡去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧三寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。 　　恭敬即得利益，還可以講一個例子： 　　佛陀在世的時候，有一位優婆夷（女居士），她對三寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裡來應供。每到那一天就會準備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。 　　有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在那裡接受完供養之後，優婆夷就端了一個矮凳（小床），就坐在那裡打坐。局面一擺就很清楚了，現在應該是你老比丘進行法供養的時候了，老比丘一看她閉上眼睛在那裡打坐，他想我也不會講，趁她閉眼的時候，他就偷偷地溜回了寺院。 　　優婆夷是很恭敬地在那等聽法，她就在內心思惟：身無常、心無常。這思惟，一下子證到初果了。她就很歡喜，以為今天能得到法上的利益是這位老比丘師父的恩德。所以她就來找這位老比丘要報恩。老比丘一看優婆夷來找他，他就到處躲，覺得「是不是我偷偷跑了她來找我的麻煩」。那優婆夷就到處找，非要找到他不可，最後沒有辦法，只得跟她見面。見面之後優婆夷就向他頂禮，五體投地地頂禮說：師父，我太感恩你了，太感激你了，由於你跟我講法，我得到什麼利益。老比丘一聽，真的他生起慚愧心了。你看人家一位女居士都證到了初果，自己出家這麼多年，什麼都沒有，沒有消息。所以他由這個大慚愧心生起大精進心，精進修行，三個月以後，他也證到了初果。 　　所以你看能否得法上的利益跟一個人的恭敬心有絕對的關係。 　　有時候我們講法的法師也有這種感覺，到什麼地方講得怎麼樣，實際上不決定於我們自己，而決定於聽眾。聽眾的至誠心恭敬心好一點，那講得就會好一點，聽眾散慢一點，恭敬心弱一點，那講得就會差一點。 　　所以這個法師不是客觀的法師，實際上這個講法的法師是你們心裏面變現出來的法師。你以恭敬心變現出來的就會給你講正法；你以邪的心變現出來的就會給你講邪法；你以淺薄的心變現出來的就會給你講淺法，是這麼一個道理。所以一定要盡自己最大的努力來實施恭敬一法。 　　佛法又是法法圓通的。在具體情況下，他不是呆板的，不是機械的，不是僵化的。佛法的原則，我們世間都講原則性和靈活性的統一，佛法講根本智和方便智。如果你沒有方便智是度不了眾生的，這個方便就是因時、因地、因機，有不同的表現形態。這就叫圓通。 　　外道只知道執著於一個僵化的道理，不知道變通。然而世間很多人都喜歡信那些外道相似法的說法，他不知道佛法的正確理念，所以就導致一些念佛行人不能得到佛法的真正利益。 　　佛法是靈活的，透過這段開示，使我們由事相提升到一種方法論上，不僅掌握了佛法的精神、原則和理念，而且掌握了度化眾生的種種善巧方便。

第三條原則：種種功德，迴向凈土 　　凡誦經、持咒、禮拜、懺悔、及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須迴向往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生之三惡道中。若欲再復人身，再遇凈土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。 　　這一段講迴向凈土。 　　身為凈業行人，凡是讀誦大乘經典，持種種咒、禮佛懺悔這樣的一些修行的功德，以及在世間賑災救災、接濟貧苦等種種慈善的功德，都要「迴向往生西方」。 　　「回」就是迴轉，「向」就是指向一個目標。通過這一「迴向」，這些誦經念佛、濟貧賑災的功德，就從有為的福德轉為無為的功德。 　　在此需要注意的是，千萬不要用這些修行的有為福德，來求來生的人天福報。如果一有求來生人天福報的心，就決定不能往生西方極樂世界。何以故？ 　　由於你是願求來生人天福報，就沒有求往生西方極樂世界的願。沒有這個願，你就感通不了佛力，就不能往生。由於你生死輪迴的大事沒有解決，你下輩子投生會得到因今生誦經、禮拜、修福所得的福報。這些福報是法爾自然的因果，但你的福愈大，往往是迷惑顛倒（隔陰之迷）啊！你就會利用這些福報去造業。你沒有什麼福，身上沒什麼錢，還沒有機會、沒有可能去造業。一旦你是億萬富翁了，那你造業可就大了。再一投生就是第三世了，第三世就一定會墮到地獄、惡鬼、畜生三惡道裡面去。 　　所以凈土宗祖師總是開示我們：一個持戒念佛行人，如果他不能求生西方極樂世界，他與旃陀羅（類同五逆十惡的罪人）相比，下地獄只是一步之遙（五逆十惡之人當生下地獄，持戒念佛行人是隔生下地獄）。雖一步之遙，但下地獄是同等的。 　　你到三惡道裡面去，再想出頭，那就得經過多少劫了。如果三惡道的罪業受完，再浮起頭來得到人身，這時候你再想遇到念佛往生、當生了生脫死的法門，那個困難的程度就比登天還難了。 　　《無量壽經》上講：有很多菩薩想聞這個法門都不可得，由於沒有聞到念佛往生一法，有一億的菩薩退轉無上正等正覺之心。你就看現在的地球，六十多億人中又有多少能夠遇到凈土念佛一法呢？ 　　所以我們要了解到，兩土世尊教我們念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界，他的本懷是要我們當生能夠了生脫死。從三界火宅的此土，趕緊出離，遷移到極樂凈土去。 　　如果你不能理解佛的這番本意，還是放縱自己的內心，貪戀執著於世間的五欲六塵，以求來生得人天福報，這就違背了佛的教敕。就如將一顆舉世無價的摩尼寶珠（這裡比喻成念佛求生西方極樂世界），換了一根糖葫蘆吃，這實在是很可惜的事情。 　　所以，愚痴的人誦經念佛，不求生西方極樂世界，只求來生的人天福報，就與用無價的摩尼寶珠換一根糖葫蘆吃是一樣的道理。 　　通過以上這段，我們理解了佛的本懷，即是惠以眾生真實之利。但很多眾生，往往對於這個真實之利不能信受——不能按照佛的教導，把我們的心提升到出世的本懷。 透過一般宗教所指向的目標，我們就能理解念佛一法是很超越的。為什麼佛教最終慢慢會在這個世間上消失，就在於眾生對於這種出世法越來越淡薄，越來越沒有信心。反之，越來越貪戀人天福報與五欲六塵，致使求人天福報的越來越有市場。 　　但兩土世尊為什麼還要宣說這個念佛法門呢？畢竟這個娑婆世界還有一些眾生對凈土法門有緣份，哪怕世間只有一個眾生求往生西方極樂世界，那麼兩土世尊都不會放棄在世間弘揚凈土一法。這個世間確實有很多人在念佛，但也有很多人是很難接受的。印祖曾經舉過一個例子： 　　他在三十歲那一年到北京的圓廣寺掛單，有天他跟另外一個同參在寺院外散步的時候，碰到一個十五六歲的乞丐，印祖就從口袋裡面拿出錢來跟他說：「你念一句佛號，我給你一錢。」這個乞丐就不念。不念，印祖就說：「你念十句我就給你十文錢。」那個乞丐還不念。印祖就把口袋裡所有的錢全都掏出來給他看，說： 「你念，你念一句我就給一枚，我把所有的錢都給你。」然而那個乞丐一聽，哇的一下哭起來了，就是不肯念，窮到討飯的程度，而這念一句就有錢得，他都不念。所以印祖非常感慨，就給了他一錢，說了句：「太乏善根」就走了。 所以這句名號你說要讓他念，不是很容易的，有的人就是不念，堅決不念。那這樣的乞丐就是求福報的心都沒有了，就更等而下之了。 　　所以，未來的時代，念佛求人天福報的人會越來越多，而跟阿彌陀佛願力相應的人會越來越少。 　　所以印祖才會在這裡如此的苦口婆心，把他這一點點示出來。 　　還有一種是自認為很有水平的修行人，他不求生西方極樂世界，說：我下輩子就在娑婆世界，我要 童 真 出家，一聞千悟，轉大 法_輪_ ，生生世世度眾生。 　　這話聽起來是不錯，但是，這與阿彌陀佛的願力不相應，在凈土一法是不許可的，也是違背佛的教敕的。龍樹菩薩說：如果不是證得無生法忍的菩薩，在這個世間想度眾生，是不可能的——無有是處。 　　所以我們還是要有自知之明，把誦經念佛、凈業三福等所有的功德，都至誠迴向求往生西方極樂世界，這叫往相迴向。往相迴向要求我們要有大悲心。 　　等到西方極樂世界見阿彌陀佛之後，我們可以再回來度眾生，這就叫還相迴向。 　　如果把還相迴向和往相迴向整合起來，就能成就自利利他的菩薩道。這才是正確的發心。這樣的迴向發願心就落腳在成就大悲心。

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