大乘無量壽經 （第八十五集） 2000/4/22 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0085
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第八十五集）
請掀開經本《科會》第二十三面，經文倒數第四行，從四十三願看起：
【我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿。樓觀。池流。華樹。國土所有一切萬物。皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者。皆修佛行。若不爾者。不取正覺。】
這一段是一個願，經文比較長一點，都是屬於西方世界生活居住環境的美好。四十八願裡面只是說了一個綱領，詳細介紹都在後面的經文，世尊為我們敘說西方世界的依正莊嚴，這是屬於依報。可以說世尊為我們講經說法，都是敘述阿彌陀佛的本願功德，這一點是我們應當要學習的。聖賢人跟凡夫有一個很不相同的地方，那就是愈是大聖愈謙虛。我們在《論語》裡面看到孔老夫子，《四書》裡面看到孟夫子，沒有一個不是非常謙虛，都覺得好像是樣樣都不如別人，真正做到了活到老學到老。夫子說他一生沒有一樣長處，他所說的這一些教誨都是古人所講的，所以他自己講這一生「述而不作」。現在人都講創作，孔老夫子一生沒有創作，全是古聖先賢的遺教。釋迦牟尼佛也說他一生當中沒有說過一句話，誰要是說佛說法，那這個人是對佛不理解，完全是毀謗如來。明明說了四十九年，今天會集成這麼一部《大藏經》，怎麼說沒有說法？原來他的意思也是說的別人傳下來的，不是自己的創作，過去古佛代代相傳。這是謙虛，也是大實話，是真話。我們要從這個地方學謙敬。
諸位要曉得，煩惱之大者，這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的煩惱心所，《瑜伽師地論》說得多，彌勒菩薩講的，歸納成百法，便利於初學。這百法裡面將無量無邊煩惱，八萬四千煩惱歸納為二十六大類。這二十六大類裡面，有六類叫根本煩惱，我們總得記住。根本煩惱頭一個就是貪，瞋、痴，第四個就是傲慢，你才曉得傲慢是多麼嚴重。煩惱的作用是什麼？障礙了自性。《華嚴經》上說得好，「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一句話要是細說，一切眾生，不但包括所有的人在其中，動物、動物裡面再小的蚊蟲螞蟻，還包括餓鬼道、地獄道，往上去有天道，有聲聞、緣覺、菩薩，這是九法界眾生，都是屬於眾生，這一切眾生皆有如來智慧德相。
佛的智慧不可思議，真的是無量無邊，佛沒有說只有他有這麼大的智慧，他說一切眾生智慧跟他完全相等，平等的，智慧相等。德是什麼？德是能力，能力也相等。相是相好，我們今天講的依報正報的莊嚴也相等。所以佛法是真平等，決定沒有差別。但是現在，事實上有了很顯著的差別，這個差別怎麼生的？佛接著說：「但以妄想執著而不能證得。」一句話說破了。我們每一個人有無量的智慧、無量的能力、無量的相好，非常可惜煩惱妄想分別執著這三樣東西，把我們自性本具智慧德相蓋覆住，並沒有失掉，只是把它遮蓋住了。就好像白天太陽光，陽光普照大地，我們頭頂上有一片烏雲，烏雲把陽光遮蓋住了，烏雲就好比是妄想分別執著。佛的教誨，佛常常講，《金剛經》大家念得很熟，《金剛經》上說：佛度無量無邊眾生，末後說了一句，「實無眾生得滅度者」。什麼原因？眾生是自己覺悟，自己度自己，不是佛度他，我們要明白這個道理，佛只是給我們作增上緣而已。所以佛不度眾生，佛都度不了眾生，我們人哪裡能度眾生？沒這回事情，講不通的。眾生之得度是自己得度，自己聽釋迦牟尼佛講經說法豁然大悟，他明白、他懂了，懂了之後，自己把自己的妄想分別執著放下，自性本具圓滿的智慧德相又恢復了。你們想想到底是誰度誰？如果說佛能度眾生，我們何必要修行？我們不全都得度了嗎？所以應當要知道事實真相，佛不度眾生。佛指引我們方向，指引我們一條道路，路是要自己去走的。你自己不肯走，佛是無能為力，不能幫助你。由此可知，佛的謙虛、恭敬是真實的。世出世間法都是從謙敬當中成就的，不謙虛，傲慢，沒有敬意，貪瞋痴慢全都起來了。
所以我們懂得，佛教導我們沒有別的，除去自己的障礙，恢復性德而已。正報如是，正報是佛菩薩示現在我們人間表演給我們看，做一個榜樣給我們看。依報，山河大地、樹木花卉，佛菩薩也常常示現，這裡面充滿了現在人所謂的靈感。在欣賞大自然風光的時候，他也有機會豁然開悟，我們在宗門教下古德傳記裡面看到很多。由此可知，環境也是教學、也是教育，教育是全方位的，決不只是言語。言語是講經說法，娑婆世界眾生耳根最利，所以文殊菩薩選擇圓通，給我們說：「此方真教體，清凈在音聞。」除了言教之外，有身教，有意教；有這個念頭，有這個意思，意思，心思細密的人也能夠領會，也能夠體悟。特別是宗門，宗門常說：「祖師西來意，你會么？」體會是意教，這是最深的一種教學方法。種種示現在佛家裡面講神通，通是什麼？通是通達，明了通達；神是神奇，超出我們平常人的常識，我們稱之為神通。
我們看此地西方世界生活環境，也就是修學的環境，前面講了好幾段，今天我們講到「寶香普熏」。『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛自稱，都是為了說話方便起見。我們眾生聽到我，就起了執著、就起了分別。佛菩薩說我，完全沒有分別執著，恆順眾生，隨喜功德。你們大家說這個身體叫「我」，好，我也隨順你稱「我」，你有我執，我沒有執著，我知道這個東西是假的，不是真的，眾緣和合，沒有自體，所以「當體皆空，了不可得」。佛清楚，你們執著有，他不執著真有。所以佛眼睛看這個世界，這世界是什麼？「夢幻泡影」。佛看時間，「如露亦如電」，電是閃電，剎那生滅。這兩句話是諸佛菩薩的宇宙觀。這一種觀察是正確的，一絲毫迷惑都沒有，所以他永遠保持清凈心，永遠保持著平等心，從清凈平等裡面生起大慈悲心；以種種不同善巧方便，幫助眾生覺悟，幫助眾生恢復自性，就如此而已。這就是佛家的事業，全心全力幫助一切眾生，自己決定沒有名聞利養的念頭。諸位想想，如果有絲毫名聞利養的念頭，或者是求別人恭敬的念頭，他就有我執，他就是凡夫，就不是聖人。凡、聖就在這一念之差。凡夫有執著，凡夫認為什麼都是自己的，聖人絕對沒有這個念頭，我們要細細去參究。
阿彌陀佛在西方極樂世界示現作佛了，這個作佛是從事上說的，在那裡教化眾生，佛是老師的意思。佛跟眾生是平等的，諸位一定要記住，佛法是平等法，決定沒有高下，「生佛平等」，佛跟阿鼻地獄眾生都平等。所以我們今天在現前這個社會，倡導和平，和平兩個字怎麼講法？大家和睦相處，平等對待，沒有哪個比哪個高，一樣平等，這是佛法的落實。能平等對待，才真正能和睦相處，不平等，和睦就談不上，和睦是以平等做基礎。每一個到西方極樂世界的人，都是到那邊作佛。阿彌陀佛幫助你作佛，轉凡成聖，所以那是不可思議的境界。他怎樣幫助你作佛？這四十八願，願願都是他的方便、他的方法，幫助你作佛的方法。
這個地方說：『下從地際，上至虛空』。「地際」是地的邊際。我們知道，十方剎土跟我們這個世界大同小異，我們居住的環境，地球是個球形、圓形的。佛在經上告訴我們，十方諸佛的剎土，形狀並不完全相同，有的是圓的，有的是長方形，有的是方形，有的是三角形，《華嚴經》裡面講得多，給我們講了二、三十種。我們現在很仔細去觀察天文，佛所講的確確實實都被現代科學家證實了。佛講的是有種種不同的形狀，那是講的星系，不是講的星球。像我們晚上看到天上，獵戶星座它就是個長方形的。我們中國人講織女星座天琴，這個星座它是一個好像古時候彈的琴那種形狀。還有世界像樹葉的形狀，像花朵的形狀。今天我們在太空望遠鏡裡面，看到一些比我們這個銀河更遠的地方，發現看到果然不錯，這都是《華嚴經》上講的無量無邊的世界。「地際」，我們現在曉得，地際就是地球的核心、中心，一直到地球的表層、表面，表面上面是「虛空」。這兩句是講大地到虛空，這是居住的環境。
『宮殿樓觀』，這是建築。有許多人讀到這些經文，就會說到這是假設的，這不是真實的。中國古代帝王居住的這些宮殿樓閣，我們現在也看到菩薩凈土裡頭，也是這個形狀的宮殿樓閣。其實佛經上只講宮殿樓觀，並沒有講型式，中國的宮殿樓觀，跟西方人的宮殿樓觀不一樣。什麼叫「宮」？要曉得，宮是私人居住的地方，叫宮。「殿」是什麼？殿是現代人所講的辦公室，辦公的場所叫殿。外國人叫office，中國人叫殿，所以你要懂得意思。中國從前辦公的地方，皇帝，你到北京看皇帝辦公的地方，太和殿、中和殿、保和殿，辦公的地方。所以你要懂得這個意思。我們今天畫畫，中國人當然畫中國的樣子，外國人一定畫直的大樓，他就不會畫中國的樣子，所以你要懂得它的意思，它並沒有說形狀。每一個國家地區，自己居住的房舍有他自己的風格，我們要明白這個道理。
十方剎土，現在科學家講不同維次空間的生物，既有生物，當然他有居住的環境，他一定有他私人居住的環境，一定有他集會的場所。集會的場所就稱殿，私人私生活居住的場所就稱宮。經要活著看，不要把它看死、看呆板了。一看到宮殿這兩個字，就想到飛檐雕棟，想到這些，這個頭腦不行，這不能學佛，這都是屬於妄想分別執著。所以要知道它的範圍非常之廣，建築的型式那也是各個不相同。「樓觀」，兩層以上稱之為樓觀。現在西洋這些科技的進步，像新加坡最高的大樓七十多層，那都屬於樓觀。建設的型式跟中國的型式結構完全不相同，但是都是屬於宮殿樓觀。中國人畫西方世界，畫中國古時候；現代人畫西方世界，一定畫上高樓大廈、現代的建築。它是活的，它不是死的，千變萬化。
但是西方世界跟我們這個地方不相同，不相同在哪裡？它們的科學技術達到了頂點、達到圓滿，我們這個地方科學技術是剛剛起步。人家蓋再高的樓，念頭一動大樓就成了，這個多高明。我們現在還要畫圖，還要設計，還要施工，搞多少天才搞成功，人家一念之間他就成功了，想什麼他就變現什麼，這叫科學技術。所以我在外國講經，我都勸學科學的人到極樂世界去，不到極樂世界去，你的科技永遠是幼稚。我們現在到遠地方去旅行，要坐飛機，很不方便。西方世界要到其他諸佛國土裡面去旅遊，他的房子就飛起來，你說這個多舒服。他們住的房子可以飛的，宮殿樓閣可以飛行，你說多自在！什麼都不要收拾，飛過去了，而且速度非常快。以我們現在這個計算，那個距離多少萬光年，他也只剎那、幾秒鐘就到，你說這個速度多快。光的速度不能比，跟他們相比的時候，小巫見大巫。所以你想想看，這麼好的一個環境，這麼好的一個處所，我們要不移民到那裡去，那就是太傻了。我們說往生，古時候叫往生，現在叫移民，現在不叫往生。我們移民到西方極樂世界去，我們親近阿彌陀佛，那一邊生活環境之好，修學環境之好，到那裡他自自然然很容易成就圓滿智慧、圓滿德能。
『池流華樹』，這一句四個字，是講那一邊環境之美。池塘、流水，這都是我們很喜歡的東西；樹木、花卉，那個地方應有盡有，而且永遠常新。我們這個世間樹木花草，春生夏長，秋天樹葉逐漸落了，冬天凋零了，它有變化。西方極樂世界沒有變化，四季常春。這個花永遠不謝，不但不謝，花能隨人意，你喜歡看什麼顏色，它就變什麼顏色，隨心所欲。我們兩個人同時去欣賞，我喜歡紅的，我看到是紅色的，你喜歡白的，你看到是白色的，奇怪了，這是我們現在世界科技做不到的，他們都做到了，所以阿彌陀佛是法界最偉大的科學家。他們都會變化，這個變化是無心的。我們今天為什麼做不到？我們有心，我們有念頭，所以這一切種種變幻就有限度；他們無心、無念，無心無念這個作用就沒有限度，沒有止境。所以大家要曉得，無心勝過有心，有念不如無念，無心無念真智慧，有心有念這是佛家講的世智辯聰。我們的本能失掉了，所以佛法無一不是講恢復我們自己的本能。
西方世界所有物質，七寶所成的，所以永遠不會凋謝。人的身體永遠不會衰老，永遠不會生病。你們在大乘經上看，西方極樂世界沒有做醫生的，沒有這個行業。沒有聽到這個經典上講藥物，西方極樂世界的人不需要用藥物，永遠不生病，永遠年輕，無量壽！不像我們這個世間壽命很短，西方極樂世界人人都是無量壽，眾寶所成。其實，西方世界是眾寶所成，我們這世間又何嘗不是眾寶所成？你們要相信《金剛經》上講的一句真理，「一合相」。你們懂得佛說一合相的意思嗎？為什麼世出世間這一些萬物千變萬化？千變萬化叫一合相。「一」，現在科學家逐漸逐漸的發現，一是什麼？基本物質，現在科學裡叫基本粒子，在佛法的名詞叫「極微之微」。由這一個東西組合成原子、電子，再由原子電子組合成分子，再組合就變成萬物。所有一切萬物是一個東西、同樣的一個物質，組合的方程式不一樣，所以才有這麼多變化。換句話說，西方極樂世界這個組合是殊勝的，是正常的，所以都組合成七寶。我們這個世間組合低劣，組合成沙石泥土。要知道，沙石泥土裡面那個基本的粒子，跟金鋼鑽、黃金、白銀是同樣的，一點差別都沒有。
西方世界一合相能夠一合成七寶莊嚴，我們這個世間何以不能？佛在經上又教導我們，「依報隨著正報轉」，我們就明白了。依報是什麼？居住環境。居住環境這個物質怎麼會組成有好有壞？隨著正報，正報是念頭。你的心清凈，這一些物質組織它就清凈。你的心善，它組成的物質就善；你的心不清凈，你的心邪、心不善，組織的環境就不善。依報隨著正報轉，諸位要是明白這個道理，你就不必看風水。知道什麼？我的心正、心善，念頭善、行為善，我住在這個地方，這裡環境都會變好，所有的物質它會改變。如果我們自己的心不善、念頭不善、行為不善，這個地方很好風水、很好的環境，我到那裡去住，住個一年兩年，這個地方風水慢慢就會變壞。風水不是一成不變，隨著人心變的。這是大乘經上佛給我們講的原理，這個原理是真理，一點都不假。西方極樂世界這麼殊勝，我們於是明白了。
這個世界的好處是個新興的世界，像我們講的是新社區，新社區的事情好辦。阿彌陀佛在那個地方歡迎大家移民去，移民有條件。什麼條件？心地清凈善良，所選擇的人全部是清凈心、善良心，他那個環境好。我們十方諸佛剎土是什麼？老社區，無量劫來積習的病根太深，一切眾生造作不善，所以我們居住的環境比不上它。它是新社區，阿彌陀佛成佛到現在才十劫，時間很短。這個道理我們能想得通。
現在在我們這個地球上，新加坡這個地區、澳洲這個地區，我們知道他們移民的條件限制很嚴，歡迎好人、善人移民到這邊來，不善的絕不許可來，也是這個意思。但是他們的把關，實在講沒有阿彌陀佛那麼嚴格。阿彌陀佛把關是真嚴格，你心不清凈、心不善良，你決定不能往生。諸位要記住，不是說念佛就能往生，沒有那麼便宜的事情。念佛是個手段，要念到什麼標準才能夠移民過去？要念到清凈心、慈悲心，清凈心跟慈悲心都是真心。你心地不清凈、心地不慈悲，古人講你即使一天念十萬聲佛號，所謂「喊破喉嚨也枉然」。果然心地清凈慈悲，你一天念一聲都夠了。這就是一般人常講佛家修學重實質不重形式，形式沒有關係。
實質是什麼？你的清凈心、慈悲心。綜合大乘經佛教導我們的，我們寫了二十個字。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，果然我們具足這些條件，決定往生。臨命終時，一念十念皆得往生。所以在平常日常生活當中，工作處事待人接物，我們要用真誠心，真誠決定沒有虛偽，決定沒有虛假；要用清凈心，清凈心裏面決定沒有妄想分別執著，有執著就不清凈，有分別就不平等，有妄想就不真誠。真誠清凈平等，就是妄想分別執著統統斷掉，我們用這個心。世間一些人他們用妄想分別執著，我用真誠清凈平等，我們跟他很好相處。為什麼？他要的我不要，我要的他不要，這就好相處。如果我們兩個都要，就會發生衝突。你要名聞利養統統給你，我不要，我要清凈心，他不要清凈心。他要清凈心跟我要清凈心也不會衝突。你要的，我全部都給你，歡歡喜喜給你；我要的，你不要。於是落實在生活、處事待人接物，我們就真正能做到「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛是念覺悟，念佛是念自性，阿彌陀佛是我們自性的德號，但是西方極樂世界也確有其人，性德圓滿的現前，我們稱他作阿彌陀佛。
『國土所有一切萬物』，這一句全部包括了，依正莊嚴全部包括。『皆以無量寶香合成』，西方世界香光莊嚴。我們知道西方世界任何物質都放光，身體也放光，光明世界。在這裡看，不但放光，還放香，還有香氣，「無量寶香合成」。香光都流遍虛空法界。我們這個地球在不在彌陀光明之中？在不在寶香範圍之內？給諸位說，在。在，何以我們不見、不聞？不見不聞，我們自己有障礙。什麼障礙？佛在經上講兩大類的障礙，第一大類是「煩惱」，第二大類是「所知」。你有煩惱障，你有所知障，你自己有障礙，不是佛光不照你，不是寶香不薰你，自己造成障礙把它隔絕了。就像那個蠶一樣，它可以接觸外面大自然，可以接觸陽光，它偏偏做一個繭，把自己裹在裡頭跟外界斷絕，那有什麼法子？我們凡夫現在就是這種情況，愚痴。所以佛告訴我們，我們能夠把煩惱斷掉，把所知障破除，諸佛的光明我們見到了，西方極樂世界的寶香我們聞到了。障礙一定要除掉，除掉障礙是真正的福報。智慧開了，不再受蒙蔽，德相現前，逐漸逐漸的恢復。所以煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱少兩分，智慧就長兩分。煩惱障礙了我們智慧，使我們見不到佛光，聞不到寶香。
可是有一些同學，少數不是多數，在修學過程當中，偶爾也見到佛光，也聞到寶香。這是什麼原因？兩個原因，一個是一念清凈，很短的時間你的妄想不起來。很短的時間，妄想真正伏住不起作用的時候，諸佛的香光就接觸到，這是一個原因，這是自己的功夫。但是我們這個功夫時間實在太短了，不能保持。為什麼？一見到光，一聞到香，好喜歡，一喜歡完了。這一喜歡是什麼？喜歡是煩惱。諸位要曉得七情五欲，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，都是煩惱。剛剛聞到，見到佛光，跟佛才小小接觸，煩惱立刻生了，馬上就斷掉，這是個原因。第二個原因，那是佛菩薩加持，善根成熟。這是佛菩薩接引你，以神力加持，讓你看到、讓你聞到，增長你的信心，你會在這裡感到佛法希有，生起希有心、恭敬心來學習。大概總不外這兩種原因，特別是在初學佛的時候。初學佛的時候剛剛接觸，沒有什麼信心，這個時候需要三寶加持。我在初學佛的時候，佛光見得少，好像只有一次，但是聞香總有十幾次之多。確實這個香味很濃，不知道從哪來的？沒有方法形容，我們世間過去所聞過的香都不像。這個香氣能夠叫我們精神愉快，頭腦清新，它有這個作用。但是時間也不很長，偶爾一陣，幾秒鐘、一兩分鐘，最長的時候大概是五分鐘的樣子。很多同修遇過，這是屬於佛菩薩的加持，有這兩種原因。
『其香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行。』它是用香與光幫助一切眾生。這個地方什麼叫做「佛行」？這一句話非常重要。佛行當然不是凡夫行，這個話我們在講堂裡面講得多了，講得再多還要講。為什麼？因為你現在還沒有修佛行。即使已經修佛行，還是要不斷的講，你的佛行沒有圓滿，這就是佛家所說的長時期的薰修。「普熏十方世界」，「普熏」是永恆而不間斷的，才能夠真正幫助眾生、成就眾生。偶爾一次兩次，所謂「一日暴之，十日寒之」，無濟於事，那個不能成就。真正慈悲是要永恆無間斷的薰修。「佛行」這兩個字非常重要。本經在第二十品裡面所講的「塵勞垢習，自然不起」，這就是佛行。什麼是「塵勞」？「塵」是比喻，比喻污染。我們現在生活的空間，建築再完善，對於微塵的污染依舊不能避免。桌子一天不擦，你仔細的摸摸，它有灰塵；三天不擦，那就很明顯。所以塵是取代表污染的意思，污染什麼？污染我們的心性。我們的心性原本是清凈的，原本是真誠的，原本是平等的。現在為什麼全部都失掉了？被六塵所染。這六塵是色、聲、香、味、觸、法，被這些東西染污了。清凈心得大自在，得大歡喜，常生歡喜心。但是心性被污染之後，這就失掉了，所生出來的是什麼？生出來的是情，沒有污染的時候生出來的是智。所以要知道，智跟情是一樁事情，作用不一樣；智跟情，體是一個，相不一樣，作用差別就太大了。情，底下就勞，現在人講很累；智不會累，智是非常輕快。情愈重的人愈辛苦，勞累終身，不但終身還有來世，生生世世活在勞累當中，沒有辦法超越六道輪迴。
六道輪迴的形成主要的因素，第一個因素是情執。你有情執，你就出不了六道輪迴。人要沒有情，你說沒有情，好像誰也不願意聽這個話，人要變成無情，那這個人很殘酷。那不是的，如何把情轉變成智？所以佛法不是教你把情斷掉，情斷掉，智也沒有了。為什麼？情跟智是一個體，不能斷的，怎麼辦？轉變，把情轉變成智，這就是轉凡成聖，轉迷成悟。情是迷的，那個相是迷；智，智的相是覺悟。所以，佛教我們轉變。我們現在為什麼轉不過來？轉不過來是兩個因素，第一個因素是道理沒搞清楚，不肯轉，堅固的執著不肯轉，理沒有搞透徹；第二個是習氣太深，無量劫以來我們就活在情執裡面，現在一旦要把它轉過來，好像有一點不忍心，捨不得。所以諸佛菩薩這才顯示出大慈大悲，不斷的重複教導我們，時時刻刻在提醒我們。佛所用的方法是經教，正是所謂一世教人用口，百世教人要用書，書能夠永遠的流傳，不會失掉。今天人要不重視書本，不肯讀書，那就大錯特錯了。
現在雖然有高科技，不必用這些書籍，說的這些文字都可以輸入電腦，諸位可以在電腦螢光幕裡面去看。可是我又聽很多人跟我講，每天眼睛盯住螢光幕，他的壽命至少要少二十年。螢光幕是很方便，你圖這個方便，你要付出代價，這個代價是二十年的壽命，你要付出這個代價。我不看螢光幕，我連電視都不看；你們電腦裡面文字的東西，你影印出來給我看，我不直接看螢光幕。所以它有它的長處，它必定有它的缺點，世界上沒有十全十美的，有正面的作用，必定有負面的作用。我們一定要了解，要懂得，然後你才能夠善用科技，不為科技所害，不為科技所累，你就自在快樂了。
佛教給我們，對於外面的境界，要了解得很清楚、很明白，它的真相是什麼。所有一切物相是一合相，這是佛總說。一合相裡面，我們體會到什麼？萬法平等，法法平等。你懂得這個道理，妄想分別執著，特別是得失的念頭，會少一半以上，你就一身輕鬆愉快。為什麼？人家拿到金剛鑽寶石那麼寶貴，我的眼睛當中是什麼？金剛鑽寶石跟地上的泥土完全平等，價值是相等的。你說那個價值高，是你被它騙了，其實價值平等的，所有一切諸法都是平等的。任何物質說貴重，貴重是什麼？是你的妄想把它操成貴重，假的不是真的。佛又給我們講：「凡所有相，皆是虛妄。」絕不是真實的。《金剛經》又說：「一切有為法，如夢幻泡影」，真的。
存在也是假的，你說這一切現象存在，那你完全看錯了。現在科學家懂得，剎那生滅。哪有什麼存在的？你要不相信，你們現在到這邊旅遊的，我看你們每一個人都帶照相機，你們在照相的時候，有沒有體會到存在是什麼？你對準鏡頭按下快門，你第二次再按的時候就決定不是第一次，第一次已經沒有了，沒有存在。存在是個抽象概念，不是事實。所有一切諸法都不存在，你要想得到它，你不叫打妄想、你不叫自己捉弄自己！所以真正明了了，一切諸法無得亦無失，沒有得失。這一切諸法究竟是回什麼事情？佛說得好，「緣」，緣聚緣散，聚散都是剎那。這個剎那，億萬分之一秒。佛在經上跟我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，哪裡會有存在？所以說如露亦如電。露是什麼？露是露水，露是比喻相續相。我們今天看到好像有這麼回事情，是剎那剎那的相續，不是真的。「如電」是講事實真相；「如露」是講幻相，是講相續的幻相，沒有存在。你要是了解宇宙人生事實真相，心開意解，得大自在，世出世間一切法你決不會有希求的心，你決定沒有得失的心；然後生起大慈悲心，看到芸芸眾生都迷了，不知道事實真相，這些覺悟的人來幫助這些迷人開悟，了解事實真相，過正常的生活，正常的生活就叫佛行。凡夫的生活不正常，所以這一生過得好辛苦。諸佛菩薩過得好自在、好快樂，他沒有得失，全心全力幫助一切眾生也都是個緣，有緣多做一點，緣不具足少做一點，沒有緣不做，你說這個多自在！我們學佛從這個地方明了了，雖然明了得不夠圓滿，明了一點做一點，就得一點快樂。
所以我做事情，
緣成熟了，我們要往前面推動一步。剛才我在二樓，李會長他在跟我談，我就跟他說，現在我們主要的工作，要推動宗教教育。希望每一個宗教都要講道、都要講經。不僅僅是宗教的形式，宗教如果有這些儀式、儀規，裡頭沒有教學，都變成了迷信，一定要幫助所有的宗教，來推動教學。我們這個講堂從六月份起開放，每一個星期天晚上，請新加坡九大宗教他們的傳教師到這裡來講經講道，講他們的經、講他們的道，歡迎同學們都來聽，人愈多愈好。現在他們這些宗教師都在那裡準備。我們聽他的，他們也聽我們的，我們互相交流，彼此互補，有助於社會安定、世界和平。這個世間永遠不會再有種族的戰爭、宗教的戰爭，希望把這兩種不善永遠在地球上斷絕，這是直接的；間接的影響會很大很大，我們要做。
幫助自己，一定也要幫助別人，這叫佛行。佛行範圍太大太大了，絕不限於佛教。你們在《華嚴經》上看到，所有不同的國土，經上講的國土，不是地球，不是講我們現在這個國家，它是講得很大，一尊佛教化的範圍，那叫一個國土，在經上講「三千大千世界」。三千大千世界到底有多大？如果像黃念
所以有許多人，實在講，經讀得少，或者他有讀，他沒有能懂，批評我們拿著這些錢財物供養其他的宗教，他們不能認同，對我們嚴厲的指責。我們聽了笑笑，為什麼？佛教我們做的，我們沒做錯，他們不能認同，是他們沒有理解佛的意思。當然，理解佛的意思是不容易，開經偈說：「願解如來真實義」。佛菩薩心目當中，虛空法界一切眾生是一體。諸位常常聽說，「三世一切佛，共同一法身」，這是什麼意思？虛空法界跟自己是一體。所以，一切眾生就是自己。愛護一切眾生，真正是愛護自己；恭敬一切眾生，是恭敬自己，是自尊；供養一切眾生，是供養自己。這個道理，這個事實真相，知道的人不多，諸佛菩薩知道，法身大士知道。我們在大乘經論上去看，他們確實是這麼做的。我們今天緊跟著佛菩薩後面，效法諸佛菩薩，這哪裡會錯？這是真正叫學佛。
佛教導我們，諸位要細心想想，佛教我們什麼？我要說出來，你們都曉得，個個都會說，佛教我們斷煩惱證菩提，每個人都會說。可是你在日常生活當中，你偏偏就不斷煩惱，口裡說斷煩惱，實際上不肯斷煩惱。怎麼不肯斷？你看到基督教的十字架耶穌像，你肯不肯跪下來拜三拜？不肯，那是外道。你看，妄想分別執著，你不肯斷。我是肯斷的人，我見到的時候，我也恭恭敬敬拜三拜。大家看到奇怪，那有什麼奇怪！那是佛，那是自性。《華嚴》上不是說得很好嗎？虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，心是佛，識就是菩薩，佛菩薩變的那就是佛菩薩。不能說佛菩薩變成這個樣子，我們才承認佛菩薩，他變成另外一個樣子，我們就不承認了。哪有這種道理？那不是個愚痴人嗎？我穿上這個衣服，你叫我凈空法師，我穿上一套西裝，那就不是的了，哪有這種道理？諸佛菩薩千變萬化，一定要懂這個道理，這就是叫我們斷煩惱。你以為煩惱從哪裡斷？這就是斷煩惱。
對於所有宗教、所有族群一律平等看待，我們煩惱就沒有了。你在這裡面起妄想分別執著，你煩惱就生了。無論對待什麼人，無論對待哪個宗教，看到他有需要，全心全力幫助，我沒有煩惱。如果我還要想，他是另外一個宗教，我應不應該幫助？我幫助他有沒有罪？你說糟糕不糟糕？誠心誠意幫助人哪有罪？幫助別人有罪是什麼？有企圖的幫助就有罪。我幫助他，希望得到什麼回報，這有罪；我幫助他無條件的，什麼樣的回報念頭都不生，這哪有罪？所以諸位要曉得，什麼叫罪過？罪過是從自私自利裡頭生出來的。我們修一切善，裡面夾雜著自私自利，這就叫造業。如果絲毫自私自利的念頭都不夾雜，這就是佛家講的清凈功德。清凈功德，給諸位說，是一無所得，一無所得是無所不得。你所得到的是什麼？盡虛空、遍法界。你所得到的，是你自性本具的智慧德相現前，這個大道理幾個人懂？
所以佛行要從哪裡做起？《觀無量壽佛經》裡面凈業三福，從孝養父母做起。這兩個字很不好懂，什麼叫孝？幾個人懂得孝？所以中國，我們中國的老祖宗，提起來我們不能不五體投地，確確實實具足高度智慧，高度的藝術。造這些文字，文字是符號，智慧的符號，讓你看到這個符號，聽到這個音聲，你就覺悟了。「孝」，這個符號，上面是個老，下面是子，什麼意思？上一代跟下一代是一體，這叫孝。所以西方人有代溝，代溝就沒有孝了，斷掉了，上一輩跟下一輩脫節了。上一輩還有上一輩，下一輩還有下一輩，過去無始，未來無終，無始無終是一體，這是孝的本意，這是從豎的時間上來說。空間上來說，橫遍十方，佛家有兩句話：「豎窮三際，橫遍十方」，孝字這個符號就代表這個意思。十方三際是一體，這是孝字，這是孝的意思。
所以盡孝，孝養父母是盡孝，誰能做得圓滿？佛才圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的孝道還欠缺一分。所以佛教給我們什麼？佛教給我們孝敬而已矣，整個的佛教就是教我們孝親尊師。我們的生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，沒有父母老師，我們對於宇宙人生的道理就不懂得。不明了這些道理，人跟其他動物有什麼兩樣？人之所以異於禽獸者，就是他明理，他接受過教育，所以他有師道。諸佛菩薩的示現，
所以人要懂得孝親，孝養父母。孝養父母，現代人只懂得養父母之身，他的物質生活給他照顧得很周到，這能算是盡孝了嗎？不算。要懂得養父母之心，讓父母沒有憂慮，讓父母常生歡喜心，這才能盡一點孝道。做子女的人上學功課不好，父母憂慮了，不孝；不聽老師的話，父母憂慮了，這又不孝；跟同學們相處不和睦，父母又擔心了，這不孝。兄弟不和，妯娌不和，都叫父母擔心，這都是不孝。你就想那個孝養的範圍是多麼多麼大！你踏進社會，在社會上工作，你是作員工，你不尊敬老闆，不服從老闆，這是不孝；跟你的同事不能夠互相合作，真誠的合作，互相的幫助，也是不孝，範圍太廣太廣了，沒有邊際。這是什麼？這是養父母之心。
更重要的，養父母之志，也就是父母對你的期望。中國諺語常講：「望子成龍，望女成鳳。」你要做不到龍鳳，你就不孝。龍鳳是個比喻，你的德行，你的智慧，你對於社會眾生的貢獻，要做到圓圓滿滿，你父母歡喜開心了。養父母之志，「志」達到頂點就是你作佛了，那父母就高興了，孝才做到圓滿。一聽說作佛，你們諸位又產生一個錯誤觀念，那大概要出家了吧？這個觀念錯誤。作佛，作佛是什麼？就是智慧圓滿，德能圓滿，一切諸法當中都做到圓滿，這個人就叫佛。不是說出了家就能作佛，那你就又錯了。在家都成佛，我們要把這個字搞清楚，要認識清楚。
出家是佛行裡面的一種，就好像我們整個社會生活，我們在社會裡面選定一個行業，我們讀書選定一個科系。這個行業是佛陀教育的行業，是佛陀教學的科系，我們選擇這個，從事於這個行業。如果說佛跟菩薩，人人都是佛，人人都是菩薩，男女老少各行各業，只要你覺悟。佛菩薩的心行跟世間人不一樣，世間人所作所為為自己，這就叫凡夫，世間人。佛菩薩所作所為為眾生，為利益社會，為利益眾生，決定不是為利益自己，他就是佛，他就是菩薩。上一次我在吉隆坡，法會完了之後，丹斯里李金友給我餞行，我給他講了一個多鐘點的話，教他經營酒店。他在那裡開了個大酒店，六星級的。用佛行來開酒店，老闆就是佛陀，所有員工都是菩薩。酒店為一切眾生服務，不為自己賺錢，為眾生服務，你就是佛行，你就是佛的商人，菩薩商人。凡是到你酒店來住宿的，都是你度的眾生。佛不度無緣之人，到你這裡來住酒店就跟你有緣，你就度他。佛法是活的，不是死的。我在美國曾經教家庭主婦，家庭主婦是佛菩薩。有很多家庭主婦來給我訴苦，天天老是干這個事情，干一輩子也不能休息，怨聲載道，苦不堪言。你念頭一轉，你在行菩薩道，家庭眾生都是她度的對象，你的鄰居、親戚朋友都是你度化的對象，你就很快樂了。天天在行菩薩道，每天在修六度，每天在修四攝法，你快樂無比。念頭一轉，凡夫就變成佛了。
所以曉得任何一個工作崗位都是佛行，都是菩薩行，就看你的念頭轉得過來轉不過來。不一定要出家，出家要不明白這些大道理，天天享受別人的供養，這個罪過可重了。古人講的，「今生不了道，披毛戴角還」。施主所供養的這都有帳，記在帳上的，你要不能成就、不能了道的話，那將來都要還帳。所以這一生這個受用，人家供養，不容易接受。要曉得送來的全是我們身上的債務，不能不還。現在享受是很快樂，還帳的時候就很辛苦了。要想不還帳，你必須要達到這些施主對你的願望。他希望你證道、證果，希望你成佛，我們果然做到了，他這個供養就是福報。他跟我們有關係，我們成佛了，他跟佛有關係，將來沾佛的光，他也會有成就。佛是一個知恩報恩者，對於過去曾經供養過他的人絕不辜負，決定會照顧他，生生世世無論他在哪一道裡面，佛菩薩都看到，都能夠接觸得到，冥冥之中保佑他。機緣成熟，決定以應化身來幫助他、成就他。這些道理、事實真相，我們都要懂得。
在本經我們講到佛行，就是這一部經裡面所講的理論、方法、境界。我們每天讀誦，每天在這裡研究討論，還要認真努力落實，如果不落實，你就沒有進步。何以故？解行相應，相輔相成，行幫助解，解幫助行。解了不行，你的解就解到此地為止，再不能深入，一定要有行的功夫，幫助你更深入的理解。經中的義理、境界都是沒有止境的，一字一句講幾年、講幾十年都講不完，這是實實在在的。我們在這個經文裡頭能看到多少，能講出多少，完全要靠你自己修行的功夫。換句話說，要把理論變成自己的思想、見解，把裡面一些方法變成我們自己生活行為，才能得真正的受用。佛菩薩是我們的標準，是我們的模範。
西方極樂世界阿彌陀佛在此地說的，他的佛光，他的寶香，遍滿虛空法界。見光、聞香，都能夠覺悟，都能夠回頭，都能夠效法佛行。由此可知，香光裡面都有無盡的智慧，無盡的悲願，無盡的善巧方便，這稱為不思議。光是活的，香也是活的，它能夠感動人心；這不是普通的香，香光裡頭有阿彌陀佛、有諸佛如來的精神在裡面，我說這個話大家比較好懂一點，在佛法裡面講是性德的流露。我們自己有自性，佛的性德觸動我們的自性，幫助我們破迷開悟，這是善巧方便到極處。不但是用言語教化我們，到極處的時候是用香光。那麼試問，我們現前有沒有辦法用香光？有，現在也已經普遍在應用，最明顯的我們造的佛像，你眼能看得見他，這是光；你心裡能夠憶知、能感動的時候，這就是香。我見到這一尊像，這一尊像是地藏王菩薩像。你知道是地藏菩薩，這是光；你能夠體會到心地含藏無盡寶藏，這個寶藏需要孝親尊師來開發，這就是香。
釋迦牟尼佛的香光我們處處都見到，只是你是視而不見，嗅而不聞，那就沒有法子了。不見不聞還是我們煩惱習氣障礙了自性，你的心不夠清凈，你的心不夠真誠。果然心地清凈真誠，才知道虛空法界哪一樣東西都是表法的，才知道諸佛的香光遍布在世間，一切人、一切事、一切物，一天到晚都接觸，宗門所謂「頭頭是道，左右逢源」。只能怪我們自己現在麻木不仁，沒有辦法了。不是佛不慈悲，我們自己業障太重，只可以這麼說。我講這一段也就點到此地為止，不再多講了，今天時間到了。
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