《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0一一卷——第一0二0卷
大方廣佛華嚴經（第一０一一卷）
諸位同學，我們再接著看清涼大師在《疏鈔》裡頭給我們的開示：
上面我們講到把這十大段概略的介紹過，下面這《鈔》裡面有一小段，可以給這一大段做一個總結。「又釋十段，皆暗取十甚深義」，這個講得很好，意思確實是含在裡頭，如果粗心大意，你就很難發現。清涼大師給我們一點醒，我們細細去讀這段文，一定有悟處。第一大段東方金色世界，「慧達佛境，即佛境甚深」。文殊菩薩的智慧契入諸佛如來的境界，顯示出佛的境界甚深，不但凡情莫測，就是三賢十聖也不能夠徹底的明了。大乘經上我們常常讀到「唯佛與佛方能究盡」。文殊菩薩是早已經成佛了，倒駕慈航，示現菩薩身，幫助諸佛教化眾生。文殊菩薩並不是我們娑婆世界的，我們在這裡看到了，他從哪裡來的？東方金色世界來的，到這個地方來幫助毗盧遮那如來，幫助釋迦如來，這就是佛門裡面常說的「一佛出世，千佛擁護」。
佛法界裡面平等，沒有先後，沒有大小，沒有古今，只是看緣分，確實總在遇緣不同。緣分成就了，以佛的身分應化在世間，其他一切諸佛都來幫助，都來示現作你身邊的菩薩，或者是作緣覺，或者是作聲聞，乃至於童男童女，就跟唱這一台戲一樣，唱得很熱鬧。檯面上好象有很多不同身分，不同的角色，幕後完全是平等的，為什麼？為幫助一切眾生破迷開悟，為幫助一切眾生回頭是岸。諸佛菩薩做種種示現，沒有別的，無非是希望這一切迷惑顛倒的諸佛，快快回頭而已，所以決定不舍眾生。這是佛家常講「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到極處。
第二南方世界覺首菩薩，他表的是「緣起甚深，心性是一故」。這是說明虛空、法界、剎土、眾生從哪裡來的，覺首菩薩知道。清涼大師在前面註解裡面告訴我們的，「覺首是覺心性，無性不礙隨緣，隨緣不礙無性」，所以心性是一不是二。這個地方的心是能現之真心，性是所現萬法的自性，萬法有沒有自性？無自性，叫無性。無自性之性就是真性，所以沒有障礙，理事無礙，事事無礙。緣起甚深。
第三財首菩薩表「教化甚深」。我們在前面讀過，六道眾生哪一個不歡喜財？但是沒有一個眾生真正覺悟到功德法財，財是珍寶，財能夠解決一切問題。這個世間金銀財寶，只能夠解決你物質上的受用，滿足你物質生活，它不能夠幫助你脫離六道輪迴，甚至於不能幫助你解決痛苦。這個話怎麼說？佛給我們講的八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，諸位想想看，這個財寶能解決嗎？不能解決。六道輪迴苦，三途業報苦，財寶沒有法子。又何況這些東西，說起來大家心裡都明白，生不帶來，死不帶去。可是真的生能帶得來，死能帶得去的是什麼？法財。法財在哪裡？在教化裡頭，教化甚深。再跟諸位說得明白一點，法財裡面有物質的財寶，物質財寶裡頭沒有法財，這個要懂得。法財是教你開智慧，一個有真實智慧的人，他的精神生活豐富，物質生活他沒有欠缺。
世間人不認識，總認為這些做學問的人，讀書人，窮秀才，物質生活非常艱難。釋迦牟尼佛每天到外面托缽，托缽不見得天天有好東西吃。齋主，檀越齋主供養什麼吃什麼，佛托缽次第托，絕對沒選擇這家有錢，他們家東西好吃，天天到他家去，沒這個道理的，貧富貴賤家家都去。在中國自古至今，現在還一樣，讀書人從事於教育工作的人，日子過得都苦，但是精神生活豐富，他知足常樂。世間人縱然有億萬財富，他還不知足，不知足，苦！他總覺得不夠；那個窮秀才滿足了，他沒有求的了。我們要再問，讀書人為什麼要過這個苦日子？這也有甚深的意思在裡頭。世間人都免不了災難，災難從哪裡起的？說實在的話，基本的業因，貪瞋痴，所有一切災難都是從貪瞋痴起的。諸佛菩薩，世間聖賢君子，他也是示現，跟佛菩薩沒有兩樣。示現什麼？不貪、不瞋、不痴。這都是在教化社會，教化眾生，教化甚深，做出這樣的示現。
在佛門裡面，佛門裡面的老師確實跟世間老師不一樣。這是我們沾了佛的光，真的是佛光注照。佛弟子敬仰三寶，知道供養三寶，佛弟子物質生活不缺乏，確實有富裕的。富裕的他享不享受？他不享受。我們從這裡頭細心去觀察，我們看近代的，諸位要看好樣子，不要看那個不好的樣子；不好的樣子是什麼？他不如法，好的樣子如法。我的老師要我學印光法師，他自己也學印光法師，李老師。印光法師的供養豐厚，但是他的生活依舊是很簡單的生活，一生沒有改變，過平民生活。供養那些財富？他去辦一個弘化社，就是現在所說的佛經流通處。他把這麼多錢拿去印經去了，做法布施，這個弘化社在蘇州報國寺，印了不少書。弘化社的本子堪稱善本，校對很精細，很少有錯字，這叫善本，印得也很莊嚴。書要印得好，版面、字體、紙張、裝訂都要考究，讓人家拿到手上生歡喜心。
李老師要我學印光法師，我就真的學他，所以我在台北辦了一個佛陀教育基金會。這個基金會專門做法布施，我們絕不限於凈土，佛法各個宗派的典籍我們都印，都流通。大部，我們印《大藏經》，還接受國內外同學委託印經，只要你這個經是真正的佛經，不是偽造的，我們都很樂意為大家服務。我們為南洋小乘教印過巴利文的《大藏經》。印經的這些錢，四眾同學供養的，這是學印光法師。這個工作做得很好，我也感激我們基金會裡面的同事，大家都能把名聞利養放下，熱心的來做這一樁好事，流通全世界。所以這是教化甚深。
第四寶首，善知業果，「業果甚深」。我們在清涼大師開示裡面知道，寶首菩薩為我們所示現的「真俗無違」，完全是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。他知道三途六道眾生的業果，他在這個裡面示現，應以什麼身得度，他就現什麼身，跟一切眾生和光同塵，顯示出業因果報之理甚深，事亦甚深。這些事情我們在《高僧傳》、《神僧傳》裡面看得多。爾後我們才真正懂得，為什麼要斷惡修善？為什麼要破迷開悟？我們明白了，不但度自己，更重要的度一切苦難眾生，自他都能圓成佛道。
第五德首，「說法甚深」。他這個十句都有甚深，十甚深。說法甚深，法可不能說錯，古人說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。說法不能不謹慎，不能出差錯。大乘教裡面如果與清凈心相應，說法是功德；如果心地還沒有離開名聞利養，沒有離開自私自利，說法是大福德，來世一定得三種福報。第一種說法是法布施，得聰明智慧；第二種得財富，這個法施裡頭有財施；第三種法施裡頭有無畏施，所以果報得健康長壽，三種果報具足，所以這是得大福報。如果說法心行與法性相應，決定沒有希求世間果報，沒有這個念頭，這就變成功德。三輪體空，不著說法的相，也不著法布施的相，真正是無我無人無眾生無壽者，這說法是功德，德首菩薩代表。
第六目首菩薩代表的是「福田甚深」。當然與性德相應的福田那不必說了，那是諸佛如來、法身菩薩不可思議稱性的福田。縱然我們沒有入佛境界，沒有離開妄想分別執著，你真正覺悟，真正明白了，福報到哪裡求？福報要認識福田，你要去修福，修福就叫做種福田。前面跟諸位說過，佛在經論裡面告訴我們，福田歸納不外乎三類：第一個是「恩田」。知恩報恩，報本反始，父母是恩田，念念不忘祖宗，恩田。怎樣報父母之恩，報祖宗之恩？要修德，要敬業，自己有道德，有很好的事業，為父母、為祖宗增光，這才能報恩。這個家裡面出孝子，這家裡面出忠臣，光耀門楣，這是報恩德。第二，三寶，三寶是老師，「敬田」，恭敬的敬。你看看報父母是恩田，那是孝。佛法跟中國古聖先賢的教誨，都是以孝敬為教學的中心，敬田。怎樣報老師的恩？依教奉行，不敢違背，這是報師恩。老師有好學生，老師的榮耀，我們要為老師增光，好學不倦，把自己所學的能夠盡心儘力奉獻給社會，造福社會，這是敬田，報老師的恩。
第三個是一切眾生，一切眾生是「悲田」，慈悲的悲。苦難眾生，我們要全心全力去照顧他、去幫助他，他是悲田。在大乘教裡面六道眾生都苦，哪個不苦？你別搞錯了，看到窮人苦，富人也苦。那個要飯乞丐很苦，做帝王的也很苦，哪個不苦？你怎麼樣拔他的苦，與他樂，這是慈悲。佛法告訴我們，六道眾生不覺悟就苦，覺悟才能夠離苦得樂，這要靠教化。佛菩薩為三界老師，我們在經上看到天人師，教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，那是悲田。所以學不厭，教不倦，廣種福田，目首菩薩代表的。
第七位精進首，「正教甚深」。這個地方跟前面財首的教化，正教跟教化跟說法意思都相通，但是你看到他所得就不一樣了。財首教化甚深，他得的是滅暗智，精進首正教甚深，他得的是最勝智。這我們就明了，前面教化著重在根本智，精進首這個地方講的正教甚深，著重在後得智，權智；也就是說怎樣把智慧，真實智慧應用在日常生活當中。前面的教化就好象是學校，學校教育成就你的智慧。這個地方講正教就是社會教育，日常生活當中的機會教育，普及的教育。我們從這個地方把這個意思就看得很清楚，不會混淆，這兩個合起來，究竟圓滿的智慧，智慧是有體有用。智慧得到了，但是你不會用，這是世間讀書人，叫書獃子。書念得不少，不能夠活用，智慧不開。智慧開了之後，活用，活活潑潑，確確實實利益一切眾生，善巧方便，它不是死的。
再看第八位法首菩薩，他所表的是「正行甚深」，清涼大師在前面跟我們說「法門雖多，必在正行」，這就是教導我們，一門深入。縱然你已經修行證果，已經證得究竟圓滿的佛果，你應化在世間，跟世間人無二無別，為什麼？你要幫助他，你幫助他，你一定要示現跟他一樣。你學一個法門，做樣子給他看，學哪一個法門？你自己一切法門都通達了，學哪個法門？學他需要的法門，我的法門都圓滿了，一切為他。他需要禪，就學禪的法門，他需要凈，就學凈的法門，不是為自己。自己已經契入無修無證，圓滿菩提了，為別人。正如同老師在學校里教學，他教的科目不是自己，是為學生，學生要學這個科目，我來教這個科目，給你開這門課。
佛菩薩教化眾生亦復如是，決定沒有說隨我自己，我要想現個什麼身分，我要想教個什麼法門，不是的，眾生的需要，一切是為眾生。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現說法四十九年，講了許許多多經論，許許多多法門，沒有一個法門為自己的，全是為眾生。眾生根性不相同，有些時候遇到佛了，但是絕大多數是從遠道而來向佛求教，遠來的，不是偶然遇到的。佛非常慈悲，不管是偶然遇到的，還是你老遠來的，都是盡心儘力幫助你、教導你，所以說無量無邊法門。
無量法門不是教你一個人統統學，你遇到佛，你有什麼困難，佛給你講經說法，教你一個法子，你照這個修，你成就了。佛沒有教你說：我以前說過好多法，你們統統學。沒有！就正如一個大夫給病人治病一樣，病人來了，他診斷之後，給他開個處方。這個處方就像一部經典一樣，你拿到這個處方，依教奉行，你的病好了，藥到病除。絕對不是說：我過去開的處方很多，你都可以吃吃。這一吃不但病沒有好，可能連命都送掉了，一個道理。所以我們今天沒有成就，沒有成就是為自己。這個就是你要度人是先度自己，自己未度而能度人，無有是處，這佛常說的。先度自己，然後才度別人。這個地方的正行，這就有兩個意思。我們今天在凡夫位，先要度自己，這正行；其他的，我們幫助別人。我們成立一個佛陀教育基金會是幫助別人，印光大師的弘化社是幫助別人，不是幫助自己。自己一部《彌陀經》、一句「阿彌陀佛」，一生不改變，正行！印光大師教我們的，正行，我們不能不知道。自己已經成就了，像佛菩薩應化到這個世間來的，他示現正行是為他，不是為自己，所以這個正行裡頭有兩個意思。
第九智首菩薩，「助道」，這個很重要。無論哪一個宗派，哪一個法門，無不是正助雙修。不但佛法，世法也不例外，你看世間學校裡頭，有主修的，有選修的，選修的就是助道法。正助雙修，古人講譬如鳥有兩個翅膀，正助雙修，車有兩個輪。我們要懂得選修助道法。我們今天在這個學院裡頭，跟同學們選擇儒家的《弟子規》，選擇《了凡四訓》，選擇《太上感應篇》，這都是助道法，幫助我們成就德行，有德行然後才談學問，助道法。我們助道法非常重要，不能疏忽。所以我們打算用兩年的時間，完成這些課程。助道法多，一個階段一個階段來選修。現在時間到了。
諸位同學，我們還接著看清涼大師為我們說的十種甚深。
最後一句是賢首菩薩代表的，他是「一道甚深」。後面這是「故並可思」，讓我們學的人，他給我們提示，我們就應當要想到這十種甚深。每一種裡頭實在講義理深廣無際，沒有邊際的。「一道」是真實，完全稱性。大師在開示裡面跟我們講的「一道清凈，由自性善」。我們在前面引用儒家所講的「人之初，性本善」，說得很多。佛法講真如本性，純凈純善，在凡不減，在聖不增，成就妙觀察智。妙觀察就是用平等性來看十法界依正莊嚴，然後你才真正懂得《華嚴經》所講的「情與無情同圓種智」。
我們在年輕剛剛學佛的時候，對這一句話沒有法子理解。我們在佛學院，佛學院跟學生不談這個問題，佛學院幾個老師大家在討論這個問題。有個老師提出來：《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」，這怎麼講法？當時我也是佛學院老師之一，確確實實沒有一個人講得圓滿，為什麼？沒有入這個境界，甚至於《華嚴經》也沒讀過，突然在這個裡面提出這句話來，怎麼個同法？我們只能夠說有情眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性跟佛性是一個性，只能這個說法。這個說法不能說錯，是這個說法，說得不詳細，不夠透徹，讓人聽了怎麼樣？似懂非懂。
我們沒有想到平等，沒有想到妙觀察。講經的時候，講四智，四智講到妙觀察智，但是跟這個兜不起來。同圓種智，平等平等才真正叫妙觀察，否則的話，你這個觀察，你妙在哪裡？妙在事事無礙。你入這個境界，確實理事無礙，事事無礙。這過了幾十年，幾十年不斷的在學，不斷的在講，總算有一點進步。這一段我們就介紹到此地。
再看下面清涼大師的註解，「又十佛相望，不動是體，余皆是用」。這是講十方十個佛，十個佛相望，東方不動智佛是體，南方以下到上方有九個佛是用，把它關係說出來。有體當然有用，用決不能離開體。「十菩薩相望，文殊為總，余皆是別」。這是十個菩薩相望，文殊菩薩代表智慧，代表根本智，其餘的九位菩薩代表後得智，就是智慧的起用。他底下講「以總導別」，導是引導，「故九菩薩，不離妙德」，妙德就是文殊。
這一段清涼大師還有註解，「文殊為總者，若以法門為總，文殊主般若，統收萬行」，這個沒錯。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，確確實實是以般若為主。四十九年講般若二十二年，差不多佔他一生講經說法時間上二分之一，差不多是二分之一，當然這是世尊教學的主要的課程，他用這麼長的時間來教。你看開頭講「阿含」十二年，「方等」八年，這二十年是基礎教育，是先修班；主要的課程「般若」，二十二年般若；最後八年「法華涅盤」，導權歸實。《法華經》所說的跟《華嚴》沒有兩樣，最後歸到「大方廣佛華嚴」。所以確確實實這九位菩薩代表的權智，不離根本智，不離般若。
「九首之德，皆是般若隨緣別相」。換句話說，就是般若起用的樣子。這個地方是略說，要細說，說不盡，貴在我們能夠舉一反三，聞一知十。你學了之後，你在日常生活當中就能活用。我們在前面講了，真誠心遍法界虛空界，清凈平等心遍法界虛空界，正覺慈悲心遍法界虛空界。然後你又怎麼樣能夠把這個真誠清凈平等正覺慈悲，落實在法界虛空界一切眾生生活之中，這就是此地覺首九位菩薩所代表的。然後你再細心觀察體會，佛菩薩是多麼的活潑，多麼可愛（用現在的話），一絲毫障礙都沒有，真的是隨心所欲不逾矩。自己成就，幫助一切眾生成就，真是無量功德，不可思議。我們在《華嚴》要學這個本事，這個在今天一般說機會教育。
文殊菩薩代表的是正規教育，像學校，九位菩薩代表的是機會教育，社會教育。無時無處不是教學的場所，情與無情是教學的對象。教學的方式，有形的不外乎示相，不外乎言說，這兩大類的方法，就是經論裡頭佛常講的為人演說，演是表演、示相，說是講解說明。還有一種呢？還有一種不明顯，都在其中，意教，念念不忘幫助眾生破迷開悟，意業。你要沒有這個心，沒有這個意願，你就不會示相，你也不會講解。換句話說，機會太多了，你也看不出來，你不認識，當然你更不會運用。所以首先要有意業，意業是真正不舍眾生，念念希望眾生得度，希望眾生覺悟，希望眾生不要再迷惑，不要再造惡業。這個念頭、意念強烈，所以你才會認識機會，你才會抓住機會，你曉得用什麼方法來幫助這些眾生，這一點最難最難。
末後有一段，這是清涼大師在這一大段做個總結。「以前後流例，略為此釋，惟虛己而求之」。這是教導我們，我們怎樣入門？要懂這一句「虛己」，你才能夠求得。虛己，謙虛恭敬，才能求得，自以為是，那就不行了。後面這一句話說「不信此理，甚深法門，於我何預」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成見，自以為是，那這就沒法子了。法門確實甚深。在這一段裡面，清涼有註解，我們把註解念一遍，這就不必說了，這段意思你就很清楚了。
「結釋勸修」。「以前後流例」，就是這個剛才我們讀的這一小段，這一小段是總結前面的解釋。勸導我們學習，勸我們修行裡頭最重要的就是「虛己而求之」。什麼叫前後例？前面「前如現華表義，現眾表教」，這個要知道。後面呢？後面還沒到，後面我們會看到，十慧菩薩說十住，十林菩薩說十行，十幢菩薩說十迴向，十藏菩薩說十地，這是後面的事情。這是講前後這個例子，這例子裡頭什麼？表法，你要懂得它這個意思很深很深。總而言之，都是幫助一切眾生覺悟，示現給他看，說法給他聽，希望他看了、聽了恍然大悟，目的在此地。
「離世間品菩薩萬行，寄表甚深」，這個經在第三大單元講行門，講了兩千個行門，代表菩薩萬行，表法的意思更深了。「斯為觀心，非是臆斷」，這個不是清涼大師的臆測，這是觀心，不是自己在猜測。確確實實佛是以此法教人覺悟，這就是開經偈講的「願解如來真實義」，如來真實義如是，就是在甚深表法裡頭。如果說「不信此理，一向外求」，下面比喻說「如數他寶，故非我分」，這個比喻好，勸導我們，你要相信《華嚴經》裡面所講的甚深理趣。你要不相信，你向心外求法，那你就完全錯了。心外求法求不到，不管你怎麼樣精進努力，你的精神、你的時間都浪費了，你得不到東西。佛法在心性當中求，在覺性裡頭求，不能不覺悟。
清涼大師為我們解說，到這裡是一個段落，介紹完了。我們這個本子，道霈禪師還節錄李通玄長者的《合論》。《合論》對這段解釋也非常精采，全都節錄抄在此地，並不是完整的，是這一段的精華，很值得我們學習。我們看《論》，長者的《論》。「第三爾時世尊知諸菩薩心之所念」，這是引這段經文從哪裡起。「已下」一共有「四十一行經」，這就是一直到「眾海雲集」最後一段上方，這一大段經文。古時候這是，李長者是唐朝初年的人，在那個時候他們用的經本總共四十一行，從前古時候的經本沒有分段的，所以總共四十一行經。「明如來神通現法分」，這個字裡行間說的什麼？說如來神通現法。這一句話是科題，等於說這一大段經，他給它安一個題目，這個題目就是講這一大段經的提要。一句話說出來，這個四十一行經講的是什麼？講的是如來神通現法。
再細說，「義分為二」。第一個是「明隨類現法」，第二是「明約初信心」，這裡頭有兩個意思，然後再給我們解釋。「第一隨類現法中有二：一、隨五位之中，菩薩之類，各現十種佛位，十住、十行、十迴向、十地、十一地（十一地就是等覺），各有隨位佛果名號是」。所以此地世尊示現神通，前面清涼也交代得很清楚，通這一分。這一分就是這一大單元，有六會，這個神通示現是通六會的。前面問的是問十住、十行、十迴向、十地、等覺，我們都讀過。清涼大師在解釋還疑惑這裡頭漏掉了一句，他的說法應該是漏了十信，古人有些人說是漏了十忍，清涼的看法應當是十信。他講得很有道理，我們聽了他的話很服氣。為什麼？十信有經文，第二會是答十信。答十信，他沒有問十信，沒有問怎麼答覆？肯定是經文上漏掉十信。這個說法很有力，我們今天講的是非常合乎邏輯，有問佛才有答。所以每一個位次都有一個佛名，我們看到都有一個菩薩名，佛名代表果德，你所證得的果；菩薩名代表修德，你修什麼樣的因，你得什麼樣的果，性修不二，這就圓起來了。第二個意思「隨一切國剎，一切眾生之類，各現名號不同，如下文殊師利所說佛號者是」。這是第一隨類現法中。
「第二約信心者，即此當品，及通一部，總為信心」，這個幾句話很重要。所以清涼大師在前面一再提到要虛己而求之，法門義理甚深道理在此地。講到信心，這個信心是這一品講的，「如來名號品」這裡頭說的。但是這裡講的信心是通全經，全部《華嚴經》總為信心，你要不信，你怎麼能修得成功。所以後頭有偈子講「信為道元功德母，長養一切諸善根」，一切就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是一切。「於此信心，總信五位中因果，心無滯礙，方可以行修行」。滯礙就是障礙，你有疑惑，你有猶豫就產生障礙了。所以信心要清凈，信心要堅定，決定不為一切境緣所動，你就沒有障礙了。境是講物質環境，緣是講人事環境，決定不會因外在環境動搖了信心，你才能有成就。
那回過頭來，我們細心觀察，許許多多修行人失敗了，退心了，或者改學其他的去了，這個原因是什麼？沒有信心。你對於十信位有信心，你十信位可以成就，你對於十住位有信心，你十住可以成就。你對十行位要沒有信心的話，那十行位你就不能修。所以這個信心貫徹始終，從初發心到如來地，真難，真不容易！尤其是我們生活在現代的社會，現代人哪一個不隨順科學技術，所以起心動念，在言語當中我們能夠發現：你合不合科學？如果我們學這個佛法不合科學，那好了，就把你否定掉了，這個時候你還有信心嗎？
所以外面境界的障緣，比釋迦牟尼佛在世的時候有增無減。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛在世當時，當時這個知見，不同的知見，九十六種外道，很容易把你信心破壞了。現在不止，我們也可以稱外道，為什麼稱外道？外道不是毀謗人的，外道是心外求法，謂之外道。佛法是向心內求的，所以稱為內學，經典稱為內典。清涼在前面說「不信此理，一向外求」，就是這個意思。現在外面的學術標準很多，成為時尚的風氣，我們今天違背了時尚風氣，不就成大逆不道了嗎？誰相信我們這個，到最後自己信心都失掉了，這種人多。出家多年了，最後怎麼聽說還俗了，為什麼？信心失掉了。學佛多年，老了，最後不信佛了，改信別的宗教，什麼原因？信心喪失了。
具足信心的人，所以這個經上跟我們講的，十信位的菩薩。初信信心從哪裡建立的？從根本智。我們再想想，幾個人對佛法的信心是建立在根本智上？包括我們自己都沒有。正因為如此，所以我們在佛法裡面學了幾十年，沒有成績可言。我們今天連初信位菩薩的果報，我們都沒有得到，小乘沒有能證須陀洹果，大乘沒能證得初信位菩薩的果報，這就叫一事無成。念佛，念佛功夫不能成片，妄想分別執著不斷，往生沒有把握。想到這些地方，說個慚愧沒用，無濟於事。再往下想，將來的果報毛骨悚然，這怎麼得了！
學佛不能沒有善根，不能沒有福德，還要加上緣分，《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。那我們這麼多同學們，善根福德因緣有沒有？統統都有。要是打打分數還都不夠，不夠及格的分數。統統都有，不能說沒有，這怎麼辦？加強！使我們在這一生當中善根福德都能夠達到及格的標準，我們這一生才有救。要達到這個標準，因緣不能少，善導大師講「四土九品總在遇緣不同」。
我們的緣很殊勝，天天在一起學習，在一起研究討論，這個緣太殊勝了。釋迦牟尼佛當年在世，也是這個樣子，他老人家帶的學生多，常隨弟子一千多人，還有臨時來的，來來去去的。由此可知，當時這個團體是相當大的一個團體。像我們今天這個小道場，我們有常住的，我們常住人不多，不到二十個人，許許多多同學到這邊來跟我們一起共修的，來來去去的人不少！
所以我們常常想到世尊當年，他們的生活狀況，他們教學的狀況。世尊當年教學，沒有講堂，沒有教室，山林樹下席地而坐。這樣的狀況，沒有書本，沒有教材，完全是口說，現相口說。以後這才有許多國王大臣知道了，來聽聽，聽了感到確實有道理，發心護持，提供教學的場所。像祇園精舍、竹林精舍，這都是當時帝王、諸侯、大臣、長者們，他們的別墅，他們自己的園林，提出來供養世尊的，這才有講堂，才有精舍。
這使我們想到他們那個時候的人，福報比我們大。住在山林樹下，怎麼說福報比我們大？他們不生病。我們今天要不在房子裡頭，到樹下去樹下一宿，打坐坐一晚上，明天就要送急診室了，怎麼能比得上人家？人家可以長年過露天的生活，這福報比我們大。我們今天身體跟他相比簡直不能比，他們那個身體不怕風吹雨打太陽曬，不怕，我們受不了。你看佛陀當年在世，沒有穿鞋子，都是赤腳。我們今天赤腳能走路嗎？福報要從這些地方看。絕對不是說我們現在有很好的房屋住，出門有很好的車子。身體跟他比，大大不如，禁不起風寒。
他們的成就沒有別的，信心。當年，這我相信，對世尊有信心，我們雖然沒有辦法得根本智，我想應該也是如此，哪有那麼多人都從根本智生起信心？絕大多數還是對老師生信心，對老師的教誨一絲毫疑惑都沒有。就像什麼？像諦閑老和尚那個念佛的徒弟鍋漏匠，他那個信心，我們在《華嚴經》裡面讀到，真的是依根本智起的信心，根本智是什麼？般若無知，是真實智慧之體。鍋漏匠雖然沒學過，諦閑老和尚也沒教過，我們細心去體會，他是真的，一點都不假。為什麼？一絲毫疑惑都沒有。老師教他做的，他真是百分之百的奉行，一絲毫折扣都沒有。
諦老就教他念六字洪名，「南無阿彌陀佛」：你有空就念，念累了就休息，休息好了再念。就這麼幾句話。老和尚沒有跟他住在一起，他一個人住在破廟，對老師的話依教奉行，一點懷疑都沒有。所有境緣沒有障礙他的，三年多就成功了，預知時至站著走的。諦老替他辦後事，他還站了三天。人死了以後站了三天，等老和尚替他辦後事，你們想想他怎麼成就的？信心。我們今天缺乏的，實在講不是別的，就是信心。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一二卷）
諸位同學，請繼續看李長者的《論》文，第二段：
「第二約信心者，即此當品，及通一部，總為信心，於此信心，總信五位中因果，心無滯礙，方可以行修行」，到這裡是一段。我們先看這一段，前面我們講到總為信心，說明信心對我們的修學非常重要。怎樣把信心發起來，我想這是許許多多善心的同修都有殷切的希望。怎麼個發心法？在這部經裡頭跟我們講十發心，有些我們前面讀到過的，也有在這個經的後面，現在還沒有看到。
古大德為我們總結出來勸導我們，最重要的是我們自己要覺悟，「一切眾生皆有佛性」，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我是眾生，我不例外，這就是經上講的如來種性。我們如來種性好象是斷了，其實佛告訴我們並沒有斷，我們只是迷了，不認識、不知道而已，其實沒斷。不但沒有斷，天天還在起作用，在哪裡起作用？《楞嚴經》上佛說「六根門頭放光動地」的就是！你的眼能見叫見性，你的耳能聞叫聞性，你的鼻能嗅叫嗅性，六根的根性就是佛性，六根的根性就是如來智慧德相，你不是天天在用嗎？可惜的是你應用裡面夾雜著嚴重的染污，所以佛說你迷失了真性。現在你自己的自性做不了主，誰做主？妄想分別執著做主，煩惱習氣做主，六根根性為它服務，叫顛倒。你以為什麼地方顛倒？賓主顛倒了。六根根性是主人，見性是主人，眼識、第六意識、阿賴耶識、末那識是家裡頭的傭人。現在麻煩在哪裡？傭人當家，主人當奴才，這就是佛在經上常講「顛倒錯亂」。我們現在就是這樣的，煩惱習氣當家，六根見聞覺知聽它擺布。
所以佛在這個經上頭一句就教給我們，「為不斷如來種性發心」，如來種性就是自己的佛性，是自己的如來種性，要搞清楚。千萬不要看到這條，大概把如來種性解釋做釋迦牟尼佛的教學，所謂是護持正法。不錯也有這個意思，這個意思是第二義，第一義是護持自己如來種性，然後你才能談得上護持正法，護持諸佛如來菩薩的教誨。自己對自己都護持不了，你怎麼能護持如來正法？說老實話，如來正法自己根本都不認識，你怎麼能護持？古今多少人在佛法裡面造無量罪業以為是佛法，太多了。所以這個經裡頭字字句句要搞清楚，不能有絲毫錯誤。古人常講「失之毫釐，差之千里」。我們發心，發無上菩提心，就是為了不斷自己的如來種性，目標是自己在這一生當中圓成佛道。
第二，現在我們知道了，我們的心性遍法界虛空界，心性裡面的德能，每一種也遍法界虛空界。哪些德能？我們隨便舉舉，眼能見是德，眼之德能，現在講功能。眼見它的範圍是遍法界虛空界，沒有障礙；耳聽，這個功能在佛法講這是性德，它的功能也是遍法界虛空界。我們今天這個能力好象是喪失了，其實沒有喪失，如果自性當家就恢復了。現在麻煩是什麼？奴才當家，這失掉了。所以交光大師註解《楞嚴經》，他的註解叫正脈，《楞嚴經正脈》。他主張用根不用識，用根就是根中之性，根性當家那就是諸佛如來，就是法身菩薩；八識五十一心所當家，你是凡夫。
大乘經裡面諸位同學讀過，四聖法界，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛，天台所說的藏教佛、通教佛，華嚴所說的，就是賢首所講的小教佛、始教佛，沒見性。大乘經上稱他們叫外凡，還是凡夫。凡夫分內外，這個內外的界限是六道，六道裡面叫內凡，六道外面叫外凡。他是相似的聖人，他不是真的聖人；超越十法界，生到一真法界，那才叫聖人。這個經論裡面諸位常常看到的三賢十聖，叫聖賢。三賢是十住、十行、十迴向，這是三賢，初地到十地這是十聖。三賢十聖住報土，實報莊嚴土，一真法界，六道是住凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土。西方世界有四土，釋迦牟尼佛也有四土，我們要知道。所以為這樁事情，你說要不要發心？我們的能力，本來真的是無量無邊，無所不知，無所不能，現在搞成這個樣子，要發心恢復，這是第二樁事情要發心的。
第三，我們學了佛，不論在家出家都發了願，當然這個願很多是口頭上的，不是真正發的願。「眾生無邊誓願度」，你這一個願是真的還是假的？如果是真的，那你要發心。你要不發心成菩薩、成佛，你就不能度十法界的眾生。你這一句話，說得不好聽的話是妄語，不能兌現。我們總希望我們的話是真實的，絕對不是假話，那不發心行嗎？第四，從事上來說，知道這個世界有成有壞，「世間無常，國土危脆」，我們希望求到真常。真常有沒有？有，為這個事情要發心。第五，了解一切眾生。一切眾生有佛性，一切眾生有本善，一切眾生有煩惱、有習氣、有妄想分別執著。在六道裡頭迷惑、造業、受報，對於眾生的性相、理事、因果清清楚楚。我們要發心成就智慧德能，回過頭來幫助他。
第六，知真妄不二，染凈不二。六道輪迴、九法界，如何幫助他們把五濁惡世改造為清涼世界，不發心做不到。為這樁事情發無上菩提心，學不厭，教不倦，用教學的方法、教學的手段，幫助眾生做一個轉變，這個世界就改造了。再要知道眾生（六道裡頭的一切眾生）他們心裡頭想的，他們心之所好，種種煩惱習氣都知道。就像大夫治病一樣，你要不了解這個病根、病源之所在，你就沒有辦法把病治好。為這樁事情要發心。我要幫助眾生斷煩惱，我自己的煩惱不斷，就不能幫助他們；要幫助一切眾生破所知障，我自己的所知障不破，怎麼能幫助他？
知道眾生在六道裡頭輪迴的狀況，這個很複雜。世界有成住壞空，我們要問：這個世界壞了、沒有了，他這個輪迴應該可以停止了吧！告訴你，不會。他到他方世界去投胎去了，他方世界也有六道，該墮哪一道還是在哪一道。他方世界壞了，將來這個世界又成了，他又來了。世界無量無邊，大多數世界裡頭都有十法界。我們在這個《華嚴經》上，佛告訴我們，你看前面在「華藏世界品」裡頭我們看到的，這舉一個例子，舉華藏世界範圍之內的。我們看到，固然裡頭有不少「純一清凈」，純一清凈的那個世界沒有六道，像什麼？像極樂世界純一清凈，少數不是多數。
那個純一清凈的世界，說老實話，就是菩薩在那邊改造成功的。我們娑婆世界，不錯，有很多佛菩薩在此地，也在很用心來幫忙改造，還沒成功。要把它改成純一清凈還需要時間，要讓所有一切眾生都覺悟了，這個世界就純一清凈，就變成純粹凈土了。你想想看這個願心多偉大，世出世間還有什麼事業能跟它相比的？這個事業是菩薩事業，這個事業是如來家業。我們今天有幸加入如來家族，問題就是你是真的還是假的？你要是真的是如來家族，知道這個世出世間第一等偉大的事業，沒有比這個更超勝的事業，你要不要發心？
第九個，知眾生諸根心行。了解眾生的根性，了解眾生的心行，這樣才能教他。你要教他，你自己先要學。你看佛教學，我們在前面說過，總不外乎三輪教導，這個三輪就是身、語、意。身要示相，永遠都在示相，從來沒有間斷的示相，我們能懂嗎？有人的所在，我們示相給人看，沒有人的所在，有我們凡夫見不到的眾生。中國諺語裡頭常常講「舉頭三尺有神明」，神明還是凡夫，我們看不到他，他看到我們，我們要做樣子給他看，他也是眾生。「眾生無邊誓願度」，那個眾生是指十法界眾生，所以一切時、一切處，我們不發心學怎麼行？理事因果要通達明了。
世間不是你想像的那麼簡單，我們在《華嚴經》裡面讀到，這個世界重重無盡。現在的科學家，從數學的理論上發現，有一些發現跟佛經上講的慢慢相應。數學的理論告訴我們，空間、時間不是真的；空間沒有遠近，時間沒有過去、未來。這不跟《華嚴經》上講的一樣嗎？整個宇宙包括虛空，世界的形成是一剎那，這不就是佛經上講的頓現嗎？
在上一會我們研究這樁事情，《仁王經》上講的是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我說這是世尊的方便說，引導我們因方便而悟真實，悟入真實，真實的現象只能用「不可思議」這一句話來說。當時我記得我是用光速（光的速度）來說明剎那生滅。現在我們知道了，光的速度一秒鐘
我們今天看到這個現象，相續相。我也曾經跟諸位舉過例子，過去我是從初中的時候，念初中的時候就玩照相機。以後在台灣有一段時間，我玩
我們就曉得，不生不滅是說明生滅的真相，所以「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。你可以欣賞，你可以受用，不能執著，不能分別，不能在現象上有任何妄想。為什麼？它不存在。自己這個身心的相也是妄相，也是不存在。什麼東西存在？性存在，心性。心性是能變的，心性永恆不變，相在變，性不變。性在哪裡？遍虛空法界。所以佛在楞嚴會上講，所有現象「當處出生，隨處滅盡」，這個速度真的是億萬分之一秒。你要把這些所有一切現象認為是真實的，你顛倒了，這叫妄想。什麼叫妄想？什麼叫無明？這叫無明。你根本不了解事實真相，無明，無明是不明了。明了之後什麼事都沒有，真的是天下太平。古人清楚明白了，給我們說了一句話「天下本無事，庸人自擾之」。這個事情誰清楚？佛是究竟圓滿的清楚，法身菩薩清楚了，所以他在一切示相上、現象裡面決定沒有妄想分別執著。功夫還不到家，還不圓滿，沒有達到究竟圓滿，叫法身菩薩。科學家的發現，知其當然而不知其所以然。這些科學家很聰明，如果要讀了《華嚴經》，那真的，他馬上就證得法身菩薩果位了。妄想分別執著在理論上講可以頓斷，這個在佛法裡面講上上根人。一斷一切斷，為什麼？他明了，徹底明了了。中下根人難，難在他煩惱習氣他一下斷不了。為這樁事情，你要不發心認真努力學習，成無上道，怎麼能幫助眾生？
最後一條，知眾生三世智。肯定眾生本來成佛，「一切眾生本來成佛」，現在是迷惑、糊塗而已。就好象一個人，這人很聰明、很能幹，現在怎麼樣？現在喝醉酒了，在發酒瘋。我們在旁邊看的人知道，他酒會醒過來的，醒過來他就正常了。我們要肯定一切眾生皆有如來智慧德相，所以眾生可以幫助他回頭，只要我們有信心，有耐心，有善巧方便，他一定會回頭。迷惑是暫時的，不是長久的。世尊在這個經上告訴我們許許多多，應當發心。
長者在這個地方講的這句話很重要，我們要發信心，發心最重要的就是要發信心。「於此信心，總信五位中因果」，五位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，總共有五十個階位，因深信不疑，果也深信不疑，你才能修行。你要有懷疑，你就沒法子修，這個道理不難體會。我們今天修行沒有辦法成就，這個沒辦法成就原因在哪裡？我們懷疑。頭一個懷疑自己業障煩惱習氣深重，不能成功，自己沒有信心。對自己沒有信心，你還能成就嗎？第二個對佛沒有信心，信心生不起來；對經典沒有信心，對老師同學沒有信心，難了，真難。所以經年累月在菩提道上，可以說只有退步沒有進步。
怎麼知道退步？煩惱習氣常常起現行。這一點我們自己要時時刻刻反省、檢點、觀察。我們對一切境界確實常常生起喜怒哀樂，順自己意思的，什麼意思？煩惱習氣，順著我煩惱習氣的，我就喜歡，違背我煩惱習氣的，我就瞋恚。他不是隨順性德，隨順自己的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢。這就是我常講的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。順著這十六個字的，你就歡喜；違背這十六個字的，你就生煩惱，你就發脾氣。你怎麼會有進步？這才曉得這十六個字是我們的根本障礙，這個障礙不能突破，菩提道上確確實實寸步難行。
我跟同學們講的是真話，我自己的學習，老師沒有給我講得這麼透徹、這麼明了，老師只教我「看破放下」。我的成就是對老師有信心，對老師的教誨有信心，我能依教奉行；對自己有一點信心，沒有像經上講的這樣清凈堅定的信心。但是那一點信心帶進門，隨著時間，隨著學習教學，這幾十年來逐漸逐漸培養，才跟經教裡頭有一點相應。縱然沒有到完全真實，可以說相似位是有了，有一點像了，於是這個信心愈來愈堅定。解幫助你信，行幫助你信，信幫助行、解。信、解、行、證是一，一而四，四而一，不能分的，所以這才能談得上修行。現在時間到了。
諸位同學，請接著看李長者的開示：
「譬如有人，過五百由旬險道，先知通塞，然後行往」，這是比喻。「如有教說」，用他們的比喻。「由旬」是古印度長度的單位，在中國計算長度的單位用里，我們講多少里，現在世界上通用的是公里。古印度叫由旬，由旬有三種，有大、中、小，我們在經論上看到的，小由旬合中國四十里，這一個單位。中國的里，一里大概相當於半公里，就是中國華里二里相當於
所以下面講，「以信自心分別之性，本是一切諸佛不動智體，用防邪見，外取他境故」，到這兒是一段。信心這就是建立在根本智的基礎上，「一切諸佛不動智體」就是根本智。我們要相信，我們現在的心是妄想分別執著，妄想分別執著是迷。如果覺悟了，原來妄想分別執著的體就是不動智，就是根本智。迷了根本智才變成妄想分別執著，所以要相信我們的分別性就是不動智。明白了，覺悟了，這就產生力量，能夠防禦一切邪知邪見。
「外取他境」，這句話就是我們平常講的外面五欲六塵的誘惑。取，你就被它誘惑了；不取，誘惑的境界清清楚楚明明白白，我不受。不取就是不接受，不受它的干擾，它在不在周邊？在。雖然在周邊，對我沒有影響，對我沒有干擾，這個叫功夫。這個功夫大乘佛法裡面講就是戒定慧三學，三學增上產生了力量。禪宗裡面有所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個意思。「百花叢中過」是比喻五欲六塵的境界，自己有功夫，對於境界清清楚楚了了分明是智慧，後得智無所不知。「片葉不沾身」是功夫，是禪定，是清凈心，外面不管你是什麼樣境界，怎麼樣誘惑，總而言之，我清清楚楚明明了瞭，如如不動。豈不是就是《金剛經》上佛教須菩提的，須菩提是我們的代表，教導我們應當「不取於相，如如不動」，就對了。不取於相，智慧；如如不動是禪定。
所以會修的人，這個境界現前不怕它，定慧等學，你的定慧不斷在提升，是好境界不是壞境界。所以對一個會的人、覺悟的人，好境界；對於不覺的人，沒有定功的人，這個境界就是逆境。為什麼？他遇到這個境界受不了，他會退轉，他跟著這個境界走了，這就錯了。所以蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，心要好，什麼境界都好。善財童子的心好，你看五十三參裡面，順境、逆境、善人、惡人，他都遇到，都好，統統都好，沒有一個不好；幫助他，提升他的境界，一生證得圓滿菩提，他這個菩提道上真的叫一帆風順。為什麼？實際上，佛已經把這一套的本事傳授給你，問題你會不會用！什麼本事？《華嚴經》上的十波羅蜜、十大願王。這個十波羅蜜、十大願王你要會靈活運用，得心應手，無往而不利，什麼障難都突破，遇到你都化解了。你要不會運用，你就錯了。布施是放下，該放下的時候趕快放下，沒事；持戒是守法，該守法的時候一定遵守；該忍辱的時候一定要忍。懂得！會用！這些重要修學的綱領，就是幫助你提升境界，幫助你證得高位，沒有別的。
五位之因就是十波羅蜜。你看看初信位的菩薩修布施，初住菩薩也修布施，初行位、初向位、初地統統修布施，二信位的菩薩，二信、二住、二行、二迴向、二地統統修持戒，所以五位之因就是十波羅蜜。每提升一個階段，譬如十信提升到十住，他那個因活潑了、範圍廣大了，應用非常靈活。再提升一位，十住提升到十行，應用更廣大、更自在。科目還是一樣的，但是在修學境界上不一樣。到了地上菩薩幾乎已經純熟自然，完全跟法性相應，大乘教裡面講的三輪體空，痕迹都不著，確實像孔老夫子講的隨心所欲而不逾矩，地上菩薩；科目一樣，境界不一樣。這是說我們應當明了，應當向菩薩們學習，我們現在實在說連初信位都沒有證得，但是可以學，不是不能學。要發大心，要遠離自己的煩惱習氣，離多少算多少，對於念佛往生有很大的幫助，煩惱輕智慧長。
再看下面，「以隨位妄識散動，障真智故，以禪波羅蜜防之」。這個地方是長者舉幾個例子，隨位就是每一位，從初信位到十地。也許有人要問：十信位裡頭妄識散動障真智，沒問題我們相信，十地菩薩還有嗎？有，十地菩薩妄識散動非常微細，我們不能體會，所以他用的那個禪定比十信位菩薩禪定，那個功夫深得多。到等覺菩薩，還有一品生相無明沒斷，還是妄識散動，如來果地上才沒有，四十一品無明斷盡了，這個道理要曉得。愈往上面去，禪定的功夫愈深，自性裡頭本具的般若智慧透得愈廣，如來果地上究竟圓滿。
你從這一個提示，我們就曉得，你要會學的話，你現在就可以派上用場。心在散亂妄動的時候，用禪定把它伏住，對治。你懂得這一條，十波羅蜜都會用了。惡念起來的時候，我用持戒來防止它；自私自利慳貪煩惱起來的時候，動搖的時候，我用布施供養來降伏它；嫉妒瞋恚念頭生起來的時候，用忍辱波羅蜜防止它；懈怠懶散用精進來防止它，你不就都會用了！過去祖師大德常常問學人：你會么？這也是一樣，十波羅蜜、十大願王你會嗎？學《華嚴》用十波羅蜜，不是學《華嚴》的，學大乘通常是六波羅蜜，重要的你要會用。完全落實在你生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物。
下面又舉了一個例子，「以隨位第八住，第八行，第八迴向，第八地」，八地不動地。「智增」，在這個地位上，智慧增長。「滯寂」，寂是定，滯是滯留。換句話說，定慧不平等，智慧多了，禪定少了，這是障礙。「障真無作大悲故」，這個時候大慈大悲是屬於無作的大慈悲，那怎麼辦？「以一百四十大願防之」，我們不談這一百四十大願。總而言之，這個時候願力要緊。《華嚴經》給我們講有十種凈願，這個十願我們現在應當學。一百四十願歸納起來也不外乎這個十願。第一個度眾生，眾生無邊誓願度，諸佛菩薩因地發的願很多，總的歸納起來不外乎四弘誓願，這四大類。講得再多，都是這四大類的細說，這四大類是總綱，綱下頭有目，所以我們就不要說太多了，說十個，《華嚴》十凈願。度眾生，就要時時刻刻想到幫助眾生，幫助眾生的行要能抓住機會，懂得觀機，掌握到機會，抓住機會全心全力幫助眾生。幫助他什麼？不外乎三樁事情：幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，總不外乎這三大綱領。在這三大綱領裡面，最初方便尤其重要，幫助他認識佛教，這個重要。
佛教這麼好不認識，對它產生誤會，不了解，他永遠不能入佛門。因此我們做種種示相，種種言說，所謂是接引初機。引導他入佛門，先要引導他見到相好，相好是什麼？自己要做出好的形相給他看。不是建一個富麗堂皇的寺院，不是造許許多多莊嚴的佛像、菩薩像，不是這個。這個相是我們的身體，是我們的行為，我們的言語造作，活的形相。我們如何能把在經論上學到的東西，全部落實在這個身上，讓他在這個身上看到活生生的佛法，這個重要。釋迦牟尼佛是我們的老師，我們要向他學習，學得要很像。我們這個身相就是佛陀的代表，佛陀的精神，佛陀的教誨，佛陀的真誠清凈平等慈悲，佛陀的智慧，都在我這個形相上顯露出來，這叫度眾生。
你要沒有做到，你沒有這個願。你有這個願，你自然做到，你會很歡喜的去做，而且一點不困難。為什麼？煩惱習氣淘汰盡了，佛菩薩沒有煩惱，沒有習氣，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，從這裡學。我要把這十六個字表現在我的身上，在我的容貌上，讓大家不要說話，一看他會發現，他就看清楚了。一天看不出來，兩天，一年看不出來，兩年。我們天天表演，時時處處表演，永遠沒有疲倦的表演，啟發眾生。凈宗同學修學的綱領：三福、六和、三學、六度、普賢十願，在哪裡？就在這個心行，就在這個形相，這個形相就是圓圓滿滿的《大藏經》，一絲毫沒有欠缺，圓圓滿滿的佛法，這叫度眾生。十願這一句是總說，下面九句別說。
別說是你要怎麼做法？從哪裡做起？從行善做起，斷一切惡，修一切善。因為這個不分宗教、不分種族、不分歷史文化，善心、善意、善行遍法界虛空界。佛慈悲，特別為我們提示十條綱領，十善業道。十善的反面是十惡，斷十惡修十善，從這裡下手。讓這一切眾生看到你的善行，體會到你的善意、善心，接受你，歡迎你，歡喜跟你學習，你看這多重要。你的大慈悲心自然就不會產生障礙，然後接著再表演，表演什麼？學佛。佛是世間最有智慧人，最有德行的人，我們依他做老師，向他學習，這樣能夠帶動一切眾生，大家都向佛學習。
過去滿清入主中國，怎麼統治這麼大的國家？這麼多人口？那些開國的帝王聰明有智慧，很了不起，他們用儒、用佛來統治中國。他對人民宣說，不是我的意思，不是我說的，孔老夫子說的，佛說的。咱們中國人一聽，孔老夫子說的，佛說的，哪一個不服？都服了，真的是心服口服，甘心情願請他做皇帝。所以他不說是他自己意思，孔老夫子講的、佛講的，聰明到極處。日本人侵略中國，就沒有滿清開國那一套帝王那麼聰明，日本人要是佔領中國之後，樣樣也都是孔子說的，佛說的，中國人服了。這是接引眾生入佛門。
第四願護法，這個護法是護持正法。護持正法裡頭最重要的培養弘護的人才，弘法，學生；護法，老師。像學校一樣，教導學生的是教員，護持學校的是校長，校長從哪裡來的？以前還不是當教員。所以他教得很久，他很內行，他的學生起來了，可以擔任弘法了，他就來護持。現在佛教衰了，什麼原因衰？護持佛法的人沒有通過教學。就是說寺廟庵堂的住持，就是校長，他沒教過書，他不是從教員出身的，他對於這一套教學他不懂得，於是他的思想政策可能就發生錯誤。這個錯誤不但沒有護持，障礙了佛法，道理在這裡。所以諸位細細去觀察古來的道場叢林主席，寺院庵堂的執事，都是講經說法的，都是著作豐富的，他懂、他內行，他不外行，所以正法能夠久住世間。
佛法是社會教育，用今天的話來說，我們要肯定它是多元文化的社會教育。這一點不但自己要認清楚，還要幫助社會廣大的群眾，對佛法有正確的認識。釋迦牟尼佛是人不是神，佛陀、菩薩、阿羅漢，在佛法裡面都是學位的名稱，像現在大學裡面學士、碩士、博士。佛是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士。你的修學達到一定的水平，被大家所肯定，這個標準跟世間標準不一樣，阿羅漢的標準：正覺。真正覺悟了，這個覺悟沒有錯，正確的。正的標準是什麼？見思煩惱斷了，所以六道裡頭沒有阿羅漢。
六道裡面覺悟的人也不少，為什麼不稱阿羅漢？他見思煩惱沒斷，《金剛經》上所說的我相、人相、眾生相、壽者相他還在，外面，你看他還有自私自利；裡面，他還有貪瞋痴慢，貪瞋痴慢淡一點、薄一點，不行，他沒斷。阿羅漢的標準是這個統統斷掉了，佛肯定你「正覺」。菩薩比阿羅漢高了，「正等正覺」，法身菩薩，用真心不再用妄心了，轉八識成四智，圓教初住以上，一直到等覺菩薩，正等正覺。究竟果位上加一個無上，「無上正等正覺」，這是佛的果位。你要得無上正等正覺，你就是佛；你得的是正等正覺，還沒有到無上，你是菩薩；你只得正覺，還不能正等，你是阿羅漢。三個學位有三個學位的標準，這個要懂得。他不是神，這是佛教裡頭學位的名稱，他是人。
佛法裡頭沒有絲毫迷信，充滿了智慧。方東美先生講「人生最高的享受」，哪能不學？我是被方先生這句話拉到佛門來的，因為我嚮往人生最高的享受，到哪裡去找？還真有，我們不知道。不是老師引導，我們一生要想把這個摸索到，不容易。為什麼不容易？我們對佛教先有成見在，認為什麼？它是迷信、它是消極，有這個成見在就不願意接觸，你怎麼能入佛門。老師這個引導無量功德，改變了我們一生。在這一生當中真的破迷開悟，離苦得樂，知道怎麼樣學習，怎麼樣護持，怎麼樣去弘揚。今天弘揚一定要用高科技，要用媒體，能夠擴大教學的效果，所以我們用網際網路，用衛星電視。我們在攝影棚裡面，跟全世界面對著螢光幕上的同學在一起學習，無遠弗屆。
這個十願我們講了四條，後面第五入土，第六同體，愈講意思愈深。這個入土就是四攝法裡面同事攝，我們今天講要融入眾生的境界，你不能夠融入，你怎麼能幫助他？佛菩薩要幫助我們，一定要到我們這個世間來，示現人身，才能教我們；要教畜生，一定要示現畜生身，跟它在一起才行。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一三卷）
諸位同學，我們繼續看李長者的開示，前面我們讀到他說「隨位第八住」。
「以隨位第八住，第八行，第八迴向，第八地，智增滯寂，障真無作大悲故，以一百四十大願防之」，我們讀到這一段。佛在一切經教裡面教導我們，定慧一定要均等，不能夠偏在一邊，偏在一邊都要出麻煩。尤其是初學的人，初學的人總免不了出這些事情，慧多定少就發生掉舉的毛病，如果是定多慧少就會產生昏沉，這個是初學佛的人非常明顯。你看有些人，以我們念佛堂做例子，特別是在止靜的時候，這個時候要靜下來，有些人心裏面妄念紛飛。樣子是坐在那個地方，盤腿坐在那裡，妄念太多，這種現象佛法里稱為掉舉。還有一種現象，這一坐下來，沒有幾分鐘他就睡著了，打瞌睡。這個打瞌睡，昏沉，定多慧少；掉舉是慧多定少，這是很粗很粗的相，我們初學的人知道，功夫沒有辦法得力。
修行，特別是到地上菩薩，難道還有這個毛病嗎？是的，他們這個毛病沒有我們這麼粗，非常微細，但是它會障礙無作的大悲心，長者在此地提醒我們，這要以大願來預防。所以，我們特別在這裡介紹《華嚴經》上講的十種清凈大願，前面跟諸位說到，「度生」、「行善」、「學佛」、「護法」。要有大願，你的慈悲心永遠不會失掉。到無作的境界，這是法身菩薩，「作而無作，無作而作」。雖然他已經純乎自然了，可是我們在形相上來看，他非常積極，救護眾生，護持正法。可是在菩薩心裏面，真誠清凈平等，他那個積極已經跟自然融合成一，所以法爾如是，性德本來就是這樣的。
凈願第五叫「入土」。土是國土，諸佛剎土，特別是凡聖同居土，六道三途這個裡面眾生最苦，你要去幫助他。只要眾生有感，菩薩無不現身。現身，除現同類身之外，依正都現，真正是為一個眾生現無量無邊身，慈悲到極處。佛菩薩的恩德沒有人知道，父母恩德不能比，到什麼時候你知道？哪一天你入了法界，你就知道了。這個時候才真正明了，諸佛菩薩無量劫來是怎麼樣照顧我們，真的明白了。怎麼樣報佛恩？如佛所行，那就是報佛恩。佛要普度眾生，「眾生無邊誓願度」，到那個時候，你自自然然加入這個行列了，「上報四重恩，下濟三途苦」，這個願落實了。所以眾生有感，立刻就要有應。
現前我們怎麼學法？現在這個世間的社會開放，不像從前保守，彼此不相往來。現在資訊發達，交通便捷，度假常常出國去旅遊，環遊世界，現在已經很平常了。這樣我們經常會與不同的國家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化接觸頻繁。我們每到一個地方，怎樣能夠融入他的社會，這就是這一願。換句話說，怎麼樣跟他們打成一片，無分彼此，像一家人一樣，互相尊重，互相敬愛，互助合作，就這一願的意思，沒有彼此。我們在《華嚴經》上學會這個本事，那你在這個世間自然而然的你就成為和平使者。你不知不覺的、自自然然的化解族與族之間，宗教與宗教之間，文化與文化之間衝突，把衝突化解了，誤會化解了，所有的爭端自自然然就消弭了。世界和平，共存共榮，這一個理想就能落實。中國古人講的大同之治，世界和平會落實。這是第五種的凈願。
第六個願是「同體」。我們上跟諸佛如來、法身菩薩同體，同一個真如本性；下與一切眾生，情與無情，也是同一個心性。虛空法界剎土眾生，我們常講「唯心所現，唯識所變」，性識是共同的，根本上相同。今天在形相上，我們的願望也相同。願望，人都希求和平，都不希望有衝突，都希望大家和睦相處，都希望彼此互相尊重，從我自己本身做出來。這是佛法裡面所謂的「無緣大慈，同體大悲」。
第七願「了法」，了是明了。入聖者之門就應當了達一切法。一切法的性相、理事、因果，沒有不通達明了的，成就自己的德行、學問、能力，這個能力就是善巧方便，現在人講高度的藝術。
第八願「生信」。我有這個願望，希望一切眾生見到我都能生起信心，對我沒有疑慮，一切眾生都能得真實利益。這個願了不起，怎麼樣兌現？你要不具足實德能，做不到。實，真實！真實、清凈、平等、正覺、慈悲，你要是不具足，你怎麼能夠叫一切眾生見到你生清凈的信心？你真有這個願，你自己當然認真努力求學。
先聖告訴我們，「養五德，修六和」。五德就是中國聖人的標準：溫、良、恭、儉、讓，以孔老夫子為標準。「溫厚」，沒有一絲毫暴戾，我們常講溫和厚道。「善良」，心行溫厚善良。「恭慎」，恭敬對人、對事、對物，你看《禮記》上說的「毋不敬」，恭敬謹慎。「節儉」，節儉是美德，不可以浪費。常常想到天下苦人多，我們能夠省一分，就能幫助他一分，我們多浪費一分，他們就少了一分，常常想到這世間苦人多。末後一條「忍讓」，事事處處要學忍、要學讓。忍讓是菩薩的大寶，在菩提道上許許多多障礙，忍讓能化解。
在佛門裡面，佛教導我們修六和：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。這個大家都很熟。你真正能夠做到五德六和，我們相信一切眾生看到你生信心，一切眾生遇到你都能夠得利益，不要說聽你說法，見你形象他就有感動。由此可知，要使別人對我們有信心，我們自己要具備德行。為什麼要眾生對我具備信心？如果對我沒有信心，就不能得度，你那個大願裡頭「眾生無邊誓願度」，眾生對你沒信心，你怎麼度得了他？跟我們一樣，我們年輕的時候親近老師，對老師要沒有信心，你有什麼成就？
信心從什麼地方看？老師教導你的，你有沒有做到？果然歡歡喜喜不是勉強的，你統統做到了，你對老師有信心；對老師沒有信心，你不會依教奉行。凡是能依教奉行，對老師有信心，有尊重的心。尊師重道，你尊敬他，所以你相信他，你才肯跟他學，他教導你的你不懷疑，你會很認真努力去學習。由此可知，你看這諸佛菩薩五位修行，成就自己成就他人。法身菩薩尚且如是，何況我們凡夫初學。你要不認真不努力，你哪一天你才能出人頭地，你才能夠脫離輪迴？
第九要發心、發願「住世」。大乘教裡面講的無住涅盤，不住涅盤就是住世，雖住世不住生死，為什麼不住生死？不造生死業，就沒有生死果報。生死業是什麼？迷惑、造業、受報，這是六道輪迴。你不迷，你不造業，雖然在六道，沒有生死。你對於六道裡面的狀況了如指掌，清清楚楚明明白白。六道眾生為什麼會有這個現象，什麼因，什麼緣，你統統清楚。清楚就是不迷，不造業就不受果報，所以你到這個世間來現身教導大眾，乘願再來。你是怎麼來的？感應來的，眾生有感你有應，應化來的。六道裡面的眾生，他是業力受報，他一點都不自由。菩薩在這個裡面現身，願力，所以他是隨著感應來的，眾生有感他就有應；眾生感沒有了，他在這個世間就消失了，所以叫你發願要住世。這個感消失了，還有別的感，現另外的身，無處不現身，無時不現身，這是佛法裡面講的神力住世盡未來劫。
末後要發願「修普賢行」。這一條佛在大經上常常講「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，這是真的。普賢行的根本是什麼？根本是「心包太虛，量周沙界」，普賢菩薩！所以他的心遍虛空法界，他的德遍虛空法界，他的智遍虛空法界，他的行也是遍虛空法界，確確實實真誠清凈平等慈悲，所以能夠盡知一切。這是說明在定慧不均的時候，大願能防，佛弟子不能沒有大願。
下面長者開示，「以樂生死障真知故」，這個「樂」念去聲，愛好。確實有些人不想離開六道輪迴，他覺得六道輪迴不錯，捨不得離開。捨不得離開六道輪迴，確實有這些人。我出家之後，就遇到有好幾位法師，他們不想離開六道，不想往生凈土。他告訴我，他發願生生世世要做大法師，要度眾生。這個願也很難得，也不容易，但是能不能如願以償？那就難了。為什麼？你的願力不能超過業力，你還是受業力的支配，你怎麼能夠如願以償？我很細心的觀察，這幾位法師前幾年都過世了，年歲比我還小一點。看他過世那個情形，他很難如願以償。為什麼？來生能不能得人身成問題，所以這樁事情不容易。
你要想真正希望在這個世間，生生世世都有大法師身分來教化眾生，那我勸你，你一定要到西方極樂世界去一趟。見到阿彌陀佛，你把你這個願望向阿彌陀佛報告，求阿彌陀佛威神加持你，使你在這個世間三途六道不迷惑、不造業，你才能夠如願以償，要不然生死肯定障礙菩提。長者在這個地方告訴我們，我們要有對治法，「以四念處觀等三十七助道品」來預防。四念處是三十七道品裡面的一個科目。
下面說，「及十四諦觀，及十十二緣生觀防之」。此地念的時候要注意，不是十四諦觀，是十個，十種四諦觀，十種十二因緣觀，我們常講的宇宙人生觀。你有正確的觀念，佛給你講這個是正確觀念，能夠防止你這個過失。一般講，你要想你的慈悲心很重，不舍三途六道苦難眾生，但是你要有能力，你才幫得上忙。你要沒有能力，就像看到一個人不小心掉在水裡面去，眼看就要淹死，你趕快跳下水去救他，你自己要有游泳的能力，你才能救得了；你自己不會游泳，跳下去不是白丟一條命，有什麼意思？
三途六道是苦海，你在苦海裡面會不會沉下去？有沒有把握在苦海裡面能保住自己又能救別人？所以你得有能力。這種能力的獲得最快速、最穩當、最方便，無過於念佛求生凈土。我們對阿彌陀佛要有信心，釋迦牟尼佛在無量會裡面讚歎阿彌陀佛，說他是「光中極尊，佛中之王」。我們要明了釋迦牟尼佛對他的讚歎，就是十方三世一切諸佛的讚歎，佛佛道同。阿彌陀佛確確實實這是以希有難得的因緣，建立極樂世界，成就一切眾生，可以不斷煩惱，帶業往生。這遍法界虛空界所有一切諸佛剎土裡找不到的，只有極樂世界可以帶業往生。
這樁事情也有少數人懷疑，哪些人？通宗通教。他在經論裡面真的是下了不少功夫，認為《彌陀經》上所講的不合乎邏輯，不合理。一切眾生成佛都要斷惑，你看看斷見思煩惱，證阿羅漢果；斷塵沙無明，才能證菩薩果位；根本無明斷盡了，才能證得究竟佛果。現在是你可以帶業，可以都不要斷就能成就，哪有這種道理？查遍《大藏經》，佛也沒有這個說法，除了凈土經。凈土經太少了，實在講只有三經，除這三部經之外，都沒這個說法。所以有人就說了，這是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說，無非是教你們念一點佛號，種一點善根而已，真正往生西方極樂世界要消業，不能帶業。他這個說法乍聽起來也滿有道理，所以搞到許多老修行人、老念佛人都產生了懷疑，確實在前些年震動了整個凈宗。
我有一次從台灣到美國洛杉磯，下飛機的時候，周宣德老居士在機場接我，那是個真正有修有學的老居士，跟李炳南老居士是老朋友。我們從機場開車到那邊的道場要一個多小時，在車上他就問我，他說：凈空法師，現在有人說念佛帶業不能往生，要消業才能往生，這怎麼辦？因為他自己很清楚，他見思煩惱沒斷，這樣一來的話，他念了一輩子佛不能往生。這樣的人都受了影響，何況一般的念佛人。我當時回答他，我笑笑：帶業不能往生，就算了，就不要去了！他聽了我這個話，他一點都不懂，眼睛瞪得很大看著我，他看我的態度很輕鬆。然後我就告訴他，我說：老居士，如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，去有什麼意思？不必去了。他還是聽不懂，最後我問他：觀音勢至等覺菩薩，他還有一品生相無明沒有破，那個叫不叫帶業？我這個話說的時候，他聽懂了，他笑起來了。哪個不帶業？只有佛不帶業，等覺菩薩都帶業。這個疑惑他才斷了。
然後我就告訴他，（他問了：他們查這個經，查很多經，沒有講帶業往生的。）佛沒有說的事太多了，沒有說，你要從意思上能會通！他說：什麼意思？我說：經上有沒有講三輩九品？他說：這個有！要是不帶業的話，哪來的三輩九品？這他明白了，三輩九品是帶業多少！你帶的業多，你品位就低，帶業少品位就高，不就是這麼回事情！我們在車上一個多鐘點，把他的疑惑解除了，他生了歡喜心。我說：我們還是好好念佛，決定往生。至於那些人他說他的，我們不要理會，我們明了，他們一定要在經典上找根據；他在文字上找，我們在義理上通了。佛說「依法不依人，依義不依語」，這是佛教我們的！佛沒說的事情太多了，所以我們要懂這個道理，要以真實智慧解決問題。
下面長者又跟我們說，「以十波羅蜜利益眾生恐不弘廣故」，這都是事實。在我們日常生活當中，應當都要落實。我是勸我們凈宗的同學，務必在日常生活當中，我們修行，修什麼行？我提出了五個科目，這五個科目：第一個是凈業三福，第二個是六和敬，第三個是戒定慧三學，第四個是六度，第五個是普賢十願，五個科目。用什麼樣的心來修？用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心來修這五個科目，自利利他。要是恐怕我們的利益還不夠普遍，這個地方弘廣就是現在講的普遍。還不夠普遍，長者教我們很好，教我們用「四攝、四無量心」來預防。真的，四攝法決定不能忘記，要常常用，時時刻刻用，善巧方便。四攝法裡面布施、愛語、利行、同事，四無量心慈悲喜舍，你就能把利益眾生的事擴大了，效果擴大了。在現前，尤其是我們要懂得利用機會教育，才能做得圓滿。你要認識機會，機會時時刻刻就在你眼前，你要認識，你要把它抓住。機會真的是一縱即逝，你要抓不住，以後能不能再遇到？很難講。每一個機會都不要放過，都要掌握到。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看李長者底下的《論》文：
「以求自樂果，教化眾生不周廣故，起十迴向，加以大願大慈大悲，不舍一切惡道地獄人天，遍生其處，以防自樂，違菩提心，有所得故」。這也是事實，也是很容易犯的。學佛修道之人，我們雖然沒有那麼高的境界，但是常常聽說禪悅最樂，因此就有許多人貪圖禪悅之樂，不願意教化眾生，這是真有成就的；小乘四果貪著偏真涅盤之樂，不出來教化眾生。我們還沒有成就的人，如果我們修學的環境在山林當中，環境非常幽雅，貪著這個環境不肯下山，常有的事情。
你要教化眾生，教化眾生到哪裡去？一定要到都市。所以古時候，你看清修的道場建在山林裡頭，人跡罕至之處，但是他還是要教化眾生。教化眾生都在市區城市裡面建下院，建講堂，經常不斷的派遣法師到城市裡面講經說法，教化眾生，兩邊兼顧到。修行在山裡頭，教化在聚落，人口集聚之所在。但是有人貪圖清凈之樂，不願意到都市去教化眾生，這個時候要用什麼方法來對治，來防範？「起十迴向」。
十迴向是把自己的心量擴大，迴向給一切眾生。迴向給一切眾生，不是天天念迴向偈就行，要有行為，有行動，沒有行動你空口說白話，眾生實在講怎麼樣？得不到利益。你要叫眾生得真正殊勝的利益，那你自己要拿出行動出來，光是靠意念這個力量太薄弱。如果意念裡面還夾著自私自利，夾著遇到事情會退縮，真正不願意，你這個意願是假的不是真的。真心誠意，距離太遠，實在我沒有辦法，不便到那裡幫你忙，你在這個地方誦經念佛修持，以你真實的功德迴向，行，你確實有誠意。你要沒有誠意的話，你這個迴向等於自欺欺人，沒什麼兩樣，所以這個要知道。
你看長者這個話說得好，「起十迴向，加以大願大慈大悲」，還要加上「不舍一切惡道地獄人天，遍生其處」。這裡面一切苦難眾生，他有求，有求願，菩薩要去，應化在其中。所以世尊呵斥小乘阿羅漢，焦芽敗種，為什麼？他們自己已經證得聖果，不願意度眾生，度眾生很辛苦，麻煩。用這個來防止自己貪圖樂受，貪圖樂受怎麼？你「違菩提心」，與菩提心不相應。這個地方「有所得故」，是你得禪定，你得法喜，自己得受用。貪著這個受用，不肯主動的去幫助一切苦難眾生。
「以是義故，十信之心，總通五位，悉皆成信」。上面舉出這麼多例子，這個「義」就是道理，因為這麼一個道理。「十信之心，總通五位」，這個總通五位就是徹始徹終，十信並不是局限在十信位，這個信通十住、十行、十迴向、十地、等覺，徹始徹終。從前章嘉大師這樁事情他舉了個比喻跟我說，我那時初學，他講三皈戒，三皈五戒堅定信心來受持。他說這個就好象我們從台北到高雄，那個時候交通工具是火車，你上車之前要買一張車票，這張車票在整個旅途當中你要保持不能失掉。每一個大站都要檢查一下，一直到達，你才把這個票繳回。這個比喻我們很好懂，就是此地講的，初信菩薩好比你上車，到如來果位的時候，這下車、到目的地了，這個「信」就像車票，時時刻刻不能失掉。「悉皆成信」，成信是成就你的信心，位次愈高，信心愈清凈，信心愈堅定，信心愈增長，不可思議。
「若自信徹趣求，無法不達」，這一句話重要。假如我們自己信心，這個「信徹」，徹是暢通而沒有障礙，信心徹底。跟前面講的意思一樣，底就是究竟果位，從初發心就徹如來果位，趣求五十一個位次，無法不達。不但在佛法裡頭，世間法又何嘗不如是。儒家講「人無信則不立」，人生在世如果沒有信用，他就沒有辦法立足於社會，為什麼？大眾對他不信任。你還能有什麼作為？世法尚且如此，何況佛法。所以佛法講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。
底下一句從反面說，「若也疑心不除，豈成信也」，這是說明斷疑生信。如果有疑心，不能說有信心，所以信心難，太難太難了。千萬不要誤會我們現在學佛，信了，你們也聽說我過去的例子。我受了戒到台中再去拜老師，這謝師，老師一見面老遠指著：你要信佛，你要信佛。說了好幾聲，我走到他面前，我自己也楞住了。大聲叫嚷著：要信佛。我學佛七年出家，九年受戒。我一出家教佛學院就開始講經了，我已經教了兩年，講了兩年經，現在受了三壇大戒，怎麼還不信佛？李老師跟我講信的標準，我這才恍然大悟，依照他這個標準，我們沒有信。他的標準講得好：你要信了，你一定會做到。你為什麼做不到？不信。這個話講得很中肯，很合乎邏輯。
我們受了三皈，相不相信三皈依？三皈依在義理上講：覺而不迷，正而不邪，凈而不染。我們沒做到，去搞一個形式。五戒信不信？受了好看，做不到。不殺生，殺害眾生的心、念頭有沒有？不偷盜，想占人家一點便宜的念頭有沒有？有這個念頭，這個念頭是盜心，太難了，太不容易了。妄語就更不必說了，你對待一切人都是說真話嗎？沒有隱瞞，沒有欺騙嗎？所以從這個地方，你就能理解信佛是多麼困難。為什麼你做不到？因為你有很多疑惑。你的疑沒有斷，雖然學，學是半信半疑，所以沒有辦法徹底奉行。
下面長者說，「如此品」，《如來名號品》，「舉佛果門」，這個講佛果，如來果地。「至賢首品舉佛神通」，《賢首品》是我們這一會最後的一品，這一會有六品經。「及佛所行行業，使初信心者信徹故，始名信心」，這是世尊在這個經裡面給我們說出初信的信心標準。我們自己讀了，仔細的對照一下，我的信心跟這一會所講的相不相應？如果相應，恭喜你，你已經入了十信位，你是十信位的菩薩，你不是凡夫，聖人了，轉凡為聖。如果對比一下，不像，我還是凡夫。看看那個標準，我沒辦法，沒有辦法入位（契入十信位），你要聰明，趕快回頭，老實念佛，求生凈土。這也給我們一個增上緣，我們就會死心塌地念佛了。為什麼？自己知道了，除念佛之外，沒有第二條路好走。所以這《華嚴》不能契入，被他一鞭打回頭，把我們打醒，下定決心再不懷疑了，求生凈土，這一生當中成功了。《華嚴》對我們的凈業是增上緣，能入這個境界，好；不能入境界，生凈土，都好。
「今此一部之經，頓舉五位因果，諸佛果門，總成信也」。這是講這一部《大方廣佛華嚴經》，在第二大單元裡頭。「頓舉」，頓不是次第；「五位」，信、住、行、向、地，五位因果。「諸佛果門」，這個五位都是諸佛。你看看江味農老居士註解《金剛經講義》，《金剛經》上所說的諸佛，他就是講的圓教四十一個果位，諸佛。初住菩薩破一品無明證一分法身，就是天台大師講的「分證即佛」，真佛不是假佛。所以諸佛是指這個說的，指四十一位說的，四十位加上等覺四十一位，諸佛。諸佛果門，人家怎麼樣修因？怎麼樣證果？這在《華嚴》裡頭詳細的給我們說明。總成信也，你得搞清楚、搞明白，你才會相信。「從總信已，入位修行，方始不迷理智」。這個地方是講「總信」，然後你「入位修行」，這個入位，初信位就是第一個位次，二信、三信一直到等覺五十一個位次。你具有信心，你明了，你在這五十一個位次裡面修行，你不至於迷惑。迷有迷事，有迷理，信位菩薩理事都迷，入住以後，事不迷了，怕的是理，但是你有堅定信心，就沒有問題了，你就不會迷了。
下面長者給我們舉個比喻，使我們對於他講的意思，從比喻裡面我們更能夠親切的體會到。他說「如人造食」，這是我們天天不能少的，我們到齋堂吃飯，齋堂大廚房在烹調。「五味一時頓熟，方始食之」，這個五味酸甜苦辣咸，這叫五味，飯菜端上來的時候，五味調和，這個時候你吃了。「從初食時，五味同食」，你這個飯菜第一口你就嘗到五味，一直到吃完還是五味，用這個來比喻信心。信心直貫五位，五位一分開、一展開，五十一個位次，總是信心徹始徹終決定不離。換句話說，菩薩在修行過程當中，五十一個位次決定沒有疑惑，一有懷疑，不但不能進，立刻就退轉了。所以大師在此地做了個總結，「明五味因果，十信總明，時亦不移本末，為信三世一際故，畢竟佛果不離初信之法」，這幾句話裡頭意思很深，五位因果展開來就是五十一個位次，修因證果，十信總說了。時不移本末，本末就是先後，時間沒有先後，所以前面比喻講五味一時頓熟，沒有時間。為什麼？「為信三世一際故」，這個很難懂。
今天早晨鐘教授給我打了個電話，他在網路上看到美國那邊的科學家有一個最新的發現，科學上發現的報告。他星期二上山會帶來，帶來我想請他給我們大家講講。發現什麼？科學現在用數學推斷時間跟空間是一不是二，就是時間沒有先後，空間沒有遠近，跟《華嚴經》上講的一樣，最近發現的。但是這個現在還沒有辦法證實，只是在理論上成立了。《華嚴經》上所講的現量境界，他們現在從數理上等於說是探測到了，不是我們現前境界。《華嚴》是現前境界，現量境界，確實沒有遠近，沒有三世。
所以，古佛與今佛，前面不是讀過嗎？都是初成正覺。佛說法當時沒有這些科學儀器，也沒有這麼深的這些數學概念，佛只是用比喻，比喻江河之水。在江河裡面流有沒有先後？有，所謂中國人常講的「長江後浪推前浪」，它真的有先後。這個浪流到大海裡面去了，有沒有先後？沒有了，入了海之後，先後就沒有了。為什麼？一際。沒有流入海，有三世；流入海的時候，一了，所以入海之後沒有先後了。空間沒有遠近，時間沒有前後，科學家證明，這是一個新的發現。
他說宇宙，宇宙從哪裡來的？是很小很小的一點，這個點太小了，我們今天用最精確的顯微鏡也看不到，從那個地方忽然展開的。他也是講同時顯現的，這個虛空世界一切眾生同時現出來的，沒有先後，這跟佛法里講的都是一樣的。佛法講是「一念不覺頓現」，這個世界是頓現的。所現的這些相，這個現象，這個現象是幻相。現在科學逐漸逐漸證明，這個現象是什麼？是相續相，剎那生滅。我們說剎那，其實是一剎那的億萬分之一。剎那已經是相續相了，你怎麼能曉得真相？所以人要真正了解到宇宙真相之後，一切妄想分別執著自然就放下了。放下之後心定了，心定之後，定到一定的程度，這個現量境界就現前了。
在佛經裡面告訴我們，這個境界什麼時候現前？八地菩薩，不動地。八地菩薩見到阿賴耶識，你要見不到阿賴耶，你就沒有辦法轉阿賴耶。轉識成智，「六七因地轉，五八果上轉」。所以第六意識轉成妙觀察，第七末那轉成平等性，阿賴耶並沒有跟著立刻就轉，沒有，還要一段修行功夫。六七轉，在我們推想當中，應該是初住位就轉了，三賢就轉了。前五識轉成成所作智，也應該在這個時候轉。阿賴耶轉成大圓鏡智，不簡單，要到第八地才能轉得過來。科學家發現這樁事情，實在講這些事情大乘經典裡面講得很透徹。我們請他把這些資料帶來，給我們做個報告，為我們印證《華嚴經》上所說的不思議境界。「畢竟佛果不離初信」，沒有先後。
下面這句話很要緊，「於此神通示法門中，總有四十一行經，長科為十一段」，這個科判就是段落。段落，李長者跟清涼大師他們兩個人分的不完全相同，大同小異，這是我們應當理解的。佛講經說法並沒有說分段落，這個分科判教是後人做的，佛講經說法真的是一氣呵成，後人為了學習便利起見，才把它分段落。長者分十一段，這個大段跟清涼大師大概分得差不多，大段。
第一「爾時世尊知諸菩薩已下一行半經」，這個就是這一分裡面的序分。「明如來知眾所念，以神通現法」，這我們前面讀過了，清涼大師也給我們說得很明白了。這個下面說「第二東方過十佛剎已下三十九行半經，總明十方菩薩來集」，這先總說，這個十段，我們讀過。「十方自有分劑，不煩更科」，這個十方就是十段。「於此十方菩薩來眾之中，義分為十」，這個分法跟清涼分的不一樣。清涼大師把每一段分成八個小段，我們在前面讀過，每一段都分成八個小段，而李長者把每一段分成十段。
李長者總是與《華嚴》表法相應，我們看他所分的，他這個十段就是每一方來的這些菩薩們，他分的是：第一「舉佛剎方面」。這個清涼大師沒有，因為佛剎方面，清涼大師沒有。就是東方來的，南方來的，西方來的，北方來的，就是前面講的東方、南方，他把這個做一段。這是清涼沒有，舉佛剎方面。第二「舉佛剎遠近」，這個有，清涼有，十個佛剎微塵數世界，過，超過，過十個佛剎微塵數世界，這是遠近，遠近有。第三「世界名色」，有，世界的名、世界的色，這個有。第四個「舉佛名號」，這個有。第五「舉上首菩薩之名」，這個有。第六「明大眾之數」，這個有，每一方來的多少人？也是十個佛剎微塵數。第七「明大眾來已致敬」，這個有。第八「明隨方化座」，這個有。第九「明座之名目」，這個沒有，前面沒有。第十「明大眾升座而坐」，這個有。長者把它分作十個小段，清涼大師把它分作八段。八段沒有錯，十段也行。我們讀經參考註解，最重要的不能執著，他們所分所判的，各有各的道理，都很好。所以最重要的，我們要記住佛的教誨，「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，他頭一句是「依法不依人」，四依法重要！我們能遵守四依法，縱然在末法時期跟在如來面前沒有兩樣，這是佛滅度之後對後世弟子慈悲的教誨。
我們再看長者的開示，「言彼世界中有佛號不動智者」，這東方所說的，這什麼意思？「為明不動智佛，是十方凡聖共有根本之智」，這句話重要，我們有分。「明於此智」，明是明了，你對於這個智真正明了。「能起信心，故號之為來」，來是什麼？來詣佛所，這菩薩來。「此不動智佛，一切眾生常自有之」。換句話說，一切眾生從來沒有離開過，縱然在阿鼻地獄也沒有離開。這個不動智佛是什麼？就是《楞嚴經》上所講的「常住真心」。我們六道凡夫用的是妄心，妄是依真起的，沒有妄哪來的真？
大經裡面佛舉比喻，舉這個人跟影子，我們人在日光之下他有個影子，人就比真心，影子就比妄心。影子從哪兒來的？沒有人哪來的影子？佛用這個方法讓我們去體會，妄依真起，妄在真也在，妄不在了，真還在；妄有生滅，真沒有生滅。就像人影子一樣，他在光下面就有影子，不在光下，在陰暗地方就沒有影子，所以影子有生滅，這個身沒有生滅，從這個意思上你好好去體會。「真」永遠存在，所以楞嚴會上佛講「六根門頭放光動地」，那個就是，換句話說，就是六根的根性。六根的根性永遠不動。動是什麼？動是識、是妄心。眼識會動，見性不動；耳識會動，聞性不動。哪是真？哪是妄？不能不清楚。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一四卷）
諸位同學，我們請繼續看李長者的開示，我們從「言彼世界中」，從這個地方看起：
「言彼世界中有佛號不動智者，為明不動智佛，是十方凡聖共有根本之智」，這一句非常重要。我們信佛這個信心就是根據這個建立的，不動智就是根本智。這一句前面我們說得很多，現在接著看下面的文。
「明於此智，能起信心，故號之為來」，這個「來」就是我們在經文上看到「來詣佛所」，就是這一句。「此不動智，一切眾生常自有之」，這就是《楞嚴經》裡面所說的常住真心，六根的根性，所以說「常自有之」，從來也沒有離開過。世尊在楞嚴會上跟我們講的「六根門頭放光動地」，就是它！在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，就是六根的根性，六根根性具足見聞覺知。我們現在眼只能見不能聞，耳只能聞不能嗅，佛告訴我們，這是我們迷失了本性，所以六根每一個根只有一個作用。如果我們要恢複本能，覺而不迷了，佛告訴我們，六根互用。換句話說，每一個根都具足六根的功能；換句話說，眼能見能聽能嗅能嘗能覺能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能見能聞能覺能知，真的，一點都不錯，佛給我們講真話，不是講假話。
為什麼六根都能？不但六根都能，六塵也能。六塵要是不能，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，這一句話就講不通了。六塵也能，色聲香味觸法都能。色，物質的世界，所以佛說「諸法所生，唯心所現」，心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知是一切諸法之體性，體性是見聞覺知，體性所變現之物，當然也具足見聞覺知。古大德用比喻來跟我們說，讓我們從比喻當中去體會諸法實相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之體性，做出來的器皿太多太多，千萬種花樣，每一樣東西不論是大小精粗，都是黃金造成的，都叫金器。它決定具足圓滿金的性質，這個我們能理解、能明了。
同樣一個道理，整個宇宙現象，包括虛空、世界、微塵，既然是「因心成體」，它的體性是真心，是本性。真心本性自自然然具足見聞覺知，哪有沒有見聞覺知的道理！現在這個事情，日本的科學家從水的結晶證明，證明這個水能見能聽能覺能知，跟《楞嚴經》上講的完全一樣。佛說不單單是水，所有一切物質，大，到世界，今天我們講星球、星系；小，到微塵，統統都有見聞覺知。我們身體是物質，每一個細胞怎麼能說它沒有見聞覺知？所以我們身上無論哪一處，你用針刺一刺都知道痛癢，這個知道痛癢不就是見聞覺知！這是說明「一切眾生常自有之」，動物常自有之不希奇，植物、礦物也常自有之，只是我們自己粗心大意沒有覺察出來。現在通過科學的實驗發現了，佛在經上講這個現象被證明。經上所講的「一切因果，世界微塵，因心成體」，這被證明了。證明一切一切都有見聞覺知，所以整個宇宙是活的，它不是死的。
「明於此智」，我們對這個事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心從這兒建立。初信，這個信心一直貫徹到無上道，貫通五十五位因果；《楞嚴經》講五十五位，我們這個經上講五十一位因果。《楞嚴》為什麼又加了個四個位次？加了「四加行」，在三賢跟十地當中，就是第十迴向跟初地當中加四加行，總共五十五位。所以，我們一定要曉得此地講的不動智佛是根本智，是我們的本性，真如本性。我們平常佛法裡頭常說，我們相信一切眾生皆有佛性，什麼是佛性，現在明白了。有情眾生有佛性，一切無情眾生有法性，現在我們也明白了。什麼叫佛性？什麼叫法性？就是自性本具的見聞覺知，佛經上也常常講靈明覺知，靈知心，簡單的稱靈知。體，靈知，所有一切萬事萬物統統都有靈知，事相縱管有無量無邊的差別，靈知沒有差別；就是相有差別，性沒有差別。佛性跟法性一個性，不是兩個性，我們的信心從這個地方建立的，這個性是真性。
再看長者給我們的開示，「若取相隨迷，即塵障無盡」，取相是著相，隨順迷惑，麻煩來了。隨順迷就是不覺，不覺就會起妄想分別執著，六道凡夫如是，九法界亦如是；四聖法界裡面比較輕一點，六道裡頭嚴重，最嚴重的是三途。於是我們明白，十法界六道三途怎麼形成？原因就是這個。我們明白這個道理，了解其中的因果，我們自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是問題在哪裡？我們現在並沒有徹底覺悟，沒有明心見性，怎麼辦？佛菩薩教導我們，隨順聖教，不要隨順迷，不可以取相隨迷。「離相隨教」，你看隨教要離相，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，離相！我們凡夫是著相，取就是著，著相，你隨迷；離相，隨覺，凡聖差別就在這個地方。
佛菩薩跟我們有什麼兩樣？說老實話，沒兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也要穿衣吃飯；我們每天各人有各人的行業、工作，佛菩薩也有工作；我們跟一切眾生往來，有許多應酬，佛菩薩也不例外，沒有兩樣。不同的地方就在這四個字，我們取相隨迷，他離相隨覺，就這點不同。離相隨覺的人，永遠住一真法界。取相隨迷的人，這裡頭有十法界，取相輕，隨迷淡一點，在十法界裡面，你所住的法界比較高，層次高；如果取相隨迷嚴重，你在十法界裡面，你的生活環境就低，就往下墮落了，就這麼回事情。所以「塵障無盡」，塵是染污，障是障礙，我們今天遭的這個難。
所以說「若一念覺迷達相，即凈若虛空」，這個「若」是假設，你「一念」覺了迷，「覺迷」就不迷了；「達相」，達是通達，你就不著相了。達相，你就不會取相，就離相了，所以「凈若虛空」。什麼東西凈若虛空？遍法界虛空界，性相、理事、因果都清凈了。虛空，用虛空來比喻什麼？比喻一塵不染。你看虛空能容，所以我們的用心要像虛空一樣，虛空能包容，它又不染著。虛空的相是什麼？是我們真心的心相，本來是這樣的。所以佛看一切眾生都是佛、都是如來，沒有兩樣，真沒有兩樣。你自己搞成這個樣子，為什麼？你糊塗，就是取相隨迷，你搞成這個樣子。你本來不是這樣的，說老實話，現在也不是這樣的。佛菩薩看的時候，你不是這樣的，你跟他一樣。
你今天墮落成這個樣子，你自己不知道，正是所謂「當局者迷，旁觀者清」，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚，看到你是取相著迷。事實是什麼？相也沒有，迷也沒有。你自己以為有相，自己迷在這個假相當中，相根本不存在，你迷在裡頭。如果這個相是真的、是存在的，你著了相，可以！講得通！諸佛如來也贊成，也讚歎。沒有！相不存在，不存在，你執著，你迷了，這不應該，這叫可憐，經上常常講「可憐憫者」，顛倒錯亂。顛倒錯亂在哪裡？你有什麼可憐？無中生有，惹出這麼大的麻煩，跟一真、跟本來居然完全相違背，這是真可憐。這個不叫可憐，還有什麼叫可憐？
整個佛法沒有別的，就是教我們了解這些事實真相。這個真相果然了解透徹，什麼經都不要講，為什麼？講來講去還不就講這樁事情！你看看當年，惠能大師在黃梅，五祖傳法給他，給他講《金剛經》，那不是細講，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。這明了之後，後頭經不要講了，沒了，沒得講了。不但《金剛經》沒得講，所有一切經都沒得講了，一通一切通，一了一切了。惠能大師那個時候二十四歲，你看他悟了之後，這個悟是什麼？轉過來了，離相隨覺，就是李長者此地講的「覺迷達相」。怕「覺迷達相」這四個字，諸位看到不太好懂，我換個講法，你就好懂了。「離相隨覺」，跟上面那個對起來，上面他這個句子「取相隨迷」，反過來離相隨覺，這個「覺迷達相」，達相就是離相，覺迷就是隨覺，我這個說法大家好懂。
六祖在黃梅，半夜傳法聽《金剛經》，就是在這裡一個大轉變，問題解決了。離開黃梅沒多久，避難途中，他就開始為別人講經說法，頭一個遇到無盡藏比丘尼。如果要從惠明，惠明是追他，追上了，就奪衣缽。他看到無可奈何了，他把衣缽放在路邊石頭上，自己躲藏起來。惠明在沒出家之前是四品將軍，他是個軍人，看到衣缽在那裡，很歡喜去拿，拿不動。這個時候自己才真正生慚愧心，衣缽不是隨便什麼人可以拿的，你拿不動！這才懺悔，求惠能出來。他說：我是來求法的，不是來奪衣缽的。這個念頭轉過來，惠能給他說法，他一聽就開悟了。這是什麼？轉回過頭來了。為什麼他在黃梅那麼多年他不開悟？觀念沒有轉過來。我們學佛同學這一點要注意。
昨天晚上我跟格里菲斯大學校長在一起吃飯，談到這個教學，他問我：你的老師很高明，教出你這樣的學生，現在你有沒有教出能夠繼承你的學生？我跟他說：在我面前我沒有看到，但是我們的網路教學傳播很廣，在網路利用網路教學的，我相信一定有。這是什麼原因？我跟他講：學生對老師要有信心，第一個條件。第二個條件要不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這才能成功。校長聽到也點頭，難，這太難太難了。這就是什麼？「取相隨迷」。取相隨迷怎麼能成就？你遇到再好的老師都沒用處。真正好老師是教你什麼？沒有別的，就是教你「離相隨覺」，你能不能轉過來？你轉過來是你的成就。你的成就不是老師教你的，是你自己轉過來的。
所以五祖跟能大師講：誰度你？自己度自己，自覺自度。老師，再高明的老師，給你只做一個增上緣而已，提醒你，你原來不覺，提醒你。一旦覺悟了，馬上回頭，原來我自己有覺性，自己有佛性，自己有本善，純凈純善，不是從外頭來的，本來具足，現在也沒有丟掉，六根根性純凈純善。佛祖告訴我們，譬如我們眼睛見，見性，我們睜開眼睛，看外面的一切色相，第一念是見性見，真心見，跟諸佛如來見決定沒有兩樣，但是到第二念就變了。第二念怎麼樣？第二念著了，著相了，隨迷了。第一念不著相也不隨迷，真的是離相本覺，非常可惜第二念就迷了。那個第一念跟第二念當中簡直沒有間隔，那個念頭快。《仁王經》上佛方便說：一剎那九百生滅。那個生滅就是念頭，就是念頭的起滅。你看第一念你是本覺，離相本覺，第二念就落在意識裡頭了，意識就是妄想分別執著，太快了。你能夠永遠保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，這個一念真的是億萬分之一秒。
這個星期二，我請鍾茂森教授到這邊來給我們上兩堂課，一堂用華文，一堂用英文。我讓他講最近他從網路上下載美國一些科學家新的發現，就是宇宙的起源，愈來跟佛經上講的愈相似了。這是理論，理論上發現的，事實還沒有辦法證明，他是用數學來推算的。講到這個宇宙，確確實實沒有空間的距離，沒有時間的先後，宇宙的起源就跟佛經上講的「一時頓現」，這個發現可以給《華嚴經》做印證。但是華嚴境界那是事實，科學等於說才聽說而已。
怎麼能夠契入境界？只要你能夠離相隨覺。離相是定，隨覺是慧，佛法裡面常講的，定慧等學，定慧等運，運是運作、運用。甚深的定慧，這個境界就現前了。心永遠在定中，應化在九法界，應化在六道三途，廣度眾生，他心不動，那是真的一點都不假。為什麼？實在講，這就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「舍識用根」。他示現在九法界，九法界就是包括六道，你要曉得識是動的，性是不動的，你看他舍識用根，用六根根性，這就是如來。九法界裡面的凡夫，動的，真的叫大風大浪，那個三惡道我們可以用驚濤駭浪來比喻。可是如來他用根中之性，他不用六識，他用六根根性，那就像虛空一樣，所以說「凈若虛空」。什麼樣大風大浪的時候，你動，虛空不動。諸位從這個比喻上細細去體會。
所以佛、法身菩薩的心，從來沒動過。跟一切眾生和光同塵在一起，用種種表演、種種言詞來教導，他從來沒有動過。所以佛才說，他四十九年沒有說一個字，你要說佛講經說法，叫謗佛，佛哪有講經說法？他所示現種種形相，天天為人表演，實在講的是一個動作他也沒做，一句話也沒有說。這個話是真的，千真萬確的事實。「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜功德是什麼？功德就是定慧，我們在經上常常念到「那伽常在定，無有不定時」，那是講什麼人？離相隨覺。離相隨覺那就是「那伽常在定，無有不定時」。那個境界，我們凡夫粗心大意，永遠看不到、摸不著，你也想不到。凡情永遠是動的，苦在這裡。
我們要學佛，要在這一生當中證得究竟圓滿的佛果，可不可能？可能，在理論上講毫無問題。需要多少時間？一剎那。一剎那已經是太多太多時間了，為什麼？一剎那裡頭有九百生滅，時間太長了。佛說一彈指有六十剎那，我跟你講彈指之間，那時間太長太長了，你就成就了。問題你轉得過來轉不過來？轉不過來，慢慢學。怎麼學法？就是大乘經教不斷的熏習。
我們要離開熏習，就不得了，離開經教的熏習，你肯定是世間煩惱習氣的熏習。就是說你不接受離相隨覺的熏習，你肯定是取相隨迷的熏習，你不可能不接受熏習。只有真正證得無上菩提，這才沒有熏習，雖然沒有，還要做出熏習的樣子給眾生看。為什麼？度化眾生。自己成就之後，永無止境為一切眾生服務，雖然為一切眾生服務，辛不辛苦？一點辛苦都沒有。為什麼？你離相隨覺。那個時候真的就像佛在經上所說的「作而無作，無作而作」、「說而無說，無說而說」，入這個境界。這個境界我們不說是提升，這幾乎到圓滿了。
真正得大自在，真正得解脫，圓教初住以上，法身菩薩。也就是他們才真正離相隨覺，才真正做到。十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩，連佛包括在裡頭，天台家所講的藏教佛、通教佛，華嚴宗所講的小教佛、始教佛，都沒有完全做到離相隨覺，他們所做到的是相似，有一點像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我們這裡叫他法身菩薩，法身菩薩是真佛。江味農居士在《金剛經》上講的諸佛，諸佛他就講圓教初住到等覺，四十一位這個叫諸佛，真佛，不是假佛。
我們對這個事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎麼用？我真的接觸出家人頭一天，章嘉大師就把用功的方法傳授給我，看破放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破。「看破」從哪裡來？看破一定是經教熏習，我每天讀經，每天研教，幫助看破。看破是你在日常生活當中，總不外乎面對著一切人、一切事、一切物，慢慢學著放下，不要再計較，不要再認真，不要再有妄想分別執著。我教同學最初的方便，不要再有念頭想控制，不再有念頭想佔有，真正下手處。對人對事對物、對世間法、對出世間法統統要用這個心，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭。
凈若虛空，你得自在，你得清凈心，清凈心就是禪定，你得智慧，世出世間所有一切事，你沒有不通達明了的。這是真的，這是你帶得去的，除這個之外，都是假的，都是帶不去的。你沒有覺悟，你帶去的是業，「萬般將不去，唯有業隨身」；你覺悟之後，你帶得去的是定慧，戒不必說了，在裡頭，定裡頭有戒，慧裡頭有戒。定慧，你決定不會犯錯，為什麼？對世出世間一切人事物控制的念頭放下了，佔有的念頭放下了，你還有什麼過失？你們想想看，不說九法界了，單單講六道，或者是單單講我們人道，人道所有一切的罪業不就是想控制，想佔有。有這個念頭，智慧沒有了，完全迷了，取相隨迷，六道眾生。
我們今天在這個裡面，算是很幸運，我們來到這個世間也迷，迷了也相當嚴重。算是年輕的時候遇到善知識，遇到正法，豁然大悟，這才知道回頭。回過頭來，這幾十年的歷練，練的就是看破幫助放下，放下幫助看破，看破放下相輔相成，這層次愈來愈高，我們的生活愈來愈充實，總算是脫離了凡塵，得佛菩薩的受用，那是真實的。
下面這一句，「但為隨迷稱外，悟處言來」，這就是講「來詣佛所」這一句。來怎麼樣？悟了就叫來，迷了就不來，就去了，悟了就叫來了。你看這個示相，神通現相，現相表法的意思，你懂得這個意思。看到許許多多菩薩，從很遠很遠地方來了，來到佛這個地方，來表什麼？悟。離開佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就來了。其實事實真相裡頭，沒有來去，也沒有迷悟，迷悟不二，來去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有遠有近是二，有過去有未來是二。今天很難得科學家能夠有這個發現，我們聽到很歡喜，總是進了一大步。所以這些科學家如果能聽到不二法門，我相信他一定有很濃厚的興趣。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看這一段文。
「而實佛剎本無遠近內外等障，亦無去來，無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，這一句話很難懂，真正講到事實的真相。前面說到「隨迷稱外，悟處言來」，而實在講佛剎本來沒有遠近，也沒有內外，亦無去來，過去未來沒有，統統都沒有，這是講的真話。如來果地上的境界，我們沒有法子理解，這裡講的一真法界。「無邊佛剎，不出毛孔微塵之表」，我們在前面讀過，佛說的一一毛孔、一一毛端裡面，都現虛空法界無量無邊的佛剎眾生，毛端毛孔沒有放大，虛空世界並沒有縮小，這個境界叫不思議境界。是真的，我們凡夫確實聽不懂。
凡夫聽到佛在經上常講「芥子納須彌」，已經就納糊塗了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。說須彌山裝在芥菜子裡頭，芥菜子沒放大，須彌山沒縮小，須彌山怎麼能裝在芥菜子裡面？你裝給我看看。今天講毛孔微塵，那講得更小，微塵更小了，肉眼看不見，這裡頭不是容納一個須彌山，是容納虛空法界無量無邊微塵剎土都在裡頭，微塵沒放大，虛空世界沒縮小，居然在裡頭。微塵所現的世界，那個裡頭又有微塵，那個裡頭的微塵又現虛空世界，所以這個世界是重重無盡，沒有止境的，真的是不可思議。誰能入？佛在經上講，普賢菩薩能入，普賢菩薩能入毛孔微塵所現重重無盡的世界，所以大乘經上才常說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，普賢菩薩能入。
《華嚴經》毗盧遮那如來兩邊主菩薩，普賢為長子，文殊為庶男。這兩位菩薩說老實話能入毛孔微塵裡面重重無盡的世界，這是什麼？這個現象，什麼原因有這個現象？為什麼會有這個現象？佛在大乘經上告訴我們，真如本性，法爾如是，它就是這樣的，自自然然的，沒有來由的。有來由的都不是真的，真的就是法爾如是，自然而然，它就是這樣的，本來就是這樣的，宇宙人生的真相，這稱之為華嚴境界。我們學佛終極的目標就是普賢行，普賢行達到究竟圓滿就入這個境界。那個究竟圓滿是把我們無量劫來的習氣煩惱斷得乾乾淨淨，要記住、要明白，明白就是覺了。
絲毫煩惱都不能留，都不可以染著，為什麼？真心自性裡頭沒有這個東西，有這個東西把一真法界變現成十法界六道三途，就是這些東西變現的，這些東西煩惱習氣統統斷乾淨了，就沒有了。沒有了，我要問你：有跟沒有是不是二？是！有叫煩惱，沒有叫菩提。煩惱跟菩提二法！二法不是佛法，《壇經》上說的。什麼才是真正的不二？宗門大德常講「不斷煩惱不求真」，這個話很容易聽錯，那不就隨他去了？隨他去，你煩惱並沒有斷。煩惱不是真的，你怎麼斷法？覺悟就斷了。所以說來說去，說到最後，還是一個覺跟迷。覺迷又是二法，因為你迷了，所以佛才說個覺，你要不迷哪來的覺？起個覺的念頭又迷了。好比你身體很健康，健康你還要吃藥，吃藥不就有病了嗎？人到健康沒有病的時候，葯也沒有了，它是相對建立的，一邊沒有了，這一邊也沒有了，這個道理就很深很深。我們現在不到這個境界，但是你要懂得這是事實，現在我們在迷需要用覺來對治、來治病，要知道病好時候的狀況。所以總而言之一句話，大乘經教的熏習決定不能中斷。
「斷煩惱，證菩提」，不是一朝一夕的事情。理論上講，剎那之間，真的，凡聖是剎那之間。一剎那迷了，這人就變成凡夫，一剎那覺悟了，這個人就作佛，成佛了。理論上如是，事實上亦如是。但是我們迷得太久，無量劫來迷在六道搞生死輪轉，不知道死萬萬次了。所以今天想回頭，心裡是想回頭，回不了頭。習氣太深太深，不知不覺它總是冒起來，它總是當家作主。在這個狀況之下，我們只有用聖教來熏習，希望聖教熏習的時間長，產生力量。熏習的時間短，力量不夠，敵不過煩惱，煩惱習氣常常起現行，你又不知不覺，這就是聖教熏習的力量不夠。
從這個地方我們能體會到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，一天講八個小時，天天講，大家天天接受佛陀的教誨，才能夠轉得過來。想想中國早期，清涼大師講《華嚴》，天天講，幾十年不中斷，所以當時人成就的多。今天學佛的人看起來好象是不少，成就的不多，原因是什麼？敵不過煩惱習氣，依然是取相隨迷。換句話說，不覺。他那個覺醒真是一剎那，一轉念他又迷了，他的覺保不住，所以佛的境界不但不能契入，聽不懂。
這個地方現相，佛在這裡現神通。十方菩薩雲集，那就是神通現相。「令致遠近」，你看看菩薩從哪裡來的？過十萬億佛剎微塵數，這個距離這麼遠。示現這個相是什麼意思？這底下說出來了，「意令初信心者，心廣大故」，這個心廣大，還要一層一層的拓開。你看這個地方講十方雲集，是過十萬億佛剎微塵數，距離這麼遠。單位是世界，一個世界記住就是一個三千大千世界。到下一會我們就看到了，十方雲集的時候，是一百個，過百，不是十萬，百萬了，百萬佛剎微塵數世界；到第四會我們會看到，過千佛剎微塵數世界，再看是億佛剎微塵數世界，到最後一會第九會，那要過不可說佛剎極微塵數世界。拓開心量，這是佛的善巧方便，讓我們慢慢慢慢的擴大，一下叫你擴大你擴不了。在這個經上你就能看到。
我們今天勸導同學，我沒有講佛剎微塵數世界，沒有！我怎麼說的？起心動念要為全世界眾生著想。全世界是一個地球，很小很小，沒有從地球外面來，就居住在這個地球上。我們起心動念的時候，不要為自己著想，不要為一家著想，我們住在這個道場，不要為這一個道場著想，為什麼？你心量太小了。現在世界為什麼動蕩不安？為什麼災難頻繁？原因還不是心量太小。各人只顧自己的利益，不顧別人的利益，於是起心動念損人利己，人人都想著控制，都想著佔有，都想著自利，不想著利他，彼此就發生衝突了。衝突就引起鬥爭、戰爭，互相殘殺，災難是這麼來的，這是災難根本的原因。
所以我們要消除這個世間的天災人禍，沒有別的，要把心量拓開。在這個地球上先學大家平等對待，和睦相處，想自己一定要想到別人。這個心量還是小得不得了，跟這個地方一比，怎麼能比？人家這個心量，起心動念能夠想到十萬億微塵數世界，我們怎麼能跟人家比？但是你要曉得，十個佛剎微塵數世界，在《華嚴經》上是最小的。我們今天心量能包括這個地球全世界，不是華嚴境界。縱然我們心量大，放大到我起心動念能夠想到整個娑婆世界眾生，娑婆世界才一個世界，這多少世界？怎麼能比？這些事情我們要不讀《華嚴》，不可能知道。
這個心量大的時候，能夠包容三千大千世界，想到整個娑婆世界眾生的苦難，發心普度，一個佛剎、一個世界。看看這個經上，十個佛剎微塵數，這十個佛剎把它碾碎磨成微塵，一個微塵是一個世界。不要說十個佛剎了，我們把這個地球，把這個地球磨成粉，磨成微塵，一個微塵算一個世界，已經沒有法子計算了，何況是十個佛剎微塵數。那個佛剎是三千大千世界，不是一個地球。我們要細細想想，然後才知道這個心量之大，到最後不可說不可說佛剎微塵數。從這些地方細心去體會，這佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，這兩句話你才會懂得，你才能體會到一點意思。不是這樣說，這兩句話到底是什麼？你含糊籠統，你不曉得這裡頭意思。
什麼叫「心包太虛，量周沙界」？這兩句話說的是我們的真心，我們真心本來是這個樣子。所以在《華嚴經》一層一層看下來，你才曉得我們的心現在變得是連一個人都不能包容，真正是可憐到極處。可憐到極處也可以說可恥到極處，怎麼會變成這個樣子？佛在此地用這個示相，讓我們恢復真心，把心量慢慢一層一層的拓開，拓開到最後，恢復，完全恢復了，那就是「心包太虛，量周沙界」。所以這都是幫助初發心拓開心量，故意示現，從那個世界來到這邊來，來詣佛所。
下面文章說，「又明從迷入悟，故言為來也」，這是從理上說。前面我們也談到過，悟就叫來，迷就不來了。真的，覺悟了才願意親近佛，願意到道場來聽經，來學佛。迷了，他不來，從道場大門經過，他也不會進來，他也不會看一眼，不就是這樣子嗎？覺了就來了，迷了他不來。這是說明，所以長者在此地的開示也非常精采，很值得我們學習。
「有佛號不動智者，明是信者自根本智故」，這個說得好，說得很明白，不動智佛就是信者自己的根本智，我們自己的根本智就叫做不動智佛。不動智佛在哪裡？就是我們六根根性。六根根性總的名字就叫做佛性，就叫做覺性，就叫做根本智。所以學佛先要得根本智。這個事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。實在說，交光大師註解《楞嚴》，就是這個意思。他註解《楞嚴》，主張用《楞嚴經》的教義來解釋《楞嚴》，而不用天台三止三觀。為什麼？天台的三止三觀，沒有離開意識，可以說是跟《楞嚴》教義相似、接近，不是真正《楞嚴》教義。真正《楞嚴》教義是「舍識用根」，所以他用舍識用根來解釋奢摩他、三摩、禪那，這個說法很有道理，這就是什麼？根本智。
善財童子親近老師，他的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩那裡成就了根本智。什麼叫成就根本智？換句話說，那就是交光大師所講的「舍識用根」，他成功了。舍識用根什麼？眼見色不用眼識，用見性。見性跟眼識有什麼兩樣？眼識有分別，有執著，有妄想；見性沒有分別，沒有執著，沒有妄想。眼如是，耳鼻身意統統如是。換句話說，六根對六塵境界，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是六根根性當家作主，六識為它服務。他要教化眾生，要普度眾生，六識要聽命為他服務，凡聖差別就在此地。凡人是六識當家，六根的根性完全不起作用；換句話說，把你擺在一邊，你什麼事都不要管。意識全是妄想分別執著當家行事，造業。
你要曉得六根根性不造業，它沒有妄想分別執著，它不造業，那叫根本智。根本智起作用，那就是六識聽話了，六識聽話，你看看轉第六意識，第六意識要聽話，順從根本智，第六意識就叫做妙觀察智，第七末那就叫平等性智，阿賴耶叫大圓鏡智，前五識叫成所作智，轉八識成四智。怎麼轉的？沒有根本智轉不過來，因根本智而轉過來的。轉過來之後，六根接觸六塵境界全是智慧，再沒有煩惱了，再沒有染著了，為什麼？完全是離相隨覺，不迷了。真正是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，那就是善財童子，一生圓滿無上菩提。這是《華嚴經》最後一品大意。說來說去沒有說別的，說你自己，你自己的根本智，就是經上講的不動智佛。所以不動智佛是你自己本來的佛，不是外來的。外來佛心外求法，那就變成外道了。
後頭這一句，「由有此智故，一切眾生而能發菩提心」。這一句話道破一切眾生為什麼不能發菩提心。這一切眾生是包括九法界的，阿羅漢菩提心發不起來，辟支佛也發不起來，九法界裡面權教菩薩發的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什麼原因？沒有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不動智佛。從這些地方我們明白了，如來現神通示相來表演，你看看如果沒有清涼大師跟李長者來給我們解釋，我們看那個樣子看得很熱鬧，什麼意思？不懂。看熱鬧，場面很大，這佛真了不起，佛說法，你看看這麼多聽眾從十方到這個地方來，來聽佛講經說法，我們只看到這個。除這個之外，你還懂什麼？你要是這樣想、這樣看，佛的示現叫大失所望，擺在你面前你也看不懂。我們不能不知道，不能不慚愧。
菩提心，就是最近這些年來，我們講的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。我們提倡不少年了，大家聽了、看了也都很歡喜，想想看有沒有做到？自己日常生活，處事待人接物，依舊用虛偽，依舊是染污，依舊是高下，依舊是隨迷不覺，依舊是自私自利，菩提心發不起來。讀這段經文，我們感慨萬千，也非常幸運，明白了，菩提心發不起來的原因，李長者給我們說出來了。那個能發心的人是「由有此智故」，他能發心；我們今天發不出來，真的，我們沒有這個智慧，所以菩提心發不起來。不但是我們六道凡夫，剛才講過了，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他沒有根本智，所以這個心發不出來。這個根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在經上講的不動智佛。
《金剛經》裡面釋迦牟尼佛教須菩提尊者，弘法利生，為人演說，要守住一個原則，「不取於相，如如不動」。你看不取於相就是離相，知道一切現象，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。他知道，不著相，「外不著相」。「內不動心」，內不動心就是用根不用識，用根就是用根本智，根本智現前，永遠是用根本智。眼見色，外面的色相清清楚楚明明白白，這是慧；沒有妄想分別執著，這是定。定慧等學，定慧等運，在哪裡？就在六根對六境，不是在盤腿面壁。盤腿面壁那個定，那是幼稚園的定，初學，那個定不管用。《華嚴經》上講的大定活活潑潑，一切時一切處，行住坐卧，無論你怎麼樣的活動，統統在定中，那就是「外不著相，內不動心」。應付一切眾生也沒有著相，也沒有動心，自自然然的反應。
這種自然的反應，真的就像科學家實驗水結晶一樣，自然反應，它沒有加一點意思在裡頭。這就是《楞嚴經》裡頭佛所講的隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，這裡頭完全沒有自己一點意思在裡頭，這是我們要明了的。當然最好能學，學當然不容易，這是法身菩薩的境界，你要會學了，你也就入法身境界了。縱然不能得到法身菩薩的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我們今天說實在話，相似位沒有辦法，再往下降一等觀行位。觀行位功夫好，能出六道，出六道到四聖法界，就是相似位。
我們通常講六道裡頭功夫得力，功夫得力是觀行位；煩惱習氣永遠斷了，相似位，不容易；無明破一品了，才分證位，真的了，脫離十法界了，你入了一真法界，可賀可喜。所以說來說去還要說到我們自己現前境界里，就是我常常勸同學的話，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋痴慢要放下。決定放下對一切人事物控制、佔有的念頭，這是消極。積極方面，捨己為人，這是積極，這是慈悲，這是行菩薩道。如果只有消極沒有積極，很容易走向小乘。
捨己為人裡面，你一定要知道，諸佛如來、諸大菩薩在遍法界無量無邊剎土裡面示現，眾生有感，佛菩薩就有應，隨心應量的示現。示現主要的目的是什麼？你要曉得幫助一切眾生破迷開悟，讓一切眾生了解宇宙的真相。換句話說，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本來是佛，現在還是佛，因為什麼？不動智佛沒離開你。你雖然迷，迷，它也在，正是經教裡頭佛祖常講的「在聖不增，在凡不減」，六根根性一天到晚起作用，什麼時候離開！能見是它，能聞是它，能覺是它，能知，見聞覺知都是它，它裡面決定沒有妄想分別執著，真性。
我們今天講迷，迷是什麼？把妄想分別執著加在這上面叫做迷。你不管怎麼加，不管你加多少，它一點沒改變。我們今天學佛，信心建立在這個地方，這叫真信。那菩提心能不能發起來？剛剛發，發那麼一點點，這一點點非常可貴，到發足了，菩提心真的現前了，那就是初住菩薩，就不是十信位了。好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一０一五卷）
諸位同學，前面我們讀到李長者的《論》文，說到「明是信者，自根本智故，由有此智故，一切眾生而能發菩提心」，我們讀到這個地方。現在接著往下面看。
「以根本智體」，這個不是自，是智慧的智，「能了迷性，超信解故」。根本智的體，就是真心，就是真如，就是自性。「能了」是能夠明了，能明了迷惑，迷之性本無。我們在迷位當中，好象它是真有，在自性裡面，確確實實它不迷。這個現象正如我在前面跟諸位報告的，但是這個相很細，總得要細心去體會。那就是在日常生活當中，從來沒有離開的，睡覺也沒離開，它還是起作用，六根根性跟六識同時起作用，一個是不生不滅，一個是生滅無常。六識是生滅無常，六根的根性是不生不滅，生滅與不生滅和合，這個現象我們應當要很清楚、很明了。怎麼知道很清楚、很明了？這就由根本智體，就是六根的根性，這個「超信解」！
下面說，「超彼迷境稱之曰來」，這是我們看到世尊神通裡面現相，看到那麼多的菩薩從十方來詣佛所。相上確實有，最重要的是要你懂得表法的意思，我們才能真正得受用。所以佛這是現相，神通是現相。上根利智一見到這個相就明白了，一句話都不用說，像清涼，像李長者，他們一見就明了，我們中下根性的人不行。明了的人很慈悲，你看不懂，看不懂他來跟你講解。我們聽他一講，恍然大悟，原來是這麼一回事情。這才知道如來覺悟眾生方法手段的巧妙，今天我們講，這才叫高度藝術。教你怎麼樣？一時頓了，一下就明白了。那個要講解你說多費事，要多浪費時間，一看就明了，不用說一句話。
我們在經文上所讀到的，你看經上講的這八個字，如來現通，大眾請問之後，你看看佛在經上講的「為現神通」，接著底下「現神通已」，你看就八個字；大眾問了三十句，佛的答覆就八個字。十方眾海雲集，這是神通的相，到底佛現什麼神通，這個把現通的相說出來。但是諸位要記住，佛在此地現通，「現神通已」一直貫到全經，說明《華嚴》是一時頓說，沒有先後次第。對我們這些中下根性的人，嚴重的妄想分別執著，這才解釋。這解釋可麻煩了，可費事了。這個經上記載的就是解釋，我們還是不懂，我們還要靠清涼大師、靠李長者他們再跟我們解釋。
現通，現在我們是稍稍明白了。現通是什麼？就是現虛空法界剎土眾生。這裡面兩種力量現的，一種是佛力，一種是眾生業力，這兩種力量融合在一起。雖然融合在一起，絕不混雜，為什麼？諸佛如來住凈土，業報眾生住穢土，凈土跟穢土雖然是一，相不一樣。所以我們知道，雖融合成一體，它又不雜，這叫不可思議。我們看破，要緊要看破這個；這一個事實真相不能看破，所以我們的煩惱習氣、妄想分別執著放不下。天下本無事，我們的事情還是很多。真放下了，他是沒事，沒有事才能幫助我們解決沒放下的這些事。如果放不下，本身放不下，怎麼能幫助我們？沒法子幫助我們放下，也沒有法子幫助我們明了。只有自己明了放下了，才能幫助別人，這就是自度而後能度他，自己未度不能度別人。
這麼多十方你看到這個相裡面，這是現相，現相是什麼？表演。佛常常講的「為人演說」，演是為人，說也是為人。在修學的過程當中，為人會提升自己境界，這就是諺語裡面常講的「教學相長」。老師幫助學生，教學生，學生也幫助老師，幫老師提升境界，一般教學都有這個經驗。特別是給學生解答疑難，學生要不問，很多事情我們自己都沒想到，學生一問的時候，這才發現問題，看自己有沒有能力解答？這個解答如果通過思惟、想像，這個解答未必是正確的。問題一出來，沒有思惟，直截了當就答覆了。諸佛菩薩如是，祖師大德亦如是，絕對不落在心意識裡頭，這是真智慧。智慧照了，《般若經》上常講照見，照見是不落在心意識裡頭，叫照見，這個答覆是真實的。通過思惟、想像、研究就落在意識裡頭去了，這是佛法跟世法不一樣的地方。
什麼叫佛法？什麼叫世法？用意識就是世法，不用意識就是佛法。諸位要知道，佛法是覺法，世法是迷法，沒覺。意識是迷不是覺，覺悟了不叫意識，叫什麼？叫智，佛學上名詞叫智。迷的時候，八識，悟的時候叫四智，這是功夫。這個事想學可不能著急，著急學不來，要放輕鬆，身體要放輕鬆，心裡更要放輕鬆。要萬緣放下，完全恢復到自然，身心跟自然融成一片，這個境界好，身心跟大自然融成一片。我們要學，慢慢的學，所以「超彼迷境」，「來」表這個意思。
「如起信論雲」，馬鳴菩薩的《大乘起信論》「不思議業相者，以依智凈，能作一切勝妙境界」。不思議業相，業是活動，實在講，所有一切活動的現象都是不思議的。「以依智凈，能作一切勝妙境界」，一真法界是聖妙境界，十法界也是聖妙境界，只是怎麼樣？凡夫迷執不覺，所以把這個聖妙境界扭曲了。雖然扭曲，扭曲是一時。就像科學家做的這個實驗，水的結晶，當我們心情很不好的時候，憤怒的時候，這個結晶非常難看。如果我們過了幾分鐘之後，過了幾十分鐘之後，我們的心恢復平靜，恢復正常，恢復了愛心，恢復慈悲了，這個時候你面對著這一杯水，它的結晶又變成很美麗的結晶花朵了。不是那個很難看的相永遠是那個，不是的，隨著你這個心情，它在起變化。這就是下面講的「智無性」，無性之性是真性，所以它能夠恆順眾生，能隨喜功德。它決定沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就麻煩了，為什麼？它就不能隨順了。
為什麼佛菩薩能隨順，我們凡夫不能隨順？佛菩薩沒有妄想分別執著。所以我看到他們這個水結晶的報告，我領悟得很深，我懂，跟佛在經典上講的這個事實真相一樣。它是屬於無情眾生，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，無情眾生沒有妄想分別執著，它能隨順眾生；有情眾生這裡頭分兩種，一個在迷，一個在悟，迷我們一般叫有情眾生，悟叫智正覺。
通常我們講世間，大乘佛法講世間，講三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間。智正覺就是有情不迷了，無情眾生它沒有妄想分別執著，它能隨著有情眾生變現一切聖妙境界，隨順智正覺的眾生變一切聖妙境界。隋有情眾生也變一切聖妙境界，變三途，變六道。三途六道也算是聖妙嗎？對，法身菩薩看到是聖妙，只要你離妄想分別執著，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一真法界平等，三途地獄眾生跟如來平等，聖妙。
凡夫看起來不平等，你怎麼看？因為你有妄想分別執著。所以妄想分別執著把這個聖妙境界扭曲了，但是法身菩薩看起來還是一樣，一點差別都沒有，這個就是大乘經上常說的相隨心轉。同一杯水，我看的結晶跟你看的結晶不一樣，你是煩惱、惡念，它對你起的結晶是醜陋的，很不好看。我們是善心善意，真誠清凈平等，我看這裡頭結晶非常美好。你說它到底這個結晶是美好的，還是醜陋的？好醜一如，你就見到真相了。它本身怎麼樣？也沒有好，也沒有丑。這個理很深，相很複雜。但是離妄想分別執著，你了解這個事實真相，不難；不離妄想分別執著，你想知道它，太難太難了，覺得它太深奧。
下面這幾句話，具體給我們提供一點訊息。「所謂無量功德之相，常無斷絕，隨眾生根，自然相應，種種而見，得利益故」，十法界依正莊嚴，你要是會，沒有不得利益的。這裡講聖妙境界就是「隨眾生根，自然相應」。這個地方諸位特別記住，隨眾生的根性，不是隨你的妄想分別執著。妄想分別執著裡面，這個裡頭有善惡之善。你看到這個結晶，看到這麼美，如果善惡兩邊都離開，你見到真相，真相比這個還要不可思議，那才叫聖妙境界。聖妙境界只有法身菩薩才能看到，我們所看到的是善惡相對之善，好醜相對之好，不是絕對的，絕對的才是聖妙境界。這個裡頭具足「無量功德之相」，這就像華藏世界，像極樂世界。「常無斷絕」，我們今天所見的相，十法界裡頭依正莊嚴是斷斷續續，相續相！一真法界裡面的法相，所謂是不生不滅，不常不斷。生滅、常斷、一異，這都是屬於妄想分別執著。妄想分別執著統統都沒有了，哪裡還會有這些概念？概念都沒有了，哪裡還會有這些事實？所以說「隨眾生根，自然相應」，那個相應是自然的，決沒有一點點意思加在裡頭。加一點意思在裡面，就不自然、就迷了；一點意思都不加，那是覺。這樣「種種而見」，得無量無邊的利益。你要問什麼利益？說不出來。具體而言，就是這一部《大方廣佛華嚴經》裡面所說的無量無邊的利益。
「又雲，依本覺上而起不覺故」，所以不覺是依本覺而起的。不覺有沒有離開本覺？決定沒有離開，離開本覺你找不覺找不到。迷，不覺是迷，迷跟覺是同時的。迷是識，覺是性，大乘經上常講，性識；這個性識我們不好懂，我們換句話說，覺迷。性，自性覺，迷就是迷自性覺，沒有離開自性覺。離開自性覺，那迷什麼？迷也找不到！在哪裡？就在六根，六根門頭。「六根門頭放光動地」是自性覺，就是六根根性。迷？迷是六識。在眼叫眼識，在耳叫耳識，在鼻叫鼻識，舌識、身識、意識，六識跟六根根性同時起作用。這個裡頭要曉得，性沒有妄想分別執著，識有妄想分別執著。所以佛菩薩在經論里告訴我們，我們在起作用的時候，第一念決定是真性起用，第二念那就是六識起作用。六識起作用不離真性，離了真性六識就沒有了。
這個就是富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教的，「無明」怎麼來的？「一切眾生本來是佛」，說本來是佛是什麼？六根根性。六根根性那本來是佛，為什麼會迷了本性變成凡夫？這個問題是大問，在佛法教學裡頭是大問題、根本的問題。佛的答覆，答覆得太好了，「知見立知，是無明本」，「知見」是什麼？根性本來它具足見聞覺知，見聞覺知就是根性的樣子。真心，真心是見聞覺知，這是本有的，你要再建一個見聞覺知，那就錯了，頭上加頭，畫蛇添足，那就叫「無明」。
所以妄識是怎麼來的？妄識是你在見聞覺知上又要立一個知見，錯了，不立就對了。覺悟的人不立，因為你立那是妄想，那是分別，那是執著，變成什麼樣？變成在世出世間處處有障礙，你就不自在。不立，樣樣清楚，樣樣明了。你要不問，不問什麼都沒有，心裡頭乾乾淨淨，痕迹都不落，你要問，隨問隨答。眼睛像鏡子一樣，外面照得清清楚楚，你不問的時候，不落痕迹，這就叫根本智。鏡子照外面東西清楚，你要問的時候，隨問隨答，決定正確，沒有絲毫迷惑。
如果你要是執著，落下印象了，往往你在這個印象裡面產生錯誤見解，產生錯誤的想法，妄想！妄想哪有不錯的道理，所以你把事實真相，你想錯了，你看錯了，你理解錯了。他自己不知道錯，自以為是正確的，那就免不了要造業。造業，好，外面境界上隨著你的行業產生變化，變什麼？變六道，變三途，外頭境界肯定是隨你念頭而現相，這個就是大乘法裡頭常講的「境隨心轉」。你心有妄念，好，外面境界隨著你的妄念變現形相。三途六道，沒有！哪有這個東西？
佛菩薩好象在清醒狀態，六道凡夫好象在夢中迷惑的狀態，他在夢中作夢，夢裡頭遭遇又苦不堪言；清醒的人沒有，什麼事情都沒有。清醒的人很高明，你夢中境界他看得出來，他看得很清楚，為什麼？夢中它現相。我們為什麼看不到別人作夢？夢裡面那個現象是另一個空間維次，我們沒有能力突破，這個空間維次是妄想分別執著造作的，他的妄想分別執著跟我不一樣，所以他那個境界我看不到。
如果我放下妄想分別執著，他夢中境界我看到，為什麼？我這個界限突破，不同維次空間的現象一目了然，清清楚楚。不但是他夢中境界你看得很清楚，他打個妄想你也清楚。我們坐在這裡，自己打妄想，別人不知道。我坐在這個地方，我想新加坡，我想香港，那個地方的境界相在我們心裏面浮現出來，有定功的人他看到。他看到什麼？你跑到香港去了，你跑到新加坡去了。你並沒有說出來，人家在旁邊看得很清楚。你說這個境界是不是聖妙境界？
所以長者這一句話我們要記住，「依本覺而起不覺」。本覺跟不覺決定同時，沒有先後，但是它們的作用不一樣。本覺肯定是覺，不覺肯定是迷，迷悟同時，迷悟不二。我們常常看祖師大德說這兩句話，我們也很難理解，怎麼會迷悟不二？真的不二，真的是同時。這個修行人永遠在覺的這一邊，覺悟的人；不覺的人永遠在迷這一邊，在不覺這一邊。其實覺跟不覺同時具足，這個境界非常非常微妙。
「又雲」，這都是引用《起信論》上的，「依於智故生其苦樂，如起信論廣明」。「廣」是《起信論》裡面講得很詳細。六道裡頭的凡夫苦樂從哪兒來的？苦樂的根源是智，迷了智，苦就來了，覺智，樂就來了；智裡頭沒有苦樂。這底下說，「意明一切眾生迷根本智」，這個智這裡就說得很明白，「依於智故生其苦樂」，這個智是根本智。「迷根本智，而有世間苦樂法故」，覺根本智，世間苦樂統統離了，所以世間這個苦樂，就是指六道輪迴，是迷根本智而來的。
根本智我前面講過，六根根性，迷就是妄想分別執著，覺，離妄想分別執著。離妄想分別執著，覺，那裡頭有真樂，那個樂是永恆的；迷了，迷了這個裡頭樂，樂是壞苦，這佛講的三界統苦。什麼叫樂？苦停止了，你覺得是樂。最明顯的比喻，這個佛在經上常講，你肚子餓了很苦，吃飽了很樂，過了幾個小時，再不吃苦又來了。苦是真的，樂是假的，你永遠是苦。到時候給你填飽，你覺得樂了，不填的時候苦就來了。這個比喻我們細心去體會，知道，樂是假的，苦是真的。所以說三界統苦，三界是指六道，三界講欲界、色界、無色界，沒有不苦。你要想離苦樂，這離苦樂法了不起！誰知道？佛知道，佛有法離苦，那什麼法？覺悟。覺根本智，苦樂法就離了。
「為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生」。這個智就是根本智，根本智無自性。無自性之性就是真性，所以它能隨緣。「隨緣不覺，苦樂業生」，如果隨緣覺，苦樂業就不生了，總在覺迷。我們想想，想想我們自己，我們自己是隨緣不覺，根本智隨緣，隨八識五十一心所，隨這個緣，把根本智忘得乾乾淨淨。性跟識同時起作用，根本就沒分開，你看看把這個性智迷失到一絲毫都不覺。這個話說得真好，把我們六道裡面狀況說盡了。
我們要開智慧，實在講沒有能力。中下根性的人靠什麼？靠教育，靠聖教。天天讀，天天學，天天在熏習，能夠有十年、二十年、三十年、四十年的熏習，漸漸有一點開悟了。雖然這個悟是很少，少分，極少分，受用已經不可思議。但是不能停在這裡，要努力，還要向上提升，愈提升智慧愈大，受用愈不可思議。現在時間到了。
諸位同學，我們接著再看長者的《論》文。前面我們讀到，「為智無性故，隨緣不覺，苦樂業生」。現在接著再看，「為智無性故，為苦所纏，方能自覺，根本無性」，到「方能自覺」這是一段。下面是「根本無性，眾緣無性，萬法自寂，若不覺苦時，以無性故，總不自知有性無性」，到這兒是一段。
智，我們一定要清楚，就是講的根本智，根本智沒有自性，無自性之性就是真如本性。「為苦所纏」，這是說你為什麼想學佛？為什麼想念佛求生極樂世界？你這個動機是什麼？你為什麼會有這個念頭？為苦所纏，覺得這個世間太苦了，於是才想到如何離苦得樂。得樂暫且不談，我怎麼樣離苦？諸位想一想，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，為什麼三年多念佛就成功，他就那麼自在往生？為苦所纏。他四十多歲出家，出家三年多就往生，不到五十歲。他有這樣的成就就是太苦，生活太苦了，太可憐了，所以他念佛的心懇切真誠。
再看看我們，我們同學當中有學了十幾年，有學了幾十年，往生的消息都沒有，什麼原因？你吃的苦頭不夠，你還不想離開這個世界，這個世界還有很多值得你留戀的地方，道理就在此地。如果你在這一生當中，真的是吃夠了苦頭，你的心就勇猛懇切。所以佛在入滅之前，教導後學，這是阿難向釋迦牟尼佛請教：佛在世，我們都以佛為老師，佛不在世，我們依誰為老師？佛講了，「以戒為師」，又說「以苦為師」。這兩句重要的遺教，我們要明了，沒有戒不能成就，沒有苦你沒有出離的心。所以真正到了「為苦所纏」，這個人發心了，「方能自覺」，希望離苦得樂，這是覺悟。
「根本無性」，根本智，眾緣也無性，為什麼？凡是因緣所生法都沒有自性。根本智是本覺，怎麼也無性？真如本性裡頭，哪裡來個覺？哪裡有本覺？沒有本覺這個名詞。凡是能說得出的，凡是能夠思惟想像的，都已經落在有為法裡頭。所以佛法是因緣生，離開因緣佛一句話也沒有，真的是「言語道斷，心行處滅」，那是真實。真實能說嗎？不但說不出來，思惟思考都沒辦法，離妄想分別執著。
佛為我們說一切法，他要現身，現身因緣所生法，為我們說法也是因緣所生法。所以佛在《般若經》上才說「法尚應舍，何況非法」。法是什麼？法是諸佛如來示現的法，所說的法，為什麼要舍？因為是因緣所生的，真如本性裡頭沒有這個東西。沒有這個東西，佛為什麼要現這個相，要說法？眾生有病，佛用這個當作葯，對治眾生病的，眾生病治好了，法也沒有了。所以法不能執著，執著法你又是一重病，你的病不會好。病沒有了，葯就不要了；病沒有了，還天天吃藥，你不又成了病人！
所以，真相是什麼？真相是「萬法自寂」，一切萬法本來是清凈寂滅相。「若不覺苦時」，不覺苦是什麼？麻木不仁，像我們現前這個境界就是。「總不自知有性無性」，不覺苦的時候。所以佛講，六道裡頭人道最可貴，可貴在哪裡？人道苦多樂少，容易覺悟；天上福報大，樂多苦少，不容易覺悟；三途完全是受苦報，沒有樂受，他也不容易覺悟。但是我們讀長者這個開示，「為苦所纏，方能自覺」，這話有道理。
這些年來，我們也遇到過一些靈媒，透過靈媒我們得到六道裡面的訊息，特別是餓鬼、地獄、畜生，而這個裡面最多的，餓鬼道。這個靈媒不是假的，不是迷信，我們同學們，你們親眼看見的。前年新加坡居士林念佛堂，陳光別老居士的冤親債主附在杜美璇居士的身上，他講了一個多鐘點的話，我們講：說鬼話。講完之後，他離開了，杜美璇倒在地上，口吐白沫，問她，她一無所知，她什麼都不知道。靈鬼附身，這個事情是我們親眼所見的，透給我們的訊息，我們知道陳光別居士真的往生了，他們做證明。冤親債主看到陳老往生，他們生歡喜心，他們也不討債了，也不報怨了。發心什麼？發心學佛。鬼道眾生髮心學佛，求皈依、求聽經。給我們透的這個資訊，他們最喜歡聽的《地藏菩薩本願經》、《十善業道經》，這他們透給我們的訊息。我們曾跟他講，《大乘無量壽經》好！他怎麼說？《大乘無量壽經》的光太強了，他們受不了。由此可知，《大乘無量壽經》，這個鬼神肯定，非常殊勝。這是我們親眼所見的，幾百人在一起共同見到的這個例子。
我這些年來接觸的不少，不是假的。鬼道苦！他們現在比我們人間學佛的人更真誠，更懇切，更認真。為什麼？他們知道苦。尤其知道什麼？大災難的苦。大災難來的時候，鬼都沒有地方住，何況是人。災難什麼時候來？幾乎都是這麼說，快了，快了，很快了。可是我們人間迷惑，茫然無知，依舊在造業，你說怎麼得了？佛在經典上告訴我們，鬼神有報得的五通，能力雖然不很大，幾年內的事情，三、五年內的事情，他們了解得很清楚。幾十年，一百年當中發生的事情（這講未來），那是要有修持的鬼神才知道，要是沒有修持，單單靠報得的那一點能力很有限，他不知道。報得的，鬼神報得的神通，兩、三年的我們能相信，他說得很准。當然這裡頭也有不乏真正有修行的鬼神，鬼神裡面的鬼王，有修行，所以他們知道苦，為苦所逼，他覺悟，他想求脫離六道輪迴。
前些年我們也聽到北韓的山神，聽到這個訊息，這個事情也不是假的。故事發生在中國的東北，好象是在長春。山神發心修凈土法門，有三百多位。有人問他：你們做山神做了多久？他說他們做山神做了三千多年。於是有人問他：三千多年，釋迦牟尼佛當年在世，你為什麼不學佛？他答覆得很好：那個時候不知道學佛。是知道釋迦牟尼佛在世，沒有意願學，沒想到要學。現在為什麼想學佛？現在災難來了，知道苦。而且透的訊息，天上也不好住。這個當然是指欲界天，色界天他去不了，那要有四禪八定的功夫，他們是憑福報。憑福報我們知道只能夠生到欲界，大概欲界最普通的能夠去往生的，四王天跟忉利天。所以現在天上的社會環境也不好，這個世界不能住，想來想去還是西方極樂世界好，所以想找一個真正修凈土的法師，去帶領他們。他們山神派了八個代表，到中國來找人，找了半年找到了。找到時候，法師不能出境，為什麼？國境有護法神。中國邊界上這個護法神能力超過他們，他們想把這個法師帶走，帶不走。所以到最後這八個山神皈依了，發心做護法，也不回北朝鮮去了，他說沒有面子回去。這個都不是假的，說明什麼？說明鬼神現在很認真的在念佛，在修凈土法門，他們是求生西方極樂世界。
這些訊息對我們來講增長我們的信心，我們對這個世緣不能不放下，不能不全心全力在道上下功夫。這個道，成佛之道，成佛之道就是念佛。這一切經論是我們的助道法，幫助我們看破，幫助我們放下，幫助我們排除往生凈土路上所有一切的障礙。我們學這個就是為了這個，為了排除菩提道上一切障礙，讓我們求往生這個道路順利暢通，這是我們真正的目標。我們自己得這樣殊勝的利益，不可以忘苦難眾生，何況一切眾生，生生世世對我的幫助很多，一切眾生有恩於我。我們在迴向偈上天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，不可以忘恩負義。因此，怎樣報恩？要把我們自己得到的利益，與一切眾生共享。換句話說，我們一定要把這殊勝的大乘介紹給一切眾生，把自己修學的心得成果奉獻給一切眾生，這樣才能報恩。「上報四重恩，下濟三途苦」，不是一句空話，是真實。總要記住世尊在經教裡頭，時時刻刻囑咐我們的「讀誦受持，為人演說」，一切時、一切處不要忘記為人演說。
下面長者舉了個比喻，這個比喻好懂。「如人因地而倒，因地而起」，我們怎麼跌倒？走路不小心跌倒了，怎麼爬起？還是因地而起。把這個「地」比作根本智，我們迷是因它，我們覺也是因它。「因地而倒」，我們迷了，受盡苦難，受盡苦難之後又想起來了，我要覺悟，「因地而起」。「一切眾生因自心根本智而倒」，你迷是迷自心根本智，苦頭受盡了，又想覺悟了，又「因自心根本智而起」，這一段是法說。「以是義故，如來於此一乘之經，頓彰本法，為金色世界」，這個就是東方世界是金色世界。我們要看前面這兩個字，「頓彰」，剎那頓現。實在講，我們講「剎那」，時間已經太長太長了。《仁王經》上跟我們講，一剎那有九百生滅。一個生滅，換句話說，是一剎那的九百分之一。這些說法都是事實真相，那我們曉得還是諸佛如來的方便說；真實說，我們沒有法子思議的。
過去我跟同學們說明這個問題，「一時頓現，剎那生滅」，我是用光速來顯示。光一秒鐘走
在億萬分之一秒的狀態之下，這個世界是什麼世界？「萬法自寂」，沒有生滅，沒有遠近，沒有來去，就是說沒有時間了，過去現在未來沒有了，一時頓現！這是什麼？宇宙真相，宇宙的起源。怎麼頓現的？現在西方人認為什麼？大爆炸，佛法不是講大爆炸，佛法是講「一念不覺而有無明」，所以說「無明不覺生三細」。三細相裡面有境界相，境界相就是虛空法界剎土眾生，一時頓現，沒有先後，這是事實真相。事實真相就擺在我們面前，我們不知道。不知道就是迷，知道就是覺，覺知就跟根本智相應了，根本智如如不動。
「萬法自寂」，根本智也是自寂。佛在經上跟我們說明，到什麼時候你才能看見，就是你才能入自寂？一般大乘經上佛說，八地菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的三細相。我們在這個理論上，我們能夠推想得到，他必須要比「無明不覺生三細」的速度還要快，他才能看得清楚，才能夠發現它，觀察它，了解它。如果跟它的速度是相同的，他能發現，他沒有辦法了解。如果是八地菩薩才發現，九地、十地、十一地就清楚、就明白了；再往上提升一級，這是講定功，一層比一層深，到如來果地究竟圓滿，到底是一回什麼事情，真的清楚、真的明白了。法界無障礙，理事無礙，事事無礙，你在這個裡面得大自在。隨類化現，隨機演法，像佛在此地示現神通，演法，表演。一切示現、演說沒有別的，無非是覺悟眾生而已，世間人所講的「學不厭，教不倦」，如來境界才達到究竟圓滿。這一句話意味深長，會說的人很多，他能夠體會到什麼樣的境界，說老實話很有限。同樣是這一句話，十信位菩薩的體會跟十住就不相同，十信體會得淺，十住體會得深，十住跟十行又不同，又何況等覺妙覺。示現金色世界也是表法，也是在表演。
我們再看下面文，「明法身白凈無染，頓彰本智，號不動智佛」。法身，法身就是虛空法界剎土眾生，本智就是根本智，佛在此地這是教學的藝術，這是善巧方便，稱他作不動智佛。代表的是法身理體，代表的是自性本寂，本來是清凈寂滅，從來沒有動蕩過，絲毫也沒有動蕩過。在哪裡？遍法界虛空界，不動智。在我們這個身相，六根，六根它是起作用，要知道它的體。這個東西也很難比喻。現在科技相當發達，我在日本、在中國，看到這個手機電話，很小，螢光幕上能現相。你打電話給對方，對方人的相在你的手機螢光幕上，現在進步到這種程度。我們可以用這個做個例子，這個手機並沒有用電線在哪裡插電源，無線電的，拿來比喻我們不動智，我們的根本智，就像這些電波一樣，遍虛空法界。這個手機像我們身體一樣，我們的六根在接收，眼根就像它的螢光幕一樣，我收到了，這個境界相清清楚楚，耳根接收的是聲音，無處不在，無時不在，這個身體是示現，是示現的工具。
「六根門頭放光動地」，那個能量從哪裡來的？原來是遍法界虛空界，都是！它是能現能變，虛空法界剎土眾生是所現、是所變，能所是一不是二。就能現能變的稱之為法界，稱之為法身，所以「法身白凈無染」，它沒有相。所以它這個裡頭沒有妄想分別執著，妄想分別執著是識那邊的事情，前面跟諸位說得很多，是迷妄那邊的事情。迷了之後，迷了本性，在這裡說迷了法身，誤會把這個工具當作身，這才產生妄識。識是虛妄的，不是真實的，剎那生滅的，不是像根本智，根本智不生不滅；不是像法身，法身不生不滅，識心是生滅的。
你們看《百法》，相宗的《百法明門論》，把八識五十一心所列在有為法的最前面。有為法就是有生有滅。法身是什麼？根本智是什麼？《百法》最後一條，真如無為。真如無為就是我們此地講的不動智佛、根本智，「法身白凈無染」，這是法身菩薩所證的。無為法有六個，其他五個是相似無為，什麼人證的？阿羅漢，辟支佛，十法界裡面的佛菩薩，他們證的是相似無為，不是真如無為。真如無為最後一個，法身菩薩！六道凡夫都在前面九十四個有為法裡面團團轉。有為法是生滅法，完全是假的，沒有一樣是真的。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一六卷）
諸位同學，請繼續看李長者的開示。前面我們講到「明法身白凈無染，頓彰本智，號不動智佛」。這個本智就是根本智，今天我們接著下面念。
「頓彰文殊師利，是自心妙擇之慧」，我們先說這一句。「文殊師利」這是梵語音譯，在中國一般的翻譯把它翻作妙德；「師利」：有首、有勝、有自在、有吉祥、有德，有這麼多意思。所以我們常常在經上看到，把它翻成妙德、妙吉祥，這是中文意思的翻譯，「文殊」翻作妙，「師利」翻作吉祥、翻作德。它代表什麼？它代表是自心，我們要是把它省略一點稱，妙慧，不是從外頭來的。自心妙慧就是本智起用，根本智起作用就叫做妙慧，這個就是吉祥，妙吉祥。諸位想想看，我們平常生活在這個世間，是依真實智慧，本智是真實，真實智慧，依真實智慧處事待人接物，哪有不吉祥的道理！
這吉祥不是從外頭來的，可以說是自性本來具足的。它的形象，吉祥的形象是美好到究竟圓滿，這裡面沒有一絲毫的缺陷，才叫吉祥，如果有絲毫缺陷，就不叫吉祥。缺陷從哪裡來的？缺陷從迷、從不覺來的。凡夫、權教、二乘（二乘是指聲聞緣覺）雖然吉祥，不圓滿，為什麼？根本智沒有現前，意識當家作主。意識如果長時間接受聖賢教誨的熏陶，這個意識接近本智，所以這入相似位；就是觀行位，意識已經隨順性德了，所以無不吉祥。如果沒有接受聖賢教誨，這個事情就很麻煩，完全隨順煩惱習氣。換句話說，所造一切業，業果不吉祥。行業不善，果報也不善，這個道理我們總得要曉得、要明了。
根本智起作用，一切時、一切處，起心動念、言語造作，都與根本智相應，都與性德相應，這叫妙擇之慧。我們凡夫讀一乘經教很不容易理解，我們的選擇，真的一樣一樣比較哪個好。菩薩要不要比較？要不要一樣一樣去認真去比較？不需要。果然一樣一樣比較，你們諸位想想，他是不是還有分別執著？有分別執著就不妙，有分別執著就不吉祥。然後你才曉得這個地方自心妙擇是自然的，絕對不夾雜妄想分別執著在裡頭，所以他的妙擇我們沒有辦法想像。說實在的話，這在大乘經讀這麼多了，我們應當要曉得《楞嚴經》上佛說的，「若能轉物，則同如來」。轉物是真正自心妙擇，無論什麼境界到他面前，都是一真，都是不二，這叫自心妙擇，這是真實智慧。
修行在哪裡修？最重要的根本智要現前，就是不動智佛。不動智佛現前之後，什麼叫不動智佛？就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，那就是自己自心不動智佛。你悟道之後，你真正覺悟道，悟道之後，然後你要修行，悟後起修，在哪裡修？歷事練心。善財童子在文殊菩薩那個地方，明白了，覺悟了，自己有自心不動智佛，文殊菩薩這叫他去參學。參學就是接觸九法界一切眾生的依正莊嚴，你不接觸不行。接觸在裡頭練心，練什麼？就是練「不取於相，如如不動」，五十三參就是練這個功。無論什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，內不起心動念，外不著相。內不起心動念就是你不動智佛當家作主，外不取於相的時候，把外面境界統統轉變成一真法界，這是何等的功夫，這叫修行，這是真修。
哪裡是道場？無處不是道場。山林、樹下是道場，熱鬧的都會也是道場，歌舞場合也是道場，妖魔鬼怪還是道場，沒有一處不是道場。統統要經歷，看看你是不是真的不動心了，真的不著相了，真功夫，這不是假的。方東美先生早年教導我的時候，對《華嚴》這種歷事練心的修行方法，佩服到極處，他說這才叫真智慧。就跟今天科學一樣，要通過檢驗，通過實驗，所以這佛法了不起，佛法智慧不是關著門在家裡做的，它是通過實驗的。什麼境界都沒有妨礙，得大自在。
初學人煩惱習氣深重，達不到這個境界，所以佛菩薩祖師大德要給他們選擇環境，這是佛經常講的阿蘭若。「阿蘭若」是梵語音譯，意思是沒有吵鬧的地方，就是很安靜。阿翻作無，蘭若是熱鬧、吵雜。沒有熱鬧，沒有吵雜，這個地方很清凈，梵語稱阿蘭若。那是教初學的。修學，凡夫修學必定要有次第，沒有次第不能成就，阿蘭若裡面成就根本智。根本智得到之後，這個寂靜地方要舍掉，你要歷事練心。如果你要不捨棄的話，那你就是小乘。小乘怎麼樣？禁不起考驗，一入都會、一入熱鬧場所，聲色貨利，他就受不了，禁不起考驗。菩薩不然，菩薩有大智慧，菩薩眼睛當中，十法界依正莊嚴，前面講的都是清凈寂滅相。「眾緣無性，萬法自寂」，這是法身菩薩。經過五十三參，一切順逆善惡之緣磨鍊出來了，他真的如如不動，和光同塵，得大自在。這是「自心妙擇之慧」。
所以這個自心妙擇之慧，我們在《華嚴經》上看到的，非常具體的就是五十三參，五十三參是真正自心妙擇之慧。自心妙擇之慧的樣子是什麼？就是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，我們換句話大家就好懂，「外不著相，內不動心」，這就好懂。外不著相，內不動心，你們想想看是不是天下太平？是不是萬法自寂？我們今天麻煩在哪裡？外著相，內動心，很糟糕！但是這個不能怪，這初學！
在理論上講，修行要入佛境界，入華嚴境界，理論上講是一念之差，但實際上講沒那麼簡單。你的煩惱習氣你沒有辦法頓斷，理論上是可以頓斷，事上你斷不了。我們看到歷史上確實有頓斷的，在中國惠能大師就是一個非常好的例子，頓斷的，頓悟，頓修，頓證，頓教法門。這樣的人現在我們明白不是普通人，兩種人，一種是什麼？是佛菩薩來示現的，倒駕慈航來示現的，那還有什麼話說，他來表演的。第二種，過去生中善根非常深厚的，他不是一生修的，不知道修了多少生，這一生當中他到這個世間來投胎，投胎當然有隔陰之迷，但是他一遇到緣，一遇到善知識，他能頓悟，善根深厚，我們佛門裡面講的上上根人。《六祖壇經》裡面常講的，他接引的上上根人。上上根人肯定過去生中善根非常深厚，沒有那種深厚善根不可能。有深厚的善根還要緣，沒有緣不行，那個善根是因，你要遇到真善知識，遇到好的學習環境，遇到好的同參道友，你能成就。你要是遇不到，難！遇不到，將來以後熟透了，變成辟支佛，從辟支佛還要回小向大，菩提道還相當遙遠。
《華嚴》五十三參，文殊菩薩教善財，那些教訓非常寶貴。教導善財怎樣親近善知識，怎樣隨順善知識，怎樣接受善知識教誨，成就自己智慧、德行、學問。那種事師的心態，就是你這一生修學成就與否的關鍵所在，我們不能不注意。這個經文在後面，可是前幾年我們在香港，我每個月去講五天，選的經就是《四十華嚴》五十三參，不是全講是節錄，講每一參最精彩的小段的經文。這些地方都選講過。所以這個地方自心妙擇之慧意思很深很廣，確確實實如經論所說「佛法無人說，雖智莫能解」。我們一般人體會不到，你讀這一句你不得受用。你真正懂得了，明白了，體會到了，得受用。受用在哪裡？受用在生活當中，在工作之中，在處事待人接物；換句話說，你能轉境界。這個作用就在此地，你不會被境界所轉，你能轉境界，自心妙擇之慧就是轉境界。《楞嚴》上講的，你能轉境界，你跟如來沒有兩樣。
底下說，「餘九個世界」，這在我們前面一大段經文上看到的，九個世界，有九個智佛，有九位上首菩薩，「是隨自心信解修行位上，進修增勝法身智身，隨行異名故」。全是表法，佛現神通，你看神通裡面顯示，我們不說含藏，顯示教學的義趣，我們可以加兩個字進去，顯示「甚深」教學義趣。會的人他真的就會了，不會的人他不會。九個世界，九個佛，九個上首菩薩，是不是真有？真有，你不能說他沒有，真有，有是幻有，你才會認識真相。從哪裡來的？自心變現的，「唯心所現，唯識所變」，是自己性識所變的。我們今天念佛求生西方極樂世界，你也要懂這個道理，了解事實真相。
西方世界阿彌陀佛真相是什麼？自性彌陀，唯心凈土。世出世法、一真法界、十法界依正莊嚴，總不離自性，「萬法唯心」，唯心所現。法相唯識家講「萬法唯識」，那是講十法界依正莊嚴唯識所變，他沒講錯。由此可知，你真正是明白、覺悟了，遍法界虛空界是一個自己。能變的清凈法身，能變是清凈的，所變哪有不凈的道理！我們看到染污不凈，為什麼會有這個現象？這個現象很簡單，是你心裏面真的叫無端生起無明妄想分別執著，把外面真相扭曲了，不善這麼來的。覺悟的人眼睛裡面如如不動，依舊是金色世界。
諸位要知道，金色世界遍法界虛空界，我們這個世間也是。他眼睛裡面看金色世界，我們眼睛裡面看五濁惡世，所以現在我們用日本科學家江本勝博士研究水結晶來解釋，大家好懂，這有科學證明。就好象這杯水，我心地純凈純善，我看這杯水顯微鏡底下看的結晶美極了。我看完之後，你來看，你心裏面充滿怨天尤人，充滿一切不善，你去看，顯微鏡底下看這個水的結晶，支離破碎，樣子很難看，同樣是一杯水。這你就明白了。所以法身菩薩看十法界依正莊嚴，金色世界，看一切眾生各個都是不動智佛。
佛眼看一切眾生都是佛，菩薩眼看一切眾生都是菩薩，善人看一切人都是善人，惡人看佛菩薩也是惡人，這是什麼？境隨心轉，這是一切法從心想生。你要是真正通達這個道理，了解事實真相，你不會怨天尤人了，你修行功夫會得力，你的進步會很快速，為什麼？你了解事實真相，你慢慢學會轉境界了，道理在此地。這個理很深，事非常非常複雜，但是不管怎麼複雜，它有頭緒，它有條理，一點都不亂，遍法界虛空界。不懂得，不知道怎麼學法，也就是不知道怎麼修法，真的懂得明白了，自己曉得怎麼修法。
印光大師當年在世，一生教導學人不管是在家出家，第一部介紹給你《了凡四訓》。為什麼教你這個？這個東西你真的懂了，你就曉得命運從哪裡來的。人為什麼會有命運？命運從哪來的？命運怎麼改法？你就懂得改變命運的道理方法。環境，生活環境就是風水，如何能夠轉風水？不被風水所轉？你能轉風水，道理都是在斷惡修善，積德積福。這轉眼前，現在災消福來，你自己在這個世間做得了主，境界上做得了主。你不會被境界影響，你就能做得了主，你就能轉境界，能轉境界的就不是凡夫。所以印光大師用這個小冊子接引初機。
這道理事實真相搞清楚、搞明白了，這人心是定的。你看了凡先生跟雲谷大師在禪堂裡面坐三天三夜，不起一個妄念。雲谷禪師以為這功夫了不得，不是普通人，這一問才曉得他沒有功夫，他為什麼不起妄念？因為他知道一生命運是定的，起妄念也沒用處，不如算了，不起妄念。所以雲谷禪師笑他是凡夫。也難得！一般人一天到晚妄念紛飛，真可憐！所以我稱了凡先生在沒有遇到雲谷之前，我叫他做標準凡夫。我們這個凡夫不夠標準，他是標準凡夫，一生隨業流轉，一點都沒轉變，也沒有變壞，也沒有變好。雲谷禪師給他開導之後，他才恍然大悟，才曉得命運是怎麼回事情，自己造的；自己造的自己可以改。
我們現在再往上推進一步，我們現在曉得，一切眾生各個都有不動智佛。長者在這裡用的字好，「頓彰本智」，彰是彰顯，我們不要辜負長者，我們要頓悟，這才對得起他。佛在經上頓彰，頓彰我們不懂，我們看不出來。長者給我們做導遊，為我們說破，點醒我們，我們自己、一切眾生各個都有本智，人人都有一個不動智佛。這不動智佛就是六根根性，見聞覺知，不夾雜妄想分別執著，這是不動智佛，六根根性！所以世尊在楞嚴會上講「六根門頭放光動地」，就講這個。
凡夫迷失了，怎麼迷失？夾雜著妄想分別執著。這一夾雜，妄想分別執著當了家，做了主，不動智佛跟著起作用，不做主了。雖然不做主，我們要曉得它是真的，它是隨緣不變，永遠不變，它無自性，所以能遍隨一切緣。十法界依正莊嚴是緣，它能隨緣，它不變，它決定不染著。所以長者在此地用四個字來形容它，「白凈無染」，永遠是白凈無染。縱然隨這個眾生造惡業，在阿鼻地獄它還是白凈無染。這是自己的清凈法身，這是自己的本來佛，連一個小螞蟻也有，一個小爬蟲也有；在植物裡面，這一片樹葉、一朵小花也有，也不例外，我們稱它作法性，法性跟佛性是一個性，不是兩個性，因心成體。
九個世界，九個智佛，九個菩薩，他所表的，大師跟我們說出是「隨自心信解修行位上」。自心信解是修行的基礎，從初發心到如來地，不能懷疑，不能離開，你就會成就了。你要懷疑，你會退轉；你要離開，你會墮落。在這地方這一段經文告訴我們，信什麼？信自心本智。我們再說得明白一點，信自己六根根性是根本智，是不動智佛。信自心妙擇之慧就是文殊師利。什麼叫自心妙擇之慧？交光大師在《楞嚴正脈》裡面所說的「舍識用根」就是！眼見色，耳聞聲，六根接觸六塵境界，清清楚楚明明白白，決定不夾雜妄想分別執著，這就是文殊菩薩，這就是無所不知，定慧圓修、頓修，一修一切修。
所謂修行就是在生活當中落實你的信解而已，你的信解在日常生活當中，處事待人接物裡頭去歷練、去試驗。科學家講的實驗，也有人講檢驗，證明你所信所解完全正確，那就叫證果。「修行位上」，這個「位上」就是指這個大單元所講的五十一個位次，因位，最後一個是果位。因位是五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這因位，後面一個是妙覺，那是果位，這是講修行位上。「進修增勝」，好比念書，五十一年級念滿畢業就成佛了，就入妙覺位。「增勝」是步步高升，年年升級，你的境界不斷向上提升。你的法身、你的智身，隨著你的地位上升不同，名字常常在變。這個不難懂，就像我們這人生過程當中，我們從小念書。小時候念幼稚園，幼稚園的學生，幼兒園的學生，幼稚園畢業升到小學了，人家看到小學生。小學畢業升到中學，人家也很尊重你，你現在中學生。中學畢業升到大學，你是大學生；你念到研究所，你是碩士生，博士生。我們世法不也是如此嗎？
佛法也不例外，佛法不離世間法，佛法不壞世間法，經上我們讀過，「佛法在世間，不壞世間相」。所以在佛法裡頭說得更詳細，你在某一個等級，你的名稱換一個。十信位裡面，東方是初信，初信位的菩薩，世界是金色世界，初信位的菩薩不動智佛，初信位的德用文殊師利。到二信位，世界叫妙色，這個妙色就好象我們教室一樣，初信位的教室金色，二信位的教室妙色，二信位的佛叫無礙智，二信位這個修學的德用，覺首。真的，它比我們世間教學說得微細。實在講，經典太好了，太完美了。很可惜我們這個世間主持教育的沒有好好的來看看，來學習學習。這個世界我們把它比喻作教室，每一個階段，教室裡面的設施不一樣。我們現在講教具，他所需用的教具，需要學習參考的資料不相同，程度不一樣，在這裡用世界代表。九個智佛都是表法的，菩薩哪一樣不是表法？現在時間到了，這個表法的意思我們下面再說說。
諸位同學，上一節我們講到十方世界佛菩薩表法的意思。這是我們一定要把它認識清楚，否則的話，對我們的學習就產生障礙。東方最重要，它是基礎，所以不動智佛是我們六根的根性，真心本性，能現能變。文殊師利菩薩是根本智本具的德用、妙慧。妙擇之慧這個意思前面跟諸位說得很清楚，無論是什麼樣的境緣，到他這個地方都變成金色世界。所變是金色世界，能變的是妙慧，這個意思非常重要。
下面九個智佛，九個智佛都是不動智佛在每個階段他起的作用，給他建立個名號，但是一切作用都不離根本智。九個菩薩的名號是從根本智起後得智，無所不知的作用，這些作用都離不開妙吉祥，都離不開文殊師利。所以一切根本智不離不動智佛，一切後得智、權智都不離文殊師利，一切的世界都不離金色世界，我們懂這個意思，這五十一位進修就有趣味了，我們的學習活活潑潑。所以在這個進修過程當中，法身智身，修學的環境，隨著你的修行換個名字，這個表法意思要懂。我們再看下面的長者的開示。
「從斯自心本不動智佛自覺之上，見道入位」。這個入位，位是十住，十住才有位，十信沒有位。這個位就好象我們今天在學校讀書一樣，學位，初住以上這才有學位，十信菩薩沒有學位。像我們念的小學、中學沒有學位，念大學就有學位，大學畢業，學士。你看看前面這十信，十方來的這些佛菩薩表這個，是自心不動智佛自覺之上。所以在經文裡面南方菩薩是覺首，這地方講的「自覺之上」，就是從覺首菩薩開始，一直到上方賢首，見道入位了。
入位之後那就是「起十住，十行，十迴向，十地，十一地」，十一地是等覺，加行進修。由此可知，十信位是你真正修行的預備功夫，入位那才叫真修。這個佛家常常講，修行要經歷三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是從見道入位那一天算起，像我們現在都不算。也就是說，從十住初住菩薩算起，你哪一天證得初住，從這一天開始算起，第一個阿僧祇劫，你可以修滿三十個位次；十住、十行、十迴向，這三十個位次一個阿僧祇劫修滿。第二個阿僧祇劫，那就登地，從初地到七地，所以愈往上愈難，初地到七地，七個位次又要一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫。第三個阿僧祇劫，十地裡面的八地、九地、十地三個位次，愈往上愈難修。三大阿僧祇劫是這個說法的。我們現在不包括在其中，我們證得初信位的菩薩也不行，也還是在準備、預備的。沒有證得初住，我們實在講是門外，大乘佛法預備班我們還沒有上，十信位是預備班；在中國有些大學裡頭稱為先修班，是準備進入大學一年級的。十信這十個位次是準備入住，這是修學的階段，不可以不知道。
下面所說的都是很要緊的話，「法身智身，大願，大慈，大悲，四攝，四無量，十波羅蜜，三十七助道分法」。這些是修學的科目，不能沒有，預備班科目在此地，一乘了義的法門，開了這麼多科目。法身，一切所依。法身是什麼？就是根本智，就是不動智佛。什麼是智身？文殊的妙慧是我們的智身。所以在預備班裡頭，十個智佛表法身，十個菩薩表智身。我們修行所依的科目這提出來了，第一個是「大願」，大願是菩提心，四弘誓願，四弘誓願就是菩提心。「佛道無上誓願成」，這一願是直心；「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，這兩願是深心；「眾生無邊誓願度」，這一願是大悲心。菩提心是大願，真正發四弘誓願，那就是發菩提心。
發了之後再問你，你是不是在這一生當中只有一個目標一個方向？你所追求的無上菩提，十法界十條路擺在面前，我所走的是佛法界，我所走的是成佛之道，你是不是這個？你果然走成佛之道，其他道你都要舍掉，六道、聲聞、緣覺、權教菩薩一定要舍掉，你這個道走得才穩當，你才能走得成功。既然真的要走這條道路，你要不要斷煩惱？你要不要學法門？你要不斷煩惱，不認真斷煩惱，不認真學法門，你的願是假的，不是真的；你那個願是嘴皮上的願，沒有結果的，空願。
你發願作佛，發願斷煩惱、學法門為的是什麼？為的是普度眾生，不為自己。為的是「眾生無邊誓願度」，像十方三世一切諸佛一樣，廣度眾生。願為先導，沒有願怎麼會有行？你看世間人，天天忙忙碌碌辛辛苦苦，什麼力量在推動他，叫他那麼認真努力拚命去干？跟諸位說，世間人那個勤奮的動力，兩個字「名利」，不是求名就是求利，名利在推動。佛菩薩名利看破了，他不要名也不要利，什麼力量推動他？菩提心、四弘誓願在推動他。所以不能沒有大願，沒有大願就沒有大成就；愈小有小成就，愈大有大成就，你的成就跟你的願力決定成正比。大願有了，大願真的發了，發了你要落實，佛家常說「慈悲為本，方便為門」，大慈大悲！示現大慈大悲的相，演說大慈大悲的教，教化眾生，大慈大悲必定落實在四攝、四無量心、十波羅蜜，非常具體。
「四攝」是佛菩薩教導我們，與一切眾生（這個一切是包括法界虛空界一切剎土眾生）交往的方法。四攝法用現在的話來說，就是我與一切眾生往來必須遵守的四個原則。這四個原則第一個就是「布施」，這個地方的布施跟十波羅蜜、六波羅蜜的布施意義不相同，這個布施是交際應酬，是人與人之間的往來，人與一切眾生的往來。我們今天講的請客送禮，這是屬於布施，小小的禮物，出之於真誠，禮物都非常適用。
我們跟一切畜生道，跟它們往來，最重要的禮物就是飲食，有些動物園開放的，動物吃的飼料你可以在附近買，你去喂它，這是四攝法裡頭的布施。有些動物園管制很嚴格，不能讓遊客隨便喂東西給它吃，那怎樣布施？你布施的食物或者布施的錢財，布施給動物園，讓動物園管理人員買飼料喂動物，他代你做，都是的。家庭廚房裡面小動物很多，古人說得好，「為鼠常留飯，憐蛾不點燈」。從前這個燈是油燈，飛蛾看到燈光它就來了，往往在這個燈里被燒死，現在這個電燈沒有關係了，而且現在一般窗戶都做紗窗，飛蛾飛不進來。為鼠常留飯，想到它，它要吃，要布施，常常要為別人想。
這兩天我聽到我們學院有些東西失竊，好象是我聽講是酒精，被小偷偷去了。我們應當在這些地方貼一個告示，他們要需要，問我們要，我們會贈送給他，這樣就好，我們會幫助他；偷竊是很不好的行為，你有需要的時候，你來找我們。貼一個告示告訴他，他以後看到了，他就不會再偷了。他需要的時候，他問我們常住要，我們會布施供養，這個好，我們對他們並不責備。他為什麼偷？逼不得已。我們知道眾生苦，我們自己節省一點，對他們就多幫助一點，希望這個社會能夠提高社會的道德觀念，提升人與人能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作。我們帶頭，全心全力幫助大家，這是四攝法落實。布施、愛語、利行、同事，我們所作所為，對這個地方、對這個社會決定有利益的，沒有利益的我們決定不做。
「四無量心」是幫助你拓開心量，慈悲喜舍，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量，把心量拓開。想到自己更要想到別人，想到這個世間許許多多苦難之人，於是我們的生活需求是應當要減少到最低的程度，吃得飽，穿得暖，夠了，全心全力求學辦道，隨順經論的教誨。經論教誨，我跟諸位說過很多，經論教誨就是性德的流露。佛菩薩是明心見性的人，心性我們跟佛菩薩沒有兩樣，無二無別，他心性裡頭流露出來的，就是我自己心性流露出來的。我現在煩惱習氣很重，障礙了性德，他煩惱習氣斷掉了，性德完全顯示出來，我跟他學就是隨順自己的性德，這個道理一定要懂。真搞明白了，所有一切疑惑就斷了，自自然然能夠歡歡喜喜依教奉行。
「十波羅蜜」前面講得很多，但是你一定要懂得這十波羅蜜是對治我們十種嚴重的煩惱，布施對治慳貪，持戒對治惡業，忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，你統統都要懂。由此可知，這十波羅蜜是性德，我們自性裡頭本來具有的，不是從外來的。我們現在因為有煩惱習氣障礙，這十種大德大能迷失了。現在佛教導我們，讓我們覺悟，我們遠離障礙，慳貪障礙布施，惡業障礙持戒。我們明白之後，我們修布施對治無始劫以來的慳貪煩惱，持戒對治無始劫以來的惡習氣、惡作。你懂得這個道理，你才會認真學習，這都是恢復我們性德的方法。
前面講的，這是主修的，三十七道品助修，非常重要，幫助你，幫助你的法身，幫助你的智身，幫助你的大願，幫助你慈悲、四攝、十波羅蜜。我在過去講三十七道品，這個三十七條分作七個科目，「四念處」幫助我們看破，「四正勤」幫助我們斷惡修善，「四如意足」幫助我們放下，這三條是助道法裡面的最初方便。如果我們說：很難看破，很難放下！你就用這十二法，這三科十二法，念處、正勤、四如意足，你真明白了，真懂得了，福慧雙修。
後面這一段非常重要，我們很感謝長者慈悲開導。「從初發心，根本法身本不動智體上，用資萬行」，這教我們怎麼用功，怎麼修行。真正發心，你就是初信位的菩薩，不要認為這個地位很低，你已經轉凡成聖了。十信是小聖，真的是聖人，為什麼？他雖然沒有出六道，決定不墮三途，這是圓教大乘十信菩薩，初信到六信沒有出六道輪迴，七信出六道輪迴了。因為第七信他斷煩惱的功夫跟小乘阿羅漢平等，阿羅漢脫離六道輪迴，住四聖法界。由此我們可以知道，七信、八信、九信、十信，十信位前面六個沒有出六道，後面四個出了六道，他在四聖法界。修成功了，像前面說見道入位了，他就住一真法界，就脫離十法界，我們稱他作小聖。
初信位的菩薩斷證功夫等於須陀洹，小乘的須陀洹，我們知道他證得位不退，就是再也不會退回來當凡夫，他不會退。往後慢慢向上提升，但是初信位的菩薩智慧超過須陀洹太多了，須陀洹不能跟他相比，只能說斷煩惱是一樣的，統統都是斷三界八十八品見惑，他的見解正確。初發心！修行所依，「根本法身不動智佛體上，用資萬行」。萬行是什麼？萬行是你的生活，你的工作，你處事待人接物；或者我們總的說一句，你六根接觸六塵境界。確確實實就像交光法師講的舍識用根，你的修學進展快速，為什麼？真會了。
念念不離根本法身，行行不離不動智佛。那就是說你在日常生活境緣當中，與六塵接觸，你能夠外不著相，內不動心，幹什麼？用功，就用這功夫。什麼境界絕不迴避，為什麼？都是好境界，順境好境界，逆境好境界，善緣好境界，惡緣還是好境界，都來資助我，用資萬行；都是來資助我，讓我在這裡頭覺悟，讓我在這裡頭練功。這個功夫就是外不著相、內不動心，練這個。生活方面清清楚楚、了了分明，跟一切眾生和睦相處，快快樂樂，示現這個相，教化一切眾生。
有些眾生在這個境界裡頭，逆境惡緣受不了，我表現給你看，我受得了，這就是教化，這就是大慈大悲，自行就是化他。自行跟化他是一不是二，不是分作兩樁事情，一樁事情。有人的時候，我們要做得很象樣子，教人。沒有人的時候，一樣要謹慎，不可以放逸，為什麼？沒有人，還有我們肉眼看不見的眾生，這個要懂！不是沒有人就可以懈怠，就可以隨便一點，不可以，有鬼神在。你要是懈怠放逸，你怎麼對得起鬼神？永遠是誠敬，謹慎，不放逸。
底下一節，「悲願參融，互為資熟」。悲是慈悲，願是你的弘願，就是四弘誓願，相互參融。悲幫助你的願，慈悲幫你的願，你的願力幫助慈悲，慈悲跟願力融成一體。「法身資行，使令無染」，法身是根本智，法身就是法性，就是真性，能現虛空法界之體，現在哲學裡面講的宇宙本體。在佛法裡面稱之為法身，稱之為法性，名稱很多，都是哲學上講的本體，能現能變。我們日常生活行為，起心動念，意的行為；言語，口的行為；身體動作，身的行為，三業行為都能夠與法性、法身相應，就不會有染污了。這個相應是自自然然，外不著相，內不動心，使令無染。如果不隨順法性，你就染污。
隨順法性是什麼樣子？十波羅蜜。隨順煩惱習氣，那就是慳貪、惡業、嫉妒、瞋恚、懈怠、散漫，這隨順煩惱。隨順法性，隨順法身，自自然然的是布施、供養、持戒、忍辱、精進，自然的，沒有一絲毫勉強在裡頭。不但沒有絲毫勉強，說老實話，沒有絲毫意思在裡頭，完全是一個自然的運作，春生，夏長，秋收，冬藏，自然的。所以法身資行就是隨順自然，離妄想分別執著決定沒有染污，也就是隨順諸法實相，隨順宇宙人生的真相，怎麼會有染著？宇宙人生真相是什麼？「當處出生，隨處滅盡」，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以，你可以很歡喜自在的受用，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，決定沒有妄想分別執著，這是諸佛如來一真法界的生活樣子。真正契入純凈純善，修學到這個境界，你想想看，他能不入位嗎？
沒有入位之前我們要懂得，我們學《華嚴》真的是非常幸運。雖然我們是業障深重的凡夫，我們一品煩惱也沒斷，難得有這個機會明白這些道理，了解事實真相，我們如果把心量擴大，我們來做，縱然不能入十住位，十信位沒有問題。要能入十信位，我們念佛往生凈土有把握。即使你入到初信，往生西方極樂世界就已經不在凡聖同居土了。在哪裡？方便有餘土。凡聖同居土那是連初信位都不到的，初信到十信都是方便有餘土；如果你要入位了，初住，初住往生西方極樂世界實報莊嚴土，不一樣！所以我們念佛人，《華嚴》對我們是大有幫助，《華嚴》真的幫助我們放下身心世界，幫助我們契入一乘。我們的主修是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生凈土，《大方廣佛華嚴》是我們的助道品，幫助我們提升品位。
「行資法身，使令純熟」，你看看這互相幫助，法身資行，行資法身，就像什麼？看破資助放下，放下資助看破，相輔相成，不斷向上提升，這裡頭樂趣無窮，法喜充滿。我們要自己慶幸這一生到這個世間來，遇到究竟圓滿的一乘大法，這個機緣要抓住，決定不能放過，在這一生決定有不思議的成就。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一七卷）
諸位同學，我們還看這一大段李長者的開示，請接著看。
「五位中，各各立十個佛果，十個菩薩，明隨位進修中，約自行所得處佛果菩薩行果立名」，我們看這一段。五位這是大位，說五位把十信也都包括在其中，我們現在正讀的這一段。十信一直到十地，每一個大位裡面都分十位，所以各各立十個佛果，十個菩薩。這是說明隨位進修中，就自己修行所得處立的這個名號，我們可以說這個名號是相應的。與果德相應的立的名號是佛名，與因行相應的這個名號是菩薩名。
由此可知，佛名、菩薩名實實在在它是我們修學指導的綱領。正如同我們這個世間，我們所遇到的本師釋迦牟尼佛，這個名號不是隨便立的，名號是什麼？佛哪有名號？佛菩薩都沒有名號。所有名號都是因此時此處，這些眾生進修中所必須遵循的原則，我們講是教學的綱領。此時此處的眾生缺少慈悲心，所以佛門裡頭常講「慈悲為本，方便為門」。為什麼不說真誠為本？為什麼不說清凈為本？為什麼不說般若為本？偏偏說慈悲？我們曉得名號是這個階段修學對治的大根大本。這個階段的眾生沒有慈悲心，所以佛就提倡慈悲，我們懂這個意思。
菩薩是我們修行的德目，地藏菩薩代表「孝親尊師」，古時候很重視。世尊的法運一萬二千年，現在才過三千年，但是在這一個世紀，倫理道德大幅度的衰退了。於是我們深深體會到，釋迦牟尼佛確實神通廣大，對於末法時期的眾生（這個時間長，一共有一萬年），他清楚得很。這個時代在演變，倫理道德沒有人維繫了，特別提出地藏菩薩來表法。而且在《地藏經》上明白的告訴我們，將來釋迦牟尼佛的法運滅了，這一萬兩千年之後滅了，彌勒菩薩還沒有出現，這當中時間很長，《彌勒下生經》裡頭告訴我們，五十六億七千萬年。這麼長的時間，這個世間沒有佛出世。
我們曉得沒有佛出世，就是沒有倫理道德了。人無不是隨順煩惱習氣，這個世界才真正是堪忍世界。「娑婆」是梵語，意思是堪忍，太苦了，你能忍受得了。現在這個堪忍，說老實話，在二十世紀初葉真的還不怎麼感覺到；但是這個世紀過去了，到二十世紀末，現在是二十一世紀初，我們深深感觸。在這個世間芸芸眾生，我們每天所接觸的，只要你細心留意觀察，我們幾乎沒有見到一個人身心安穩，沒見到一個。無論是富貴貧賤，在今天生活在這個世間，都沒有安全感，這在一個世紀以前很少有，沒有安全感！今天在這個社會上，沒有安全感是普遍有，真的在意識形態裡面，真的好象是世界末日快要到了，不知道怎麼辦，無所適從。這是什麼原因？為什麼從前沒有這種意識？這使我們想到聖賢教誨的重要，心行善惡重要。
我們接觸佛法之後，這樁事情了解認識更清楚、更透徹了，知道世尊名號這個意義非常非常的深刻。「釋迦」意思能仁，能夠仁慈博愛，這是講對他，對一切人、物，對一切眾生要發揮自己本性裡面的仁慈博愛。仁慈博愛是性德，我們失掉了仁慈博愛，那就是迷失了性德。「牟尼」是寂滅的意思，比清凈還要殊勝，寂滅必須要證得緣生無性，根本無性，寂滅才能現前。嚴格的講，寂滅的境界，明心見性的人才有，也就是說法身菩薩的境界。我們凡夫能得一點清凈心就不錯了，清凈心跟寂靜有少分的相應，寂靜我們做不到。寂靜是妄想分別執著統統都斷了，你才能現前，這是我們沒有法子做到的。所以，我們只希望在修學過程當中，心地愈清凈愈好。要想清凈，那你一定要懂得「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清凈心。
清凈跟慈悲這當中有沒有矛盾？在我們凡夫來講，肯定是有。慈悲，那你得要去幫助一切眾生，幫助一切眾生，瑣碎的事情可多了，你怎麼能清凈？但是真正覺悟的人、功夫得力的人沒有問題，大慈大悲，普度眾生，同時他又能夠外不著相，內不動心。這就是慈悲不礙寂靜，寂靜不礙慈悲，慈悲跟寂靜是一不是二，這是法身菩薩們的境界。我們怎麼學法？我們幫助一切眾生要學不著相。這個不著相從哪裡學起？我常常勉勵同學們，只要自己不落在名利裡頭，心就能得清凈。我們盡心儘力為一切眾生服務，遠離名聞利養，心就清凈了。
如果心裡頭沾上名聞利養，那你當然不清凈。沒有名聞利養，我們事情做得很成功，眾生有福；如果事情做得不成功，有障礙，眾生沒福，我自己沒有得失。做成功，我也沒有什麼得，做失敗了，我也沒有失，沒有得失。沒有得失，你心裡頭才清凈。做成功了歡喜，做不成功懊惱，那你就著了相，你被境界轉，你不是在轉境界。這一點初學人還能辦得到，所以我們在這裡用功夫。都在日常生活當中，歷事練心，決定不要有執著，不但是身外之物要看破、要放下，就連這個身體、這個臭皮囊你也要看破，也要放下，這個裡頭修清凈，有絲毫的染著就不清凈了。清凈跟寂滅那個距離還很遙遠很遙遠，但是什麼？它是一個方向，它是一條路，寂滅那是走到目的地，清凈是才開始、才起步。方向目標沒錯，要真修，要真放下。
所以，佛的名號無量無邊，菩薩的名號也是無量無邊。前天我帶了一套《萬佛名經》，是摺疊本的，交給我們圖書館收藏。在這部經裡面佛專門介紹十方的佛名，一共講了一萬二千多個佛名，略微介紹一下。佛名是表性德，自性本具的德能，自性本具的德能無量無邊，佛的名號就無量無邊。菩薩表修德，修德，我們常講八萬四千法門，那就八萬四千菩薩名號。八萬四千是歸納，展開，「法門無量誓願學」，法門無量無邊，菩薩名號無量無邊。菩薩名號代表修德，地藏菩薩代表的是「孝養父母，奉事師長」。我們見到地藏菩薩的形像，聽到地藏菩薩的名號，提醒自己，我對父母有沒有盡孝？我對於老師的教誨有沒有依教奉行？
形像跟名號時時刻刻不斷的提醒你，為什麼？這個世間的眾生，此時此處這個階段，眾生健忘，很容易懈怠懶散，沒有人提起，忘掉了；如果天天有人跟你講，提起來，你又嫌他煩，又嫌他討厭、嘮叨。世尊教學的善巧，用菩薩名號，用佛名號，用佛菩薩形像。供養佛菩薩形像什麼意思，這就懂了。佛門裡面供養佛菩薩形像，乃至於供養天神的形像，不迷信，無一不是表法。換句話說，無一不是時時刻刻提醒我們。觀音菩薩提醒我們要大慈大悲，就是把地藏菩薩的孝敬升級。地藏菩薩我們從什麼地方修起？「孝」從父母，「敬」從老師，這一擴大，把孝敬父母孝敬一切眾生，這個多麼偉大。
佛在《菩薩戒經》裡面教導我們「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛要我們作如是觀。這是什麼？人生觀，大乘佛法的人生觀，跟世間不一樣。一切眾生，我們今天不講法界虛空界，我們就講這個地球，地球上所有一切眾生跟我有這樣密切的關係，我還能殺他嗎？我還能害他嗎？我還能欺騙他嗎？不可能，自自然然沒有任何條件。佛家講的慈悲，「無緣大慈」，無緣就是沒有條件，「同體大悲」，他跟我是一體。儒家沒有講得這麼親切，但是也把一切眾生看作五倫之一，儒家常講「四海之內皆兄弟也」，那個時候講四海之內就是講天下，就是講世界，今天講的整個地球，地球上所有一切的人皆兄弟也。儒教的心胸也很了不起。
人與人的關係，「朋友」是一倫，「海內存知己，天涯若比鄰」，知己是朋友。我們居住的地方，四周的鄰居，朋友！我們要常常往來，常常關懷，互助合作。這種互相尊敬，互相敬愛，互助合作，從哪裡做起？鄰居、街坊。我們住在這條街上的，我鄰居的鄰居，鄰居是好朋友，鄰居的鄰居，他的好朋友也是我的好朋友；再鄰居鄰居，擴大到全世界了。沒有一個不是好朋友，沒有一個不值得尊敬，沒有一個不關懷、不愛護。互助合作，互通有無，這樣的社會是諸佛菩薩的社會。
不願意和一切人往來的，不能到極樂世界去。為什麼？到極樂世界，你要曉得極樂世界那個世界很大，人口很多，多到沒有辦法計算。我們這個世界人口現在還不到七十億，將近七十億，不多！極樂世界那是從法界，遍法界十方一切剎土裡面去往生的，移民到極樂世界去，人數太多太多了。遍法界虛空界一切剎土眾生，跟我們關係密切，就是儒家所講的「皆兄弟也」、「皆朋友也」，這五倫裡頭兩倫。佛法裡面講的「皆是過去父母，未來諸佛」，父母，孝道之所系；諸佛，師道之所系。我們不能不懂。
在中國，中國確實傳來的是大乘法，以四大菩薩為代表，「觀音」代表無緣大慈同體大悲；「文殊」代表智慧，代表理智，不是感情用事，感情是靠不住的。為什麼？它不是真的，它從妄識裡面生的，它或有或無。世間人這個愛心，又常常變化無常，愛會變成恨，恨也會變成愛；換句話說，它不穩定。慈悲就是愛心，慈悲是從文殊（我們在此地念的就懂了）妙慧裡面生出來的，妙慧不會變。
如果我們用世間的話，用一般宗教裡面的話，宗教裡面常講的「神愛世人」、「上帝愛世人」。我們套這個話來說，佛愛世人，菩薩愛世人，這個愛是永恆不變的。你就是叛逆佛菩薩，佛菩薩對你那個愛一絲毫沒有打折扣；你毀謗佛菩薩，破壞佛菩薩，甚至於用極惡的心，我要消滅佛菩薩，佛菩薩對你那個愛心沒有變。為什麼沒變？佛菩薩清楚明了，你那個是煩惱習氣在起現行，在造惡業，於佛菩薩有沒有絲毫的損害？跟諸位說，沒有。佛菩薩永遠如如不動，他沒有生滅，他沒有來去，他不常不斷、不一不異。
所以一切九界六道的眾生，要想對佛菩薩加毫分的傷害，不可得。如果你念過《金剛經》你就懂得了，佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，你怎麼樣傷害他？傷這身，身是化身，身根本了不可得，「凡所有相，皆是虛妄」，他有智慧，高度的智慧。所以眾生那些煩惱習氣加諸佛菩薩，佛菩薩笑笑，就像看兩、三歲的小孩一樣，不會跟你當真的，他的愛心永遠不斷。
所以，我們要修文殊的妙慧，千萬不要忘記我們在這地方讀到的，我們的立足處不動智佛，六根根性。要學，學不像還是要學，不能說學不像我就不學了，那你就錯了。好好的學，認真努力的學，學看破，學放下，學用根不用識。在這個裡頭你一定要知道，根跟識決定同時起作用，它兩個決定分不開。怎麼樣舍識用根？舍識用根這句話，你要懂得它的意思，不是說識真的舍掉了。識舍掉了，根也沒有了，因為真妄一體，你怎麼能舍？這個舍裡頭就是賓主要分清楚，哪個是主，哪個是賓。這個搞清楚之後，你就曉得，你就會了，舍識用根你就會了。真的，我的根性做主，八識五十一心所替我辦事的；辦事的要，不能不要，不要，沒人辦事。它是辦事的，它不能當家做主，當家做主是根中之性，這個樣子一轉過來的時候，你就是佛菩薩，你就得大自在，真解脫了。
下面長者這幾句話講得很好，「非他佛號，非他菩薩，而立其名」。所以諸佛菩薩名號，說實在話就是自己自性的德號，本性的德號是佛，修學的德號是菩薩，全歸自性。真的，離開自性無有一法可得。釋迦牟尼佛是我自性裡頭的仁慈博愛，是我自性裡面本來的寂靜，不是從外頭得來的。地藏、觀音、文殊、普賢是我修德當中的名號，一修一切修，怎麼說？我孝親，孝養父母，孝親裡頭有沒有敬？有沒有敬事？當然有敬，這還是地藏菩薩表的。有沒有真誠不變的愛心？真誠不變愛心觀音代表的；敬愛裡面充滿了智慧，文殊代表的；落實在日常生活當中點點滴滴，普賢菩薩代表的。在一切法當中，隨拈一法都是圓滿的，所以《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二。
我們初學，初學如果沒有具體的學習科目，我們很不容易體會，無從下手。所以佛教導我們，初學從哪裡做起？十善、三皈、五戒，這裡面也是隨便舉一個科目，圓滿包括其他一切科目，它是圓滿的。像阿彌陀佛四十八願，大家都念得很熟，每一願一定圓滿包括其他的四十七願，願願如此，少了一願你這一願不圓滿，有虧欠；「十善業道」，每一條裡頭一定具足其餘的九條，一條不能缺；「六波羅蜜」裡頭也是的，每一條一定具足其他的五條，才能稱為波羅蜜，少了一條就不能稱波羅蜜。波羅蜜是印度話，翻成中國的意思是圓滿，布施圓滿，布施裡頭有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，這個布施是圓滿的，少一條不能稱圓滿。
我們講菩提心，這更明顯了，菩提心怎麼能稱三心？心只有一個，怎麼會分成三個？這我們曉得，說三心是說它的體、用，菩提心的體，菩提心作用；作用裡面又分兩類，一類是自受用，一類是他受用，所以一而三，三而一。我們現在把它說成五個，「真誠心」是體，「清凈、平等、正覺」自受用，「慈悲」他受用。《起信論》裡面只講三個：直心、深心，大悲心。深心很不好懂，所以我們把「深心」說三個，「清凈、平等、正覺」，深心，自受用。你在起作用的時候，你對他，對他慈悲，慈悲裡頭有沒有真誠？有沒有清凈？有沒有平等？有沒有正覺？當然有！任何一條都要圓滿具足其他的四條，這個道理要懂。所以沒有一法不歸自性，宇宙之間一切、一一法都從自性流出來，最後還歸自性。這個你真的覺悟了，真的明了了，離開自性，無有一法可得。現在時間到了。
諸位同學，請接著看長者的開示下文：
「隨智佛果，隨其行果，五位之上，因果各有五十，共為一百，通本五位，有五個因果，共為一百一十城之法門故」。善財童子參學經歷了一百一十個城。諸位曉得一百一十個城什麼意思？這裡就點出來了，全是表法。長者這兩句話我們要記住，隨智是佛果，隨其行果，前面一句隨順根本智，隨順自性性德名號稱佛。隨著你的修行，不同的果位，不同的法門，立的號叫菩薩。所以菩薩表修德，佛表果德，差別在這裡。但是你要曉得，性修不二，修德圓滿就是佛果。觀世音稱菩薩，觀世音也稱佛，你懂得這個道理了，將來在經教裡面你就明了了。而且你要曉得，這裡頭確確實實一絲毫迷信都沒有。
所以有人說這佛教，佛菩薩太多了，多神教，那是對於佛法不了解產生的誤會。如果真的搞明白了，你才曉得他教學的藝術，真的是極高明的藝術教學，你會佩服得五體投地。可以不要說一句話，把這個意思完全都表達清楚。我們在這個大經裡面，你看看諸菩薩提出的問題，沒有說出來，心裡頭有這些問題，佛知道。佛怎麼答覆？示相答。神通示相，彼此都不要說話，這個教學多高明。我們人間自以為聰明，實在講，跟這個佛經一比還差很大的距離。
從性修這個地方，我們必須要肯定建立一個正確的觀念，這個對於我們的修學，關係非常大。這個正確觀念，「一切眾生皆有佛性」，我們有沒有這個觀念？不能說沒有，也不能說有。說沒有，說這句話你都點頭，好象是有，可是碰到事情來的時候，你又沒有了，馬上這個善惡就對立，就不能包容了。這是你正確的宇宙人生觀沒有建立。最重要的人事，古人常講「天時不如地利，地利不如人和」，最重要的是人和。
今天世界所以動亂不安，災難頻繁，什麼原因？人不和。諺語大家都知道，諺語常講「家和萬事興」。你一個公司行號，一個小的團體，上下和睦，哪有不興旺的道理！你這個國家上下和，朝野和，哪有不強盛興旺之理！這個地球上一切國家、一切族群、一切宗教都要能和睦相處，這個地球就是天堂，就是極樂世界，這一點都不假。不和就是三途，就是地獄；和睦就是天堂，就是華藏，就是極樂。
「和」從哪裡做起？從我自己本身做起，從我這個觀念上做起。所以要肯定一切眾生皆有佛性，肯定人性本善。儒家講的「人之初，性本善」，肯定人性本善。他為什麼會變成不善？不善，他沒有教，他沒有學。《三字經》上講得很清楚，「性相近，習相遠」，本性相近都一樣的，本性本善，本性在佛法里講本寂，清凈寂滅相，本寂、本善，這相近。習性就把我們拉遠了，習性是什麼？習慣，後天的，不是本性。本性是真的，習性是假的；本性是不生不滅，習性是無常的，千變萬化。會變的就不是真的，不變是真的，本性不生不滅，習性有生有滅。習性是妄想、妄念，有生有滅，我們要認識清楚。認定本性本善，你就能夠跟遍法界一切眾生和睦相處，對立就不存在了。
我們學佛要不能把這些界限消除，怎麼能成正果？我說得再明顯一點，怎麼能斷煩惱？煩惱是什麼？妄想、執著，你怎麼能斷。你把一切人分別為善人惡人，好人壞人，你又很執著，自己造成對立了。這一對立，這個世間紛爭，惡業、惡行、惡果永遠不能解決。今天全世界許許多多志士仁人，都在想、都在討論「如何消弭衝突促進和平」，消弭衝突促進和平，可不能跟眾生對立，對立永遠不能消除衝突，永遠達不到和平。所以一定要學佛菩薩，佛菩薩「不念舊惡，不憎惡人」，這講得非常粗淺，對我們說的。
我們這個經文也常常念，但是為什麼境界現前，你就把它忘掉了？善惡要清楚、要明了，如果善惡不分，不明了，你是個糊塗人，你迷惑顛倒，善惡都不分。菩薩怎麼？清清楚楚明明白白，心裡頭沒有執著，不但不執著，大慈悲心油然而生，要幫助他轉惡為善，要幫助他轉迷為悟。你看看這真正是了不起，不能捨棄；「這個惡人無惡不作，算了，我們不要跟他往來」，哪有這種菩薩？「佛氏門中，不舍一人」，你要能捨棄這個惡人的話，你就不是在學佛了，你不是真正佛弟子，佛弟子不會有這種態度。所以一定要曉得，你要把對立化解，我們常講化敵為友，化怨為親，這才是解決問題之道。今天這個世間迫切需要你，怎麼樣教這些苦難眾生消災免難？就靠這個。
今天中午，陳彩瓊居士從美國打個電話來告訴我，有一位法師也是講經的法師，也講得不錯，為大家尊敬讚歎，他希望把他們所講的錄相帶放在我們華藏頻道播放。我們這個頻道是二十四小時專用的。她沒有同意，打電話來問我。我說：我們今天有這麼一個頻道，二十四小時不中斷，這是開風氣。古人講「但開風氣不為師」，我們只是做一個樣子，希望聖賢的教誨能夠普及到全世界，讓全世界的人都有機會很容易接受到聖賢教育，這就能幫助大家轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。所以應當讓這些法師們統統都走這個路子，每一個人都有一個二十四小時播放的頻道，一個頻道太少了。如果今天我們講經，對全世界講經弘法的專用頻道能夠有幾百個，我相信這個世界不到一年人心覺悟了，人性回頭了，世間天災人禍就化解了。
不但是佛教，我希望每一個講經的法師不要建廟，花那麼多錢去建個廟不起作用，為什麼不把這個錢去建一個頻道？我還希望全世界所有宗教的傳教師，每個人都有他自己專用的頻道，二十四小時都在那裡播放。這個都是大慈大悲救苦救難，永遠沒有中斷在勸告社會大眾，這就對了。如果是這一個頻道擠滿了許許多多法師的東西在裡面，這叫夾雜。同學們在一塊修學，諸位都知道「一門深入，長時熏修」，他才有成功的希望。我們的煩惱習氣太重了，不是長時熏修，不起作用。特別是初學，初學，現在人不懂這個道理。
古時候講師承，佛法、世法沒有不重視師承的。師承是什麼？你是跟哪個人學的，跟一個老師。《華嚴經》就是給我們示現一個榜樣，善財童子示現做學生、修學的人。他老師是誰？文殊菩薩。文殊菩薩是他的師承，跟一個人學，不能同時跟兩個。跟兩個，兩個老師他有兩個說法，有兩個想法，你到底跟哪個？三個老師，我就講了，三岔路口，四個老師十字街頭，你怎麼學？所以中國自古以來，兩千多年，要算孔子私人辦學，以孔子來算是兩千五百多年，一脈相承，都是採取這個辦法。
在老師這個地方，他有標準，開悟了，以這個為標準。悟了之後，出師了，中國古時叫出師，現在叫畢業。沒有開悟不能出師，不能離開老師。開悟是你自己智慧開了，你有能力辨別邪正，辨別真妄，辨別是非，辨別善惡，辨別利害，你有這個能力了。有這個能力的時候，老師就肯定點頭，你畢業了，畢業出去參學。出去參學的時候，什麼樣的老師都可以親近，沒有限制；什麼東西都可以學，法門無量誓願學。善財童子五十三參，他在文殊菩薩這裡成就這個本事，文殊菩薩給他畢業了。好了，你出去吧！出去什麼人都是老師，什麼樣科目他都學，廣學多聞。
中國古時候，世出世間法做學問，他是用樹來做比喻，你看大樹，它的根本是一個，那是它的師承。到它長大了，枝葉花果遍布四方，活的。這西方人觀念跟中國人不一樣，西方人觀念一開頭就廣學多聞，學許許多多的科目，到最後專精一門，所以他用金字塔來做比喻。開始學，學得很多，到最後到塔尖，你曉得金字塔是死的，到那個頂點之後，沒有辦法再突破了。中國這是用樹來做比喻，他先是一門，到後來開花結果，活的！這是求學的一個理念，我們要多想想。
佛法跟一個老師的成就，是成就什麼？戒定慧三學。智慧開了之後才廣學多聞，智慧不開，你學得再多，你學的是什麼？是知見，不是智慧，那個麻煩就大了。儒佛這個真的是智慧，所以在一個老師成就的是根本智，外面參學到廣學多聞的時候，是成就後得智。從前方東美先生講，這是真實智慧，是經過歷事練心，經過現在講的科學方法的檢驗。
初學的同學各人根性不同，愛好不同，生活環境不同，所以佛開的科目八萬四千法門，法門平等的。「法門平等，無有高下」，大乘經上佛說的。每一個法門都好，但是你想成就，你一定是一門深入。這個絕對不是說我修凈土，你們大家統統修凈土，不是這個意思。你喜歡天台，一門深入，你喜歡法相也要一門深入。在一門當中智慧開了，在大乘佛法裡面這個開智慧的標準是明心見性。禪宗明心見性之後，可以出去參學，廣學多聞；教下大開圓解，這是成就，畢業了，你要廣學多聞，什麼限制都沒有了。凈土宗理一心不亂，你證得理一心不亂的時候，廣學多聞沒有限制。世出世間法統統都可以學，對於你只有好處，沒有壞處，成就你圓滿的後得智，我們要懂這個道理。
許多人問我，我怎麼學成的？我跟李老師一門深入。李老師教人，你同時想學兩部經，他不教你，一定是一部經，他真是大開方便之門，你一部經學會了，你可以學第二部經。那個學會的標準，他的標準很低，你上講台講一遍給他聽，他聽了點頭，覺得滿意了，你講得不錯，你可以到外面去講了，這算是你這一部經學會。學會總得到外面去講個幾遍，然後回來，你想學第二種，他同意讓你學。這一部經學會了，你在外面不能講個幾遍，講的遍數愈多愈好，我們同學當中，老師沒有規定，我們同學們在一起，有個默契就是十遍。我學會這部經的時候，我一定要講十遍，當然都在不同的地方。十遍講的時候，印象深刻了，兩遍、三遍不行。你要是放下，三個月不溫習，忘掉了，半年不溫習忘得乾乾淨淨。常常講！
講經的人，要講到什麼程度？大開圓解。經本展開，字字句句都有無量義，這個時候可以了。字字句句看不出無量義，不行。不論是參禪、學教、念佛，或者是持咒，你必須要曉得，你為什麼不開悟？為什麼不能大開圓解？為什麼不能得一心？這裡頭有障礙，我們講的業障。業障不外乎兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。而障礙根本的根本，我常常在講席當中勉勵同學，我說基本障礙十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字。
這十六個字你要不把它斷掉，你的障礙永遠存在，你參禪它障礙你明心見性，你學教它障礙你大開圓解，你念佛它障礙你一心不亂，你還有什麼法子？一定要知道這十六個字，無量劫來生生世世害我們害得好慘！過去生生世世都不能成就，被這十六個字害的，今天要想有一點成就，這個東西要斷掉。縱然你斷不掉，你一定要看得薄，你就會有進步。這十六個字果然一年比一年輕，一年比一年薄，經教上常講「煩惱輕，智慧長」。你為什麼不開智慧？你的煩惱太重，你的煩惱太多，把你自性本具的般若智慧障礙住了，就這麼回事情。
我們想斷煩惱，從哪裡斷起？十善、持戒。我也想修十善，也想持戒，總是不乾不淨。我們要找原因，把原因找到，把原因消除，這個障礙就沒有了。原因到底是什麼？這是俱生煩惱，不是學來的。我也是常常講的，我們對世出世法，這學佛的人有出世法，對世出世法，一切人、一切事、一切物總想控制，這念頭是根，煩惱的根，要放棄。對世出世間一切人事物總想佔有，那叫造業。控制的念頭是惑、是迷惑，佔有的念頭，造業，你有惑有業，後頭果報是苦，你怎麼會有成就？不可能有成就。
所以，你要想真正有成就，要咬緊牙根，把對一切人事物佔有這個念頭斷掉，控制這個念頭斷掉。只要把這兩個念頭斷掉，你修十善，你持戒，一點困難都沒有。今天你修十善修不成，五戒修不成，總是不乾不淨，原因在這裡。一定要把原因找出來，把它消除，這從根本修。起心動念不想自己，不想我這一個道場，不想我這一個地區，最低限度起心動念要想到整個世界。大乘教裡面，你們哪一個不熟悉的，各個人都知道，佛菩薩「心包太虛，量周沙界」。我們這個小心量怎麼能成就？心量要拓開，要能包容。上跟諸佛菩薩合成一體，下跟三途地獄眾生還是一體，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，我們這個菩提道上一帆風順。
許多同學學教，你為什麼有障礙？你沒有去研究障礙在哪裡，障礙都是在煩惱習氣。佛講得很清楚，只是我們自己太大意，疏忽了。佛講的煩惱障、所知障、惑障、業障、報障，講得真的是清楚，是明白。只是我們自己粗心大意，說得不好聽的麻木不仁，不懂得佛說法的真實義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，很有道理。
李長者《論》裡面所說的到這個地方是一個大段落，我們說這幾句話做這個段落的總結。下面是問答，問答非常精彩，確確實實能夠幫助我們破迷開悟。可是我們依舊沒有辦法破迷，沒有辦法開悟，就是一定是知道毛病發生在哪裡？發生在我們起心動念都想控制、都想佔有。實在講，這就是十二因緣裡面講的「愛、取、有」。經教裡面告訴我們，「愛、取、有」這三個字斷一個，你就超越六道輪迴了。「愛」是惑，「取」是業，「有」是報，就是三障：惑障、業障、報障，這三個斷一個，六道輪迴就超越了。
我們對這個世出世間法，為什麼會有「愛、取、有」？現在總算是明白了，不知道這個世間所有一切相是假的不是真的，我們把這個假相當作真的，所以起惑、造業、受報。佛在這大乘經教裡頭，把宇宙人生的真相告訴我們，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊二十二年講般若，般若是真實智慧。六百卷《大般若經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，《心經》，綱要當中的綱要。總結世尊二十二年講了些什麼？無非是跟我們說明一切法的真相，真相是「無所有，畢竟空，不可得」。
我讀《大般若》的時候，我總結就是這一句，十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這「一切法」包括我的身體，包括我的思想。思想是什麼？妄想。你要真正了解之後，你就放下了，為什麼？不可得！真的有可得，你要是生起控制佔有，那能講得通，情有可原，佛菩薩通情達理，他也會點頭。為什麼他不點頭他搖頭？你迷了，你不了解事實真相，事實真相不可得，所以你生起對一切法控制佔有念頭錯了。不但對世間法不可以，佛法都不可以，所以《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」。對佛法不能起佔有的念頭，不能起貪著的念頭，因為這個念頭是什麼？這個念頭是煩惱，這個念頭是習氣，這種念頭這叫煩惱根本的根本，你要不斷掉怎麼行。
真正想在這一生當中能有一點成就，我們不要說大成就，我都是把成就降到最低。大乘佛法裡頭，你能在這一生當中證得《華嚴經》上所講的初信位的菩薩，你就了不起；小乘教裡面，你證得須陀洹果（這不是我說的，經上講的），你就超凡入聖，三不退裡面你就得位不退。但是你要想真正在這一生當中得這麼一個成就，你不把煩惱習氣放下不行，它障礙你。
佛在經教里也常常教導我們，「十惡冤家」，哪一個不愛這個冤家？「十善厚友」，誰願意交這個厚友？不學佛的人我們不說，我們要注意是學佛的同學，尤其是出家的同學，你有沒有交十善厚友？這「十善業道」你真正能夠依教奉行，最厚道的朋友；反過來十惡是冤家，它害得你什麼都不能成就，不但是道業不能成就，世間法也害得你身敗名裂。你要說：我們不知道，不認識。沒錯，佛介紹給你，我們自己的確不認識，蒙佛的恩德，佛的慈悲，把十善十惡給我們介紹清楚了；那是好朋友，這是冤家。你自己要知道取捨，你不知道取捨，你不能怪佛菩薩不慈悲，佛菩薩沒教你，不能怨天尤人。我這些話都是跟著「隨智佛果，隨其行果」而來的，我們讀這一段文感慨很深；為什麼人家能成就，我們不能成就？
後面他總結的，「五位之上」，有五十個位次，五十個位次就有五十個因，五十個果，合起來一百個因果。所以因有五十，果有五十，共為一百；再加上本來的五位，五位是五個因五個果，共為一百一十，一百一十個因果。所以善財童子參訪，經歷一百一十個城圓滿了，表法的。「百城煙水」，這個掌故，從《華嚴經》上來的，善財童子五十三參經歷一百一十個城。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一八卷）
諸位同學，我們接著看李長者《論》裡面的問答：
「問曰：一切眾生，本有不動智，何故不自應真常凈，何故隨染？」這個問問得很好，這個在佛門裡面也是大問題，根本的問題，跟大乘教裡面有些地方也提出問題，一切眾生既然本來是佛，為什麼會變成眾生？這個意思一樣的。真如本性本來是真常，為什麼會起無明？無明什麼原因起的？幾時起的？這都是大問題，這是根本問題。在楞嚴會上，富樓那尊者就問過，世尊也有很精彩的答覆。這個地方這一問，確實跟楞嚴會上富樓那所問的，可以合起來看，但是這個地方講的比經上講得更清楚、更明白。佛說法確實簡要詳明，我們中下根性的人聽不懂，長者這個開示對中下根性的人很契機，讓他老人家來給我們解釋。
問的意思，說一切眾生本有不動智。這是真的，一點也不假，人人都有，真如本性；不動智就是真如，就是本性。本性裡面本來具足圓滿的智慧，圓滿的德相，它是真的，不生不滅，不來不去，它為什麼還會迷？「何故不自應真常凈」，這個意思就是說，它自己應該是真、常、凈，這是不動智的樣子，它是真的，它不是假的，它是永恆的，它沒有生滅，它不會改變，它是清凈的，永遠不會染污。「何故隨染」，現在在六道裡頭隨染緣。隨染緣這就是欲界，或者我們以十法界來講，三途六道是染緣，四聖法界是凈緣，為什麼？這個道理真的很難懂，我們也是經過這麼多年的學習，現在對這個問題疑惑才算消除了。
在學佛過程當中，這個疑問也存在不少年，現在知道什麼？這個染是染不上，不是真的染。我在過去講經，用太陽眼鏡做比喻，外面陽光強的時候我們戴個太陽眼鏡，太陽眼鏡是有色彩的，有紅色的、有綠色的、有藍色的、有黑色的。試問問：我們這個眼睛，把眼睛比作不動智，確確實實它是真常凈，我們戴上這個眼鏡，這個眼鏡是染緣，我們的眼睛有沒有被染污？沒有。從這個比喻你去體會，我們的不動智有沒有被污染？沒有，有沒有被障礙？沒有。在凡夫看起來好象是有，其實沒有。這一念不覺，而有無明；無明就是眼鏡，有色眼鏡，這個東西全是假的，不是真的，無明是生滅法。就佛學這些名詞來說，八識五十一心所是生滅法，是有為法。我們根中之性，六根的根性是真如無為，諸位如果學過《百法明門》你就明白了。一切眾生，這不是常說嗎？在日常生活當中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的時候就不知道自己有真，妄心作主。什麼時候有人給你點破，這佛菩薩給我們點破，我們真的覺悟到，就不迷了。
《楞嚴經》上佛用的比喻，把妄識比作賊，小偷，把真性比作主人。主人如果認識這個人是小偷，小偷能力就沒有了，不敢偷東西了，乖乖聽話了。不認識他，他偷了你的，你不曉得東西到哪去了，不知道誰偷去了。你要認識賊，賊就無能了。這個意思就是：你認識無明、塵沙、見思，你認識它了，它不會起負面的作用，它會跟你合作，密切合作，成就你一切願望，所以就變成成所作智，前五識就變成成所作智，第六意識就變成妙觀察智，末那識就變成平等性智，連阿賴耶也轉成大圓鏡智。覺了，煩惱就是菩提，迷了，菩提就變成煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。所以佛菩薩跟凡夫，說實在話，真的是無二無別，差在哪裡？迷悟之間。所以，一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生。
這問得好，我們看長者的答。「答曰：一切眾生，以此智故」，這個智就是根本智，「而生三界者」，這根本智隨染緣，三界就是六道，隨六道了。那個原因呢？下面我們要特別留意，「為智無性」，這一句話很重要，根本智無自性，性是體性，它沒有體性，「不能自知是智非智善惡苦樂等法」。為什麼？真如本性裡頭沒有這個東西，沒有是非，沒有善惡。這個心，心是真、是常、是凈。古人用鏡子做比喻，心像一面鏡子一樣，鏡子照，照得很清楚，它有沒有分別智？它沒有，所以它是平等的。它照外面境界在鏡子裡面現相，平等現相，它不會選擇，這朵花很美我照你，那一堆牛糞很醜我不照你。不是的，平等。
我們要曉得真性，真性裡頭有見，它能見、能聞、能覺、能知。這個知，不是此地講的是智非智、是善非善、是惡非惡，這個叫分別；它靈明覺知，它沒有分別，它沒有執著，它沒有妄想。見聞覺知裡面沒有妄想分別執著，妄想分別執著是迷。這樁事情我們從哪裡看？現代科學家做水結晶的實驗，真的對我們了解佛法做了一個很大的幫助。這一滴水，現在我們知道它有見聞覺知，它有沒有妄想分別執著？它沒有。它如果有妄想分別執著，那就叫它做有情眾生，它沒有。沒有的時候，我們從這個地方看到，你看它法性，這法性裡頭具足見聞覺知，這個就是根本智。根本智，《般若經》上講的「般若無知」，這個無知就是根本智。無知不是什麼都不曉得，什麼都不曉得那就變成無明，無知跟無明不一樣。
佛在經上講，真性是靈知。大家常常念三時繫念，三時繫念本子很熟了，中峰禪師講心，靈知心。世尊在《楞嚴經》上講的，真性法爾具足見聞覺知。見聞覺知是我們的真心，這裡頭絕不摻雜妄想分別執著，摻雜妄想分別執著，就變成妄心，就叫識，就叫做緣慮心。這個地方要把它搞清楚、搞明白，為什麼？這就在我們本身，不在外面。靈知心是什麼？是我們的見性，我們六根舉一根來說，《楞嚴經》上也是舉見性來講。你一根明了，其他統統都明了。見性，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，不凈不垢，它是真的，一念不覺而有無明。一念不覺而有無明怎麼起來的？所以佛說，我們睜開眼睛第一念是眼識起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意識起作用，它開始分別，開始有執著。如果你能夠保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如來，你就是法身菩薩。六道凡夫包括九法界的眾生，他沒有辦法保住第一念，保持住第一念這就叫定功，甚深禪定功夫。
我們從水結晶的實驗，我們能看出來，水沒有分別、沒有執著，它確實能見、能聞、能覺、能知，所以外面給它的訊息它能接受。善的訊息它自然是善的反應，它沒有通過思考，惡的訊息它有惡的反應，這就叫隨染凈緣。在六道裡面，隨善惡緣。法性，我們從水的地方看到法性。法性無自性，它要有自性它就不會隨緣，正因為它無自性，所以它能隨一切緣；雖隨一切緣，不能自知，這個不能自知就是它沒有妄想分別執著。我們今天講自知是妄想分別執著，它沒有，它只有反應。你給它善的訊息，它自然是善的反應，給它惡的訊息，它自然是惡的反應，這個叫知。所以它這個知的意思跟我們一般概念上知又不一樣，我們概念上這個知是意識裡頭的知，我們講知識，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反應，不通過妄想分別執著，純自然的反應。佛經上講法爾如是，它本來就是這樣的。
人心清凈，住佛凈土，居住在裡面的大眾，我們在佛經上讀過，有些世界（不是多數）純一清凈，那個地方的居民純一清凈，因此他所居住的報土變成凈土，一絲毫的染污都沒有，物質都結晶為珍寶。無量珍寶莊嚴，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，純真的。我們今天所看到的色香味已經變質了，為什麼變質？我們的心不凈，我們的心不善，變了。
我們這個世間常常有瘟疫流行，現在有一些地區正在流行非典型的肺炎，這個在中國人講，瘟疫。瘟疫從哪裡來的？佛經裡面的答覆，你想想有沒有道理？「一切法從心想生」、「唯心所現，唯識所變」，這是總的原則、總的原理。瘟疫、傳染病真的唯心所現，什麼樣的心？不善的心，不善的業。先有不善的心，然後才造不善的業，境界現前，這是不善的果報。佛常常跟我們講這些事實真相。我們回心向善，修自己的凈業，所有一切不善的果報自然消除。這個世間，人也知道斷惡修善，但是惡斷不幹凈，善修學得很有限度，所以千百年來，這些災害一波一波，年年都有。哪一年沒有瘟疫？年年都有。瘟疫，這講傳染病，最容易發生的季節，一般都是在清明前後，這一次也是在清明前後，它的時間一般大概是一個月，很少數能夠延續到兩個月。這些道理，經典上給我們說的，確實可以給我們做參考。許多同學問我怎麼樣防範，我告訴大家，最好的防範是「修清凈心、修慈悲心」。清凈慈悲能化解一切災難，把這個世間所有一切物質的結晶，都轉變成非常美好，災難就沒有了。
我們看到報告，在實驗室裡頭，兩個玻璃管裝同樣的水，自來水。同樣的水，一個貼上「愛、感謝」，一個貼上「恨、討厭」，都是用英文字母寫的，貼在這個玻璃瓶裡面，過幾個小時，在顯微鏡底下看這兩個瓶子水的結晶，它就不一樣。這水能認識字嗎？他們說：會，會認識。字是符號！它怎麼會起變化？產生變化的原因，我們想到還是人的意念，「愛、感謝」這是好的正面的一個意念，「瞋恨、厭惡」這是不善的意念。實際上，這個符號裡頭有人意念在裡頭；如果沒有意念在裡面，這符號是空的符號，我相信它不會起作用。創造文字的時候，已經在這個文字裡頭給它意念了，使用文字的時候，跟自己這個意念，符號跟自己意念相結合，把這個訊息傳給水，它就自然起變化。我們想想是不是這個道理？
長者在此地說，「為智無性」，根本智無自性，它不能自知是智非智、是善非善、是惡非惡、是苦非苦、是樂非樂，它沒有這個意念。這個意念我們說過，這統統是妄想分別執著，它沒有；它沒有，那個智是平等法，智是清凈法、是平等法，所以能隨一切緣，隨緣現一切相。如果擴大來講，十法界依正莊嚴都是它現的、都是它變的，它隨緣。它隨凈緣，變現出凈土；隨染緣，它變成穢土，它本身有沒有凈穢？本身決定沒有。它是活的，隨緣隨著變。
後面這句話說得好，「為智體無性，但隨緣現」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，無自性，無自性的性是真性，但隨緣現，隨緣現相，就如同我們在顯微鏡裡面看到水的結晶，隨緣現相。「如空谷響，應物成音」，這是舉個比喻，空谷，響是什麼？迴音。我們在山谷長嘯一聲，你立刻就聽到迴音，為什麼它有迴音？它無心，它無自性，我們長嘯一聲是給它的訊息，它立刻就反射回來。智體無性亦如是！「但應緣分別」，這個應是外面有感，它自然就有應，應緣裡頭要起分別，這無明就生了。應緣分別就是《楞嚴經》上佛所講的「知見立知」，知見是應緣，立知是分別，所以跟經合起來看，意思你就明了了。
才有分別，執著跟著來了，什麼東西？「痴愛隨起」，非常非常微細，動了念頭。順自己意思的，貪愛就起來了，不順自己的意思，瞋恚就起來了，貪愛、瞋恚統統用個痴愛，全部都概括了。「因痴愛故，即我所病生」。我所是執著，執著愈來愈嚴重，真的生病了。我們要問：智體有沒有生病？智體沒有。像我們戴眼鏡，所有一切毛病都在鏡片上，與眼睛不相干，都在鏡片上。鏡片比喻作八識五十一心所，比喻作一切有為法，與真如無為真的沒有干涉，但是真如無為隨著它起作用，隨它的緣。它變餓鬼、畜生也好，它變人天也好，它變聲聞緣覺也好，它變佛菩薩也好，絕對不會起一個念頭。這是講法界的緣起，世間人講生命的緣起，這段是講這個道理。所有一切的病都是妄識，跟自性沒關係，自性隨緣，自性無性。
「有我所故，自他執業便起」。業是活動，執著有自己、有他，自他對立了，這個念頭起來了，而且執著這一個念頭；有自有他，分別自、分別他，執著自、執著他。「因執取故，號曰末那」，在佛教的名詞叫末那識。末那的意思就是執取，我們說得粗一點，就是我常講的，你對於一切境界有控制的念頭、有佔有的念頭。這個念頭是俱生煩惱，不是學來的。我們仔細觀察五、六個月大的嬰兒，就有這個現象，你細心觀察，觀察出他有控制的念頭、他有佔有的念頭。到七、八個月小孩會爬了，不會走路也不會說話，他會爬。兩個小孩在一起，你放一個糖，或者放個玩具，你看他就要爭；被別人拿去了，你看那一個他就哭，非常明顯的控制佔有的念頭起來了。這沒人教他，這是佛法講俱生煩惱，沒有人教的。怎麼會有這種現象？過去生中的習氣。
無量劫來生生世世在六道裡頭捨身受身，生生死死、死死生生，搞這個把戲，帶著嚴重的習氣。帶這個習氣，現在有一些科學家證明了，他們用催眠的方法，讓這個人在催眠狀態之中。實際上催眠跟禪定非常接近，這個催眠師在旁邊指導他，你看先讓他把身體放鬆，然後把情緒放鬆，統統放鬆之後，逐漸逐漸引導他，就是不能讓他有妄想，讓他的念頭跟著指引的人，一個念頭，一個念頭就是禪定。他能夠回到過去世，你問他，他能夠把過去世那些事情都給你說出來，他回到那個時候。當他催眠醒過來之後你問他，他什麼都不知道，你把他東西記錄下來，現在記錄用錄音，這個方法很好，聽聽確實是他自己說出來的，他並不知道，過去生中生生世世。這說明什麼？說明佛法裡面講的俱生煩惱，不是這一生學的，過去生中的習氣，會帶到這一生當中來。
「以末那執取故，名之為識」，這就是法相唯識里所立的名詞，八識五十一個心所。心所法就是識起用，它起作用稱之為心所法。「因識種子，生死相續。以生死故，眾苦無量。」阿賴耶識裡面含藏著種子，這個種子是什麼？種子就是習氣，用我們現在的話來說，現在人叫做潛意識，也就是一般人所講的印象。我看到的，我們常講你心裡落了個印象。印象很深，這個種子的力量就很強。如果你不是很注意的話，你所看到的，你的印象很薄弱；特別注意的話，那個印象就特別深刻、特彆強，這個在佛法里叫種子。這種印象不管強與弱，真的是存在的時間非常長久，保存的時間太長久了，生生世世都會帶去。我們一般人都有作夢的經驗，夢中有許多境界都不是這一生遇到的事情，為什麼會有這些境界發生？過去生中的事情，你睡眠的時候你控制不了，阿賴耶識的種子隨時起現行，夢境是這麼回事情。它有道理的，不是沒有道理的，沒有道理為什麼會作夢。
為什麼你做的夢跟他做的夢不一樣？每個人阿賴耶識裡頭含藏種子不一樣，每個人過去生中生生世世你所落的印象不一樣。因為這個東西，它就有生死相續，就有六道輪迴；善的印象變現出三善道的境界，惡的印象變成三惡道的境界。外面境界是法性，法性無自性，隨緣現相。所以依正莊嚴從哪來的？自己變現的，離開自己沒有一法可得，這是事實真相。你有生死，你有輪迴，苦來了，三苦八苦統統來了。現在時間到了，我們講到此地。
諸位同學，我們接著看下面的文：
「以苦無量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能發心。知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦」，我們看這幾句。眾生在六道裡頭，時間久了，受的苦難多，這樣他就有求離苦這個念頭。想離開苦難的環境，想求一個沒有苦的處所，這個念頭就發生了。如果迷得很深，還不知道六道之苦，那他這個念頭生不起來，他不能發心。所以芸芸眾生當中，有感覺得很苦，求不苦之道那個念頭非常勇猛強烈，他就成功了。近代最明顯的一個例子，諦閑老和尚那個當鍋漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦頭吃夠了，聽說有個不苦極樂的地方，他沒有第二念，一心希求。三年多，不到四年的時間，他成功了，這個明顯的例子。
第二個例子，這都是民國年間的，東北極樂寺，哈爾濱，吉林哈爾濱極樂寺修無師，他在沒有出家之前是做泥水匠的，不認識字，生活非常苦，出家之後一心希求不苦之道。聽說有極樂世界，聽說有阿彌陀佛，念佛可以往生，他沒有懷疑，沒有猶豫，一心念佛。你看他在戒壇期間，表演給大家看，自在往生，預知時至，沒有病苦。修無師坐著往生的，鍋漏匠站著往生的，都是不認識字，吃盡苦頭，對人間沒有一絲毫留戀。你要問他怎麼成功的，就這麼成功的。有些人學佛念佛，念了幾十年，消息都沒有，走的時候還迷惑顛倒，什麼原因？苦頭沒有吃夠，對這個世間還有貪戀，壞在這裡。所以世尊在入滅之前，留給我們的遺教教我們「以苦為師」，我們想想有沒有道理。那種困苦艱難不是壞事，苦頭吃夠了，他真的覺悟過來了，他往生到極樂世界去作佛了，好事。現在在這個世間讓你天天享福，你就覺得這是好事，來生之後墮三途，才曉得這不是好事。
昨天早晨，行師問我一句話，《地藏經》上講的「世尊知苦樂法」這一句。這一句了不起，誰知苦樂法？我們剛才講了兩個例子。現在讓你吃盡苦頭，你覺悟了，你一心一意到極樂世界去了，這真知樂。苦後面有大樂，世間人不知道。現在給你五欲六塵的享受，給你名聞利養的享受，你很得意，來世墮三途地獄，原來這一點樂將來得大苦。這個事情只有佛知道，佛清楚。佛教我們以苦為師，他自己給我們示範，佛陀當年在世，一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，教我們這一生能吃苦，往後生生世世得大樂。誰知道？
我們在《梵網經》裡面，佛透露了一個訊息，他這一次到這個世間，到我們人世間來示現成佛是第八千次。這我們就曉得，釋迦牟尼佛是來表演的，他有沒有苦樂？他沒有。世間人的受，苦樂憂喜舍，佛統統斷掉了，他無時不自在，無處不自在，什麼樣生活方式他都是得大自在。只是我們凡夫因為有妄想分別執著，以為他在受苦。我們凡夫以為在這個世間擁有財富，擁有一些物質精神享受，以為這是樂。每個人苦樂的感受不一樣，苦樂的理念不相同，我們認為這是樂，覺悟的人認為這是苦，為什麼？你有控制的念頭，你有佔有的念頭，你有慾望，這些迷惑顛倒造業，會感召得生生世世的不如意。所以佛講世間人這個樂，樂是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能發心」。
下面這一句，這一句很重要。「知苦求真者，還是本智。會苦緣故，方能知苦。不會苦緣，不能知苦」。會是體會到，你真正體會苦的緣，你才能知苦，你不能體會，你怎麼會知道苦？「知苦緣故，方能發心，求無上道。」苦從哪裡來的？緣生的。世出世間一切法總離不開緣，所以佛法不講因，它講緣，為什麼不講因？因統統具足，每一個眾生十法界的因都具足，你要想到哪一個法界，看你的緣足不足。所以佛講緣生，他不講因生，道理在此地。
因緣生法，緣很重要，我們一切眾生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最親的一個緣，怎麼曉得？佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這個心想是緣。你本來是佛，本智是佛，不動智佛，本智是佛，你現在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿彌陀佛是誰？是自己！阿彌陀佛這一句是梵語，翻成中國意思是無量覺，根本智起作用就是無量覺，所以古德說「阿彌陀佛就是我心，我心就是阿彌陀佛；此方即是凈土，凈土即是此方」，這個話講的是真話，不是假話。問題是你聽不懂，你果然聽懂了，你會了，你不難入這個境界。這個境界是彌陀凈土，取彌陀凈土不難。「名號品」我們讀完之後，你就曉得諸佛法界裡面的真相，所以緣重要。
善導大師在《觀無量壽經》上品上生那一段裡面講得好，「三輩九品總在遇緣不同」。實際上不僅三輩九品，世出世法會不會、成不成，又何嘗不是遇緣不同！學佛，在理上講，只要你通達明了，只要你會，無論什麼境界都是好道場，都是幫助你成就的。法門平等，境緣也平等，這會才行，不會那才要選擇，才要執著。所以諸佛菩薩、祖師大德為了接引初學，必須給你安排一個好的修學環境。什麼叫好的修學環境？這個環境能夠遠離一切不善的緣在誘惑你，你受不了！所以選擇山林人跡罕至之處，建立一個簡簡單單的茅蓬。
釋迦牟尼佛當年接受國王大臣的供養，他們提供園林。我們知道僧團人眾很多，還有一些在家居士臨時來的，園林很廣大，房舍不多。這麼多人在裡面住，搭小茅蓬，很簡陋。這個教育的意義很深，告訴你這不是長住之處，不是你永久居住之處，臨時棲身之所，你一定要在短時間自己修行成功。不像後世，後世，你看在五五百年裡面有一段叫塔廟堅固，大家怎麼樣？大家蓋廟，蓋廟有功德。
所以諸位想想五五百年，第一個五百年「戒律堅固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二個五百年「禪定堅固」；第三個五百年「多聞堅固」，多聞是在經教上下功夫，通宗通教；第四個五百年「塔廟堅固」，大家蓋廟；第五個五百年，佛說「鬥爭堅固」。我們現在是五五百年之後，現在這個時代是鬥爭堅固，如果這個道場不鬥爭了，那釋迦牟尼佛這個話不就是妄語嗎？所以今天到處鬥爭，正常，釋迦牟尼佛早就說過了。這個道場不鬥爭很奇怪。這是佛在經上講的，以五百年做一個階段。
我們怎樣在末法時期，五五百年之後，自己還想能有成就，要高度的覺悟，要真正知苦。所以生活苦一點，好！沒有留戀。過去寺院叢林，寺廟是國家建的，大富長者建的，提供給修行人，做為修行養道的場所，所以叫道場，但是物質生活依舊還是很清苦。居住的環境，諸位曉得從前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什麼？叫廣單，我們現在叫通鋪，不是一個人一個房間，兩三人一個房間不可以。實在說，道場是磨鍊你的，不能讓你吃飽，也不能讓你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、維那和尚，天天在折磨你。諸位讀讀《禪林寶訓》，你就知道了，你看從前道場這些祖師大德折磨人，就是給你苦頭受，讓你在這裡常常能夠生起知苦，求出離之心，用意在這裡。現在這個社會不可以了，現在這個社會要這樣，人家要告你，你虐待人，你侵犯人權，這還得了嗎？年頭變了，佛菩薩、祖師大德再來想幫你忙，幫不上，這個時代環境不許可。
所以在這個時代，想在一生了生死出三界真不容易，從前祖師大德、善知識還能助你一臂之力，現在沒有了，現在完全要靠自己，自覺自發。誰也不能夠管誰，誰也不能夠侵犯誰，干涉誰，不可以的。這個事情是好是壞？表面上看是好事，再深入一看，不好！把這一生得度的緣斷掉了。但是許許多多眾生在這個環境里茫然無知，這就是不會苦緣，不能知苦，沒有出苦的念頭。遇到佛法了，雖然知道佛法好，學習的心不真誠，不懇切。換句話說，你這一生怎麼修，這個修的功夫都達不到出離的水平，還是出不去。煩惱習氣不要說斷，斷太難了，控制住都辦不到。往生西方極樂世界的條件，叫帶業往生。他的條件是煩惱習氣你自己能控制得住，確實是沒斷，但是怎麼樣？不發作，佛經裡頭術語叫不起現行，我們現在人講不發作。你是有煩惱習氣，你這個佛號有力量，把煩惱完全伏住、控制住，這樣才能往生。在這一段裡面，長者就是告訴我們，說出這個真相，知苦發心，那個心是真，他這一生有出離的希望；不知苦，縱然發心都很難出離。
底下說，「有種性菩薩，以宿世先已知苦發心」，這後頭還有信解，他發心信，他發心能信能解，這是什麼？過去生中，我們常講過去生中善根深厚，這一生雖然沒有遇到什麼大苦，他一接觸佛法，他能信能解，他能發心。這是過去生中，不是這一生，他一定是吃足了苦頭，過去生中曾經發心。發心為什麼不能成就？臨終的時候可能業障現前，遇到障緣一念錯了，障緣總離不開貪瞋痴，對世間人事物只要有一樣心裏面念著放不下，他就走不了，很可怕。學道之人對於世出世間一切法，決定不能有絲毫貪戀，不能不懂。有一絲毫貪戀，有一絲毫捨不得，都是障礙你不能往生的因素。什麼都要舍，什麼都要放下。我們在這邊建立這個道場，這也有二、三十年我們收集這些典籍，不是自受用的。自己在研究經教，講經教學偶然參考一下，這是帶來這點方便，主要是供眾的，沒有一點點貪戀。要知道生不帶來，死不帶去，這個念頭要常常在心裡頭。無論什麼東西不能有一絲毫貪戀，不是到臨終時候才放下，現在就要放下，一點罣礙都沒有，你來去才自在。有一點罣礙麻煩就大了，什麼都要放下，我們這一生當中出離才真有把握。我一生所求的就是這個，自己在跟自己找障礙，那你不就錯了嗎？
一切的作為為眾生，為正法久住。念念當中要常常想到接班的人，後繼有人，這樣才能真正做到護法。什麼樣的人來接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界讓他來接班，那你對不起他。為什麼？他會造罪業，他會破壞佛法、會障礙佛法。那你不是叫他來接班，送他到阿鼻地獄嗎？覺悟的人，怎麼能忍心做這個事情！所以，什麼人能接班？真正覺悟了，沒有私心。我們常常說的，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵的享受放下了，貪瞋痴慢放下了，這種人是接班人。但是今天要找這樣的人不容易，到哪裡去找？從前李老師告訴我，還是有一個方法，什麼方法？求感應，求佛加持。至誠感通，佛菩薩會送人來。只要你的心正、行正，肯定有感應。一切為苦難眾生，為苦難眾生自己才能真正成就。一個人自私自利，什麼都為自己，心量狹小，他不會有成就的，他智慧不會開的，頂多一點小聰明而已，不開智慧。
所以《華嚴經》上講，大心凡夫。他的思想、他的見解、他的行為，無一不是為一切苦難眾生，不分國家界限，不分種族，不分宗教；這個人，緣要殊勝，肯定他是一切眾生的真善知識。這個其他宗教裡面講救世主，在佛法裡面講菩薩應化來的，在此地做種種示現，教化眾生，幫助眾生轉迷為悟，轉惡為善，轉敵對為朋友，轉冤家為親家，轉凡為聖。肯定他來給我們做這個榜樣，身教，現身說法。沒有一點私心，沒有一點私利，確確實實做到「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心決定是跟真誠、清凈、平等、正覺、慈悲相應。佛門裡講這是大善根，長者講有種性的菩薩，過去生中是善根深厚，他能發心，他能信能解。
「信解種強者」，這就是善根種子強，「雖受人天樂果，亦能發心求無上道」，這是過去生中善根深厚的人，他的菩提種子有力量，很強。所以他雖然受人天福報，沒有受過什麼苦難，他能發心，他能求無上道，他在這一生當中能給我們示現成就，這個我們常講再來人。雖然不是真正再來人，他一接觸到佛法之後，基於過去生中深厚的善根，他在這一生當中能夠轉業力為願力，他的願力超過了他的業力，等於乘願再來，這種人肯定成就。
後面，大師在這裡做了個總結，「是故因智隨迷，因智隨悟」。這個智是根本智，前面講了這麼多，我們如果真的懂得，明白一些，我們就曉得，六道眾生裡面，迷而不覺、覺而不迷是怎麼回事情？都離不了根本智。因智隨迷，是在根本智上立知，《楞嚴經》上講的「知見立知」，你迷了，你隨順迷情，苦頭受盡的時候，還是因智覺悟，本覺裡面的靈知它在起作用。所以佛菩薩在大乘經上常講「迷悟不二」，這話什麼意思？迷悟之本都是根本智。迷的時候，根本智不起作用；根本智起作用，覺悟了。
一定要曉得，根本智就是我們的六根根性，只要不用八識五十一心所就是的。這個說法，初學的同學恐怕難懂，不容易體會，我們再說白一點。第六意識是分別，第七識末那是執著，第八識是落印象。所以佛門你看宗門參禪，教人離心意識參，叫參究，不叫研究。世間人講研究，研究他是沒有離開心意識，他用心意識；用心意識叫研究，不用心意識叫參究，差別在此地。教下裡面，你看善財童子五十三參，參學，只要看到參，就不能用心意識。換句話說，不能用分別，不能用執著，不可以落印象。
參學好比用鏡子，用心如鏡，照外面的一切萬物不留痕迹，正在照的時候也不留痕迹。研究，研究像照相機一樣，它裡頭有底片，照一個落一個印象，照一個又落一個印象，就是它有分別、有執著，落印象。研跟參不同的地方在這裡。佛門不管哪一宗哪一派都跟你講的參究，不是研究，參究、參學。所以參用根本智，悟後得智。研究落在意識裡頭，沒有根本智；沒有根本智，哪來的後得智！所以佛經上講，他只是世智辯聰，沒有真智慧，根本智、後得智是真智慧。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０一九卷）
諸位同學，我們還是看李長者的開導，前面我們讀到「是故因智隨迷，因智隨悟」，讀到這地方。接著看下面他老人家舉了個比喻：
「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。人，他為什麼會跌倒？還是地，地不平，他跌倒了，還是要靠地而站起來，用這比喻，這比喻好懂。由此可知，本智就是本性不動智佛，世尊給它起了很多名字。
我們再看下面，這底下開示非常重要，確實是真實智慧。「正隨迷時，名之為識」。我們的根本智，我們的根性，真性，根性是真性，隨迷的時候就給它起個名字叫識，它隨悟的時候就給它起個名字叫智。迷的時候叫八識，悟的時候叫四智。你一定要知道「識之與智，本無自名」，這就是老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。《老子》這部書一開端就這兩句，一定要曉得宇宙之間萬事萬物本來沒有名字，名字是人給它加上去的。
「但隨迷悟而立其名故」，這名怎麼建立的？是隨自性，隨緣。根本智，不動智佛，六根根性，真如本性，這麼多名詞都是講的一樁事。佛一樁事為什麼說這麼多名詞？他的用意是告訴我們：你只要懂得意思。教我們不要執著名相；執著名相，你就又迷了。你一定要曉得名是假名，你就不迷了。不管怎麼說都是這樁事情，那就是善巧方便，這種善巧方便無非是幫助我們破迷開悟，讓我們從迷惑回歸到覺悟而已。「不可計常計斷名也」，計常計斷都是妄想。「此智之與識，但隨迷悟立名」，這就是四智跟八識，四智八識是隨迷悟而立名，這是從根本上說。根本如是，你就曉得世出世間一切法，一切諸佛名號、一切菩薩名號、一切眾生名號、一切萬物名號，又何嘗不如是？你果然懂得了，你就不會去執著了。建立這些名詞沒有別的，便於演說而已，便於幫助你覺悟而已。
下面說，「若覓始終」，宇宙之間你要想找什麼時候開始，到什麼時候結束。下面講的話都是佛在經中說的，「如空中求跡」，這是從前鳥在空中飛，你要想找鳥飛的那個路線，你到哪裡去找？它飛過去了，沒有痕迹。「如影中求人，如身中求我」，後面接著說「依住所在，終不可得，故新長短處所之相也」。前面是講名，名之外，在形相上「依住所在」，我們今天說我們身體所在，給你總結一句話，「終不可得」，一切法，《般若經》上講的「畢竟空，無所有，不可得」。要曉得宇宙之間一切萬事萬物，畢竟空寂，了不可得，確確實實無所有。你要認為所有，是你迷了，你的本覺隨迷。你果然知道世出世間一切法，確確實實「無所有，畢竟空，不可得」，你就悟了，你對於宇宙之間萬事萬物的真相，你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩薩，沒有覺悟還在迷，這叫凡夫。凡夫範圍很廣，有界內的凡夫，有界外的凡夫，界內界外合起來十法界。
十法界裡面有情眾生都沒有覺悟，不要以為我們人道，比人高得多的欲界天、色界天、無色界天，再高的阿羅漢、辟支佛、權教的菩薩、權教的佛陀，都沒有真正覺悟。為什麼？還是用八識五十一心所，沒有能夠轉識成智，不過就是愈往上面去，迷得愈輕，對於覺悟是愈來愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得最重，很不容易醒悟過來。六道裡面，佛常常讚歎「人道可貴」。菩薩示現成佛都在人道，什麼原因？人道苦多樂少，容易覺悟，所以在這地方度化眾生。根熟的眾生幾乎都集中在這地方，在人道。惡道太苦，太苦了回不過頭來，他苦的那個程度真的連喘息的時間都沒有，太可憐了。諸天福報大，享受五欲之樂，樂糊塗了，也很不容易清醒過來。苦樂都能陶醉人，人間有苦有樂，苦多樂少容易覺悟。
這些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你還會不會打妄想？不會了。一天到晚看別人打妄想，自己妄想斷了，就跟了凡先生一樣。了凡先生不打妄想，是對於自己一生的命運肯定了，打妄想也沒用處。什麼都不想，那是錯誤的，他並沒有覺悟，他認為命運都是前生註定的，一絲毫不能改動，宿命論。西方也有不少古老的預言家，他們所持的態度亦如是，以為一切都是命運註定的。一個人的命運，一個家庭的命運，家運，國家的命運，世界的命運，好象都是冥冥當中註定的，一成不能變，跟了凡先生一個態度。殊不知，個人命運是我們自己行業、心行所造的；你家的家運是你一家人共業所感的；國家的國運是這一國的人民共業所感；世界的世運是居住在這地球上一切眾生共業所感。惡業感惡報，惡報，天災人禍，世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我們看到許許多多的預言，我以前看到一部《聖經密碼》，每一段後面都有一句話，「如果人心能夠向善，能夠懺悔，能夠改過，這劫難會推遲，甚至於會化解」。它那個句子是活的，它不是一成不變，這說法正確的。
怎樣叫自己消除自己的業障，轉禍為福？聖人教我們，秘訣就是斷惡修善。佛在許許多多經論裡面跟我們講「諸惡莫作，眾善奉行」，你在六道裡面會過得很幸福、很美滿。全家人都懂得，一家人都行善，都能夠懺悔，都能夠行善。《了凡四訓》，我們看到了，了凡先生明白之後，他自己改過自新，斷惡修善，他的太太幫助他修善，兒子也幫助他修善，家運改過來了，這不很明顯的例子嗎？國運，這要靠國家領導人，中國古時候國家領導人都是聖人。「聖」是什麼意思？對於宇宙人生的真相，吉凶禍福的事實，他明了、了解，所以他是個領導人，帶頭教化全國人民斷惡修善。以「倫常八德」為教學的中心理念，人人都能遵循倫理道德，國運就能轉過來。所以家庭教育好，你這一家興旺；社會教育好，社會安和樂利；國家教育好，國泰民安。今天聯合國也在推動全世界的教育，這是好事，太難得了，果然能夠方向目標正確，整個世運就轉過來了。
過去我跟許多不同的族群、不同宗教往來，我是時時刻刻在提醒，從家庭到世界只要把四個教育辦好了，天下太平，人民享福。這四個教育，第一個是家庭教育，第二個是學校教育，第三個是社會教育，第四個是宗教教育。把這四個教育融合在一起，消除一切眾生的業障，融化一切眾生的惡業，業障就漸漸消了。懂得互相尊敬，互相尊重，互助合作，天下哪有不太平的道理！國與國之間，族與族之間，教與教之間，人與人之間，誤會衝突都能化解。
佛法里講宇宙人生真相，不是假的，不迷信。宇宙之間所有的現象，現象有沒有？有，不能說沒有，但是你不能說真有。所以，佛法講這「有」，它加一個妙叫妙有。妙有非有，非有而有，這叫妙，不是真有；佛法又講真空，真空不空，不空而空。其實真空就是妙有，妙有就是真空。你們常常念《心經》，《心經》上不是天天念到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是有，妙有，空是真空；色即是空，妙有就是真空；空即是色，真空就是妙有。所以，你可以受用，你不能佔有。為什麼？因為它無所有，它畢竟空，它不可得。你要認為它真有，錯了，包括自己這身體，包括自己的胡思亂想，都不是真的，你要認識事實真相。真相，《華嚴經》上講「不思議解脫境界」，一點都不錯。所以，連依住所在都不可得。下面舉幾個例子，「故新」，故是舊的。「故新長短處所之相也」，你要想求這些相，哪裡會有？「凡所有相，皆是虛妄」，這虛妄就是它不存在，它無所有，你求什麼你都求不到。
底下的話句句都是真話，「如此無明及智，無有始終」，所以佛法裡面講無明，叫無始無明。無始就含著有無終，有開始它才有終結，它沒有開始，哪來的終結。這是解釋什麼叫無明。無明沒有開始，沒有終結；覺悟也沒有開始，也沒有終結。「無明及智」，無明是前面講的八識，及智是講四智，沒有始終。「若得菩提時，無明不滅」。菩提是大覺，無明不滅；如果無明滅了，那無明不就有始有終，就有生有滅了。這味道很深，你要一下體會不過來，慢慢去參究。佛法修學裡面，有很好的方式叫存疑，這就叫疑情，這不是懷疑。是這事情，佛說有，真有，但是我沒見到，我希望有一天我親自能見到。為什麼證得菩提的時候，「無明不滅」？說實在話，我們今天正在迷的時候，我們的本智不滅。本智何以不滅？本智本有。覺悟之後，無明何以不滅？無明本無。
所以下面說了，「何以故，為本無故，更無有滅」。它本無，那怎麼個滅法？不滅的時候，這無明到哪裡去了？跟諸位說，無明就是本智，這話你能懂嗎？迷的時候本智變成無明，覺悟的時候，無明又恢復了本智。實在講這裡頭連說變、連恢復都不好講，它本來就是！有什麼變不變？有什麼恢不恢復？細心去體會這意思，整部的《大方廣佛華嚴》大本的經，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」就在眼前，一眼全經看穿、看透了。我怕我這說法，你聽起來愈聽愈迷惑，愈聽愈難懂，但是我給你透露出來的是事實真相。現在聽不懂沒有關係，有疑情很好，古人常講「小疑則小悟，大疑則大悟」。可是這疑你不能去研究，你研究就落到意識里去了，愈研究與事實真相就愈遠，不可以研究的，不能落在心意識。那怎麼辦？念佛的人老實念，參禪的人老實參，研教的人你老實去研，去讀誦受持，決定有一天你會恍然大悟。尤其現代科學很進步，科學裡頭髮現的東西真的幫助我們覺悟。
再看底下這兩句，「若隨無明時，不動智亦不滅」。我剛才說過這個，我還沒看到這一句。剛才我看到的時候，就是「若得菩提時，無明不滅」，這裡反過來說，「若隨無明時，不動智亦不滅」。就是我們眼前的事實真相。那個不動智何以不滅？「為本無故，亦更無有滅」。他這地方說的跟我說的有點不同。我說的是：不動智是本有，無明是本無，本有不滅，本無也不滅。他這地方說的是：不動智不滅為本無故，亦更無有滅。我這說法跟長者的說法當中有沒有矛盾？離妄想分別執著，你才曉得這說法是一不是二。
所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們修學的心態，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你見色聞聲，你才能見到真的事實真相。法，活的；說也是活的，就在學人會不會？這個會是你能不能體會。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，本覺是智，不覺是識；本覺是不動智，不覺是無明。我所講的跟《起信論》是完全相同，李長者講的言語文字小不同，意思沒有兩樣。
「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。我們真心、本智隨色聲香，就是隨外面六塵境界。隨外面六塵境界是自然的，是知，見聞覺知。可是這地方他說的並不是隨色聲香，後頭還有味觸法省掉了，他是隨什麼？「所取緣」，這就叫無明。所取緣是什麼？妄想分別執著。這話我再把它說明白一點，大家好懂。我們舉一個例子，我們的見性，見性是不動智，隨種種色相，這就是見性見，這是佛知佛見，完全正確一點錯誤都沒有；可是隨色相起妄想分別執著，這就叫所取緣，這就叫無明。我這樣說法我感覺到我已經講得很明白，講得很淺顯了。
什麼時候？下面講了，「但為知苦發心緣，名之為智」。六根在六塵境界裡頭，要是起了妄想分別執著，苦！苦不堪言。迷得淺的人，本智起作用，起什麼作用？你覺得很苦，你知苦。知苦這個知是本智，在佛法稱之為始覺，你開始覺悟了。這是什麼？這是發心的緣，你開始覺得苦了，有心想離苦。離苦那要求離苦的方法，這方法就是道。釋迦牟尼佛當年在世，就這樣示現給我們看。他表演太子，生在富貴家，出皇宮出城去遊玩，在外面看到老病死苦。這就是說明他迷得淺，覺性高，看到人家老，想到我將來也要老，我老是不是跟他一樣？看到別人生病，想到我也會生病，我生病是不是跟他一樣？看到別人死了，想到我自己也要死。老病死苦擺在面前，他發心緣成熟了。他發心有什麼方法能離這苦，去尋求離苦的這些方法、這些道理，這才決心出家修道去。修道的目的在哪裡？目的是離苦得樂。佛是怎麼發心出家的，他做這示現給我們看，知苦觸動了出家的動機、念頭。
印度在那個時候不錯，宗教教學很發達，釋迦牟尼佛出現在世的時候，印度的確是宗教的黃金時代。九十六種外道，其中「六師」是最著名的，經上看到「六師外道」，我們今天講的宗教。他們都修禪定，透過禪定了解宇宙人生的真相，他們的定功能夠突破空間維次，能夠看到六道輪迴，能夠達到非想非非想處天，很了不起，這成就相當可觀。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想處天為止，到色界天為止，到四空天了，以為那就是宇宙的邊際。這是說老老實實話，在全世界任何一個國家民族，有德行、有學問、有修持的人都沒有達到這境界。
你要問佛為什麼出現在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是這一關不能突破，釋迦牟尼佛出現幫助他突破這一關。所以許許多多人跟釋迦牟尼佛學習，把禪定的功夫再提升到九次第定突破了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。因為所有的宗教，他們終極的目標是求什麼？求般涅盤。佛很慈悲，滿你的願。阿羅漢證偏真涅盤，見思煩惱斷了，但是塵沙無明猶存，所以偏真涅盤不是究竟涅盤。佛再以善巧方便幫助他們回小向大，告訴他們，天外還有天，不是到這裡就完了。這裡頭根利的跟釋迦牟尼佛學，根鈍的他在這境界就滿足了，佛說天外更有天，他也不想再提升，他就住在這涅盤裡頭。跟釋迦牟尼佛走的人很多，不跟釋迦牟尼佛走的人也不少。這些事情我們不難體會，所謂是人之常情，各人的心量志趣不一樣，佛知道。這些阿羅漢在這境界住多久？佛在經上講的，小乘鈍根阿羅漢要住偏真涅盤兩萬劫，兩萬劫之後，他會回心轉意，會再求進步；辟支佛比他聰明，鈍根的辟支佛住在偏真涅盤是一萬劫。所以他們會回頭，不是永遠不會回頭。
這經上講的「但為知苦發心緣，名之為智。但隨緣名之為有，故體無本末也。如空谷響，思之可見」。李長者在這一大段的開示到這地方為止。現在我們時間到了，這幾句我們留在底下一個鐘點再說。
諸位同學，我們看長者開示最後的這一句，「但隨緣名之為有」。前面一句，他說「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。這兩句我們可以合起來看，意思就懂了。前面一句著重在「所取緣」，如果但隨色聲香味觸法，裡頭沒有所取緣，那就叫有，不叫做無明。這「有」是什麼？妙有，經上常講的，「妙有非有」，為什麼會非有？他底下講了，「故體無本末也」，它非有。
古大德常常跟我們講「相有性無，事有理無」，所以事相如夢如幻，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，可不能執著，不但不能執著，分別都沒有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一點意思在裡頭，這什麼意思？妄想分別執著都是意思，稍稍加一點就變質了，一真法界就變成十法界。這稍稍加一點意思，就是世尊在楞嚴會上所講的「知見立知」。「但隨緣名之為有」是知見沒有立知，前面講的所取緣那立知了，那就變成無明，無明是這麼來的。
末後長者舉個例子，「如空谷響，思之可見」，空谷回音，你想想這樁事情，他用這來比喻「但隨緣名之為有」。我們對於空谷長嘯一聲，我們聲音沒有了，迴音就過來了，把這迴音比作隨緣，佛學裡頭的名詞稱之為有，妙有。色聲香味觸法都是妙有，只要沒有妄想分別執著就正確了，你的受用不起副作用；副作用是無明，不起無明。就怕起心動念，起心動念就是妄想分別執著。什麼時候你能夠六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念，沒有妄想；不分別，沒有分別；不執著，沒有執著。妄想分別執著都離開了，那是什麼境界？那就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地。所以，此方即極樂，極樂就是此方；我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，真的。阿彌陀佛是什麼？是我六根根性，是我本有的不動智佛，在西方極樂世界變現成阿彌陀佛了。
這一大段釋迦牟尼佛示相答，通過清涼大師、李長者這兩位善友為我們解說，我們在這裡面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩薩用言說答，前面是示相答，下面是文殊菩薩言說答。經文分為四段，第一段「嘆眾希有」，第二段「諸佛子下，牒問總嘆」，這都還是讚歎。到第三段「何以故下，征嘆總釋」，第四個段落「諸佛子如來下」，這是經文頭一句，引用在此地，你好找這段落，「廣顯難思」。現在我們看第一段，第一段就是嘆眾希有，請看經文：
【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會而作是言：此諸菩薩甚為希有。】
這一大段經文不長，清涼給我們講解的不短。我們不看他老人家的講解，這一句好象也不難懂。講解裡面提供了一些佛學常識，特別是對於文殊菩薩這人，清涼大師給我們做一個詳細的介紹，讓我們有機會更進一步的認識他。前面說過，他是我們的妙慧。
註解裡面，《疏》，「前眾疑問，佛令文殊答者」，到這地方我們就看到了，「以文殊示居此土，生有十征，來自他方，體含萬德，降魔制外，通辯難思，化滿塵方，用周三際」，到這裡這是一段。文殊菩薩示生此土，這是說明他是示現的。釋迦牟尼佛也是示現的，示現到我們這世間來，教化這世間有緣的眾生，特別是根熟的眾生。諸位要曉得根熟，不但佛陀在世的時候有根熟，佛陀在世的時候根性利的沒有成熟，可能在佛陀正法時期成熟，或者在像法時期成熟，也可能在末法時期成熟，三個時期都有成熟的。佛陀在世當時沒有成熟，在後面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。這裡頭有權有實，權是大權示現，佛菩薩再來示現的。實是什麼？真正在這世間修行功德圓滿而成就的，我們凡夫不容易看出來。
文殊菩薩示居此土，這經上講的「生此國土」，就是佛陀當年在世的舍衛國，文殊師利菩薩出生在舍衛國。經上記載的，他有三十二相八十種好，相好莊嚴，跟世尊完全相同；也有經上講，他生有十征，這十征就是十種殊勝的瑞相，十也是代表圓滿的意思。這小孩出生的時候，這家庭充滿了祥瑞，這祥瑞是這嬰兒帶來的。由此可知，這小孩福報大。《華嚴經》末後也跟我們說，善財童子出生，也是家裡面一家充滿了祥瑞。如果不是佛菩薩應化而來，一定是過去世修大智慧、大福德，這一生他又到人間來了，所以才有這麼多的祥瑞。這些事情清涼大師在註解裡面都引用到了，我們在此地可以把它省略。諸位同學如果喜歡想知道，你可以去看《疏鈔》，《纂要》裡面也引用到了。
「來自他方」，那就是這經上所講的，他來自東方，我們這經文上講金色世界。由此可知，文殊菩薩是從東方金色世界到舍衛國去投胎，來示現幫助釋迦牟尼佛教化眾生；他不是普通人，真的說是我們中國人所說的有來歷的。「體含萬德」，這是多生多劫修積的無量無邊的功德，「萬」是代表的無量無邊，功德圓滿，圓滿成佛了。沒錯，他是成佛了，早就成佛了。這經典裡面介紹他的很多。下面所說的都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生，他所示現的。諸位要曉得「體含萬德」這一句是根本，你要不是累劫修積無量無邊功德，你的能力從哪裡來？你的智慧從哪裡來？佛菩薩累劫修行成就的，我們不修行嗎？我們要想有成就，常常存一個僥倖的心理，以為我靠阿彌陀佛，我帶業往生就行了，修持馬虎一點也不要緊，可以帶業往生。這念頭錯了，這念頭肯定障礙你這一生往生。
怎樣才能真正往生？要發大慚愧心，僥倖心不行！慚愧心，懺悔心。過去疏忽了，這一生學佛也沒有認真，從今天起，今天覺悟了，今天明白了，把過去這些毛病習氣改過來，認真努力依教奉行；經論上怎麼教我，我就怎麼做，這樣就對了。經論很多，依一部就行，這一部務必要具足能信、能解、能行、能證，把這功德迴向求生西方凈土。「發菩提心，一向專念」，那是穩穩噹噹，哪有不往生的道理！所以你要發勇猛心，發慚愧心、懺悔心，千萬不能僥倖，千萬不能懈怠。這是百千萬劫難遭遇的勝緣，最殊勝的緣，這一生要空過了，你就想到那是多麼可惜。彭際清居士說得好「無量劫來希有難逢的一日」，這「一日」在這一生當中我們居然碰到了，碰到不能夠把它抓住，空過了，可惜，實在可惜。實德能統統圓滿具足，萬德具備。
下面他這智慧德能的作用，「降魔制外」，魔是魔障，外是心外求法，就是外道。他有大智大德大能，所以能夠降伏魔障。魔，魔障，佛在《八大人覺經》裡面跟我們講了四種，四大類：第一類五陰魔。五陰：色、受、想、行、識。世尊在楞嚴會上，把這五陰，這陰魔，為我們做了詳細的說明，每一類裡面說十種，五陰就變成五十種陰魔，《楞嚴經》佔了一卷半的文字。《楞嚴》總共十卷，講五十種陰魔佔一卷半。誰能降伏？文殊菩薩能降伏。修行，菩提道上魔障是決定不能夠避免的，為什麼不能避免？我們在六道裡頭打滾，無量劫來生生世世，有意無意你跟一切眾生結了多少怨，因果裡面講「欠命要還命，欠錢要還債」。因緣果報，佛法裡頭說得好，「不是不報，時辰未到」。什麼叫時辰？實在講，緣。緣沒有成熟，緣成熟遇到了，麻煩就來了。學佛的同學我們看到很多，遇到冤親債主了，就是想念佛他都障礙他。魔在哪裡？魔在自己身上。著魔的人，我們看到不少，瘋瘋癲癲，語無倫次，真可憐！有沒有辦法幫助他？非常非常困難。這些道理我們要懂，五陰魔。
第二大類煩惱魔。第三類死魔，死魔是壽命到了，你修行還沒有成功，壽命到了。這怎麼叫魔？縱然你修得不錯，你來生再得個人身，善根很厚，還能接著修。但是你要知道，這一死一生至少要耽誤二十年，這是折磨。你怎麼能夠降伏五陰魔，降伏煩惱魔，降伏死魔？第四大類是天魔。天魔是外面的，我們剛才講冤家債主附身，那是屬於天魔一類的，第四類的。前面三種是屬於你自己的，我們的身，五陰身，有陰魔，陰魔來擾亂，怎麼擾亂？你想用功的時候，身體不行，病痛了、疲倦了，精神提不起來了，這屬於五陰魔。所以你要認識清楚，這是自己業障，不是外來的。還有一類，還是自己本身的，煩惱魔。妄念紛飛，特別是惡念太多，自己知道不好，但是伏不住，煩惱魔，統統要靠智慧福德。
智慧福德怎麼修？戒定慧三學，戒定修福，定慧是修慧。佛教給我們正確，持戒、修定、開慧，這魔障你就能夠制伏，就能降魔了。有戒定慧的根，有戒定慧的行，外面的冤親債主也容易化解了。為什麼？你認真修行，你的冤親債主看到，也會佩服你。說實在話，他也不會刁難你了，為什麼？看到你有成就了，即使過去生中深仇大恨。我們修行人，現前我們同修也都知道，你們每個人在佛堂裡面都供一個冤親債主的牌位。不學佛的人不知道，學佛的人都會在佛堂供一個冤親債主的牌位。道場人多了，每一個人供不是太麻煩了，所以我們供一個總牌位，「道場四眾同修冤親債主」。我們每天誦經念佛，研教修行，把這功德迴向給他。幫助他覺悟，幫助他明白宇宙之間的真相，跟我們一起發願求生凈土，我們把過去的怨結化解，從今之後我們做同參道友。我們用真誠心感動他們，他們就不再找麻煩了，不但不找麻煩，他們來護法了。
由此可知，這問題端在自己能不能改變自己。自己改變了，就能改變這些冤親債主。世出世間之事沒有不能化解的，我們基本的理念肯定人性本善。過去犯的種種錯誤，是我們彼此都迷惑鑄下的大錯；現在我們覺悟了，明白過來了，我回頭了，也希望你能覺悟，你能回頭。更希望往昔今生所有的冤親債主，我們統統要覺悟。往昔我們錯了，我承認我錯了，你也錯了；我迷了，你也迷了。我迷你不迷，你會原諒我，你不肯原諒我的時候，你也迷了；我要不迷的話，我可以原諒你，我不原諒你，我也迷了。所以雙方都迷，才犯過錯，雙方有一個不迷，這怨結結不起來，兩個都錯了。現在很幸運，我遇到佛法覺悟過來了，這一覺悟，我發真正懺悔心，幫助所有大眾，要破迷開悟，要斷惡修善，要化冤家為親家，轉凡為聖，這是一條真正光明的大道。這不能不學佛菩薩，佛菩薩是我們的榜樣。
第二句講的「通辯難思」。通是通達，辯是辯才，菩薩有無礙的辯才，他才能教化眾生；沒有辯才，對於世出世間法不通，又沒有辯才，想幫助眾生，你不具足條件。那這怎麼通法？這就難了。我年輕的時候，在台中跟李老師學教，就是現在一般人講學講經，李老師告訴我：講經教學最基本的條件，是要通達世出世間法。他老人家舉了個例子，世間法不說別的，就說中國乾隆皇帝編的這一套叢書《四庫全書》，你想想你有沒有能力通？我們講堂這裡擺的有一套，還有一套《四庫薈要》。《全書》不能通，《薈要》也行，《薈要》是《全書》的精華，是《全書》的三分之一。說老實話，這一生通不了！世間法除了這之外，中國的、外國的那個書籍不曉得有多少，你怎麼個通法？
世法通了，佛法還要通，佛法代表的是《大藏經》，我們這教堂裡面有十套不同版本的《大藏經》。中文自古至今，包括高麗、日本所刻的不同版本的《大藏經》，總共大概有三十多種。這三十多種內容大同小異，任何一種都好，你能通得了嗎？如果通不了，你怎麼教？你怎麼講？我們聽到老師這番話，就像什麼？涼水澆頭，沒有指望。兩眼發獃看著老師，這怎麼辦？老師講的話是真的，尤其我們學佛年歲都大了。我二十六歲開始學，自己確實很後悔，為什麼不早十年遇到，如果我十六歲開始學，那跟現在完全不一樣了。二十六歲才遇到方東美先生、章嘉大師，這兩個人是我佛法啟蒙的老師。遲了，太遲了，雖然發憤用功，真的是古人所講亡羊補牢。我們受的，沒有受正規教育，補習教育。
所以李老師講，正規我們通不了，那還有一個辦法。這還有一個辦法，我們的精神就起來了，一心專註，聽他老人家講還有什麼辦法。他講「通」，用什麼方法？感應，感通。拿什麼來「感」？誠，真誠，真誠到極處，能夠感動諸佛菩薩。我們有感，諸佛菩薩有應。這就是一般人講的「我自己不行，我求佛加持」。怎麼個求法？至誠感，佛加持，你不知不覺就通了，老師教我們這方法。
通了之後，辯才就跟著來了。這裡頭最忌諱的是驕慢，如果自己以為了不起，以為我很有智慧，人家都辯不過我，你這感應立刻失掉了。所以永遠虛心，永遠對於任何一個眾生，謙虛卑下，你的真誠才能現前。有一點小小的能力都自以為是，現在人常講「值得驕傲」。好了，你這一驕傲就完了，感應完全沒有了。必須常常心裡存著「我不行，不如人」。不要說諸佛菩薩我們比不上，就是過去現前這些祖師大德，我們能比得上哪一個？常常想著這些人，慚愧心、知恥心油然而生。
如果實在提不起來，有辦法，案頭常常放一本《高僧傳》，放一本《居士傳》，沒有事情去翻翻，這裡頭人，我能比得上哪一個？就是近代的，我常常提到的諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟，他雖然是愚，愚不可及，比不上！李老師常講：我很想學愚，學了幾十年學不像。可見得學愚不容易，愚不可及。他沒有念過書，沒有學識，什麼都不會，但是他對人對事那樣的認真、負責、誠懇、爽直、有恆，能夠將一句佛號貫徹到底，我比不上他。他三年就能把阿彌陀佛念來，我搞了三十年，阿彌陀佛消息都沒有，怎麼能比得上人家！什麼原因？真誠不夠。
諸位要知道，真誠才能感通，何以曉得真誠不夠？對這人有意見，對那個事也有意見，一天到晚看不慣的事情太多了，完全是妄心，哪有一點誠意？諸位要曉得，一誠一切誠。絕對不是說：我對於學佛、研究經教、學講這個誠，我有誠意，日常生活當中對人、對事、對物忘掉了，你對經教上這誠是假的不是真的。真則不二，你還常常有二心，這是說明什麼？沒有誠意。「通辯難思」，這一句意思很深，文殊菩薩不可思議。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一０二０卷）
諸位同學，請接著看這第二大段，辨言說答。我們將經文再念一遍：
【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會而作是言：此諸菩薩甚為希有。】
到這地方這是經文，第一段嘆眾希有。清涼大師在註解裡面，《疏鈔》裡頭，將文殊菩薩他的生平、修行證果、教化眾生的功德，給我們做了個介紹。我們把疏文也念一段，跟上一次能夠接上。「前眾疑問，佛令文殊答者，以文殊示居此土，生有十征，來自他方，體含萬德，降魔制外，通辯難思」，昨天我們說到這地方。接著「化滿塵方，用周三際」。自行化他真正的基礎，就是體含萬德，就是這一句。如果不是多生累劫修行，積功累德，哪裡有這樣大的德行，有這麼大的智慧，有這樣殊勝的法緣？我們看了文殊菩薩，要想想自己。文殊菩薩是七佛的老師，實在說釋迦牟尼佛也是他的學生。過去早就成佛了，現在在他方世界，他還是佛陀。以佛的身分住在他方世界，到我們這世間來應化為菩薩身分，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。這種無比殊勝的大德大智大能，累劫修積的。他是我們最好的榜樣，最好的模範，我們應當發心向他學習。
今天看到清涼大師在這地方的讚歎，「化滿塵方，用周三際」，這是說明菩薩德用深廣。十方無量無邊微塵剎土都是文殊菩薩教學活動的範圍，你說有多大？大到用微塵數來說了。這塵是微塵數，方就是方所，教化的處所無量無邊。經中說，這是文殊菩薩自己講的，「我身如微塵，今在他國土，三十二相明，在在無不現」。文殊菩薩的身就像微塵一樣，遍滿法界虛空界，哪個地方有感，他哪裡就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；現無量無邊身，化遍法界塵沙之眾。菩薩受到一切眾生普遍的尊敬愛戴，那是慈悲感化的成就。真誠的愛心，清凈平等的愛心，遍法界虛空界，我們要學。
幫助眾生，佛常講，無論是示相，無論是言說，這是教化眾生兩大工具。示相是給他看，言說是讓他聽，從見聞裡面覺悟。但是佛常常講，無論是示相、言說，一定要懂得契機契理。你現相言說不契機，不但眾生不能得到正面的覺悟，可能引起負面的疑惑，那就錯了。眾生機感千變萬化，就是一個人，我在過去內典講座裡頭詳細說過，即使一個人，你教這一個人。這一個人有童年的時候，有少年的時候，有青年的時候，有壯年的時候，有老年的時候，分多少階段。每一個階段的機感都不一樣，不能不認識，一定要契機。幼年的時候，學校教育，他上什麼學校？幼兒園。少年的時候上小學、上中學；青年的時候，大概是高中、大學；壯年的時候，他已經在社會上服務，接受的是社會教育；老年的時候，我感覺到宗教教育是最適合的，這時候已經到退休年齡了。所以，就是一個人來講，從年齡上分階段，你要懂得契機。就一年當中，春夏秋冬四季，四季季節不相同。人是凡夫，凡夫必定受外面環境影響，影響他的心理、情緒，也影響到生理。四時說法也不能完全一樣，一樣就不契機了。就一天來講，一天早晨、中午、晚上也不一樣，所以說法講到契機，真不是一樁容易事情，大學問！
人在臨命終的時候，在要斷氣之前的兩、三天，這是今世跟來生關鍵的時刻，什麼最契機？萬緣放下，一心專念，求生凈土，其他都不能講。在這時候就是提醒，怕他迷惑，怕他有留戀，只有這一句提醒的話，時時刻刻提醒他，帶他念佛求生凈土。長篇大論大道理這時候用不著，講這東西，他會生煩惱，他會起妄念。所以，什麼時候什麼樣的開導說法，不能不懂，關鍵的時候就是最簡單、最直接，用簡短的幾句話，用字愈少愈好。
蓮池大師，我們在《竹窗隨筆》裡面看到的。有人問蓮池大師，這是個專修凈土的人，問他老人家：你怎樣教別人念佛？他說他教別人念南無阿彌陀佛，念六個字。人家問：你老人家自己怎麼念法？他自己念阿彌陀佛。於是人家問他：你怎麼教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛，這什麼緣故？他就說：我這一生決心要求生凈土，信心堅定，願心懇切，我就執持名號，老老實實執持名號，不用客氣話。這樣說起來，「南無」是客氣話。「南無」是什麼意思？恭敬的意思，皈依的意思，皈命的意思，這不必要了。勸別人念佛為什麼要？因為他沒有發真正心求生凈土，目的是希望他跟阿彌陀佛結個善緣，所以加「南無」；真正要求生凈土，「南無」都不要加了。從這地方我們就體會到契機，對一個真正決心要求生凈土的人，念四個字就行了；沒有堅定的信念，勸他念南無阿彌陀佛，正確的。
病人在昏迷的狀態，在嚴重的狀態，這時候守在身邊的人最重要的，觀察他境界現前了，什麼境界？家親眷屬。他會說：我看到某個人在門口。所說的都是已經過世的人，這要特別注意。《地藏經》上講得清楚，他所見到的這些人不是真的。什麼回事情？那是他的冤親債主，變現他家親眷屬的樣子來誘惑他，他如果跟他們去了，那一變臉就要跟他算帳，討命的、討債的，麻煩大了！所以在這情況之下，馬上提醒他「不要理他，念阿彌陀佛，等佛來接引你，看到阿彌陀佛，你才能跟他去，不管什麼人來都不可以跟他走」。就提醒這一句行了。他如果看到地藏菩薩來了，釋迦牟尼佛來了，都不可以，那不是真的，因為我們希求的是觀音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛，西方三聖！西方三聖現前，是我們的本尊，是真的，不是假的。
冤親債主這些魔境，他還是有個規矩的，他決定不可以變你的本尊。他要變本尊來誘惑你的話，護法神不會饒他，他不敢的。他變其他的佛菩薩來誘惑你，你跟他去了，那是你自己的錯誤。你自己天天念阿彌陀佛，怎麼釋迦牟尼佛來時，你跟他走了？你錯了。我是要跟阿彌陀佛的，我不是跟釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛教我跟阿彌陀佛。你有堅定的信心，你就不會上妖魔鬼怪的當。所以這樣的境界現前，立刻就告訴他「什麼佛菩薩來都不能跟他走，一定要等阿彌陀佛來」。開示、說法簡短明白，提醒他警覺性。大家幫他念佛，祈求佛來接引，這就對了，這是對臨終人最契機的開導說法。帶著他念佛，讓他有信心，勸他萬緣放下，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，得金剛不壞身，成無量壽、無量智慧、無量光明，然後像佛菩薩一樣，在十方世界普度眾生。
文殊菩薩之所以能「化滿塵方，用周三際」。三際是從時間上說的，塵方是從空間上來講的，三際是過去、現在、未來。三際跟十方都是生滅法，在法相唯識，《百法明門》裡面的排列，它排在不相應行法，有為法，有為就是生滅法。過去、現在、未來是生滅法，空間十方是生滅法，生滅法就不是真的，幻相而已。佛法講真的，真的是不生不滅，不生不滅叫無為法，真如無為，這是宇宙人生的真相。
對於十方三世，我們冷靜的觀察，看看這世間，這些科學家有沒有辦法發現這事實真相。我聽說近代的研究相當接近，這是從數學理論上來推斷的，還沒有科學技術能夠證明。大乘佛法裡頭不但是發現，真的是證明，而且清清楚楚明明白白。在情識裡頭，也就是六道眾生，他的感官的世界有十方、有三際。菩薩應化在其中，幫助這些眾生破迷開悟，徹悟宇宙人生的真相，就超越十方三際，就見到一真法界。清涼大師在《疏鈔》裡面，列舉經論裡面的介紹，諸位自己可以去參考。
下面我們繼續看《疏鈔》的文，「道成先劫，已稱龍種尊王」。這是說文殊菩薩在久遠劫前，先劫已經成佛了，他的德號龍種上尊王如來。《大智度論》裡頭也說到，經文裡面稱為龍種上佛，這地方講的是龍種尊王佛，說明菩薩的本跡因緣。現在他在他方世界還是佛，底下說「現證菩提，復曰摩尼寶積」如來，這是現在。清涼《疏鈔》裡頭有節錄《央掘摩羅經》裡面所說的，釋迦牟尼佛為我們講的，「實為三世佛母，豈獨釋迦之師」。三世過去、現在、未來，母是比喻，母能生子，文殊菩薩能幫助人成佛，佛是從文殊菩薩口生的，文殊菩薩教的，這就是老師的意思。他是三世佛的老師，豈獨釋迦之師，不只是釋迦牟尼佛一尊。
世尊為我們介紹的，釋迦以前七尊佛都是文殊菩薩的學生。這裡面有一個很深的啟示，我們要留意。我們從這地方能深深體會到，諸佛菩薩沒有自私自利，沒有名聞利養。決不是說你是我的學生，今天你示現成佛了，那我到這地方來，我是你的老師，你要用什麼禮節來對待我，沒有。老師來了怎麼樣？示現做學生。這學生對老師恭恭敬敬，表演給一般人看；換句話說，他在這裡表演做學生，應當用什麼心態來做學生，跟老師的教誨配合，你才能成就！沒有一絲毫驕慢，沒有一絲毫自尊自大。看到他對佛，看到他對諸菩薩，那麼樣的謙虛恭敬，他在這裡示相教我們，六道裡頭這些凡夫的習氣完全沒有，我們應當要好好的來學習。
世尊弟子當中，古佛再來的很多，佛門裡頭常常講「一佛出世，千佛擁護」，你一個人示現作佛了，作佛目的何在？只有一個目的，幫助一切眾生轉迷為悟，轉凡為聖，就這麼一樁事情。過去古佛如來也就這麼一個心愿，你今天發心帶頭來做這一樁好事，跟三世佛的心愿完全相同，三世佛都來擁護你，都來幫助你。幫助你，當然不能用佛的身分，用什麼身分？用菩薩的身分、用羅漢的身分、用人天的身分，或者是做你的弟子，或者是做你的護法。真的是諸佛菩薩同心協力，把這教學的工作做好。決不是說我的學生當校長、當主席，我去不太好意思。凡夫有這樣的，這叫邪知邪見，佛菩薩沒有。
前面一再給我們說到，菩薩成佛的時候，跟過去所有一切佛絕對沒有先佛後佛，沒有今佛古佛。先佛後佛、今佛古佛，凡夫的見解有先後，不知道佛境界。佛的境界是平等境界，確確實實沒有先後，沒有遠近。沒有遠近就突破了空間，沒有先後突破了時間。告訴你，時間、空間不是真的，真實法裡頭沒有時間，沒有空間，所以沒有遠近，沒有先後。成佛，什麼時候成佛的？平等成佛。這樁事情在這部大經裡面常常提起，多次的提起，目的很顯然，讓我們不斷的在熏習。熏習的時間不足，我們很容易退轉。常常熏習，熏習久了，印象深刻了，不定碰到什麼緣，豁然開悟，你真的入這境界了。文殊菩薩在此地，我們想想豈不也是示相在暗示我們，言說是解釋釋迦牟尼佛的示相。我們頭腦靈活一點，敏銳一點，我們也能看出：文殊菩薩你也在示相。你要有這樣的覺悟，文殊菩薩會對你莞爾一笑：你懂得了、你會了。清涼《鈔》裡面內容相當豐富，值得大家去看看，如果有時間的話，自己去看。
我們再看下面《疏》文，「影響而來，一切咸見故」，一切咸見，「故」字是下面一句的，它四個字一句，「影響而來，一切咸見，故其說也」，到這地方這是小段。這是把文殊菩薩的身分很清楚的給我們介紹出來了，他是來做影響眾的，他的修行早就圓滿了。佛門弟子懂得這道理。我早年在台北講經，道安法師在北部辦大專佛學講座，請我擔任主講，那個時候我還不到五十歲。這講座辦得很成功。我每一堂上課的時候，我都看到我的老師周邦道先生，他坐在第一排很專心的聽講，而且還做筆記。那是個佛學家也是個教育家，抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長，國立第三中學的校長。抗戰勝利之後，他做江西教育廳長，以後在台灣一直都在學校教書，在中興大學教書，在台灣做過考選部的政務次長。我是他的學生，我講經的時候，他就跟一般學生一樣很用功。這是什麼？影響眾。
釋迦牟尼佛是文殊菩薩的學生，示現成佛了，為大家講經說法，文殊菩薩也在旁邊恭恭敬敬的在那裡聽講，做影響眾。「影響而來，一切咸見」，讓大家統統看到。你們如果說有問題，聽佛講經說法，或者看到佛的示相，不太清楚，不太明了，你提出這些疑惑，文殊菩薩可以給你解答。文殊菩薩為你解答，大家都知道他，他的確是權威，這解答決定沒有錯誤。所以「故其說也」，由他來擔任解說，佛只示相不說，請文殊菩薩來做說明。
這下面有幾個疑問，「何不待請，敬同佛故」，一切大眾對文殊菩薩的尊敬，跟對佛陀沒有兩樣，所以不需要請。「何不待告，承佛神力，佛意許故」，其實我們在文裡面看到，經文上講到「文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力」，一般講承佛威力是得佛的加持。「佛意許故」，這地方的佛是雙關意思，近指現前釋迦世尊，遠是指十方三世一切諸佛如來，所以不用待請，不用待告。
「眾既念請，佛方現相」，佛為什麼示相？不是無緣無故的。大眾見佛，心裏面有這疑問，這叫做念請。雖然沒有說出來，佛有他心通，佛知道，所以佛示相答。我們前面看到了，佛現神通，答覆大眾。但是現這神通，我們中下根性的人，真的是看不懂，看得很熱鬧，所以說是「不會看的看熱鬧，會看的看門道」。我們看不出門道，只會看熱鬧。一定要找個內行的人，請文殊菩薩來給我們解說。現在時間到了，我們講到此地。
諸位同學，我們接著看清涼大師為我們介紹文殊菩薩，他介紹的確相當的詳細，我們接著看。
「眾既念請，佛方現相，非夫尊極大士，安能理契潛通」，我們看這一句。這地方講，如果不是尊重到極處的法身菩薩，他怎麼能夠理契潛通？在理上講跟諸佛所證的一樣的圓滿，一樣的究竟，所以自自然然對於一切諸法通達無礙。通達說個潛通，這意思很深很深，隱、顯無不自在。從感應上來說，顯應冥應；從一般教學上來講，顯說暗示，無量善巧方便，自自然然流露，不加絲毫意思在裡頭，這是潛通。「故上以光示普賢，此乃冥加妙德」，妙德就是文殊菩薩。世尊對普賢顯加，對文殊菩薩這我們看到是冥加。這用意都很深，我們要細心去體會，讓我們在這裡面見相、聽教能悟入真實。真實在哪裡？真實就是自己，就是日常生活。每天工作幹活，待人接物，這就是全部的「大方廣佛華嚴」。我們果然覺悟了，就得大自在，就破迷開悟，就離苦得樂。
下面說，「若爾，普賢云何定後更請，表說所信，甚深細故」。若爾，我們現在講，要是這樣說法，普賢菩薩為什麼入定之後再請？都是在現相。其實文殊、普賢他們都是古佛再來，他們哪還需要入定？所謂是行住坐卧都在定中，那個入定是做給人看的，做給別人看的，表示甚深之法。我們要把心定下來，才能說清楚，才能聽明白，這是佛教學的手段，佛門裡面講教學的儀式，一個規矩，現在人不會用了。
我早年親近章嘉大師，章嘉大師還用這種方式。確確實實我們親近他，細心去觀察，他真的是在定中。李炳南老居士親近過他。大師圓寂之後，我到台中親近李老師，李老師給我談過，他說：他的境界，我們是凡夫不知道，但是我們在旁邊細心觀察，至少他得到清涼自在。這是李炳南對於章嘉大師的觀察。他說確確實實他跟別人不一樣，至少他得清涼自在，行住坐卧都在定中。我們有疑惑向他請教，我們的說話總是毛躁、輕率！大師他答覆我們的，那就是教導我們，穩重。他不是立刻就答覆你，他一定定下來，他定下來也就教你定下來，然後才教你。
所以，給我印象最深的，一生永遠不會忘記的，我們頭一次見面，我向他請教一個問題：佛法的好處我知道了，有什麼方法能讓我們很快就契入？我問這麼一個問題，那個時候我二十六歲。這問題提出，章嘉大師差不多半個小時之後才答覆我。我提出問題的時候，他如如不動，眼睛看著我，我也看著他，大家都不說話。半個小時時間很長，真的定下來了，這是什麼？聚精會神等著聽他的答覆。他就用這方法，教你整個精神意志集中，他來給你說法。你這毛毛躁躁散亂心，他不跟你講，講了沒用處，聽了是耳邊風，你記不住，更不可能依教奉行。所以想想他那個方法高明，這就是講先入定。
不過他入定不是眼睛閉著，他眼睛看著你的眼睛，這力量很大。他眼睛如果是閉著，我們還可以胡思亂想，他眼睛看到你的眼睛，你就不能亂想，你念念都在等待他給你開導。這半個鐘點了，他才說了一句話，只說一個字，「有」。我們的精神振奮起來了，有。有沒有辦法契入？有。這精神一提起來，耳朵豎起來，來聽他的教訓，他又不說了。但是這一次沒那麼長的時間，大概五分鐘，也相當長，五分鐘。五分鐘之後，很慢，他的速度非常慢，說了六個字，「看得破，放得下」。我說得很快，他說得很慢。那一天我跟他坐了兩個小時，只講了幾句話，而這一句話的印象非常非常深刻。我向他告辭離開的時候，他老人家送我到門口，他也很活潑，他拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我真聽話了，真的做六年，六年就有感應，我自己的事情，一般講有一點預感。這六年之後，我已經把工作辭掉了，想出家修行。在埔里因緣不成熟，這到台中跟李炳南老居士學教，學講經。
果然在第六年的時候我有預感，在台中有很多同學，我就跟他們講，我說：我出家的因緣可能會成就了。他們問我：大概多久？我說：大概半年。結果一個月之後，台北圓山臨濟寺的心悟法師就派人來找我，勸我出家，緣成熟了。派的是林銘堅居士，以後他也出家了，他也跟我同年。抗戰期間，我在福建建甌念初中，以後我離開那個學校，他也在那個學校念書，但是我在學校時候他不在，他在學校時候我也不在。以後說起來，我們是前後同學，在台灣我們同事。我辭掉工作想出家學佛，他也跟著我學佛，也把工作辭掉了。圓山臨濟寺裡面的法師是福州人，跟他同鄉，關係非常好，他來勸我。好象在兩個多月的期間，來了九次。
我覺得心悟法師、臨濟寺這批人，我也都認識就是了，很懇切，有這誠意，我才把這事情報告李老師。李老師說：奇怪，怎麼人家一勸你，你就動心？我說：不是，他來了九次。李老師一聽也楞住，他問我：你在這裡學得很好，為什麼要出家？我向老師報告：你老人家在這裡已經教了十年，我才來一年多，我在這邊有工作，不能專心學習。每天要工作八個小時，實際上，每天能夠學習的時間大概只有四個小時。我說：如果我能夠辭掉工作出家，專心來修學。我說：老師在這裡十年的教學，我想我兩年一定能趕上。他聽了這話點頭，這是我出家的因緣。
所以，菩薩在這裡做種種示現，我們要能體會得到。普賢入定有入定的用意，都是在表演；文殊菩薩不需要入定，他有不需要入定的道理，都在為我們說法，都在唱戲。我們要能懂得，他表的什麼意思。下面說，「何不入定」？這在前面也有說過，因為這是十信位，是初學。信沒有入位，他還沒有學位，所以不需要入定。這三品經，《名號品》、《四聖諦品》、《光明覺品》，這三品是講如來正報。《名號品》是講身名，《四諦品》是講語業，《光明覺品》是講意業，如來果地上的身語意三業。所以他問得很好，「何不入定」？大師在此地跟我們說出來，「以果從因，同於信故」。這地方講果報，果不離因，信位不需要入定，如來果地隨順最初的方便，「同於信故」，所以也不需要入定。在一般菩薩說法，一定得佛的加持，這地方沒有看到加持。
「何故無加，以無定故」。不入定，入定是得佛的加持，所以我們要想得佛加持，一定要知道把所有一切妄想雜念放下，這時候就有感應。所以，我們看到許多宗教的祈禱，時間雖然不長，他在祈禱的時候，幾分鐘當中，所有一切雜念妄想他都放下，一心專註，確實能得神的加持。佛門以前的這些大德們都知道，講經之前有儀式，儀式很長。如果照著古時候講經儀式來做，這儀式差不多要四十多分鐘，將近五十分鐘。法師拜佛之後就升座，在儀式裡面他就入定，這是求佛加持。現在我們不用這儀式，為什麼？現在工商業時代，大家都非常繁忙，分秒必爭，到這地方來浪費四、五十分鐘的時間，人家不來了。他來了馬上就希望能聽到經，所以我們的儀式省略掉了。兩個小時講經，前面的儀式，後面的迴向足足是用掉一個鐘點，兩個小時真正講經是一小時。所以我們前後都省略，前面只用三稱「本師釋迦牟尼佛」，念一個開經偈，我們就開始講經，後面念佛就迴向，就結束了。這是什麼？適合現代社會大眾的根機。
所以古時候那個儀式裡面就有入定，就有加持。這地方雖然沒有入定，「又承佛神力，是冥加故」，承佛力就是冥冥當中加持，這我們要學。千萬要記住，我們在講台上講經教學，不是自己有這智慧，不是自己有這德能。我們在《華嚴經》上看得太多了，看哪一位菩薩出來說法不是承佛神力普觀大眾？那個心虔誠恭敬到極處。印光大師講得就好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這講經的人，首先自己具足十分誠敬之心，上對佛陀，下對一切廣大的聽眾，以真誠恭敬心，哪有不得感應的道理！這種感應，冥加，暗中加持你，許多在講台上講經的同學都有這經驗。
早年我在台中學經教，李老師就常常跟我講。他年歲雖然那麼大，對大眾講經一個星期一次，每逢星期三在慈光圖書館講經；每逢星期五在台中蓮社講古文，我們採取的本子就是《古文觀止》。這是老人家在台中三十八年，從來沒有中斷的，每個星期講一次古文，講一次經典。他講經的這一天，他這一天不工作，早晨大概八點多鐘他就到圖書館。圖書館有個休息室，有個房間，但是這房間他從來沒在裡面住過，只是每個星期三講經，他在裡面做預備。這一天不見人，不見客，心完全靜下來，真的萬緣放下，準備晚上這一個小時。因為當時有台語翻譯，兩個小時實際上只講一個小時。那麼樣的認真。他是做給我們學生看的，講經不可以那麼草率。心，他這一天心是定的，完全屏棄外緣。可是老師常常跟我說，他這一天所準備的東西，上了講台之後完全沒有用上。什麼原因？上講台之後，佛力加持，他所說出來的不是他預備的。
這些事情到我們自己上講台講經的時候，也明顯的感受到了。我們自己講經也有充分準備，可是上講台之後，所預備的東西真的一半都用不上，自自然然的流露出來，沒有通過思考。現在有錄音，事後這錄音來聽聽看，還不錯，有的時候還覺得很好；我怎麼會講得這麼好？我們有這感觸。以前諦閑法師，我們在看到《圓覺經親聞記》裡面，他老人家有這說法，他看到這些居士們聽經的筆記，他就問這做筆記的人：這話是我說的嗎？是！沒錯，是你老人家說的。我怎麼會說得這麼好？佛力加持，自己不知道，講完之後自己也不曉得。所以，我們從這些地方肯定，你這誠敬心感得佛菩薩冥冥之中加持你。你在這講台上，你不是求名聞利養，你不是貪圖別人的恭敬、奉承，你是誠心誠意把佛法介紹給大眾，不附帶任何條件，你就得佛力加持。如果用佛法做一個手段，目的是要求得個人的名聞利養，這加持就沒有了。為什麼？你的心意跟佛不一樣，跟佛完全相違背，佛怎麼會加持你？
末後還有一段，「嘆眾希有者，略有五義」，這些大眾，希有是很難得，為什麼很難得？下面說了五點：第一個是「感應懸隔，難一遇故」，懸是距離遠，與佛菩薩感應道交不容易。這怎麼說法？為什麼不容易？真誠心難發。李老師早年教我「至誠感通」，真誠到極處不容易，但是不是至誠就決定不能夠感通。難，實在是難。至誠不能有一點私心，不能夾雜有一點私慾，你的慾望，你的希求，不可以。夾雜這縱然有誠，誠意不夠，誠意不足，難在這地方。誠意為什麼會不足？這與信心有關係。佛法如此的殊勝，幾個人知道？真正認識的人實在不多。我們知道，我們對佛法的信心，還不是一樣的逐年加深，不是一開頭就有這樣堅定的信心。一開頭是半信半疑，親近善知識之後，逐漸的加深，逐漸的加強。我們曉得許許多多的同學退轉，當年在一起親近老師的這些同學，那個時候都很不錯，可是隔幾年之後都退轉了。什麼原因？還不是對於佛法認識不夠究竟，不夠徹底。那個認識究竟徹底不是容易事情，你要具足信解，還要具足行證。從這些地方，我們就能體會到清涼大師講的意思，緣不容易遇到，千載難逢，感應緣。
第二個「德行內充，總稱嘆故」。來參加法會這些菩薩，他們的德行超越十法界，十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩們都比不上。這些都是法身菩薩，不是法身菩薩不能參與這法會，所以這經上講的菩薩是圓教三賢位的菩薩，摩訶薩是地上菩薩，菩薩摩訶薩就是四十一位法身大士，值得讚歎。他們的德行跟如來果地上總相應，這一句是讚歎菩薩的內德，我們一般講道德、智慧、能力，讚歎他的內德。
第三「以名表法，甚希有故」，菩薩，每一個菩薩都有名號，名號是表法的。在沒有入位之前，名號主要是表自己修行的宗旨，念念想著自己的名號，希望名實相副；入位之後，名號多半是利他的，是教化眾生的。所以佛門裡頭常講，諸佛名號是表性德的，自性本具的萬德萬能，表這；菩薩的名號是表修德的。我們凡夫所有一切名號都有表法的意思，中國古時候，小孩出生，「命名」是一樁大事，非常慎重。為什麼？這名號就是父母、尊長對這小孩的期望，希望你長大能夠名副其實，意思在此地。所以，古時候人一生不能改名字，改名叫大不孝。改名是辜負你的父母、尊長，也許你這名字是祖父母給你起的，你辜負你的父母祖先。改名是大不孝，沒人敢改名字的。我們到現在出家還有這麼一點，但是現在出家的時候也忽略了，也是隨便起個名字，這跟從前不一樣。菩薩名字是化他的，我們懂得這道理，我們對於自己的名號，知道一定要符合自己的所修所行，用這名號常常提醒自己，別人叫你一聲名字，你立刻就有警覺心。我出家老師給我取的名字叫凈空，我也很歡喜，常常提醒我自己要清凈，要明了空這空義。一切法空，才真正得清凈心，不空就有染著；知道一切法空，你才真正能放下。名有意思在裡頭，都是幫助自己修行，所以名號功德不可思議。
第四個是「創起信行，未曾有故」。他們來帶頭，這創起就是我們今天講的帶頭，做出信行的榜樣來給我們看。這意思是教導我們要有這意念，時時刻刻在這社會要做帶頭作用。這麼多年來，我們常常提到「學為人師，行為世范」。過去我在新加坡講經，講堂前面一副對聯就是這兩句話，「學為人師，行為世范」。時時刻刻要想著給社會大眾做最好的榜樣，這就對了。他們這些人都是這樣的，各個都是「學為人師，行為世范」，值得讚歎。
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