妙法蓮華經（法華經）（二）
這一品是第三品，叫『譬喻品』，譬喻即詩經上說的『比』體。詩經上有『賦』、『比』、『興』體；譬喻即『比』體。因道理深奧，入難以明白，故舉出一個比喻，使人容易明白。
爾時一切大眾皆蒙佛授記，舍利弗身口意三業清凈，而生大歡喜，乃起坐合掌，瞻仰佛之尊嚴，而對佛說：『我在世尊面前，身口心意皆歡喜。以前我在方等會上及般若會上，也未曾聽過如此妙法。現在我聽佛說如此妙法，看見這一切大菩薩，蒙佛授記作佛，而有所感觸，心懷悲傷，感慨於未行如來授記，失卻佛慈悲無量之智慧知見。世尊！我以往獨處于山林樹下，用功打坐。因山林寂靜，故一坐就是數天，坐到疲倦便起坐散步，經行於山林樹下之間。每每自忖：我等聲間菩薩都得法性，為何如來不教大乘法而用小乘法度我等呢？是否如來對我等小乘人不慈悲呢？我們就常打這樣的妄想。可是，迴光返照後而知，此是我等之過咎。我等小乘人根薄慧淺，難發度生願心，所以縱佛說大乘法，我等亦不能接受，此乃我們自己的根基陋劣之過。』
所以我等聲聞人，聽佛說明成就無上正等正覺之因緣，必以大乘法修行，才可得度脫。『阿耨多羅三藐三菩提』，譯為無上正等正覺，即是佛位。正覺與凡夫不同，凡夫所行所作都是糊塗而不自覺。正覺，猶未到覺他的程度。覺他與二乘不同，二乘人只得正覺而未得正等。『正等』是大乘菩薩——等覺菩薩。妙覺是佛。等覺菩薩還有一分生相無明未破，故未得妙覺位。若把一分生相無明破盡，則能得妙覺。等覺是有上士，佛是無上士。
『欲證無上正等正覺』——佛之果位，必以大乘菩薩法，才可得度脫。我等聲聞人不明佛以方便法教化眾生，常觀機逗教，因人說法，應病予葯。我們初聞佛說四諦法及十二因緣而信受，用功修行得證果。世尊！我從方等法會到現在，從日至夜，每自克責。何謂日夜呢？『夜』即未開悟以前，猶如在夜間；開悟以後就如陽光普照而在『日』中。若以小乘與大乘菩薩相比，則小乘如『夜』，大乘菩薩如『日』，故曰『終日竟夜』。『每自克責』：克是自己對治自己，即儒教所說克己的功夫。顏淵問孔子何以得『仁』，子曰：『克己復禮為仁。』孔子說克制自己恢復天理是為仁。顏淵又問如何克己復禮呢？孔子答曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』意謂不合乎道理的事情不往觀之。不但不看亦不聽，如有人說是非，則不聽。不合乎道理的話則不說，不合乎道理的事則不做。視、聽、言、動皆合乎禮，則為克己復禮。舍利弗，常克制自己而不放逸。如『好食』，不任意亂吃東西，『好惰』，則克制自己少睡覺多辦事等。欲學佛法，必須發勇猛心，不怕困難，凡是成功的人，皆有克制功夫。香港有一位法師——壽冶法師（現在紐約光明寺任住持），他以往在五台山上閉關，以血書寫大方廣佛華嚴經，每字大約有二立方寸大。大方廣佛華嚴經有八十多卷，共有幾十萬字，他能用血寫這部經，可見他有克己的功夫。他（未出家前是鐵匠）認得字不多，自出家後發心學習，現在寫得一手好字，是這個時代不可多得的修苦行大德。
舍利弗尊者繼續說，而今學習佛法，聽法華經的妙法，斷一切疑惑，身意皆泰然。『泰然』即清凈自得，『快得安隱』，即快樂而安隱。今日才知我真正是佛子，是從佛口所生，從佛法化生，得到佛法性。
當爾之時，舍利弗尊者欲把上文意思再說清楚，而說偈曰：
我聽這妙法音，得從未有之妙法，心生大歡喜，懷疑網悉已除掉。以前生生世世蒙佛教化，栽培大乘種子，今生已成熟。佛清凈深遠微妙之音，是世上希有，能使眾生除去煩惱。我已得證四果阿羅漢，得漏盡通，我本是小乘根性，未能真正明白菩薩的道理，現在我聽聞妙法蓮華經，把我所有苦惱除掉了。
我處身於山谷，或樹林中，或坐或行，常思及此事，而嘆息為何自欺自棄呢？我等是佛子，同得無漏法（得漏盡通，無染污念），但卻不能於將來，演說無漏妙法。
無漏難思議, 令眾至道場, 我本著邪見, 為諸梵志師,世尊知我心, 拔邪說涅槃, 我悉除邪見, 於空法得證
爾時心自謂, 得至於滅度佛身是金色，有三十二種大人之相，十力即佛十種智慧之力。
三十二相是：（一）足下平如奩底。（二）足下千輻輪。（三）足跟梵王頂。（四）手指纖長。（五）其身方直。（六）手足網縵。（七）手足柔軟。（八）節踝肥滿。（九）身毛上靡。（十）鹿王踹。（十一）其身圓滿。（十二）垂手過膝。（十三）頂有肉髻。（十四）無見頂。（十五）馬陰藏。（十六）皮膚細滑。（十七）身毛右旋。（十八）身紫磨金色。（十九）七處平滿。（二十）梵聲。（二一）肩骨充滿。（二二）上身如師子。（二三）臂肘肥纖。（二四）齒白齋密。（二五）四十齒。（二六）牙白相。（二七）師子頰。（二八）入口中上味。（二九）廣長舌。（三十）丈光相。（三一）目睫紺青。（三二）眉間白毫相。
十力：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至處道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。
諸解脫包括八解脫，又雲八背舍：
（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）凈解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住；是為八解脫，此為修禪宗者應知。
同在一法性中，而小乘人未得授記作佛的功德。佛身有八十種妙好。十八不共法，所謂『不共法』，是不共於三乘，不共於聲聞、緣覺、菩薩，只有佛具足的這種法。
十八不共法：
1、身無失。2、口無失。3、念無失。4、無異想。5、無不定心。6、無不知己舍。7、欲無滅。8、精進無滅。9、念無滅。10、慧無滅。11、解脫無滅。12、解脫知見無滅。13、一切身業隨智慧行。14、一切口業隨智慧行。15、一切意業隨智慧行。16、智慧知過去世無礙。17、智慧知未來世無礙。18、智慧知現在世無礙。
『如是等功德』，如以上所說三十二相、八十種隨形好、十力諸解脫、十八不共法等種種功德，而我舍利弗這小乘人，已失諸功德。舍利弗獨自在參禪打坐之時，或經行時，見佛在大眾中，名聲普及十方。佛為利益一切眾生而不舍離。舍利弗說：我覺得自己把一切利益都失掉，而自我欺騙，以為自己未失這利益。我常於晝夜六時思想這些事情，現請問世尊，我這種利益究竟失掉或是未失呢？我常見世尊，稱揚讚歎諸大菩薩。因這因緣，我於日夜間都在籌算這種事情。我現在聽聞佛的聲音，隨眾生的機宜而說妙法，這種法是無漏不可思議的，令眾生得菩提道。
舍利弗尊者以前曾有一種執著，一種邪知邪見，要作一切婆羅門（梵志）外道的師父。世尊了解我的根基，乃拔除我的邪見，並為我說涅槃聖果之法。所以我的一切邪知邪見已除，證得真空之法。當時我心自以為證得初果、二果、三果、四果阿羅漢，就是到寂滅究竟的程度。
舍利弗尊者又說：我以前以為自己已得滅度，原來還未到寶所。而今自己覺悟了，以前我只證偏空之理，而非真正的涅槃。假使將來得作佛時，具三十二相，得諸天、人、夜叉、天龍八部、龍和神等咸來恭敬，這時才可算得真正滅度，無餘涅槃。佛在大眾前，說我將來當作佛。我聽聞如是的法音，一切疑惑心已殆盡。可是，最初我聽到佛說法時，我心中生大驚疑心，懷疑這是否是魔變作佛呢？如何能說這妙法呢？它是否來擾亂我這修定的心呢？
彿又用種種方便因緣、譬喻，以辯才善巧為我說這種法，佛之心安定如大海，使我之心亦安定如海。佛說種種善巧方便法門，故能斷我一切疑惑。佛說，過去世一切無量滅度諸佛，都是按照這方便法門，為一切眾土說——即是妙法蓮華經之法。現在及未來一切佛，無窮無盡那麼多佛，也是用種種方便說此妙法。現在釋迦牟尼佛世尊，從兜率下降人間八相成道。
八相：
（一）從兜率天宮內院下降到印度迦毗羅國投凈飯王王宮降生。（二）入胎：佛在母胎中白晝晚間，都為天人鬼神說法。（三）住胎十月。（四）出胎時，佛以一手指天，一手指地說：『天上天下，唯我獨尊。』（五）出家苦修十二年（訪道六年，打坐六年）。（六）在菩提樹下夜睹明星而悟道。（七）成道後大轉法輪為一切眾生說法。（八）最後入涅槃。
是為八相成道，天台宗把第三住胎相改為第五降魔相即：
（一）兜率降。（二）入胎。（三）出胎。（四）出家。（五）降魔。（六）成道。（七）轉法輪。（八）入涅槃。
此乃天台宗所說之八相。在大乘中降魔被包括在成道中。而今佛從降生人間及出家，成道後轉法輪，也是以方便法門說法。世尊現在所說的妙法蓮華經，是真實智慧，亦是實相的道理。『波旬』即魔王，他是不可能說這種真理的。以這因緣故，我確定知道，非是魔來作佛。我由於墮在魔的疑網，以為佛說法是魔在講。現在聽到佛這慈悲喜舍，柔軟的妙音。佛的音是既深遠又微妙（是八十種好的其中一種），演暢這清凈妙法。我心生大歡喜，疑惑永遠斷絕，安住於實智慧中。我將來一定可以成佛，為諸天龍神所尊敬，轉無上大法輪，教化一切大菩薩。
當爾之時，佛告訴舍利弗，我今為天、人、沙門（是梵語，譯為勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴）、婆羅門（是修凈行的外道）等大眾中說，我曾於二萬億佛以前燈明佛時，我為求無上道故（有七無上道：身無上、受持無上、具足無上、智慧無上、布施無上、解脫無上、行無上），我常教化你——舍利弗。你在未開悟之前，等於在長夜中受教化，向我學習佛法。我用種種方便法門引導你，才生於我釋迦牟尼佛的佛法中。
佛謂舍利弗，我以前教你志願成佛道，你如今已忘卻，自謂已得到滅度。我為了要你憶及以前所發的願力，現為聲聞人說大乘經典，名妙法蓮華經，教你菩薩法。學此法便得十方諸佛所護念。舍利弗我為你授記，你於無量未來世中，供善無數諸佛，奉持正法，具足六度萬行，將來你當得作佛，名號曰：華光如來（無所從來，亦無所去）、應供（應受天人供養）、正遍知（知萬法唯心造）、明行足（具足智慧行門）、善逝世間解（明白世法及出世法）、無上士（屬於至高位。一切菩薩是大士、有上士，而佛乃高於一切，故為無上士）、調御丈夫（可作駕御欲界、色界、無色界的大丈夫）、天人師（諸天及人之導師）、佛（三覺圓，萬德備）、世尊（世出世所尊）。你的國名離垢。以上是每位佛共有的十個名號。你的國土清凈平正，安隱豐樂，天人熾盛。以琉璃為地，有八交道，以黃金作界。旁有七寶行樹，常有花果。華光如來以聲聞、緣覺、菩薩三乘教化眾生。當舍利弗成佛之時，雖非惡世，以本有願力故說此三乘法。
華光如來成道時，劫名大寶莊嚴。何故名大寶莊嚴？其國中以菩薩作為大寶的緣故。
有不可思議那麼多的菩薩，計之不盡，唯佛具足十智力，才能知其數量。佛行動時，有寶蓮華承其足下。此土之諸菩薩，非初發心修行，皆是久已值善根，於無量菩薩之處所，曾修清凈梵行，萬慮皆空，常為諸佛所讚歎。他們常修佛的真實智慧，具有大神通，能通達諸法實相，一切行為皆真實無偽，志念堅定不退。如是諸大菩薩，充滿全國。
佛告訴舍利弗，華光如來壽命有十二小劫。人類壽命從八萬四千歲開始，每一百年減一歲，身高每一百年減少一寸，減到人的壽命只有十歲，這稱為減劫。人命又復漸增到八萬四千歲，也是每一百年增一歲，身高增加一寸，如是一增一減是為一劫。一千劫為一小劫，二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。除他為王子，未成佛時，其國之人民，壽命為八小劫。華光如來經過十二小劫後，將會為堅滿菩薩授無上正等正覺記號。告諸比丘：『此堅滿菩薩，次當作佛，號為華足安行、多陀阿伽度（即如來）、阿羅訶（即應供）、三藐三佛陀（即正遍知），其國土亦復如是。這華光佛滅度後，正法時代為三十二小劫（正法時代，禪定堅固），像法時代亦為三十二小劫（像法時代，寺廟堅固）。』
當時佛將長行的義理，以偈頌重說一遍：
舍利弗，你在將來之世，成佛為大智尊，普度眾生，號曰華光如來，可度無量眾生。由於他曾供養無數諸佛，具足六度萬行菩薩道，有如來十力、八解脫等禪定功德。
彼佛證得無上道之果位，經過無量劫後，劫名大寶莊嚴，世界名離垢，清凈無瑕，以琉璃為地，金繩為界，七寶雜色行樹，常布滿茂盛之華果，雜色交錯，令人見之而發菩提心。
大寶莊嚴劫此國中諸菩薩，志念已得三不退（位不退、念不退、行不退），又得大神通，及六種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），皆得具足。在無數佛所，行菩薩道，六度萬行，所有諸大菩薩，都是華光如來所教化。華光如來作王子時，棄捨一切尊榮富貴，於最後一世出家作比丘，修行而成佛道。華光如來住世，壽命為十二小劫，其國之人民，壽命為八小劫。佛滅度之後，正法住世，三十二小劫之久，廣度無量眾生。正法時代滅，繼之乃像法時代，亦為期三十二小劫。舍利廣流於世，天人都來供養舍利寶塔。華光佛所作所為，其事迹大概如是。福慧具足之佛陀，是無與倫比。你將來即是華光如來，應慶幸得以成佛廣度眾生！
當釋迦牟尼佛給舍利弗尊者授記之後，四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷（比丘——男出家人，比丘尼——女出家人，優婆塞——男居士，優婆夷——女居士）、天、龍、夜叉（速疾鬼）、乾闥婆（釋提桓因——玉皇大帝的樂神）、阿修羅（無端正）、迦樓羅（大鵬金翅鳥，常以龍為食）、緊那羅（另一種樂神）、摩侯羅伽（大蟒蛇）等，八部鬼神都齊集聽佛說法。見舍利弗於佛前受無上正等正覺記，將來作佛為華光如來，大家都心生大歡喜。各人皆脫下身上所穿之華衣，以供養佛。出家人以祖衣作供養（出家人有三衣：大衣，又叫祖衣，是二十五條衣，有一百零八塊。七衣即七條衣。五衣即五條衣。出家人必須有三種常隨身之物，就是衣缽具）；在家居士則脫下其身上最華麗之衣服作為供養。釋提桓因（三十三天天主）、梵天王（大梵天王）等與無數天子，亦以天人所穿之美衣，天曼陀羅華（即白色的小花）、摩訶曼陀羅華（即白色的大花）等作供養。天人所供養給佛的天衣，在空中盤旋迴轉，又有百千萬種天樂在空中齋奏，而一起說：往昔佛在波羅奈國初轉四諦法輪，乃至於今，宣講最大上妙法輪——妙法蓮華經，開權顯實。
我等亦如是, 必當得作佛, 於一切世間, 最尊無有上, 佛道叵思議, 方便隨宜說 ,我所有福業, 今世若過世
及見佛功德, 盡迴向佛道諸天子為要詳明其義，而以偈頌重說一遍：
佛以前於鹿野苑，三轉四諦法輪度五比丘，而分別說苦集滅道及十二因緣等法相，以致五眾之生滅。（五眾即五蘊之色、受、想、行、識。五蘊是苦諦，苦諦是有生，有生就有滅，能滅苦諦集諦，則到道諦。所以四諦法之苦集滅道，與五蘊有密切關係。）如今又說最上之妙法——妙法蓮華經，乃是至高無上法中之王；佛說此經，去權智而說實智。這法深奧，由於一般人根性有限，達不到其境界，故不信受。妙法蓮華經中載：人人皆能成佛，但居然沒有人信受這道理！釋迦牟尼佛與我們同是人，他勤修善道而成佛，但一般人執著「我』相，充滿貪嗔痴，沒有修行，故未成佛。
我等諸天子從無量劫以來，雖然多次聽佛說法，可是從未聽過如此至高無上妙法。現在佛說這妙法，諸天等眾皆歡喜聽講。尤以聲聞中最有智慧之舍利弗，他現在授記成佛，而我等諸天子亦有希望，將來成佛。於一切世間中，此乃最尊貴者。佛道確是不可思議，佛為方便而觀機逗教，依眾生的根性而說法。我們諸天所有的福德善業，於現在或未來世，能見佛這種功德，盡皆迴向予我們將來成佛之佛道。
當爾之時，舍利弗尊者對佛說：『我聽見佛所說之妙法，不再生疑惑，並領略其中之道理。我在佛前接受無上正等正覺記，我的佛名華光如來。可是這一千二百五十個弟子得心大自在，以前具足有學的地位（未證得四果阿羅漢前，叫有學位）。佛常教化他們，在佛法中，能脫離生老病死等苦，得究竟涅槃的快樂。』
生、老、病、死：人出生呱呱墜地已知其苦，繼而受老、病，而至死苦。何以為老、病、死苦？『老』之將至，眼蒙、耳聾、牙落以致食而無味，手足皆力不從心。年老體衰，終於久卧床上，直至死亡。最近艾森豪總統病逝，他貴為總統亦難逃一死。何以故？因他未學佛法，無法了生脫死。惟有看破放下，方可得自在，自在則無生老病死苦。昔日釋迦牟尼佛見生老病死總是循環不息，佛覺得耽於這些事情實在太愚痴了。為脫離生、老、病、死這些苦，故佛出家修行；更說法以度眾生。這些有學及無學，自以為已離我見、有見（常見）和無見（斷見），謂自己已得涅槃。
而今在佛前，聽聞從未聽過的妙法，他們卻大惑不解。請佛慈悲，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾說一切因緣，使他們得離疑惑。
佛聽見舍利弗為四眾請法，使其離一切疑惑，乃謂舍利弗說：『我先前不是已言明，十方諸佛以種種因緣譬喻、巧妙之辭說、方便法門，莫不為了無上正等正覺而說法嗎？只為教化眾菩薩故，而說各法之因緣。我現在以譬喻解釋這道理，有智慧者就可從喻中領略其中之奧旨。』
佛告訴舍利弗，我現在作一個譬喻；『國家』喻實報莊嚴土，『邑』喻方便有餘土，二乘人所住處。『聚落』喻凡聖同居土。常寂光凈土是本，其餘三土是跡，最後仍歸常寂光凈土為本。
有『大長者』譬喻為佛。以世間法而言大富長者，具足十德行：（一）姓貴。（二）位高。（三）大富。（四）威猛。（五）智深。（六）年耆。（七）行凈。（八）禮備。（九）上嘆。（十）下皈。
今喻佛為出世之長者，亦具此十德。
（一）佛從三世（過去世、現在世、未來世）真如實際中生，故曰姓貴。（二）佛證十號此乃位高。（三）佛法財萬德圓融，可謂大富。（四）佛具十智力，能降伏天魔外道，故曰威猛。（五）佛有一心三智（修空觀得一切智，修假觀得道種智、修中道觀得一切種智），互相通達，此謂智深。（六）佛於無量劫前早成正覺，梵網經載：『吾今來此世界八千返』是為年耆。（七）佛三業（身、口、意）隨智慧行，遂能行凈。（八）佛具足三千威儀，八萬細行，即禮備。（九）十方諸佛同讚歎佛，即上嘆。（十）七方便（按天台宗定：1、人乘、2、天乘、3、聲聞乘、4、緣覺乘、5、藏教菩薩乘、6、通教菩薩乘、7、別教菩薩乘。以上為七方便，又名七乘），眾生同來皈依佛，是為下皈。
佛十德不出一念生，依觀心之智從實相出：（一）生於佛家種姓真正，即姓貴。（二）佛之惑不起（即見思惑、塵沙惑、無明惑），已著如來衣，稱寂滅忍，即位高。（三）三諦（空諦、假諦、中諦）具足法財，即大富。（四）以智慧降伏愛見，即威猛。（五）合乎中道，洞悉權實二法，即智深。（六）能修此觀，超乎七方便之上，即年耆。（七）觀於心性，名為上定，能令身口意三業皆清凈，即行凈。（八）遇緣對境，能合乎法度，無失威儀，即禮備。（九）修此觀能深信解諸法實相，為十方諸佛所讚歎，即上嘆。（十）雖有天龍八部及四部眾同來供養，亦不為所動，即下皈。
又以『長者』年高則博達古今，譬喻佛之智德。1、佛有智德而能當機立斷。2、『衰邁』則根志純熟，譬喻佛斷德。又以『財富』譬喻佛萬德莊嚴。『多有田宅』：良田用以種植可養命。而此福德田可養法身慧命，修行人參禪要藉般若力量增長法身慧命。『宅』喻實境真智。若論福德，佛廣修六度萬行；若論智慧，佛無境而不照。故曰佛『多有田宅』。『僮僕』乃供人使用者，譬喻方便多門知見圓滿，在六道眾生中和光同塵，為四順群機，而實智如僮僕也。
以這長者『家』喻眾生在三界（欲界、色界、無色界）輪迴，廣言『廣大』。以『一門』喻一乘佛道；唯一佛乘，可離三界。
包括五道眾生在這宅中，以『一百』喻天道，以『二百』喻人道，以『三百』喻畜生道，以『四百』喻餓鬼道，以『五百』喻地獄道。
天道之中皆有阿修羅（梵語無端正，又名無酒）。有天福而無天德，性好鬥。男阿修羅貌丑，女阿修羅則貌美。天帝釋戀女阿修羅之美貌，而娶之為妻。婚後阿修羅女對天帝頻赴法會聽法而生疑心，遂赴法會，見男女同聚法會，妒忌心大發，回報阿修羅王，謂天帝不忠於她。某次，天帝邀請阿修羅王赴宴，宴上天將齊集，修羅王多疑，誤會天帝集天將以示威勢，遂發兵攻天帝。兩軍交戰，天軍屢敗，天帝求援於佛。佛教天帝令天將念咒曰：『摩訶般若波羅蜜多』（可生大智慧），天將念咒，果然戰勝修羅軍。
此段經文謂三界五道之眾生，同住於一宅中。
世上何以有人聰敏，有人愚痴呢？那些人樂於誦經、學佛及助印經典，故得智慧。那些人妒才忌賢，更加愚痴。千手千眼大悲心陀羅尼經及大悲咒都很有感應，你們應儘力的助印經典，若是發乎真心者，必得靈驗感應！
『堂』譬喻欲界，『閣』譬喻色界、無色界。『朽』譬喻三界弊惡無常，眾生在三界中輪迴不息；故譬喻三界非今所造。『牆壁』譬喻四大（地、水、風、火），酒、色、財、氣，猶如人的枷鎖，故有偈曰：『酒色財氣四堵牆，許多眾生裡邊藏，有人跳出牆以外，就是長生不老翁。』牆譬喻人的身體，三界易於減損。『柱根腐敗』譬喻人命不長。『梁棟』譬喻意識；『梁棟傾危』譬喻意識遷變不息，人將命終。
須知人命無常，人卻在世上爭名奪利，此乃不智之舉，一切有為相，皆有生滅。吾人應返本還原，明心見性。人性本是不垢不凈、不生不滅、不增不減；楞嚴經云：『常住真心，性凈明體。』若能認識本來面目，煩惱可變菩提，否則菩提亦變煩惱。故云：『天下本無事，庸人自擾之。』世人多是胡作妄為，然你執持正道，他們反會指是作非。修道人應該『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。』平常人見色為色、見形為形；但若能明悟本性，視色無色，見形無形，便能回歸本來佛性。以上的道理，可能你們曾多番聽聞，但知而不行，亦是徒然。你們應身體力行，躬行實踐，行菩薩道，以自利利他、自覺覺他、自度度他為己任；以地藏菩薩為模範，願度一切罪苦眾生，所謂『地獄未空，誓不成佛。』
眾生有酒、色、財、氣，菩薩亦有之；菩薩以度眾生為『酒』，以三藏十二部經典為『色』，以妙法為『財』，以六度萬行為『氣』。故菩薩所有雖與眾生相同，但其義則有天淵之別。
『周匝俱時，欻然火起』：八苦（生、老、病、死、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦）周遍於四大（地、水、火、風）、四生（胎生、卵生、濕生、化生），故言『周匝』。四生、四大、八苦皆無常，故言『俱時』。以『焚僥舍宅』譬喻人身四大被種種諸苦周遍圍繞纏縛，因而有無名火煩惱薪隨時隨刻有焰然起火焚燒之可能，而生無盡痛苦，故由五蘊（色、受、想、行、識）生無名火，焚燒於人心中功德之林。
『長者諸子』譬喻菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，三乘弟子在三界中。若無此三乘人，則是『五百人』。這三乘人往昔已聞佛法，對佛有親切感，故為法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘為菩薩，中乘為緣覺——辟支佛，小乘為聲聞。這三乘子為佛的眷屬，俱同置身於火宅中。
以佛眼觀之，六道眾生被五蘊之火包圍，從四面起（即常、樂、我、凈，四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈）。
古人陶淵明于歸去來辭中云：『歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。』人常為這不凈之假身作僕役，既知我們自性之田園將荒蕪，而今應猛然醒覺，回歸正途——佛道，才覺知今是而昨非矣！
經中以『十、二十或三十』喻三乘，十、二十與三十之和為六十，六十譬喻六道。由於菩薩、緣覺和聲聞三乘人都有十智：（一）世間智（也包括出世間智，能覺悟一切世間法，而後求出世間法）。（二）他心智（乃神通智，從定中生，聲聞乘定中有他心智，緣覺乘只要著意即有他心智，而菩薩則隨時都有他心智）。（三）苦智（知苦了苦）。（四）集智。（五）滅智（滅煩惱得菩提，證得常樂我凈）。（六）道智。（七）法智（有擇法眼，去十惡——殺、盜、淫、貪、嗔、痴、惡口、兩舌、綺語、妄言）。（八）比智（擇善而從之）。（九）盡智。（十）無生智（得無生法忍）。
所謂四念處：（1）觀身不凈：我們身體有汗臭，九孔常流不凈物，兩眼流淚，兩耳有耳垢，兩鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便處流糞尿，血肉也是不凈，皮膚有鈿菌附著。尤其有些人專吃血腥和肥膩補品，消化後儲於體內更然，故謂身不凈。（2）觀受是苦：一切享受皆無意義，故不應執著。（3）觀心無常：人念念遷流，金剛經云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』故謂心不可得；孟子載：『人雞犬放則求之，有放心而不知求。』人打妾想即『放心』，終日妄想紛飛，因為一般人只知求名求利。欲要前途光明，應行好事，莫問前程。（4）觀法無我，至人法皆空。
佛有大慈悲心，惟恐眾生退失菩提心，而作如是想：我於火宅中，修中道得成佛果，得離此火宅。『安』喻佛不為五蘊、八苦所逼。『隱』喻佛不為四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈）所倒，能出於三界。諸子等（三乘及五百眾生）卻仍在火宅中，被見愛所困，大悲懺云：『愛見為本，身口為緣。』此有四倒，貪著五塵（色、聲、香、味、觸）或五毒（財、色、名、食、睡）之見為『嬉』，執著愛為『戲』。被見愛所轉，應出離生死而不『知』不『覺』。雖這火會傷身而不知『驚』『慌』；人不知集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四諦法，則無聞思二慧，為不『覺』。不得修慧，為不『知』。不得見解，為不『驚』。不得思惟解，為不『怖』。應見諦即驚悟，思惟即厭怖；但眾生卻不知現在苦，也不覺將來苦。諸子被火燒於身（第五識，即三受。又名三苦：苦苦，壞苦，行苦。念念與三受相應），佛則如同身受，苦痛之極。眾生卻迷而不覺，迷於貪、眼、痴而不知出離。
『樂著嬉戲』喻見濁和煩惱濁。『不覺不知，不驚不怖』喻眾生濁。『火來逼身，苦痛切己』喻命濁。
『心不厭患，無求出意』喻劫濁。眾生在五濁中流連忘返，終日徘徊其間，而不知醒覺。
就是因為你們執迷不覺，才錯認這世界為安樂土。人屢因造業而墮地獄，若醒覺則能了生死。最近三藩市沒有地震發生，這是我們誠心念楞嚴咒，把天魔制調，所以三藩市才能相安無事，得免於地震所殃。
佛謂舍利弗，這『長者』，即佛於三七日中作如是想：我用何法始為對機，才能喚醒眾生，使其覺悟呢？『身』譬喻神通，『手』譬喻智慧提拔。佛依三昧斷德，分別一切諸法實相，有智德則能說法。有斷、智二德而成法身，從勸誡兩門入之。勸即為人悉檀是為慈悲門，誡即對治悉檀是為制服門。悉檀有四：（1）為人悉壇、（2）對治悉檀、（3）世間悉檀、（4）第一義悉檀。故曰：『不二法門休開口，第一義諦本無言。』佛據四悉檀故說法，以普遍布施。為人悉檀和對治悉檀，及世間悉檀，都是為第一義悉檀而說。佛以方便法，先說勸門，令一切眾生眾善奉行，能成就如來十力。佛有四無所畏：1、一切智無所畏。2、說法無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道法無所畏。為開一切種智而說勸門。繼而以誡門，令眾生諸惡莫作，可證大涅槃，得常、樂、我、凈四德。眾生不覺悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力莊嚴，以度化眾生。
『我身手有力』喻智、斷二德之作用。『衣襟』：乃古時印度盛花之器。以『衣襟』喻佛之知見，能包含眾生之一切知見；佛乃無所不知，無所不見者。以『幾』譬喻四無所畏。佛以四無所畏教化眾生，使其脫離三界之苦，免六道輪迴。此法如『幾』猶屬狹義，而不及『案』之寬敞，故又以『案』喻佛之十智乃橫豎概括，教化六道眾生離苦得樂。
我們學佛法，不可有分別心，無論任何法師說法，都應虛心地聽法。佛法應該一聽再聽，自然有所裨益。聽法即在我們的八識田中，播下金剛種子。諸位應廣植這種子令其增長，以擁護道場為己任。
佛在三七日中作思惟，應用何法教化眾生呢？『勸』門屬攝受，為人悉檀，是慈悲門。『誡』是折服門，以嚴厲方式使其折服，是威服門。佛以勸誡二門、四無所畏、十力及如來智令眾生離此火宅。後佛再作思惟，此間只此一門——大白牛車一乘門，大乘法，而復狹小。大乘法乃圓融無礙，其義雖廣，惟大乘圓覺菩薩可入，而非外道及七方便乘人可入之門。人修菩薩道，佛國門，此妙行——大乘法難行，此乃棄一切方便法者，故謂『狹小』。『一』佛乘之妙理是純一無雜，這道理確是微妙不可思議，不易明白，故謂『狹小』；這教屬圓教，權實不二之教理，凡夫不知出門，是為不知權，又不知入此門，是為不知實。二乘雖知出，卻不知入，亦不明這教理。菩薩雖自知出，亦不知入，此菩薩即別教菩薩，亦即七方便菩薩。七方便人不明此教理；由於小乘人不能入大乘之路，故教義雖廣，猶言『狹小』。行者以圓教修行，修菩薩道直達佛之果位，暢通無礙，故名『一』『門』。妙行難行，去方便法，故名『狹小』。
『諸子幼稚，未有所識』：言聲聞、緣覺、菩薩三乘人無智無識，不驚不怖，雖於二萬佛所教化修無上道，然其善根微薄，聞大乘法心不信受，更生退心。
『戀著戲處』：小乘人執著於見愛，退失菩提心，受八苦交煎。執著於依、正二報上：依報就是山河大地、房廊屋舍。正報就是我們這個報身，這個有情世界。三界中欲界眾生執著於五欲（財、色、名、食、睡），或執著於五塵上（色、聲、香、味、觸）。色界眾生執著於味禪（四禪天眾生執著於禪悅為食，法喜充滿，所以初禪天叫離生喜樂地，二禪天叫定生喜樂地，三禪天叫離喜妙樂地，四禪天叫舍念清凈地。喜樂、妙樂、清凈都是坐禪中一種滋味，他貪戀這些滋味）。無色界執著於定，雖云：『勤修戒、定、慧。』亦不可執著於定。人由於有各種執著，有所貪戀，故不能脫離三界，捨不得放下愚痴的知見，所以在此間流連忘返。
『或當墮落』：謂眾生或會墮落，意思是能改過自新，知道覺悟就可免於沉淪。但因為愚痴，執著於五欲，而致墮落三途（畜生、餓鬼、地獄三惡道）。眾生又因無知，染苦為樂，背覺合塵，故墮落此三惡道。墮落而被八苦、五蘊（色、受、想、行、識）之火所燃燒，猶不覺悟，不知這猛火會燒掉其法身、善根。
眾生不知被八苦、五陰所燒，十八界是盛載諸苦的器皿，不知尋出舍離，不知這是喪失法身的因由。『但東西走戲』：漫無目的，四處流逸，背明向暗，生死往還，忽然而天，忽然而地，總脫離不了三界。『視父而已』：是比喻不遵從大乘佛法，猶如小孩子不知天高地厚，就算其父親訓示之，仍置之不理。雖然眾生不聽訓誨，不受教化，佛因為本著大慈悲心所以仍不舍離眾生，視眾生如親生子，悲心愍切。
當時，長者即佛，作如是想：這大舍宅已被八苦、五蘊之火焚燒，我若不與三乘人（聲聞、緣覺、菩薩）及五百人（五道眾生）即出離這火宅，就必然要為大火所燒。前面曾說佛已出離火宅，何以現在又說在火宅被火所燒呢？其實佛的法身已得安穩離三界，現在被火所燒者是佛的應身。如今我應設立權巧方便之法，令一切眾生不被八苦、五蘊等所害，不受業火所燒。
『父』即佛亦即長者，所謂『知子莫若父』，作為父親者最明白子女的喜惡，知道他們的心意。知眾生者莫若佛，佛洞悉一切眾生的根性。『先心各有所好』，眾生以前所學習的小乘佛法。『種種珍玩奇異之物，情必樂著』，各人所修的法不同，有修布施、四諦法、十二因緣法，都是各有其可樂之處。
佛又告訴他們：你們所玩樂者都不是特別有趣的，而我現在有更新奇難得的玩具，你們若不拿取，將來一定會後悔。有這麼多的『羊車、鹿車、牛車』，『羊車』譬喻聲聞，是為小乘。『鹿車』譬喻緣覺，鹿比羊力大是為中乘。『牛車』譬喻菩薩，牛力更大，可以運載更多東西，故喻大乘。這些車都在門外放置，你們快點出來取吧！你們喜歡的，我都一一賞賜給你們。
當爾之時，三乘人及五道眾生，聞佛說三乘法門，是如此微妙，引起他們的好奇心，適得其所，正合他們的心意。佛說這權巧方便的三乘法門，以度五道眾生。最後佛才說這唯一佛乘。所以在法華經中所說的是實智妙法，而無權巧法，故智者大師說法華經是純圓獨妙。
你們講經說法者，應尊敬前輩祖師，不可直稱其名，如稱六祖大師不可稱惠能，稱初祖達摩，應尊稱之為初祖達摩大師。天台宗智顗祖師，我們應尊稱他為智者大師，或者天台大師。
『心各勇銳』：各人心中都有他所歡喜的玩具，譬喻眾人歡喜這方便法門，教化對機，能機教相稱，按依三慧中之聞慧，可說是修四念處之一種法。眾生的心勇猛銳利，表示思慧，這思慧是用般若觀照，亦是參禪的靜慮思慧。即要以銳利的智慧去修行，能明辨是非，不入歧途，不會明知故犯。我們人未入佛法之門時，不懂真理，所以誤入歧途。皈依三寶後，就要依教奉行，否則，明知故犯，必墮地獄。
『互相推排』：追求苦、集、滅、道四種真理，把見惑、思惑都制伏，故謂互相推排。在苦法中修苦法智、苦法忍；在集法中修集法智、集法忍；在滅法中修滅法智、滅法忍；在道法中修道法智、道法忍。以四諦互相觀察，互相推排，即能降伏見惑。此段經文亦喻四加行（暖、頂、忍、世第一）是暖和頂位。『馳走』是忍位，『共』字喻世第一。在楞嚴經上有討論四加行。
『競共馳走』：『競』是爭取無生法忍之殊勝妙理，屬忍慧。『共』即世第一。『馳走』屬見道位，證初果阿羅漢。見惑是對境起貪愛，現在把這念斷絕，無見愛之迷惑，而證初果阿羅漢，但未斷分段生死。分段生死，由出生到死可稱為一段。眾生從出生到死一切所行所為，都是業力招感。
『爭出火宅』：是屬思惑道。斷思惑，證無學位，即證四果阿羅漢，斷了見惑、思惑，而能出離三界。此時『超出三界外，不在五行中。』不被氣秉所遮，不為物慾所蔽。人常被習氣所束縛，任性放逸，貪求物慾，把本有的智慧遮蓋，所以不能超出三界，應儘快出離此火宅；譬喻學佛法之人，要本著正知正見，以求出三界。
前幾天，有人對我說，他覺悟自己以前用攀緣心是不對的。他能知錯，可見其用功已有進步，應繼續努力不懈。西方人修道者少，混道者多，現在知道天天打坐用功，修行即有所進展。同門修行者，應互相勸諫勉勵，不但是出家人要用功，在家弟子亦要用功，常隨喜聽經念佛。普通人不可直呼出家人之法名，只有其師父或其他大德，可呼其法名，而一般人只可稱其別號。如萬佛聖城中出家人法名是果『＊』，別號恆『＊』。稱在家人也應加居士，以示互相尊重。在道場中共處，應多看他人的長處，互相勉勵。我對一切弟子平等看待，從沒有輕此重彼，惟希望大家真正用功修行。
這時，佛見眾生從火宅出離，坐於露地中。『四衢道』喻四諦（苦、集、滅、道）之觀法，得苦、集、滅、道的智慧，超出五道輪迴，在四衢道中修行。即修四諦之觀法，而得證果，斷盡三界見思惑。『露地而坐』，『坐』是喻證得果位就不求進步，停止不前，化城自困。人在三界中，若被六道輪迴所困，就不得解脫。超出六道輪迴，就不復障礙，其身得安隱，而心感安樂無所憂慮。眾生都『歡喜踴躍』，因為能夠出離火宅，而感到欣慶。
現在弟子們都蹣躍的隨喜聽經，我這為師者亦甚感歡喜踴躍。凈土宗第十三代祖師印光大師，曾在普陀山閉關十八年，研究大藏經，以他這大德在南京時講經，尚且無人往聽說法。我現在以中文講經，這樣多外國人來聽經，可歸功於翻譯者，而我亦心感歡喜踴躍。
『羊車、鹿車、牛車』譬喻三乘果位。欲得三乘果位，必要先超出三界。三乘果位屬權巧之教，故超出三界後，此三乘車位了不可得。三乘人在方等時，四教並談（藏教、通教、別教、圓教）；佛責備藏教人獨善其身，通教人未聽從佛之訓誨；同時讚歎別教人、圓教人所行合乎佛的意旨，能回小向大，於般若時再作整頓淘汰。法華經中言明以前，以其根不及，故說權巧之法，現在法華會上所說之法，才是大乘實法。此三乘諸子向佛索取，他先前所許諾之車——羊車、鹿車、牛車，現在應該賜與我們。
以『諸子』譬喻一切眾生，佛視一切眾生皆平等如一，俱無差別，非三乘法所能及。然三乘法雖是權法，但是其性相同，仍不失為微妙之法。眾生在往昔習氣各別，如修四諦法（苦、集、滅、道）、十二因緣法（無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死），都是以前所修習之法。又有修六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜）。此外又有修慈悲喜舍，色法、心法、逆法、順法、依報法、正報法、實法、理法、因果等法、自法、他法。還有明白法和糊塗法，明則覺，不明則迷。又有修福慧之法，常以利人為本。不但幫助他人，更要以不妨礙他人為原則。作弟子者應護持師父所說之法，擁護道場就可修福立德。深入經典，恭敬禮拜經典，依經中之道切實修行，若只是知而不行，明知故犯，即未得經典之啟發。天台宗智者大師是讀法華經而開悟，他聞楞嚴經而起恭敬心，向西方禮拜十八年，仍未得閱此經。中國很多大德也是向經典中每字禮拜，如禮拜法華經、楞嚴經、華嚴經等。故說『深入經藏，智慧如海』。
修道人要常自我約束，去一切習氣毛病，所謂『過則勿憚改』。我對每個弟子，都是平等看待，希望你們每人都能青出於藍而勝於藍，在西方開拓佛教。所謂：『一切法皆是佛法』，你們明白佛法的真義，就要切實的修行。這些聲聞都各有其修行之法門，但一切皆是權教而非實教。如今所開示者，乃真實之法。因昔日所習之法不同，故經中言『各』。雖各習之法不同，現在佛皆與之摩訶衍（大乘）之法，攝受一切法，一切眾生皆能入，故言『大車』。
『其車高廣』：喻佛乃無所不知，無所不見，知見深遠而無邊際，無法衡量。法界三諦（空諦、假諦、中諦）包括一切法。故曰如來知見具足一切佛法。
『眾寶莊校』：言以六度萬行莊嚴法身，我們要躬行實踐這六度萬行，才可莊嚴法身。
這譬喻品是法華經中最精要之一部份，實在難以明白。但若要深入法華經之義理，必先詳盡研究這一品，能了解其妙旨，則能契合此經，其他部份亦不難明白了。
『周匝欄楯』：譬喻陀羅尼，譯為總持。總一切法，持無量義。總身口意三業清凈，持戒定慧三學圓明。陀羅尼能持萬善，遮蓋眾惡，使之消滅於無形中。即是『諸惡莫作，眾善奉行。』
『四面懸鈴』：譬喻四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。1、辭無礙辯：言辭動聽，使眾生從言辭方面生信心。如古人陶潛（陶淵明）本欲隱居，由於寫了歸去來辭，流傳到現在亦為後世人所頌。2、法無礙辯：以一法發揮成萬法，以萬法而歸一法。所謂『一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。』故曰一即一切，一切即一，法無定法。3、義無礙辯：宣揚世出世法之義理，圓融無礙，事理無阻。4、樂說無礙辯：說法者樂於說法，說法時口若懸河，能演暢無窮無盡之道理。
『又於其上，張設幰蓋』：即以綢緞所造之幰蓋，蓋在車上。譬喻佛有慈、悲、喜、舍四無量心，『慈』是予眾生樂，『悲』是拔眾生苦，『舍』是舍與一切貧窮之眾生，『喜』是歡喜教化一切眾生。佛最大之德行，乃是慈悲無量，喜舍無量，在一切德行中，以慈悲為最高，故能普覆一切眾生。故經載：若慈悲能具足四無所畏，名為如來慈。佛修四無量心，成就清凈梵行，故曰『張設幰蓋』。
『亦以珍奇雜寶，而嚴飾之』：譬喻四無量心，要以萬行莊嚴之。即謂大乘法以具足六度萬行。一切法門，莊嚴大乘法。
『寶繩交絡』：譬喻四宏誓願。此四宏誓願要身體力行，迴光返照，反躬自省。第一願眾生無邊誓願度：我有度眾生否？度眾生即行菩薩道，但度眾生亦不可執於度生之相。所謂離一切相，掃一切法。第二願煩惱無盡誓願斷：是否已斷煩惱？煩惱即菩提，冰即水，水即冰；把煩惱化為智慧水，即為菩提。何以說眾生即佛，佛即眾生呢？你把眾生度盡即為佛，若未度盡眾生，你仍然是眾生。覺悟即佛，迷昧即眾生。所以不要向外馳求，以求度眾生。你若把自性眾生度了，即度眾生；故六祖壇經云：『自性眾生誓願度。』一切眾生如一，無人我之分，要先度自性眾生。覺者佛也，迷者眾生也。覺與迷無異，不迷即覺，不覺即迷，如冰與水無差別。故說煩惱無盡誓願斷。第三願法門無量誓願學：無量無邊之法門，我是否已學呢？第四願佛道無上誓願成，不可猶豫不決，應誓修行以成佛道，否則，達不到佛的果位。
『垂諸華纓』：車上有華纓垂下，譬喻四種攝受眾生之法——四攝法：布施、愛語、利行、同事。1、布施：所謂『先以欲勾牽，後令入佛智。』若要眾生入佛的智慧，先以方便法引導之。眾生愛財，則施之與財，令其生歡喜心，繼而教之以佛法，彼必樂於接受。布施本應以法施為先，財施為次。但以方便法使其接受，故先施之以財，繼之以法施，再施以無畏施，令眾生得聞佛法，離一切恐懼，遂能稱心如意。2、愛語：用溫柔善巧的言詞化導，猶如父母愛子女之心，無微不至；待眾生以慈愛。3、利行：專做善事以利益眾生。4、同事：表示與眾生旨趣相同，與之作伴，即可導其信佛，使之反迷歸覺。故菩薩行菩薩道，以四攝神通度眾生，對其潛移默化，縱是有過錯之眾生，亦漸遷惡向善。菩薩對頑劣不知悔改的眾生，仍常希望彼終能改惡向善。所以這四攝法是妙不可言。菩薩對我們如此慈悲愛護，我們應趕快懺悔，何以得菩薩善待而懵然不知呢？
『重敷婉筵』：即車內鋪著重重疊疊的墊褥，軟綿綿的。譬喻薰修一切禪，依觀照般若來薰修，日久則有所成就。『重』表示重複、柔軟，喻在坐禪時得輕安之感。這感覺是接連不斷，乃至行不知行，立不知立，坐不知坐，卧不知卧，到無人無我之境。這境界是要用功修行才可達到，其中滋味亦要你們親身體會，才可得知，所謂『如人飲水，冷暖自知。』
『安置丹枕』：安放在車上的紅色枕頭，以紅色的光譬喻無分別法。枕分內、外枕，外枕是車行時用以支柱，譬喻修道用功，動不礙靜，靜不礙動，動即靜，靜即動，動靜一如。車行即動，車停即靜，動靜同是此車。我們修道亦復如是，動靜都在我們本身。車內亦有枕，用以休息身首，譬喻一行三昧，能生真正般若智慧。
『駕以白牛』：譬喻無漏般若智慧。我們所有一切習氣毛病都是『漏』，一切慾念都是『漏』。為何我們沒有成佛，沒有開悟，習氣累累、慾念重重呢？就因為有『漏』，若無漏就得解脫了。得無漏智慧修四諦，四諦就成就。保持無漏智慧，修十二因緣，十二因緣亦成就，而致開悟。修六度，亦得到彼岸。俗語云：『天天防火，月月防賊。』我們要天天防無明火起，月月防六賊（眼、耳、鼻、舌、身、意）打劫。這六賊常把你支配得顛顛倒倒，將你自性的法寶都偷去。人若能保持無漏，定會成佛。無漏即駕上白牛車。我講心經時，有偈云：『白牛大車磷磷轉，黃臉小兒跳跳鑽。』黃臉小兒跳跳鑽，譬喻人們的意念是反覆不定，像小孩子在蹦蹦跳跳一樣。幸而人皆本有大白牛車——無漏，以把持這念生念滅的意。『駕以白牛』：『白』是色的本體，清凈無染，此謂法之本體清凈無染，與無漏之智相應。大白牛車表示四念處（觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）圓滿成就，得以開悟。又表示四正勤（未生善根令生，已生善根令長，未生惡令不生，已生惡令消滅）。
『膚色充潔』：譬喻二世善圓滿，二世惡消滅。四如意足（欲如意足、精進如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足）。你們若能無淫慾心，本著無漏的智慧，你欲修道，就能滿修道的善欲。你想精進，就可以發奮開拓西方佛教之先河。念如意足，即能遂心滿願。思惟如意足，是有所思惟就能達到理想。故欲得無漏智慧，必先去一切染污，以清潔為本。
『形體姝好』：即大白牛車形體美好，譬喻發大乘心，如形體姝好，只此一心就包括一切法。
『有大筋力』：即大白牛有強健之筋力，『筋』譬喻五根（信、進、念、定、慧）。這五種善根，何以為『根』？根以生長為義，所謂『根生蒂固，本固枝榮』。根本堅固，枝葉才會茂盛。我曾說佛法如大海，唯信能入，故學佛法先要有信心，繼而向前求進步，念玆在玆，永不忘卻。有了『念』根，不被人所動搖，更要有『定』根堅持立場，才足以度人而不為人所轉。有『定』根則能生『慧』根。『力』喻五力（信力、進力、念力、定力、慧力）。由五根生五力，有五力則可證得無漏智慧，成就一切菩提種子。
『行步平正』：即此牛有大筋力，故行步穩當，毫不蹉跎。譬喻定慧均平，必須定慧並進。若單有定而缺慧，則成愚痴的修行人。單有慧而無定，就成太活躍的修行人。故必要『定』『慧』兼備，互助互勉才算標準。又譬喻七覺支，又名七覺分，亦即七菩提分，是七種覺道法門。佛為二乘所說之三十七道品（五根、五力、四念處、四正勤、四如意足、七菩提分、八聖道分），大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分：1、擇法覺分：又名擇法覺知，以無漏智慧擇法眼，去選擇是法非法、正法邪法、真法偽法、實法虛法，能從正而舍邪。2、精進覺分：依真正法門往前精進修行。3、喜覺分：『喜』有正邪之分，有依正道修行而歡喜，亦有依邪道修行，墮於顛倒誑喜。凡是依慾念而行，是為顛倒，應以禪定、佛法為喜，所謂『禪悅為食，法喜充滿。』得聞佛法，知其高深奧妙，故生歡喜心。4、除覺分：明辨是非，取正除邪。5、舍覺分：舍離一切不當者，如坐禪不可執著好處，不可貪戀境界，應該舍離。6、定覺分：無所執著，有智慧就生定。你們若是昏沉，則應以擇法覺分、精進覺分、喜覺分以對治之。若是有焦躁之心，則以除覺分、舍覺分、定覺分以對治之。7、念覺分：心有昏沉或焦躁皆是『念』。發菩提心之人，必須依照七菩提分修行。能依七菩提分而行，致身心安穩，故謂『行步平正』，是用功得力的表現。
『其疾如風』：此車被大白牛拉著，風馳電掣的向前走表示前進不退之義。『風』有清風，有颶風，此『風』可以是清風，亦可以是颶風。何以故？你被此風所吹而覺清涼舒暢，則可謂清風。但亦可算是颶風，因為此風能吹毀一切天魔外道，去一切邪見。『其疾如風』譬喻八正道，修道人應依八正道修行；1、正見：必須具足正知正見，以無漏智慧破除一切邪知邪見。非禮勿視是為正見。2、正思惟：非禮勿聽是也，由所聽聞而起思惟。3、正語：非禮勿言即正語。人非聖賢孰能無過，我們切勿背後評論他人過失，應盡量包涵。大家有緣才會聚在一起修道，故應隱惡揚善，免起過咎，而使他人生退心。4、正業：非禮勿動即正業。勿經營邪業如賭館、鴉片館，販賣牲畜、妓院等。何謂正業？參禪打坐，學習佛法就是正業。5、正命：一切所行都是光明磊落，是為正命。有五邪命（一標異現奇、二說己功德、三占相吉凶、四高聲現威、五說人供養）。6、正精進：有修邪精進者晝夜六時修習旁門左道，亦有行無益苦行，皆是邪精進。正精進是依四念處、四正勤、四如意足、五根、五力之法門、七菩提分、八聖道分、四諦法、十二因緣、六度波羅蜜等都是正精進。依佛之訓誨而行，能依教奉行，是為正精進。正精進分身精進和心精進；心精進是勤念三寶，念念不忘思惟正法；身精進是身體力行，如拜經、念佛、禮懺、念佛名號等，都是屬身精進。7、正念：念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念見、念愛、念私、念偏見，對情愛念念不忘，每一念都自私自利，就是邪念。念佛：念『南無阿彌陀佛』、『南無本師釋迦牟尼佛』或念『南無消災延壽藥師佛』，都是念佛。念大悲咒、楞嚴咒都是念法；念金剛經、法華經等也是念法。有幾位女居士白天工作，晚間則到這裡來念經，這就是正念。念僧：念十方賢聖僧。你們要念僧以供養僧，念法以供養法，念佛以供養佛。你若想修福報，就要供養三寶，所謂：『凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧。泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。』凡僧是未證果的僧人，這凡僧雖然不能給你種福，若你誠心地向凡僧求福，十方的賢聖僧必降福與你。在中國天旱時，一般人就會到龍王廟去求雨。廟中有泥造的龍，故說『祈雨必假泥龍』。天上的龍神是掌管降雨，不是凡夫肉眼所能見。
從前，我居於東北時，有一個徒弟，名果舜，他建了一個茅蓬，在一所龍王廟旁，懇請我為此茅蓬開光。於開光之日，有十條龍來求皈依三寶，當時有四個弟子在場，其中兩個有天眼通，另兩個打坐入定就可觀察事情。我令此等龍先往謁玉帝，為我轉達求雨之訊，若翌日得天降雨，我則遂彼等求皈依之願。翌日，在我們所居處四十里內，天果降甘霖。我乃履行諾言為彼龍授皈依。這事雖是難以置信，但卻是事實。
又於我居香港時，一年天旱，佛教界各道場都求雨，毫無效果。後我令一弟子於三天內念『南無阿彌陀佛』，限她三天內必要求到雨。她至誠念佛，果然於兩天後即得雨。我心知已皈依門下之十龍，必遵師命降雨。此等事例，屢應不爽，確是妙不可言。親歷其境者，則深信不疑。
8、正定：邪定是執著境界，而正定是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天再加上空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。修此法必先去我相，無所執著是為正定。
『又多僕從，而侍衛之』：即有眾多僕從侍奉衛護。『僕從』譬喻方便法門，修行人以方便法達到彼岸。天魔外道及二乘人都隨方便智修道。維摩經云：『皆我侍者。』果地菩薩都有神通，皆能遂心如意，好像有很多僕從為其操作。故曰：『又多僕從，而侍衛之』，大乘法需要很多方便法助其成就。
念念觀心，現前一念心，乃無先無後，無始無終，無邊無際，此心具足空、假、中三諦，故以『其車高廣』之『高』以喻之。現前一念心乃具足十法界（佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），故謂之『廣』。以『眾寶莊校』譬喻一切眾生之性德超逾恆河沙數；『佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。』故心外無法，法即是心。心是包括世法、出世法，是為『周匝欄楯』。『四面懸鈴』：因心能普遍受應一切，演諸音教，皆不出一念心，故謂『四面懸鈴』。『又於其上，張設幰蓋』：喻心乃一切諸法中上妙者，無法不包，無法不容。『亦以珍奇雜寶，而嚴飾之』：譬喻心有心王——八識心王，其餘為心佐，心王作觀想，此觀想起於所有心佐，互相照應。心佐與善心心佐，互相連繫，息息相關，故曰：『寶繩交絡』。善心的心佐能生無量智慧，亦能成就無量福德，故為『垂諸華纓』。一念心性具足柔軟輕安之法，更具足一切諸法，重重無盡，故謂『重敷婉筵』。心性能動亦能靜，動不礙靜，靜不礙動，動靜一如，是為『安置丹枕』。『駕以白牛』：心性之理是由妙觀察智顯現出來。『膚色充潔』：即誠心之功德乃微妙不可思議，心性無量功德，若不摻雜無明煩惱，是為『色潔』。心圓融無礙，故日『形體姝好』。觀心圓融無礙之智慧，能生長一切善根，圓觀又能摧伏三界以內的見愛，又能摧伏三界以外的顛倒想，故曰：『有大筋力』。圓觀乃定慧不二，即定即慧，定慧圓融，故云：『行步平正』。圓觀能使其達彼岸，故『其疾如風』。圓觀能支配一切心佐，故為『又多僕從，而侍衛之』。
『所以者何』：這是什麼緣故呢？
『是大長者，財富無量』：即佛所說種種諸藏，包括一切法，總而言之，即六度萬行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。單知六度，而不去行，不能登彼岸。必須切實修行，才能直達涅槃彼岸。布施有財施、法施、無畏施。持戒就是諸惡莫作，眾善奉行。忍辱是逆來順受，無我相、我執、我見，常觀想：『未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼矇矓又是誰？』去我相，就可逆來順受。學佛法是必須躬行實踐，若遇逆境仍能如如不動，才真正領悟到妙法蓮華經之妙處。不要執著「我』相，這個『我』終會死，何必為這個『我』爭名奪利呢？若有人打你，那是你前生所造業的果報。你今生罵人，來生就會被人罵；你今生給他人添麻煩，則來生他人也會給你添麻煩，所以因果絲毫不爽。若有人打你，就應作『無我』觀想，如果你難以放下這個『我相』，有一妙法可助你把『我相』放下。有人打你，你當自己走路不小心撞到門框上；有人罵你，你可自我解嘲，當他在唱歌，或說某種外國語言而你聽不懂。你能用這種種的反面方法以對治，煩惱自能消除。人有業障才有煩惱，既有業障就應消除業障，修忍辱行。如彌勒菩薩偈云：『老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了，我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。』所以去『我相』修忍辱波羅蜜，才是真正明白佛法。所謂『千日打柴一火焚』，一把無明火起，能把日積月累的功德燒盡。因此，人學習佛法，必定修忍辱波羅蜜，不為外境而生煩惱。
精進是晝夜六時勤精進。禪定是靜慮。這布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度是為福德藏，第六度是般若（智慧）波羅蜜，是般若藏，亦名智慧藏，故謂『種種諸藏』。『悉皆充滿』：譬喻權、實二智。權智充滿為『溢』，實智充滿為『充』。權實二智都圓滿，故謂『悉皆充滿』。
『而作是念，我財物無極，不應以下劣小車，與諸子等』：長者而作是念，我這法財乃至高無上，不應以小乘法教導一切眾生。『與諸子等』：諸子即聲聞、緣覺、菩薩。『今此幼童』：譬喻以上三乘諸子初發心，皆是無智無識，猶如幼童。『皆是吾子，愛無偏黨』：他們皆是吾子，我對他們一律平等看待，並無輕此重彼。『我有如是七寶大車，其數無量』：譬喻七菩提分、八聖道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合稱三十七道品，以莊嚴這大車，其數無量。『應當等心，各各與之，不宜差別』：我應當平等以待之，皆與之大車，不宜有所偏差。『所以者何』：是何緣故呢？『以我此物，周給一國，猶尚不匱』：『一國』譬喻常寂光凈土，『不匱』譬喻佛法永不缺乏。『何況諸子』：我的法寶布施給全國人民猶不缺乏，何況是我的兒子呢？
我們要認真迴光返照，反省自己是否有煩惱，若無煩惱，即已得佛法的好處，否則更要切實修行，到有八風吹不動的定力，才算得到佛法的好處。
『是時諸子各乘大車』：長者賜與諸子大車之時，言長者就是有財富無量。若諸子非其兒子，則不會與之大車。若是其子，而長者無財亦無以與之。是長者既有種種諸藏，諸子乃真佛子，故佛等賜與大車。本來諸子只求得羊車或鹿車，已心滿意足，長者因財富無量，乃賜與大車給其子，即佛以大乘法救度眾生。『得未曾有，非本所望』：是諸子從未見過如此上乘法，並非他們意料所及。譬喻二乘人本來修小乘法，已了分段生死，現藉著他們本來修習小乘的法門回小向大，成就大乘法，了變易生死，此乃超乎他們本有的希望。『舍利弗，於汝意云何，是長者，等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不』：舍利弗！你意下如何？是長者平等與諸子珍寶大車，是否適當呢？
舍利弗尊者答佛道：『否，世尊，此長者並沒有打妄語，他確能使諸子免於被火燒之難，得保全性命，非為妄語也。何以故？人身命誠可貴，若已保其身命，已算得到好玩之器具，何況長者廣設方便，把一切眾生從三界火宅中救出，世尊，若是長者乃至一小車不與我們，亦不算虛妄。何以故？因這位長者在未救出諸子之前，已作如是想：我要以方便權巧之法，令諸子從火宅中逃出。以這因緣故不算打妄語。何況是長者，自知有財富無量，使諸子得好處，如得大車。』前文謂佛以大乘法救度一切眾生，故非妄語。
佛告舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救眾生如長者救諸子一樣，如來是一切世間眾生之父。眾生被一切怖畏、衰惱、憂患、無明所遮蓋，如今把這一切煩惱一掃而盡，成就一切佛知見。正如舍利弗尊者乃從佛智慧門開佛知見，得智慧第一。目犍連尊者從神通門開佛知見得天眼第一，成就十力、四無所畏。佛有大神力救拔一切眾生離苦得樂。佛有四智（成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智）。佛具足權巧方便法門，智慧波羅蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予眾生樂，大悲是找眾生苦，永無懈倦。佛以教化一切眾生為本懷，這也如阿難尊者發願：『如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。』佛憐愍眾生在世界上顛倒度日，終日東奔西跑，認假作真，不知出離三界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切眾生，而生於三界苦宅中，為救拔眾生，令之醒悟，願求出離。
佛生於火宅為救度眾生，眾生無恐無怖，受眾苦交煎而不知。生時如生龜脫殼，老時各器官機能衰退，病卧床上苦不堪言，求死不得，行動不能，死時如活牛剝皮。充滿憂悲、苦惱、愚痴、闇蔽，以及貪、嗔、痴三毒之火。佛教化眾生，令得無上正等正覺，得佛果位。佛時刻等待眾生成佛，我們應早離此三界，免令佛久等。
佛見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱眾苦交煎，皆因貪求五欲故，五欲為財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。人常被五欲所轉，而顛倒是非，但人若看破五欲，則能放下貪著，作種種功德。人若明白財、色、名、食、睡皆身外物，大限來時，一切也得放下，就不會再貪著五欲。楞嚴經上載：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷戀則貪著，看破則放下。人由於貪求故，求不得而生種種苦惱。在世上貪求而造罪，至死後墮地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及人間，則受貧窮困苦。境況貧困時，欲造功德亦無法布施。又有愛別離苦，與心愛的人分離，難捨難離。怨憎會苦，乃與所厭惡的人，卻狹路相逢，如是種種諸苦。沉沒其中，歡喜遊戲三界中，不知苦集之煩惱，故不驚不怖，不生厭倦，不求解脫。於三界中東西馳走，所遭所遇雖然儘是苦惱事，卻不以為患。佛謂舍利弗，佛見此情形，便作是念；亦即是譬喻中之長者，作是念：我為眾生之父，應救拔彼等離苦難，更與以無量無邊佛智慧之樂，使之在大慈大悲之大乘佛法中遊戲作樂。
人貧窮當然困苦，但富貴亦有樂苦，樂極生悲，所以說：『貧窮布施難，富貴學道難』。釋迦牟尼佛貴為太子，亦能學道。在佛住世時有一公案：佛前燃點的油燈，本是晚間才燃點，日間熄掉。一日，有一窮人供養油作佛前燈用，廟上的香燈師按照平常的習慣，於日間欲把油燈熄滅，可是，該窮人所供養的油燈，總不熄滅。此人往告目犍連尊者，目犍連尊者又以神通颳起神通風，也吹不滅那盞油燈，復從須彌山後使出毗藍風，亦吹不滅此燈。眾人不明其故，往請問佛，佛謂：『此窮人以他一生之積蓄，購油以供養，誠志可嘉，故此燈長明不滅。』人在困苦中仍作布施，是真布施，這比起富人布施，更為難能可貴。
舍利弗！釋迦如來又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道種智、一切種智，而捨棄方便法門，為眾生讚歎一切佛的知見、十力及四無所畏，眾生不能以這因緣而得度脫。何以故？因為一切眾生不能免於生老病死苦，及憂愁苦惱，猶如幼子般無知，於三界（欲界、色界、無色界）火宅中被火所燒，何以知道如來的智慧呢？
人若從未遇到佛法，又何以懂得佛法呢？如西方從未聽過佛法，一旦遇到佛法，就生恐懼心。人都有掩耳盜鈴的心理，明知自己犯錯，總不願面對現實，改過向善。未遇佛法之前犯錯，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，則罪加三等。有過者，宜改之；無過者，則勉之。愈勇猛精進，精益求精。人有過而屢犯不改，罪業彌增而致墮落。然苦海無邊，回頭是岸，應知痛改前非。孔子曰：『過則勿憚改。』言有過應勇於改過，不怕改過。知過能改，善莫大焉。
舍利弗尊者在聲聞乘中智高而為上者，但在菩薩乘中上智者則為文殊師利菩薩。佛謂舍利弗，如前文所載之長者，雖身手有力，喻佛有大神通及真實智不用，而用方便權巧之法——說三乘法（聲聞法、緣覺法、菩薩法）救度諸子，即三十子（聲聞、緣覺、菩薩三乘人，即佛的真子）和五百人（五道眾生），免於在火宅中，被三毒（貪、嗔、痴）之火所燒。長者以鹿車、羊車、牛車置於門外，誘幼子往門外，然後各贈與大白牛車。大車有六度萬行嚴飾之，即惟一佛乘。佛觀機逗教，見幼子根機所限，故先與之鹿車、羊車、牛車，即小乘法。佛先說小乘法，及至法華會上才開權顯實，示眾生以大乘法——一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。如來亦復如是，雖有十智力及四無所畏，而不用之。
所以釋迦牟尼佛以智慧支配方便法，能觀機逗教，因人說法，應病予葯。眾生被貪、嗔、痴所蔽，法身慧命都被遮蓋著。貪者貪得無厭，毫不知足。嗔者遇逆境，即大發雷霆，無明火起，現修羅相。痴心蒙蔽眾生之良知良能，令他們昏昧因果，做顛倒事。人常被這貪、嗔、痴之火所燒。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。使聲聞、緣覺、菩薩乃至九法界之眾生，聞佛所脫之法，皆發菩提心。佛於三界救拔一切眾生。
佛不怕被火燒死，而發大悲到火宅中救拔一切眾生。慈能予樂，悲能拔苦，佛把我們從苦中拯救出來，我人實應發大菩提心，生懺悔心不可再常發脾氣，須知佛在等待我們！佛既然已了生死，何以又說『不怕死呢？』佛確已了生死，但眾生之生死未了，佛感覺有切膚之痛，如同身受。我們要猛然醒覺，痛改前非，精進修行，以免牽累佛久等矣！佛為救拔眾生，分別為彼等說三乘法：聲聞乘、緣覺乘（辟支佛乘）、佛乘，佛予以鹿車、羊車、大白牛車，讓我們隨意選擇。
佛而作是言：『汝等』，即三十子與五百人，亦包括你和我及一切眾生。佛告一切眾生，切勿誤認此三界（欲界、色界、無色界）火宅為樂居，此三界實乃四諦法（苦、集、滅、道）中之苦諦。眾生顛倒是非，以苦為樂，迷不知返。『勿貪粗弊』言勿貪戀粗弊，被煩惱所蔽，擾亂心志。『色聲香味觸』即五塵亦稱五欲：有形相者為色塵，色、聲、香、味、觸塵則無形相可見，眾生被五塵所迷，但修行人要對境無心。所謂『見事省事出世間，見事迷事墮沉淪』。處身於境界中而能覺悟，就能超出三界，但被境界所迷就會墮落。常言道：『眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知』，面對境界而不被境界所轉，要能自我把持，堅定宗旨。切勿被色聲香味觸五塵動搖心志。『若貪著生愛』：一般人不能了生死，主要原因是有『愛』，因愛生欲，欲愛是生死之根本，有漏之源頭。『則為所燒』：則為愛火所燒，此乃『集』諦，有情愛則生煩惱。何以有情愛呢？因太重視這身體故，欲令身體得享受。試想釋迦牟尼佛為何到雪山上修行？為何在菩提樹下成道？就是他能去情愛斷煩惱，而得證果成佛。最初轉四諦法輪時說：『此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。』煩惱是由於內有煩惱，才會招致外來之煩惱。
『汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘』：佛謂汝等即出三界，慎勿再在此中流連忘返，把本有家鄉也忘卻，當即修行出離三界。聲聞乘是聞佛的聲音而悟道者。辟支佛亦即緣覺，『春觀百花開，秋睹黃葉落』，觀天地萬物榮凋，修十二因緣法而證得辟支佛果。生於有佛之世為緣覺，生於無佛之世為獨覺。辟支佛多居於深山幽谷，不與外界接觸，修行證果，成辟支佛。佛乘，『佛』是梵語，中譯為『覺』。『覺』分為有自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫有別，凡夫是不知不覺者，而佛能自覺，並且能覺他，既然自利又能利他。自覺覺他之行皆圓滿，故謂『三覺圓，萬德備』，名為『佛』。『佛乘』是異乎菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘者。法華經載『唯一佛乘，更無餘乘』。聲聞、緣覺、菩薩皆權便之法，唯有『佛』法是實法，開權顯實。
第二次轉四諦法輪佛又說：『此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。』第三次轉四諦法輪佛又說：『此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。』佛初對憍陳如三轉四諦法輪，法華經此文亦是示以苦集滅道之道理。
佛保證你若依大乘法修行，必能成佛，絕非虛妄，汝等一切眾生當勤修精進。若不勤修精進，猶如說食數寶，所謂：『終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。』楞嚴經上亦說：譬如說食，終不能飽。必須勤修精進。精進分身精進，心精進。拜經、念佛、打坐、持咒是身精進。否則，心猿意馬，妄想紛紜，故要身精進。心精進是常念玆在玆。佛法是要身體力行，『說得好，說得妙，不實行，不是道。』單知而不行，就得不到其妙處，要精進修行才有所裨益。
『如來以是方便，誘進眾生』：佛說方便法，誘騙眾生出火宅，謂有鹿車、羊車、牛車於門外，待彼等出離火宅後，與之大乘。『誘進』眾生，猶如佛空拳度子，見小孩將掉進井中，一時情急，告以此子他手中有糖，孩子聞語即回頭，朝佛處爬。小兒得免墜井，而佛手中實無糖。眾生欲離三界，則應受佛『誘』而離火宅矣！
佛復作是言，汝等眾生當知此三乘法，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆為過去、未來、現在三世諸佛所稱嘆，此三法是十方三世一切諸佛接引眾生的法門，故讚歎之。『自在無系，無所依求』：得自然智則自在，即得他心智，明白一切眾生的心意，則得自在。『無系』即得解脫，無掛無礙，遠離顛倒夢想，得最高智慧，把一切放下。『無所依求』：所作已辦，不受後有，即已了生死。我們的自性是『能依』，生死是『所依』，已了生死，即無所依。何謂無所求呢？諸漏已盡，梵行已立，即無所求。若能無所依無所求，就能證果，了生脫死。
『乘是三乘』：乘於三乘車上，以無漏之五根：信、進、念、定、慧，勤加精進，五根能增進善根，而生五力（信、進、念、定、慧）。『覺』是七覺支：1、擇法覺支，擇善而從之。2、精進覺支。3、喜覺支。4、輕安覺支。5、舍覺支。6、定覺支。7、念覺支。又叫七菩提分。『道』是八聖道：1、正語。2、正見。3、正思惟。4、正業。5、正命。6、正念。7、正精進。8、正定。『禪』是初禪、二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有三天。這是凡夫禪定的境界，無想天是外道禪定的境界，五不還天是聖人禪定的境界。四禪天人修禪定，而人在人間參禪打坐亦可達到這境界。修禪定的人打坐入定達初禪天的境界，叫離生喜樂地，得禪悅為食之樂，但覺身心舒暢，快樂而不知時日已過，好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也是得這境界。誠心用功修行，參禪打坐就可得這境界，這初禪的境界，非獨天人的境界，而是修道人以凡夫之身，修行而可證入，僅是修行入門最初階段。前幾天本會有人證得此地，證得此地祇不過是修行的第一步而已！欲證聖果仍要繼續努力不懈，精進向前。
二禪是定生喜樂地，不要貪著快樂，要修定，所謂：『那伽常在定，無有不定時』，行住坐卧都如入定，不務外緣，心如止水，玲瓏透徹，打坐時不僅脈搏停止，連呼吸氣亦停止，唯有念未停止，仍會打妄想，一念生出來就會出定。三禪是離喜妙樂地，離一切喜樂，不再貪著「禪悅為食，法喜充滿』之樂，得天上的快樂。你們若要嘗其中滋味，就要用功參禪打坐。四禪是舍念清凈地，連一念也捨棄，無生無念，此時已除一切客塵的煩惱，但仍未證果。以上是修道所得之輕安的境界。
『定』是四無色定：（一）空無邊處定。（二）識無邊處定。（三）無所有處定。（四）非想非非想處定。四定天稱無色界天，『定』則稱『無色定』，這四天的天人只有識而無形色，故稱無色定，而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處亦稱四空處。『禪定』是四禪八定，四禪加上四無色定合稱八定。『解脫』有八種解脫：（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）凈解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住，是八解脫，又稱八背舍。人初修道時，心中仍存有慾念，應用九想觀（不凈觀）對外色觀想，知其不凈則不會執於『色』上，就得解脫。放下則自在，看破則能放下，故要先修此觀。內無色想觀外色解脫，修行用功時候久了，不知不覺中離色慾之念，內無色慾之念仍要觀外色，觀想美女將來亦難兔一死，老死時其身亦變壞，作青淤想、膿爛想，有膿致幼蟲滋生，幼蟲食肉，剩下白骨，骨變土，四大分離各有所歸，風大還於風，地大還於地，水大還於水，火大還於火，各有所還，畢竟成空。能作如是觀想就不生貪愛，去愛欲心而得解脫。得凈解脫身作證具足住，具足住即住於清凈本體上，空、識、有、想都解脫，得滅、受、想，身修滅、受、想定，識亦將滅。但識仍未滅，八萬四千劫之後亦會生，故雖然有四空處境界，生死仍未了。四禪加四空處，再加上滅受想定，稱九次第定。『三昧』是空三昧、無相三昧、無願三昧。成就這三種三昧，就成空無相願。『等』以上等等之道理。
『而自娛樂』：修行得禪悅為食，法喜充滿。『便得無量安隱快樂』：尤其在禪定中得無量安隱快樂，得其空涅槃，永離一切災患。
佛謂舍利弗，『若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受』：眾生前生曾從佛聞法，並能信而受，不生疑惑；信受是聞慧。『殷勤』是思慧，常作思惟。『精進』是修悲。『欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車，出於火宅』，只自顧自覺。『羊車』譬喻聲聞乘，如羊離群，只自了生死，不顧後群。
若有眾生，聞法信受不疑，信心是發自內心，所謂『自己吃飯自己飽，自己生死自己了』，旁人是不能替代你生信心，必須自已生信心。『殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂』：喜獨居修行。『深知諸法因緣』：深知十二因緣，成辟支佛乘。『如彼諸子為求鹿車，出於火宅』：以『鹿車』譬喻辟支佛乘。有佛出世時，名緣覺。無佛出世時，名獨覺。辟支佛是自證自了。
若有眾生，從佛聞法，心生信受，勤修精進，求『一切智』，求知一切世出世法之智，『佛智』是一般眾生所不能有的智慧，『自然智』、『無師智』，皆為佛之大圓滿覺的智慧。『如來知見』，如來知是一切種智，如來見是佛眼。『力』是十力，『無所畏』是四無所畏。佛發大慈悲心為憐愍安樂一切眾生，利益天人，度脫一切眾生，名大乘菩薩，所以名為摩訶薩。『如彼諸子為求牛車，出於火宅。』
佛謂舍利弗尊者，釋迦如來如大富長者一樣，見諸子（三十子、五百人）得姒安隱出離火宅，長者既然擁有財富無量，便平等地賜予諸子大白牛車。正如佛見無量眾生因聞佛法而能信受護持，便離三界之苦。三界無安，在三界內，險道滿布，而佛能使眾生出離並得常樂我凈之樂。
釋迦如來那時作如是想，我有無量無邊智慧——十力、四無所畏、十八不共法。『諸佛法藏』如四諦、六度、十二因緣、三十七道品等。是諸眾生，皆是我子，均平等賜予大車。『以如來滅度而滅度之』，不落偏空之理。使諸眾生脫離三界，予之佛乘禪定解脫三昧，解脫等快樂以作娛樂，從中可得樂趣無窮。
『一相』即實相，實相代表三德之一的法身德。前面已詳細闡明三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以三德結束譬喻品，故說皆是一相，亦即是實相。實相是無相無所不相，一切有相是從實相而來，真空即妙有，妙有即真空，實相是佛的法身德。『一種』即一切種智，是般若德。『聖所稱嘆，能生凈妙第一之樂。』是解脫德，此法乃為諸佛讚歎者，能生清凈微妙之樂，離一切苦即得解脫。
佛謂舍利弗尊者，佛如大富長者一樣，初以方便法門說有羊車、鹿車、牛車置於門外，誘騙諸子出離火宅，到安隱處，大長者財富無量，各賜予大白牛車，車有眾寶莊嚴飾之，安隱第一，各人既得大車，是故長者並無說謊。
如來世尊亦如大長者一樣，以方便權巧之法，引導眾生，初說聲聞乘，繼而說緣覺乘、菩薩乘三乘來引導眾生。三藏教屬聲聞乘，別教屬緣覺乘，圓教屬菩薩乘。最後才說法華經實相妙理，圓頓法門，是大乘妙法，度脫眾生。何以故？佛本有無量無邊智慧，有一切智、道種智、一切種智等，又有十力、四無所畏、一切法門，開始已可賜予眾生大乘法門，可是，非一切眾生皆能接受。如初說華嚴經，二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，視而不見，聽而不聞，如聾如啞，不但不能接受，對其中道理，彼等亦不能通達。
有些人在想，二乘況且不懂華嚴經，吾人根性還不及二乘人，又如何領略華嚴經呢？佛初成佛時，世界上根本沒有佛，所以人不能接受太深奧的道理。現在一切人都知道有佛法了，曉得有大乘、小乘佛法，我們的自性本來已種下大乘的種子，所以現在得聞大乘佛法。
佛又謂舍利弗，因為眾生不能完全接受大乘妙理這因緣，你應知十方諸佛及釋迦如來都是用這方便權巧的法門，在這唯一佛乘法上，分別說為三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。其實沒有三乘、一乘之分，乃因眾生的根性不及而說三乘，三乘最終目的乃是希望眾生早成佛道。
佛悲心切切，唯恐眾生仍未明白其中道理，故再以偈頌重說一遍。
偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍：
『譬如長者，有一大宅』：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。三界無安，猶如火宅。猶如我們的身體，有偈云：『人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭髮譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。』人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禪打坐、禮佛、誦經、持咒。一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籟俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。坐禪完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。拜佛後念經，使呼吸氣調和。繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。
『其宅久故』：三界從無始以來已存在故謂『久』，三界亦非現在新造成的，故謂『故』。『而復頓弊』：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。『堂舍高危』：『堂』譬喻色界，『舍』譬喻欲界，在三界中易失人身。從色界、欲界中隨時會墮落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂『高危』。『柱根摧朽』：『柱根』譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。『摧朽』即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。『梁棟傾斜』：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。『基陛隤毀』：言這造業的人身，終會敗壞。
『牆壁圮坼，泥塗阤落』：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。『覆苫亂墜』：『覆苫』是用以蓋房子的草，譬喻鬚髮，鬚髮都已亂墜。『椽梠差脫』：『椽梠』譬喻骨節，骨節差脫。『周障屈曲，雜穢充遍』：即人體內小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排泄物。
人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸於變滅。各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。我曾說：『人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。』人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄託，便會樂而忘飢。
『有五百人，止住其中』：即五道眾生（天道、人道、地獄、餓鬼、畜生），住在這三界火宅中。
『鴟梟雕鷲』：鴟梟是不孝鳥，初出生即反食其母。這母鳥被其子所噬，可算是果報，因它宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。『鴟』以老鼠為食。中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：『野貓進宅，無事不來』，所以人人都不歡迎這種鳥。人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為『鴟梟』。『雕鷲』都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高騖遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由於他好高騖遠，故轉生為飛禽。
『鴟、梟、雕、鷲、烏、鵲、鳩、鴿』等八種鳥譬喻五鈍使：『貪、嗔、痴、慢、疑』中之『慢』，這些鳥前生為人時，常恃勢凌人，或恃財富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。『雕』是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。『鷲』身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。『烏』即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。『鵲』是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。『鳩』不食蟲，而只食糧食。『鴿』自以為最漂亮、自作多情。以上八種鳥譬喻貢高我慢。有八種驕傲：（一）『鴟』譬喻逞強驕傲。（二）『梟』譬喻性驕傲，它為人時自恃生於大姓之家門。（三）『雕』譬喻為富驕傲，自以為比別人富有。（四）『鷲』譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無掛無礙，吃的儘是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。（五）『烏』譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。（六）『鵲』譬喻聰明驕傲。（七）『鳩』譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。（八）『鴿』譬喻美色驕傲。以上八種驕傲譬喻五鈍使中之『慢』使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。
『蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒』：『蚖』是黑蛇，有劇毒。『蛇』的毒氣很厲害。『蝮』身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。『蠍』也是一種會螫人的蟲子。『蜈蚣』頭部赤紅色，頭不是紅色，則為『蚰蜒』，是有劇毒的蟲。在中國北方每年五月初五——端午節時，五月初一到山上采艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。若被蚰蜒鑽進，人會喪命。蚰蜒年久，會化成精魅。農曆五月初一至初五，是民間採藥的時間，所採的草藥可作藥材用。『蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒』都是譬喻五鈍使中的『嗔』，『嗔』有劇毒，故人不可有嗔恨心。
『守宮、百足』：『守宮』即蝦蜒，在牆壁上住的為『守宮』，在水邊住的為『蝦蜒』。傳說中國古時，皇帝為防止妃嬪不忠於他，有不軌行為，用『守宮』的血，塗於妃嬪的臂上，若妃嬪無不凈行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫『守宮』。『百足』身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。
『鼬、狸、鼷鼠』：『鼬』是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。這種動物有大尾巴，人常用它尾巴上的毛制毛筆。中國有狐仙和黃仙，『鼬』是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。一百年壽命，就會有神通。『狸』是一種野貓，以雞鴨為食。『鼷鼠』又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。以上篾種動物譬喻五鈍使中的『痴』。『守宮、百足』是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。『鼬狸、鼷鼠』譬喻相應無明。
,, 『諸惡蟲輩，交橫馳走』：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，於三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。
『屎尿臭處，不凈流溢』：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體內仍載著糞便，人還是愚痴地執著這臭皮囊，視之如珍寶。以上的蟲鼠就是譬喻人的愚痴。人在不凈處仍貪著不凈而不自知，而這些不凈物到處流溢。
『蜣螂諸蟲，而集其上』：『蜣螂』是活在牛糞中的一種蟲，它活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。由於它能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，只可作聾殘闇啞等下賤人。蜣螂聚居在糞堆中，若你想把它搬到香油缸中，即不能適應而死。我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像『蜣螂』活在糞便中，仍不知醒覺。
『狐狼野干』：『狐』即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走於冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走於其上，故說狐狸多疑。『狼』性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，它們沿途跟著我，但並沒有向我襲擊，我便為它們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。『野干』是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，它比狐狸更聰明，住於懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，並且發出特別的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。
『咀嚼、踐踏』：『咀嚼』，有少量食物時慢慢咀嚼。『踐踏』，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。
『嚌嚙死屍，骨肉狼藉』：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都骯髒污穢。
『由是群狗，競來搏撮』：狗群亦來爭食骨肉，你爭我奪，互不相讓。
『飢羸慞惶』：不懂佛法為『飢』，法身不圓滿為『羸』，一般未聞佛法的人都可謂之『飢羸』。
『處處求食』：狗群互相爭食骨肉，譬喻五鈍使中之『貪』使。
『斗諍擄掣』：發言論判決是非之理。
『啀喍嗥吠』：怒目而視為『涯』，動物露齒以示威勢為『喍』，『嗥』即大叫，『吠』是狗吠，譬喻五鈍使中『疑』使。
『其舍恐怖，變狀如是』：五蘊宅中，狀甚恐怖。
偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、嗔、痴、慢、疑，把人都支配得顛倒是非，難以自拔。故修道必須除去五鈍使。
『處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食啖人肉L：『處處』可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魎，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四諦（苦、集、滅、道），都充滿魑魅魍魎。『魑』是山精，住于山中的妖怪，『魅』是居於宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。『魍、魎』由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。『魍魎』巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。但魍魎則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。『魑、魅、魍、魎、夜叉惡鬼』都是譬喻五利使，五利使使人顛倒，執著胡作妄為：（一）身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性凈明體才是『真我』，亦即如來藏性都是『真我』。『真我』是不生不滅、不垢不凈、不增不減的。修行人切勿認假作真，要除『身見』，看破放下。（二）邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而復生為人。『邊』即不合乎中道，強詞奪理。（三）戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的『離地一尺、二尺』。離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏凈戒。另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。（四）邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。偷盜是不合法，他則教人家偷盜。邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。人不應該妄語，他則教人打妄語。五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者儘是邪知邪見，一切知見皆違反正道。（五）見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。以上只是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。
何以牛、狗、豬、雞等畜生可生於天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。狗忠心為主，救主立功，故可生天。豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。外道人有天眼通者，只見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學它們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法它們。修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。『夜叉惡鬼』譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼只可暗中行事。『人肉』譬喻善報，行善者可得善報。『食啖人肉』譬喻邪見人撥無因果，引導別人盡可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。『毒蟲之屬，諸惡禽獸』，即前面所述之蟲類及禽獸。『孚乳產生』：『孚』由卵孵化而生，『乳』即胎生。『各自藏護』譬喻世間的因果，必得不失。
『夜叉競來，爭取食之』：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相爭先恐後地爭取食物。因食物少，而夜叉多，不夠分配，故爭取食之。譬喻撥無因果。『食之既飽』：譬喻邪見成就。『噁心轉熾』：譬喻邪見增長。『斗諍之聲，甚可怖畏』：所謂『諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？』『諍』是勝負之心，背道而馳，起爭心就會生『人相』、『我相』、『眾生相』、『壽者相』。生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而致造業，墮至三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）很難出離。『鳩槃荼鬼』：形如冬瓜，無手無腳，叫魘魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。譬喻五利使中戒禁取見。『蹲踞土埵』：虛坐即『蹲』，實坐即『踞』，土埵是地勢高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法（不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。不貪、不嗔、不痴，屬意業。不惡口、不綺語、不妄語、不兩舌，是屬口業），得生欲界六天（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）的高處。『或時離地一尺二尺』.『或』意不確定，外道依戒取修行得四禪，生到色界天即『離地一尺』，依戒取修四空定生到無色界天，即『離地二尺』。『往返遊行』：『往』譬喻生到色界、無色界中。『返』譬喻生回欲界中。譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則墮地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人隨業風飄蕩，而遷徙住處。『縱逸嬉戲』：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。『捉狗兩足，撲令失聲』：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗拋到遠處。譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。『以腳加頸』：譬喻外道非果計果。以為行苦行可得涅槃之樂。『怖狗自樂』：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道只可暫時降服現前的煩惱。或譬喻得味禪；證得離喜妙樂地（初禪），又叫味禪。
『復有諸鬼』：除夜叉外，還有各種不同的鬼。『其身長大，身形黑瘦，常住其中』：譬喻五利使中『身見』，認為其身充滿三界，故謂『長』，遍滿五陰（色、受、想、行、識），故謂『大』。自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂『身形』。因罪惡遍體，故謂『黑』。無德行，故謂『瘦』。『常住其中』：常住三界中不求出離。『發大惡聲』：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。『叫呼求食』：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。『復有諸鬼，其咽如針』：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中『見取』，錯認非非想處天之境界為涅槃。非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要墮落。『復有諸鬼，首如牛頭』：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。『或食人肉』：『人肉』譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。『或復啖狗』：譬喻斷世間善根。
何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，具足四諦、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不痴、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。『頭髮髼亂』：譬喻外道。『非常計常』：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂『頭髮髼亂』。『殘害兇險』：譬喻『常見』，破無常真理，而『斷見』則破因緣真理。『饑渴所逼，叫喚馳走』：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十里處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語云：『望梅止渴』。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充饑。『饑渴』是對智慧的饑渴，修道人要有智慧食，禪定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禪定飲，故謂『饑渴所逼』。『叫喚馳走』：『叫喚』譬喻宣唱『斷』見邪論，『馳走』譬喻在六道輪迴中生死不息。
『夜叉餓鬼，諸惡鳥獸』：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界眾生都是有漏，故不知修道，更不能得禪悅的滋味。『飢急四向』：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禪味。『窺看窗牖』。『如是諸難，恐畏無量』：這樣諸難，實在可怕之極。
『是朽故宅』：譬喻無始故有的三界無安之所。『屬於一人』：佛以應身到此三界教化眾生，故『屬於一人』。從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切眾生，了生脫死。故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切眾生。佛教徒應度父母信佛，所謂：『身得離塵垢，此道方成就』，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。
『其人近出，未久之間，於後舍宅，忽然火起』：釋迦牟尼佛於大通佛時，教化一切眾生，令一切眾生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃後，一切眾生五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）復現。亦可譬喻佛所教化的眾生已得無生法忍，所謂：『諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』不再生於三界，故謂『出』。佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，故謂『近』。經云：『佛數現涅槃』意謂出三界火宅。『於後宅舍，忽然火起』：『舍』譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。
『四面』譬喻四念處。佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不凈：觀身、受、心、法皆不凈。（二）觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。（三）觀心無常：心念念遷流，故曰『無常』，觀身、受、心、法皆無常。（四）觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。修四念先修：1、不凈觀，以破除我執。人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。修道人應破除我執，借假修真。2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。三苦：（一）苦苦，是貧困之苦。（二）壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。（三）行苦，念念遷流生苦惱。3、觀心無常。4、觀法無我。『一時』譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。四倒是外道之四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈（常、樂、我、凈是涅槃四德）。
『其焰俱熾』：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰『其焰俱熾』。
『棟樑椽柱』：譬喻支持身體的骨骼。
『爆聲震裂』：命斷為『爆』，譬喻斷命時。
『摧折墮落，牆壁崩倒』.氣斷骨離為『摧折』，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。
『諸鬼神等』：譬喻五鈍使和五利使。
『揚聲大叫』：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。
『雕鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出』：譬喻三界不易出離，必須藉助佛法僧始可得出。
『惡獸毒蟲，藏竄孔穴』：『孔穴』譬喻色界。
『毗舍闍鬼，亦住其中』：啖精氣鬼也是在色界中。
『薄福德故，為火所逼』：由於福德淺薄，所以常發脾氣，故有云：『缺德帶冒煙』。菩薩或會以折服法，以使眾生醒覺，但只是權巧之法，並非發脾氣。但普通人發脾氣，是由於德行不足所致，發脾氣如被火燒。譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。
『共相殘害』：色界中厭下欣上，例如在色界中討厭欲界，嚮往無色界；在上界者不歡喜下界，故『共相殘害』。
『飲血、啖肉』：『飲血』譬喻色界及無色界眾生有默然的執著，止語而不與人交談。『啖肉』譬喻色界及無色界中眾生執著功德。
『野干之屬，並已前死』：『野干』譬喻欲界的『貪』。已生色界，故已離欲界的『貪』。『諸大惡獸，競來食啖，臭煙烽燎，四面充塞』：『諸大惡獸』譬喻色界的『貪』。可把欲界的『貪』吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禪的境界，故以『臭煙』喻之。亦通身受心法及以四大，故言『四面充塞』。
『蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴』：譬喻無色界。無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，討厭色界，因色界仍是有形相可見，色界眾生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。
『為火所燒，爭走出穴』：『穴』譬喻色界天，『出穴』譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。到無色界天，色界天滅，故以『鳩槃荼鬼，隨取而食』喻之。『鳩槃荼鬼』譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：『鳩槃荼鬼，隨取而食』。
餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。頭上著火，饑渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。『餓鬼』譬喻四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界（欲界、色界、無色界）之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故『頭上火然』。非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要墮落，被無常火所燒，得不到正道之食，故云『飢』。無助道漿水滋潤，故云『渴』。在四空處眾生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存於八識田中，故云『熱』。仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。見惑：對境生貪愛。思惑：迷理起分別。塵沙惑：菩薩教化眾生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。無明惑：不辨是非，認假作真。因有諸惑故云『惱』。四空處眾生仍在生死中，不想出離，故云『周慞悶走』。
三界無安，故云：『甚可怖畏』。若不求出離猶如：『毒害火災，眾難非一』。
『宅主』即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。佛已證得法身地果位，故謂『在門外』。『立』即佛常存大悲心，欲救眾生，故不住第一義空座。『聞有人言』：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。『汝諸子等』：五道中一切眾生。『先因遊戲，來入此宅』：此等眾生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉（位不退、念不退、行不退），仍有見惑和思惑。一切眾生理性本清凈，因無明妄起執著，而致生死相續，故以『先因遊戲』喻之。『稚小無知』：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。『歡娛樂著』：生於三界中不知出離，誤以為此間是樂土。『長者聞已，驚入火宅』：譬喻佛憐憫眾生，要到三界中度化眾生。
『方宜救濟』：此時佛欲以大乘法救度所有眾生。『令無燒害』：以免眾生被五蘊火所燒。『告喻諸子，說眾患難』：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。『惡鬼、毒蟲』：譬喻五鈍使和五利使。『災火蔓莚』：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。『眾苦次第』：眾苦相續不絕。『毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，雕鷲鴟梟，百足之屬』：譬喻五鈍使和五利使。『饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火』：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑饑渴，所以饑渴惱急，甚可怖畏。三界有各種怪物，何況復有大火所燒。『諸子無知』：一切眾生無大乘根性。『雖聞父誨』：雖常受長者訓誨。『猶故樂著，嬉戲不已』：仍逗留其間嬉戲作樂。
此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。佛的願力是度眾生，而眾生不知醒悟，故添佛愁惱。三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。
人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。現在的人多是顛倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。人做顛倒事，一般人卻不以為然，不加干涉。可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是顛倒。
最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閑事，則五眼會閉。故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。
『不受我教，將為火害。即使思惟，設諸方便』：眾生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然眾生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化眾生。
『告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車』：以上四句是勸轉。『羊車鹿車，大牛之車，今在門外』：是示轉。『汝等出來』：是示轉。『吾為汝等，造作此車』：即佛已證得佛果。『隨意所樂，可以遊戲』：即證轉。勸轉、示轉、證轉，乃三轉四諦法輪。佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置於門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可隨意駕駛到處遊玩。
『諸子聞說』：譬喻聞慧。『如此諸車』：譬喻上乘妙法。『即時奔競』：譬喻思慧和修慧。『馳走而出』：譬喻見地。『到於空地』：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。『離諸苦難』：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。
『長者見子，得出火宅』：譬喻佛見諸子得出三界火宅。『住於四衢』：譬喻四諦。『坐師子座』：釋迦牟尼佛坐於師子座上。『而自慶言，我今快樂』：佛見諸子免難而感快樂。『此諸子等，生育甚難』：撫育此等諸子並不容易。『愚小無知，而入險宅』：他們幼稚無知，所以入火宅。『多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起』：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。『而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離』：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。『是故諸人，我今快樂』：所以我在所有人中，我是最快樂者。
以上的經文詳細而言：
『長者』即佛，長者有十德。『四衢』譬喻四諦。三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四諦法已明了。眾生未得度時，佛站在門外，為眾生在火宅中而擔憂。因佛具大悲心，不願舍離眾生，唯恐眾生在三界中墜落。現見眾生已免於災難，故無所顧慮，佛遂坐『師子座』上。此時佛深感快樂。以前佛未遇具有大乘根性的眾生，現在教化小乘眾生已圓滿，將要度大乘眾生，故升『師子座』。已應得度的眾生，此等眾皆已得度，大乘眾生已成佛，故『而自慶言，我今快樂』。『此諸子等，生育甚難』譬喻佛教化眾生，並不容易。我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化眾生實不容易。佛在三萬億佛時教化眾生以大乘法，故謂『生』，此等眾生的菩提根在二萬億佛時已生長出。講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化眾生，期間有少數眾生成熟，故云『育』。佛歷盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故云『甚難』。『愚小無知』：譬喻眾生的善根微薄，常被妄想所覆。
人缺乏智慧，才生五濁，而致受果報，故『而入險宅』。『多諸毒蟲，魑魅可畏』：譬喻三界中利使和鈍使。『大火猛焰，四面俱起』：譬喻三界火宅中有八苦、四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非凈計凈）。『而此諸子，貪著嬉戲』：眾生起見愛惑，執著見愛，不能放下。『我已救之，令得脫離』：佛已救拔眾生，離諸苦難。『是故諸人，我今快樂』：所以在一切人中，我是最快樂者。
『爾時諸子，知父安坐』：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐於師子座上，乘機向其父討車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。『皆詣父所，而白父言』諸子恭敬地到父前，而白父言：『願賜我等，三種寶車，如前所許』：譬喻彼等仍執著於小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。
以佛威德住世說法這麼久，一般眾生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入了解，真正生信心故。應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。『諸子出來，當以三車』：諸子已從火宅出來，當以三乘法度眾生。『隨汝所欲』：佛曾說三乘法，隨個人所愛好而得證果。在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化眾生，故云：『今正是時，唯垂給與。』
『長者大富』：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，並能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂『三覺圓，萬德備』。『庫藏眾多』：『庫』是用以儲存糧食的倉庫。『藏』是藏於地下的寶藏。以『庫』譬喻人的六根，內儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。『藏』譬喻一切萬行。以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故云：『庫藏眾多』。
『金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙』：譬喻佛的四智，如無價珍寶。四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。『以眾寶物，造諸大車』：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限於四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。『庄校嚴飾，周匝欄楯』：譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。『四面懸鈴』：譬喻四無礙辯。『金繩交絡』：譬喻四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在內。
第一願是『眾生無邊誓願度』：要常自思惟已度一切眾生否？又要度如未度。如來度一切眾生，而無有一眾生滅度者，意謂已度生如未度，即是度眾生而不執著度生之相；但若未度眾生，不可自言已度。
眾生乃眾緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而眾生是有情。若啖食有情眾生，即生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧性。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。『度』，即度過苦海，登涅槃彼岸。我們若明白其中道理，則不應吃眾生肉。從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類眾生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：『我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。』於是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：『我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又怎會賣肉呢？』
賣肉販跟吃肉者互相爭論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：『我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。若無人買，無人吃，我也不會宰。』於是各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之緣，所謂：『肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人』。楞嚴經中云：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚痴。故我們欲度眾生，先要戒殺，不吃眾生肉。人慾度眾生，先度自性眾生。度生還要離相，無所執著。
第二宏願是『煩惱無盡誓願斷』：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法財。
第三宏願是『法門無量誓願學』：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恆河沙數，無窮無盡。佛教中有大乘法、小乘法、四諦法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命只有三萬六千天，法門未學完已死掉。可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。語言尚且如此繁複，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。故莊子云：『吾生亦有涯，而知也無涯』。以有限的年齡，學習無窮的知識，根本做不到。學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻捨本逐末，向外馳求，不知迴光返照。心經中雲迴光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。五蘊已空，其餘諸法亦了。天天靜坐，即迴光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。
第四宏願是『佛道無上誓願成』：佛道是世界最高貴者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有眾生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度眾生共成佛道。自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛這誓願成。不要儘管他人閑事，所謂：『他不好，他不對』，不要只看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。四宏誓願是很重要，故如經文上說『寶繩交絡』。
『真珠羅網』：譬喻佛的慈悲門。『張施其上』：譬喻佛有大慈悲，普度一切眾生。『金華諸纓』：譬喻四攝法：（一）布施，真誠布施，不是出於勉強。因一切眾生都有貪求，所謂：『欲令入佛智，先以欲勾牽』，行菩薩道要布施。（二）愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。（三）利行，一切所作所為以利益他人為本。（四）同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。『處處垂下』：表示無所不度，到處行四攝法。『眾彩雜飾』：多彩色以裝飾此車。『周匝圍繞』：車上莊嚴微妙。『柔緛繒纊，以為茵褥』：即前文所說『重敷婉筵』，故『柔緛』。『上妙細氈，價值千億』：譬喻觀照智慧。『鮮白凈潔，以覆其上』：無一切惡即『鮮白』，意謂修身必先嚴持戒律。『有大白牛』：譬喻無漏智慧。『肥壯多力，形體姝好』：譬喻具足一切萬法。『以駕寶車』：即以無漏智慧修大乘佛法。『多諸儐從，而侍衛之』：譬喻方便波羅蜜。方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。修無漏智慧，存貪念即有漏，有嗔心即有漏，有痴心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。必先去除貪、嗔、痴、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。外道及二乘都用此方便法。『儐從』也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。『以是妙車』：等依大乘法修行，將來得證佛果。
眾生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。依照大乘法修行，通達所有佛法，如四諦法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。
佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃眾聖之尊，世間一切眾生之父，所有眾生皆是吾子。可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、眾苦充滿，很容易就墮落到三惡道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等眾苦交煎。眾生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。
佛已離三界火宅，優遊自在，寂然閑居世外桃源，安處林野。但此三界都是佛所有，一切眾生皆是吾子。如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。佛謂一切眾生皆是其子，但有些眾生卻不認慈父，竟毀謗三寶。人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清凈無染之父。若認佛為父，將來可得清凈無染。
佛雖然以種種方法教化一切眾生，但眾生不生信心，因一切眾生為慾念所染，貪著財、色、名、食、睡。還把智慧遮蓋，貪著深故，而致理智被蒙蔽。
佛因眾生執著欲染太深，故只好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化眾生，此乃捨實用權。今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，『懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。』往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示眾生，為之說出世間法。世間有器世間、有情世間、正覺世間。器世間又叫依報世間。有情世間是所有眾生的世界，即正報世間。正覺世間是佛的世界。『三明』即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。未來明即天眼明，無論障內物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。『及六神通』：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能透過自己身體內，看到體內的眾生。天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體內的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。弟子為之背負行李，途中，其徒心生一念，將來要行大乘法，普度一切眾生。其師有他心通故，知悉其徒有大乘願力，而自己只不過是阿羅漠，徒弟之願力已駕乎其上，即為弟子背行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼背負行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。師答曰：『因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的願力比我高，故我為你背負衣擔。但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。』
舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。發菩提心，欲行菩薩道，必須樂於布施。他人有所需要，菩薩就應毫不吝嗇行布施。舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感彷徨。舍利弗聽後，為其孝心所感動，暗自思惟：『我反正有一對眼睛，就是布施一隻給他，我尚有一隻眼睛存在。』於是，忍痛從眼眶中挖出一隻眼睛以贈之。豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲於地上！舍利弗不明其所以？那人曰：『你這眼睛又臭又臟，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！』舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。那人聽後便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。
宿命通即知悉前世因，知曉自己前生是個善人？或惡人？中國人？或外國人？或前生是中國人，今生出生於美國，發願到美國弘揚佛法？有些人學習佛法進步很快，有些人較慢。有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。或有些人前生是印度人，願到西方弘揚佛法，於是今生投生到美國。有宿命通就能知道前生的事。
神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。這並不是神通，只是一個小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言語所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕於虛空中，現十八變。
漏盡通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。證阿羅漢果才有漏盡通。人若得五眼六通也不可隨意亂用。譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。但幫助他人也不可教人知道，『善欲人知，不是真善。惡恐人知，便是大惡。』得五眼六通要加以珍惜，別管閑事，勿隨意亂用，否則泄漏天機，也會導致失去神通。
『緣覺』：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。眾生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識產生名色，從名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛後生自私心希望能佔有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。無明常把人支配得顛顛倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。
『不退菩薩』：『不退』有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恆心、誠心。只向前邁進而不退轉。位不退，菩薩發大願心，願意布施頭目腦髓給眾生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩薩利益一切眾生，能捨己為人，幫助他人而不執著布施之相。行菩薩道勿令眾生生煩惱，時刻迴光返照，反求諸己。
釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為眾生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，只要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱讚這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。佛十智力、八解脫、諸禪定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。
以『日』譬喻令一切眾生得佛真實智慧，『夜』譬喻眾生仍有煩惱未除無明。一切眾生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。與一切菩薩、聲聞、緣覺眾，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。
釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切眾生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。我則時刻救拔，令眾生超出欲界、色界、無色界——l三界。我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。按實法而言，你們仍未真正得到滅度。如今你們應學佛的智慧，修真實法。若有菩薩在大眾中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。方便法門其實為真實法門而設，故你們應回小向大，修菩薩行。
若人缺乏智慧，深著愛欲。有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。心不能辨別是非，仍反覆思量，即思惑。佛為此等眾生說生滅四諦法。（一）苦諦：眾生以苦為樂，現聽聞佛說苦諦，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬確的妙法。（二）集諦：若有眾生不知苦本——即集諦，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。根本煩惱有六種，隨煩惱有十種，中隨煩惱有二種，大隨煩惱有八種，共二十六種煩惱。這二十六種煩惱是苦的因，因為眾生不能暫舍此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。『集』的主因是貪慾，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢幣貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休後開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。故人有貪慾就生苦惱。（三）滅諦：欲滅苦，先除貪慾。無貪慾，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三諦。（四）道諦：欲得滅諦必須先修『道』，即是第四諦。解除一切苦的束縛，即得世間解脫。人要看破放下，才得解脫。人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。我常說EVERYTHING"S
OK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。名利皆解脫，還有甚麼束縛呢？
雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因只了分段生死，但未了變易生死。有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令眾生得安隱，得究竟的解脫，所以出現於世。
釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切眾生，也包括我們現在一切眾生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切眾生都可成佛道。為利益所有眾生，利益世間（有情世間、器世間、正覺世間），故說法華經。法華經是至尊至貴之法，故不可隨便說，必須對機才堪說法。一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。為免其毀謗上乘妙法而墮地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。
釋咖牟尼佛說：『若有聽聞法華經，能隨喜頂受，應該知此人乃「阿鞞跋致」（梵語，中譯為『不退轉』），當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，並能恭敬供養，種下善根種子。若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。』在唐朝，天台宗智者大師讀誦法華經『藥王菩薩本事品』時，述及藥王焚身供佛，『是真精進，是名真法供養如來。』此時智者大師即入定，看見靈山法會儼然未散，從此得一旋陀羅尼。得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，並且見一切法華會上諸大菩薩。故此法華經唯有對深般若智慧者可說。若淺見之士、愚痴的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。一切聞四諦法開悟的聲聞人，及辟支佛（生於有佛在世時，叫緣覺。生在無佛在世時，叫獨覺），修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其餘聲聞乘人，由於聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。然他們信受，並非出於本有智慧，而是因為隨順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。
佛又謂舍利弗，『憍』是驕傲，『慢』是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。『懈怠』即鬆懈怠惰，無勇猛精進心。人若執著於『我』相，才會『憍慢懈怠』，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。凡夫見識膚淺，缺乏智慧，只貪著財、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著於五欲，所以聽法華經也不明白。
世間一般人都嚮往崇高的聲譽，佳肴美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：『勿貪此五欲』，當然不會相信。若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。斷佛種即生地獄種子，將來即墮地獄。所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。
『或復顰蹙，而懷疑惑』：『顰蹙』即皺起雙眉，面露不悅之色。人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。佛謂彼等將來必墮地獄，受無量無邊苦。無論佛在世或滅度後，若有誹謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨於心。此人罪報，你今諦聽：其人命終，必墮無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。
從地獄出而轉生畜生道，作狗或野干。野干屬狐狸之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野干只有一隻眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所致，故只有一隻眼睛能看東西。其形骨瘦如柴，身上長有疥癩，發散一股臭味，人見而避之。
有人誤解『糞掃衣』是骯髒衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已將衣洗凈。真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。
野干因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。經多生後才生而為人，做人也被人討厭，常因饑渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日只想喝水或食草，余無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。
野干屬狐狸類，但比狐狸更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野干。野干被業障所障，身體多病並長滿疥癩，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。又因身體長有疥癩，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲致死。死後托生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。蟒雖有耳但不能聽，又復愚痴，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。謗斯經故，獲是罪報。
若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚痴，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。『矬』是身體矮小，如鳩槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。身體既矮，相貌醜陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。『癲躄』即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。或眼盲、耳聾、背曲。這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。或修習密宗的人，也是口有臭味。若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。誹謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病削瘦，無所依怙。
雖然對人諸般奉承諂媚，人卻不在意。若學佛法或背經，尋復忘失。若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷症。望而知之，謂之『神』。聞而知之，謂之『聖』。問而知之，謂之『功』。切脈而知之，謂之『巧』。脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。
有一公案：
一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前只有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。可見醫生若用錯葯，會誤人性命。
『順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇。』或遇時局動亂。『抄』即被政府沒收。『劫』即搶劫。『竊盜』即偷盜。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。眾聖之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。
有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。我常言：『勸君為善曰無錢，有也無。禍到臨頭用萬千，無也有。若約研經談善事，去也忙。一朝命盡喪黃泉，忙也去。』
人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，只是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。
於無數劫中，如恆河沙數劫中，生輒聾啞，諸根不具，常處地獄，如游花園觀賞景色。在其餘惡道，如同置身家中。或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、喑、啞。或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。或常遇逆境，有如姜太公賣面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，後辭官職，退居民間賣面和鹽。賣鹽亦無人光顧，後賣面，賣了一整天也無人買面，到晚間，才有人來買一碗大錢的面，他正在秤面，黃飛虎將軍騎馬經過，把盛面的籮踢倒，面都灑在街上，摻雜了泥沙，面更賣不出去了，便收拾返家。在家門前叫門時，無人應門，以手射門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。他的運氣就是那麼倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以後生為人。他也曾毀謗三寶。姜太公家有不賢妻，故運氣不好。姜太公的命運，可謂『諸衰』。
『以自莊嚴』：這類眾生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。身體水腫、干削，或生有疥癩，皮膚作癢，甚為難受。『癰疽』即大瘡，這些瘡屬外症。外症是不怕紅腫高大，只怕黑紫窩陷和隱痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。如是等病，如衣服常蓋在身上。身常發散臭味，垢穢不凈，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫慾熾盛。如中國清朝名將年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不凈行。謗此經故，受此果報。
釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。
我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這裡聽經。善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禪打坐。參禪打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易墮魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。此等謗經者墮於惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。
佛說謗法華經者，會得墮地獄之果報，是一大悲門。故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。
若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分別心。種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見眾生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。
『若人恭敬，無有異心』：有些人聽經後，外表恭敬接受，但內心卻對法師所說起疑心，想：『這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？』有真智慧者不會被騙。而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最後還是被騙。若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。
釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人舍離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。若見持戒清凈，如凈明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。
若遇無嗔心之人，嗔心是貪、嗔、痴三毒之一，人能離嗔心，也會離貪心及痴心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切眾生之父，故我們應對父恭敬。不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：『恭敬諸佛』。
五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。種善因，得善果；種惡因，得惡果。種如是因，得如是果，故要對因果慎重。
比丘是梵語，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）殺賊。比丘四方求法，得妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經、金剛經等大乘經典，專修此等經典至心頂受，而捨棄其他，如是之人，乃可說此經。
佛告舍利弗尊者，以上十種人，求佛道者，窮劫不盡，故必須為彼等說妙法蓮華經。
有些人又生出疑惑：華嚴經上說：只執於一經是正確，而指其他經為虛構者，乃魔之行徑。而今法華經上令人受持一經，豈非互相矛盾？法華經之意，是說若你的能力只能受持一經，你可只受持一經。若能受持更多經典更佳，故千萬不可過於執著，應靈活變通。 第04品 信解法華經序品第一，是研究本經之因緣，方便品第二，示以權巧方便，教化眾生。為了讓眾生進一步明了教義，佛陀繼而說譬喻品第三。而現在所說的是信解品第四，旨在於增強眾生之信念。所謂『信為道元功德母，長養一切諸善法。』又云：『佛法如大海，唯信可入。』由此可見信念之重要性，可說是入佛法之門。
這個『信』字，由『人』字部首及『言』字合成，表示一個人在說話，假如你不相信他所說，就算他的話本來對你有益處，你也得不到這益處。同理，若人能信解經中之義理，繼而躬行實踐，才能真正得到法益。譬如你的脾氣很大，但讀了經文後，了解嗔恨是可以避免的，於是立志除此惡習。在『不知不覺』的修行中，有一天你會發覺往昔的壞脾氣已全消失，縱使有人無理取鬧，你亦視為無所謂，這就是信的功能。
相反的，若人對經典起了疑惑，認為脾氣人人本具，不發脾氣是不可能的事，於是就不能與佛法相應，更不要說獲得法益了。
總而言之，能信解不可思議之大乘法者，方能實踐而證得無上甚深微妙法，故這一品以『信解』為名。
『爾時』：即釋迦牟尼佛演說譬喻品之時。在此品佛陀只對當機者傳授，非對大眾宣說，因要避免眾生起疑惑。摩訶須菩提亦稱為『慧命』須菩提，皆因他續佛慧命，推廣祖師一脈心傳；亦因為他是奉命於大覺智慧者——佛陀，故以『慧命』稱之。在般若法會上，佛要須菩提教化一切眾生及菩薩而繼承如來家業。須苔提有三個名字：（一）善吉。（二）善現。（三）空生。
當須菩提出生時，曾有奇異之事情發生。他父親家裡之財寶忽然完全不見了。在相師之卜卦下，認為他的出生是『善告』，財物的盡失無非是解空之表現，故又得名為『空生』。七天後，所失之財物重現，為此又得名為『善現』。尊者是佛眾弟子中，解空第一。
有人問：『什麼是空？需要了解空嗎？』當然需要了解『空』，否則不能了解佛法，更談不上成佛。又問：『空既然是什麼也沒有，又何必要了解？』就是因為什麼也沒有，你才需要明白它。領悟此義者，方能獲益無窮。
什麼是虛空？它是抓不到，丟不掉，也無所得。有所得者，不謂之虛空。當須菩提明了無所取、無所舍、無所受之義理後，頓時覺悟『空』之妙義。雖說虛空內無一物，但仍然是存『有物』於其中，有與無乃相對，若人能將虛空粉碎，則能明佛性、見本源。故虛雲老和尚云：『杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下歇。』
虛雲老和尚在揚州高旻寺的禪堂內，第六枝香開靜時，護七（禪七之工作人員）照例為禪和子倒茶。一不小心，將虛老之小茶杯碰落地面，發出清脆的聲音，頓時把虛老從無量劫的迷夢中驚醒過來。茶杯墜地，一聲乍響，虛空粉碎，狂心頓歇。（狂心即指攀緣、煩惱、執著之心）。故釋迦牟尼佛云：『一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著，而不能證得。』楞嚴經亦云：『狂心頓歇，歇即菩提。』意謂狂心即菩提，當狂心歇止，菩提就會顯現。
摩訶迦旃延尊者。摩訶即大之義；迦旃延譯文飾。尊者亦有其他名字，如『好肩』、『扇繩』及『勝思』。在佛之眾徒中，他是論議第一，辯才無礙。他以善巧方便，滔滔不絕的辯才，折服許多斷見之外道。有人問：『如何才能見到這位善巧說法的尊者？』他就在法華會上，也就在你面前，但你卻見不著！
摩訶迦葉是第一代祖師。他仍在世上，現在在中國雲南雞足山內打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到彌勒菩薩成佛時才將釋迦牟尼佛的衣缽傳授於彌勒佛。
『迦葉』，譯飲光。因他身上能放射紫金光而隱蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同飲光。他身現金光，是因為在往昔曾與其妻（紫金光比丘尼）共同為毗婆尸佛之佛像修補裝金。『迦葉』又譯為大龜氏，因其祖上的人修道時，曾見有隻大龜馱著一個圖，故由此得名。大迦葉名叫庇缽羅，是樹名，因為他父母向這樹神祈禱而生了他，就以樹為名。
摩訶迦葉曾是一位拜火神的外道，認為火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘後，認為機緣成熟，乃往而度化摩羯提國中一位名聲顯赫的長者——摩訶迦葉，那時他已一百零二歲的高齡。當尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界與神力後，就五體投地，皈依佛教，實行苦修，成為頭陀第一。頭陀行門有十二種，佛見尊者已年邁，故勸他不必過份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放棄苦行。故佛陀讚歎曰：『我佛法能久住於世，與迦葉行頭陀行有大關係。他能如此修苦行，我佛法必定會久住於世。』
摩訶目犍連尊者。目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他運用神通從東方出發，達無量無邊世界，但無論走多遠，都無法達到一個沒有佛聲音所在的地方，因為佛之法身是無處不遍，無處不在，佛是盡虛空遍法界。
目犍連是一位大孝子，當他證得五眼六通，得羅漢果後，遍觀世界，找他母親，見到他的母親在地獄做餓鬼，受大痛苦。目犍連尊者悲痛欲絕，即時托一缽飯給他母親食用，她連忙用袖子將食物掩蓋，唯恐其他餓鬼看見來搶。誰知食物才一進口，都化成火，而不能下咽。這是因為她罪業深重所得之果報，目犍連尊者雖有大神通，卻不能拯救他的母親，於是即刻去求佛相救。佛說因為他的母親生前誹謗三寶及輕慢僧人，又愛吃魚卵，故墮入餓鬼道。若要拯救其母，必要於七月十五——佛歡喜日，僧自恣時，設盂蘭盆（解倒懸）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用齋時，旁人不得先食用。藉十方僧眾之清凈功德，其母即能出離苦海。
佛制比丘從四月十五日至七月十五日，結夏安居，為期三個月。在這幾個月內，夏天炎熱，路上蟲多，為養成愛護一切眾生的慈悲心，故僧人們都不到處跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日為僧人們結夏圓滿，自恣之日，亦叫佛歡喜日。是日，眾僧人共同來糾正彼此的過錯，坦白地自認過錯，或要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便懺悔。大家互相勸勉、互相警惕共同改進。
這一天是出家眾可以外出的日子，故佛陀教目犍連於此日供養十方僧眾。所以每年的七月十五日，每間寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世父母及今生已過世父母。『盂蘭盆』，譯解倒懸。地獄眾生，所受痛苦，如被繩綁而將彼倒掛。這一天，藉著供養十方諸佛菩薩及賢聖僧之功德，他們可以解除餓鬼及惡趣倒懸之苦。
目犍連尊者名叫庇利缽，是樹名，起因是他的父母向這棵樹祈禱求子而生下他，情形與大迦葉相同。
當須菩提等人，聽聞佛言，授記舍利弗無上正等正覺後，歡喜踴躍此未曾聽過之法，即從座起。此表示身業清凈。『發希有心』，表意業清凈。『偏袒右肩』，是表示他們放下小乘法而趣向大乘法。意謂開權顯實，昔日未開權，如右肩被覆；今已開權，故偏袒右肩也。『右膝著地』，地表實法、實智。『一心合掌』，權實不二，權法即實法，實法即權法，開權顯實，為實施權。合掌表示權實不二，不二即是非權非實的一心也。『曲躬恭敬』，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表實法，曲表權法。今曲躬恭敬，瞻仰尊顏，表示彼等以『權』趣向佛之實法。『而白佛言』，即口業清凈。
『我等』：指的是慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉及摩訶目犍連。他們是僧眾之首，但是為什麼他們不習大乘法而求佛道呢？因為他們出家已久，法臘既高，後輩者皆以他們為模範，若改途棄小乘而求大乘，恐為後人所譏。為了保護別人對他們的信念，故執著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他們不願捨棄小乘，皆因未識開三權乘而顯實乘法。三權即聲聞、緣覺、菩薩乘。由於小執未移，護持己見，故不能開權顯實，廢權立實，而構成第一個過失。
第二過失是自以為年邁老朽，可免此重任——行菩薩道而廣度一切眾生。他們太看輕自己，執著年事已高不中用，故『疲』於精進而求佛道。
第三，他們自以為已證得涅槃，此是未證言證，故又犯了過錯。在他們測度下，認為蓮華不生於高地，只長於水中低處，故斷言自己已入無為正位，得涅槃，不堪複發大心。然而昔日所行所作皆為菩薩道，但因迷實法而不解其義，徒然校計正位之功德，不復進取阿耨多羅三藐三菩提。
四位尊者白佛言：『世尊！在往昔說法時間甚長，我等久坐於此，漸感疲倦懈怠，因為只思念小乘人偏空、無人我相。既然是空無所有，則不需行菩薩道或修功德，故不喜樂於菩薩法之遊戲神通，教化成就一切眾生，乃至對於嚴凈佛國土，也不生一念歡喜心。這是得少為足，懈怠不精進之過。
『所以者何』：為什麼我們不求大乘微妙法？因為佛陀曾說令我等出三界，得證涅槃。又現時我們已年老力衰，故於佛所開示大乘菩薩法之無上正等正覺，不生一念好樂之心。
現我們在佛前，得聞佛授聲聞、緣覺、菩薩成佛之記，見舍利弗得授阿耨多羅三藐三菩提，我等心中甚歡喜，因為這表示我們亦即將得佛授記。今聞此希有之法——妙法蓮華經，不禁暗自慶幸可得此大善利益。猶如忽獲得無量珍寶，不求而自得。
世尊！我們現在樂以一個譬喻，以表明此義。『譬若有人』，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父遠去。『父』，譬喻如來之應身。在二萬億佛出興這麼悠久的時期，釋迦牟尼佛乃教化眾生成無上道，對一切眾生有如慈父。但是當佛陀的應身入於涅槃後，眾生即退大心，故名為舍父。無明自覆名『逃』。趣向生死名『逝』。
『久住他國』：即指三界（欲界、色界、無色界）及五欲——財、色、名、食、睡。此意謂眾生深染塵勞五欲，不知反迷歸覺。天道為十。人道為二十。五十年則喻作五道——天、人、畜生、餓鬼、地獄。阿修羅不另立一道，因為在五道中，皆有阿修羅。三界眾生背覺合塵，不知尋求解脫之法門。
年既長大者，譬喻大乘種子猶存，但因舍大法而習小乘，退大乘既久，福德漸漸消失，故謂之貧苦。『加復窮困』：即八苦——生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。三界眾生，具受八苦，不得出離，故言『窮』。八苦圍繞，猶如火燒，故『困』也。
『馳騁四方』：即偏於身受心法。『以求衣食』：不偏左右，於中求正道食及求正道衣。『漸漸遊行，遇向本國』：即非本意，不期而會謂之『遇』。外道厭苦求道，修諸苦行，雖為不當，亦得為可以教化之因緣。一如佛初成道時，諸外道等皆先得度化，亦即此意。
『其父先來求子不得』：此喻佛以大乘法教化眾生，但眾生舍之而遠逃他國。佛求『子』不會，故云求子不得。但不能為一子而廢家業，換言之，佛不以一處無『子』而就不教化其他眾生，故云中止一城。『中』，即於實報土與方便土之間。佛當初『土』於有餘涅槃化城，即止於權理，不再速說法要，而欲入涅槃。但因『其家大富』，法財無量（措三藏十二部等法寶），欲後人繼承如來家業，故不入滅。此權理便是實相，故名『其家』。具足萬德，故為大富。
金銀等七寶，與『如意寶珠』大同小異，只要得一則已如同得到眾寶。此表小乘三十七道品、四聖諦、十二因緣及大乘六度萬行等法寶。
『其諸倉庫』：盛米之處為倉，收藏寶物之處是庫，此解為無量法寶之所在。『多有僮僕，臣佐吏民』：譬喻佛之善巧方便法。
『象』，譬喻一心三觀，圓教大乘法。此三觀一時同在，非離一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩薩所修之圓教法門，是頓悟而非漸修。
『馬』，代表次第修行漸入大乘的三觀——（一）觀空。（二）觀假。（三）觀中。此為遵別教大乘。
『牛』，譬喻即空、析空二觀，是運通教等大乘法。
『羊』，譬喻析法自行觀，由聲聞乘修可入大乘。在有佛出世時，緣覺與聲聞成一體，故於此未提緣覺。『無數』，即無數量之小乘眾生。
『出入息利』：『出』是指心生萬法，『入』即萬法歸心。『息利』，教化眾生得大乘法而自身得利益。一如銀行之利息，若多一個眾生得度，即多獲一分利。由此『乃遍他國』，遍布三界。
『商估賈客，亦甚眾多』：表大、小乘果位者甚眾多。意謂諸菩薩入三界，以求法利，教化眾生。或此土菩薩往他方聽法，或他方大士來此土聞經。或為契機而應化為聲聞，謂之應化二身。譬如商賈將實法遍入三界，教化利益眾生，事畢而歸法身，即入滅，故云亦甚眾多。
『貧窮子』：即二乘人。『游諸聚落』：即游於三界火宅，遭受諸苦，深起厭倦，欲求出離。『經歷國邑』：即長途跋涉，經過無數異土及居所，意謂觀察五陰聚落及十八界國土（六根六塵六識），由此入邑（棘園），即觀十二因緣，處處求於正助衣食。由此困境為機，感佛大悲，有得寂滅之義，故云遂到其父所止住城也。
『父每念子』：佛時常億念大乘根機之諸佛子。與子別離如『五十餘年』，代表天、人、畜生、餓鬼及地獄眾生等。但他久未曾對人言，佛既不說，眾菩薩會知此事否？知道。但佛不言，菩薩們亦不宣，因知眾生之大乘根機未熟。如來心懷悔恨，當初殷勤教誨大法，以致彼等退失本心。復為逃子之愚痴及背覺合塵而憂心。
『自念老朽』：喻佛應世，來教化眾生之事將畢，所有大乘、富足法財、禪定般若智德卻無子息，即尚無法嗣。一日報身沒，功德法財無人接嗣。是以殷勤，每每憶念所失之子，若能委囑咐與法寶之財，心中將坦然快樂，無復憂愁思慮。
世尊！當老父想念窮子時，窮子做勞工為傭人，在外輾轉流離。意謂彼等舍大乘後，於三界中，倍受諸苦。故心生厭離，而四處求出離之道。由此漸漸積習出世之善根，以此善根感應佛慈悲，故終於到達父舍。『住立門側』：窮子見其父及莊嚴華屋，故不敢堂堂正正立於門中，卻『住立門側』。此表小乘人偏空、偏假而不立於中道。『遙見其父』：現今雖然離佛道尚遠，還能得遠瞻見其父，意謂小乘人尚有大乘根機。『踞師子林』：此座高大廣飾皆雕上師子等像，比喻佛坐於法王之座，顯現萬德具足，莊嚴圓滿報法化身。『寶幾承足』：表示佛之定慧具足。
『諸婆羅門』：古印度四階級中最高者，修行凈行，德行高潔，此喻華嚴會中，等覺位及法雲地菩薩。『剎利』：王族也，喻華嚴會，初地至九地之諸大菩薩。『居士』：代表華嚴會之三十心菩薩。這些菩薩皆恭敬圍繞佛陀。
『真珠瓔珞』：究竟戒、首楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼四智等義。『價直千萬，莊嚴其身』：喻佛法微妙深奧，不可言議測量。『吏民僮僕』：吏民——已證果之菩薩，『僮僕』——修行方便波羅蜜者，與實智同。
『手執白拂』：喻權智之用。『侍立左右』：左表入空智及拂去四住塵：（一）愛見塵。（二）愛欲塵。（三）愛色塵。（四）愛無色塵。『右』，表入假智，拂盡無知塵。『左右』，表拂空塵及假（有）塵，此二為中道方便，故言左右。
『覆以寶帳』：喻真實慈悲。『垂諸華旛』；華即四攝——布施、愛語、利行、同事。布施有三種：（一）財施。（二）法施。（三）無畏施。愛語即施於慈藹、柔和、同情慰喻等語。利行，利於他人之行為。同事，示現和眾生相同之身份。『旛』，譬喻神通：（一）天眼通。（二）天耳通。（三）他心通。（四）宿命通。（五）神足通。（六）漏盡通。
『香水灑地』：喻法水灑諸菩薩心地，盡洗惑塵。亦喻『定』水灑『散心』。『散眾名華』：豐益、平等性及尊責者，意謂大乘菩薩如七凈華。華表四智：成所作智、妙觀察智、乾等性智、大圓鏡智。七凈華：（一）三聚凈戒。（二）首楞嚴大定。（三）實慧。（四）斷二諦疑。（五）行於非道通達佛道。（六）智德圓滿。（七）斷德成就。
要得定者，必須先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不邪淫。（四）不妄語。（五）不飲酒。有人說，殺生、偷盜應該戒除，不邪淫戒雖不易，但亦應受持。妄語乃惡習，應去除。但是喝一些酒不會有什麼問題吧！何必要戒酒？你說他講得有道理嗎？完全錯了！酒能使人亂性而做出殺盜淫妄等事。在某種情形下，你會不自覺的打了妄語，猶不自覺，還以為身無過犯。
這使我想起一個公案。有一個受了五戒的人，戒酒已達兩、三年之久。一日，忽然興起飲酒之念，認為喝一些酒，不會有大問題。開始他只喝一點，漸漸越喝越多，併到處找尋下酒小菜。突然見鄰家的雞跑入屋內，認為是天之所賜，不問情由，竟將雞宰了，吃個精光。這時他已有九成醉意，忽聽鄰家女人，敲門找尋失雞，不知所措，竟騙說沒見著。他因犯了不飲酒戒而造了殺業。不問自取，謂之偷盜。兼又為掩護自己的罪行而打妄語。現在酒氣上升理智全無，見此女人，頓起淫念，竟將她污辱了。他因犯了酒戒而做出殺、盜、淫、妄之罪行。是以人應戰兢惕厲，以此作為借鏡，不得犯此戒。
第二凈華——首楞嚴大定，一切事究竟堅固之大定。我們做任何事都要徹底堅固，有了堅、誠、恆之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟堅固之定力，即是大果。
第三凈華—實慧，此乃人人本具，個個不無之本有智慧。但是我們現在不但不懂得運用，而且還把它忘了。相反的盡在權巧方便智上用功夫，此乃世間智而已，是虛妄不實。實慧才是超世間之智慧，能令人見諸法實相。
第四凈華——斷二諦疑：（一）空諦：觀諸法之自性本空，破除法執。（二）假諦：此為因緣的作用，依正的現象，同於幻化，故假諦是立法。此二諦偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要斷除。
第五凈華——行於非道通達佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最終還是要再歸回大乘，修大法才能得成佛道。
第六凈華——表智德圓滿，即明心見性。
第七凈華——斷德成就，表示無明破盡。
『羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾』：表大乘妙法。『出』，即教化眾生大乘法。『取與』，表攝受二乘人。『威德特尊』，表無邊大威德神力，有三十二相八十種隨形好。
『窮子見父，有大力勢』：即二乘人小智德薄，見到佛有大智慧神通之力，及威德莊嚴相好身，竟起恐懼懷疑心：『此莊嚴微妙相，是我前所未見，莫非是魔王？』頓覺後悔至此地，欲往返舊處，修二乘法，以求正道『食』悟道『衣』。以舍利弗之大智慧尚且曾對佛起疑心：『將非佛作魔，擾亂我心耶？』更何況初入道者？他不敢久留於此，唯恐被逼修習大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之處，故云『非我佣力得物之處』，意謂小根機不能接受大乘法之教化。
修大乘菩薩法非易為之，任運入生死，遊戲人間，凈佛國土，教化眾生。隨緣不變，不變隨緣，入生死而無生死；在凡塵而出凡塵。二乘人卻厭怖生死，又懼於廣學萬行，舍大取小，故於大乘門疾走而退。
爾時，佛於師子座，『見子便識』，即知彼等小乘人為自己往昔曾教化大法之眾生，故心大歡喜。蓋眾生得度，德行智庫法藏，有了所託付之人，佛之願力方可圓滿。『財物庫藏』：即法財、禪定藏，及無量解脫法門，如三十七道品、六度萬行、十二因緣、四聖諦等法藏，今有所付。
我雖然常思念流轉生死苦海之眾生，欲以救拔，唯獨彼等遠逃，離佛太遠，故無由見之。『而忽自來』：表示彼等現已回小向大，漸發大菩提心，此為我所願也。我雖年紀朽邁，將入涅槃，猶貪愛憐惜。即將來誰是可度者，誰即是有大乘根機而可委付大法之人。
佛即時派遣菩薩，『急追將還』，用頓教大法來教化小乘人，欲令其頓悟無上道。『疾走往捉』，單刀直入，見性成佛。以此攝化眾生，令入佛智。然而二乘人一向習小法，突得聞此大法，心生驚愕。小乘以煩惱為怨，生死為苦。若對他常脫煩惱即菩提，則大喚稱冤枉。若聞生死即涅槃，則大喚稱苦痛，我無意求大乘法，為何要逼我？使者執之愈急，欲其速能識自本性，二乘人卻『自念無罪』，自謂無此大慈悲修大法，故不願被大法所『囚執』。眾生業重，故感生死獄，菩薩以大慈悲心，入獄救拔。小乘人自謂無大方便而入生死，必當失三乘慧命，故言『此必定死』。如是思量，轉更惶怖。小智不解大教故言『悶絕』。『闢地』：昏倒在地上，即沉溺無明地。
佛見二乘人不受菩薩教化，既無大機，恐傷其善根，故隨順其根性而教菩薩用方便法教化之。『以冷水灑面』：若人昏絕於地，以冷水灑其面，能令其人之三魂七魄再度複合而蘇醒過來。此表施以聲聞四諦法水，令彼等修行，漸得證果。
佛知二乘人志在求小。『自知豪貴』：因佛有大威德力，『法身』周遍法界，『報身』及『應身』殊絕尊貴，而此為小乘人所不易信受。佛觀此因緣，審知彼等於二萬億佛之悠久時期內，曾發道心，實是佛子。『不語他人』：即昔日為實施權巧方便法，於鹿野苑為五比丘說四諦法，乃至說十二因緣。阿含、方等、般若經，從未提及聲聞緣覺為佛子。唯有在法華會上機緣成熟，為舍利弗授記當成佛之時，方言彼等為佛子。
『我今放汝』：即是知根機薄弱，隨其意所趣，窮子歡喜，不為大教所逼，是故歡喜。逗之以小，可得醒悟，故言從地而起，再修正道與助道，如求衣食。
『將欲誘引其子』：佛觀其機緣而設方便法門。『密遣二人』：派菩薩化作聲聞乘人來度化，於『教法』而言，即四聖諦、十二因緣等法。若於『人』而言，即聲聞緣覺二乘人，又於『理』者，即有作真俗二諦。『密遣』，按照教理，即隱實為『密』，開權為『遣』。密教即圓教、滿字教，如法華經是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。於人而言，內秘菩薩行為密，外現聲聞身為遣。
小乘人不修相好，但說苦、空、無常、無我、不凈觀，偏於頑空而非中道，故言形色憔悴。『無威德者』：即不具十力四無所畏。意謂菩薩應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法，徐徐教化之。『此有作處』：見、修兩道，即二果三果羅漢位。外道苦行等，只能伏惑而不能斷盡惑。惑可分為：粗惑和細惑。見思惑是粗惑，塵沙惑是細惑，無明惑是微細惑。外道能伏惑者，可以到達色界、無色界，卻自以為到了天國樂園，以為究竟，實未出三界，猶處於火宅中。『倍與汝直』：今汝修四諦十二因緣法，可斷無明惑，了生脫死，超出三界。『窮子若許』：即有機可得者，則設教化，若不對機者則不設教化。『雇汝除糞』：表示四諦中之苦、集二諦，除見思二惑。『我等二人，亦共汝作』：表示菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。
於時菩薩化成二乘人，到窮子處（眾生處），觀機逗教，審知有機，故言得之。二人為彼等說小乘之事，即除集、苦之糞與道滅。然窮子猶恐受騙，故先要領取工錢而後受雇，意謂要先慕滅而後方肯修道。其父見子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。
『先取其價』，此『價』亦可喻為法華經之不可思議微妙價值。請到這兒，忽然想起一個公案：在中國晉朝有一位曇翼法師，前生是一隻山雞，今生卻得以投生為人而修成正果。云何山雞能投生為人？原來每當法智大師在演說法華經時，總是見到一隻山雞在旁聽法，七年如一日。後來此山雞死了，法智大師卻於當晚夢見一位童子說：『我就是日日聽您說法之山雞，現憑聽法之力量，我已往生黃居士家，將來要跟著大師出家。』
幾年後，黃居士設齋恭請法智大師，其幼兒一見大師到來即歡呼曰：『我的師父來了！』法智大師說：『哦！你就是那山雞！』他們脫下小孩之上衣，果見其身上有三條羽毛。其父見之，即許可他拜法智大師為師及出家修道。
曇翼法師專心持誦法華經，並建了一座法華精舍，於內勤修辦道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一個籃子，內有一頭小白豬及兩顆蒜，她要求留宿一晚，曇翼法師堅決拒之於門外，但此女人卻死賴不走，法師唯有留她在屋內草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟聲中，謂其肚痛，要求法師為她按摩。法師見狀嚴重，故以布包其錫杖，立於遠處，以錫杖按摩此女人之腹部，令她復元。
雞曉天明之際，卻見此女人所穿之花綠衣裳，騰空而起，化成五色祥雲，那頭小白豬已變成了白象，兩顆蒜則成了兩朵蓮華。一朵蓮華在大象腳下，卻見普賢菩薩立於另一蓮華上，並說是言：『過幾天你就可以到我的法會來，所以，我要先來試驗你修道的程度。果然不錯，你可以作為我的眷屬。』爾時整個虛空大放祥瑞之光，皇帝見到此祥光，不禁心中大悅，遂建造了一座法華大寺院。山雞聽法尚有此感應，我們身為人，更勿錯過修學此甚深微妙法的機會。
梁武帝在位時，有一位比丘尼，名道記，別號總持，她是菩提達摩祖師之高徒，獨自在一小茅蓬內精勤持誦法華經。在她圓寂後，信徒們將她埋在小茅蓬外。七、八年後，墓竟長出一朵青色蓮華。當皇帝獲悉此事，即令人開墓查究蓮華之來處。發現此蓮華乃由該尼師口中長出，蔚為奇蹟！故此證明誦持法華經之不可思議力量。
又有一位比丘尼，名華手，每當她誦持法華經一遍，手上就現出一朵蓮華。由是之故，兩手皆長滿蓮華，皇帝得悉此聞，特為召見，並封予華手之法號。
能有機會聽聞法華經，乃至一句一偈，或法華經名字的人，皆有大善根，否則不得入此法門。
有一位法雲法師，善巧演說法華經，辯才無礙，乘著大願力而來度化一切眾生。當時就有一位和尚，甚為景仰法師之德行，並發如是願：要生生世世有同等於大師之相好、辯才無礙及大願力。在彼發願後的晚上，夢見有人告訴他，法雲大師遠在然燈佛時已開始演說法華經，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辯才無礙，非要下一番功夫不可。由此可知法華經是百千萬劫難遭遇，難見難可說的微妙法門。
『又』，鄭重義。『他』，二乘人以權教作為己教，而將實教認作他人之教理。『日』，解為時間或智慧。『於窗牖中』，意謂佛不立於中門而於旁立，換言之，佛為教化二乘人而暫不立於中道，特地處於偏空，遙觀其舍大法之子。
『羸』，無大智慧。『瘦』，福力不足。他們不了解佛陀三祇修福慧，百劫種相好之理，故身體羸瘦。『憔悴』，內怖無常而外遭五陰八苦。四住塵為糞土；無明煩惱為塵坌。有此無知塵及四住塵所纏繞，見思二惑未斷，攀緣心不制止，故言之污穢不凈。出家之修道者，慎勿向人借錢或想要得到他人之供養，此乃不凈之念頭，最為污穢不凈。應本著凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣之宗旨作為出家人之本份。韋陀菩薩曾發願言：若有人修得三分德行，即有七分之感應。在我年輕時，曾遭人誣謗及被絕糧數日，但未因遭此類難題而鬆懈修行，故感得韋陀菩薩為我解除種種障難。
『即脫』等者，譬喻佛之報身與應身之無量功德。佛陀為不願窮子驚畏，故隱其三十二相，八十種隨形好，而現丈六高之老比丘相，故謂之脫瓔珞及細緛上服嚴飾之具，而穿粗弊垢膩之衣。『粗』，隱蔽盧舍那百丈之軀，而現丈六高之身體。『弊』，即生忍與法忍。有漏、有煩惱、有為者謂之『塵土坌身』。右手者譬喻以權巧方便法教化二乘人。『除糞之器』：譬喻對治見惑及思惑之法門。自以此法斷盡諸惑，而得成就佛道，復又用此法教化人，故名執持。
『狀有所畏』：佛陀為了教化眾生，時或示現怖畏生死之相。今述琉璃王誅釋種之因緣。琉璃大王一日嗔心大起，欲殺釋種，嘆無兵權。有一使臣，名曰好苦，勸王弒父奪兵權，興兵至迦毗羅衛國，大興殺戮七晝夜。是時諸大弟子，請佛救之，佛默然不語，而且佛的頭也痛了三天。目連尊者不忍，乃將佛之親屬五百人用缽盛之，置虛空中。至七天後兵退，均已化為膿血。諸大弟子問佛是何原因？佛曰：『過去有一國，名曰捕魚。彼國因天旱遭大饑荒。其國有一大湖，湖中魚鱉甚多。國民迫於飢餓，遂於湖中取魚為食。湖水漸干，中有魚王名弼魚，取之於岸，魚跳躍之。一小孩見，覺得好玩，以木棒將魚頭敲了三下。現在舍衛國之兵馬，來誅殺迦毗羅衛國民者，即昔日湖中之魚也。其好苦使臣等，即魚王之魚眷。今迦毗羅衛國被殺之人民，即昔日捕魚國之人民。當日敲了三下魚頭的小孩，即我身是也。我當初雖未食魚，今日雖已成佛，尚遭頭痛之果報，故說因果不昧也。』佛即復說偈云：『假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
中國唐朝有一位悟達國師（詳情可參考法華經第一品淺釋）。皇帝賜他一個沉水香木寶座時，國師生一念貢高自滿心，即時招來往昔之冤孽要討還他的命債。原來過去在漢朝時，國師身為袁盎，因嫉妒晁錯，設計殺之，事後深悔不已而出家。由於精勤辦道，守戒精嚴，一連十世為高僧，卻冤孽於千里。可是今生貴為國師，一念驕傲，善神隱退，冤鬼乘虛而入，在國師膝蓋上長了個人面瘡，幾乎要了他的命。可見因果絲毫不爽，而我慢心，的確害人不淺！
『語諸作人』：即佛為諸修行者宣說四念處法：（一）觀身不凈。（二）觀受是苦。（三）觀心無常。（四）觀法無我。有許多人將自己的身體看得很重要，結果將本有的家珍都丟了，不能識自本性。這個『身體』本非真我，只能說這是我的身體，但決不能說這個身體就是我。若人太愛戀貪著自己的身體，則會日漸沉淪墮落，益加愚痴。應知身如房子，乃暫宿之旅館，非常住真性，何必對它愛戀不舍？
今將四念處淺釋如下：
（一）觀身不凈：身體乃最不凈物，活著時，九孔常流不凈：眼、耳、鼻皆有淚水、耳屎、鼻涕等穢物排泄，口內又有口水及痰，再加上大小便，此為九孔不凈。然而人不但不視之為不凈，反而刻意裝飾外表，使它享盡美食，穿盡華服。殊不知人越貪愛享樂，其自性愈為染污。當人要死亡，萬般帶不去，唯有業隨身。多做善業者，將往生三善道；而恣情縱慾，造惡者，必墮三塗。
世間上無論最英俊貌美之男子女人，死後無一不是形像恐怖，身體腫脹腐爛，遍體生蛆，穿筋嚙骨，最後成為白骨一堆，或焚燒後化成灰，你又在那裡？雖是父子夫婦，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。富貴如春夢，功名似浮雲，但念無常，勿再執著臭皮囊！
（二）觀受是苦：能對治緣受執樂之顛倒妄見。
（三）觀心無常：則能由此觀照之慧力，使心念遠離執常妄見之過患。
（四）觀法無我：宇宙萬法，皆因緣和合而成。我們的身體是五蘊（色受想行識）、四大（地水火風）組合所成，一旦四大不調，五蘊離散，身體便死亡。諸法本空，故言之觀法無我。修四念處，可以斷除染愛執著而得戒定慧。
『汝等勤作，勿得懈息』：譬喻修四正勤，能發暖位。已生惡令斷滅，未生惡，令不生。未生善令生起，已生善令增長。要時時刻刻，念玆在玆此四正勤，如人鑽木取火，非要繼續努力不可。稍一懈怠，則取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、頂、忍、世第一。修四正勤能漸得與真如接近，故言『得近其子』。『後復告言』：譬喻四如意足。『咄』：是驚覺之辭句，令迷夢者醒覺。
『正勤』，屬智慧，如男子是陽性。四如意足是屬定，如女人是陰性，此表定慧相助，方能生無漏智。修道人本不應有男女之分，皆應同有頂天立地之志氣而勤修佛道，方能發揚佛教。『汝常此作』：表示已達到頂位，勿再向外馳求，但需忍受一切橫逆境界，所謂『不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香』。
『勿復余去』：即告誡窮子勿再從邪或修外道無益之法，應以正念修身，去除有漏（九孔常流等有為法）。『當加汝價』：表示得無漏法，修正道衣、助道食，破除見思二惑，可得無學之位，即世第一位。
『諸有所須』：即正道衣助道食。『盆器』，譬喻四禪。『米』，表生空智慧，『生』，即眾生，亦是人，故又可解為人空智。『面』，表法空智。生空智較粗，而法空智較細。米面亦能喻為正道。世人看不破人執法執，故事事皆放不下，而處處自尋煩惱。釋迦牟尼佛有一次與諸大眾，接受齋主之應供，大眾皆到齋主家去，只留下一位小沙彌看守給孤獨園。其時剛巧又有一檀越到來，就將此唯一之沙彌請去。當沙彌用過豐富之齋飯後，齋主即跪在地上請法。誰知此沙彌可一點也不懂得說法，見此情形，竟嚇得偷偷的跑了。因為當時在印度，請法者為表恭敬，皆要五體投地，不可隨便抬頭張望，故小沙彌得以悄悄溜走，伏受聽法之齋主，良久不聞片言隻字，即抬頭一看，哦！人沒有了，法也沒有了，即刻領悟人空法空之道理，頓證初果。他立刻到給孤獨園只桓精舍，準備向小沙彌頂禮謝法。然而此沙彌早已自鎖門內，聽聞敲門聾，更是驚心不已，可是這麼一嚇，竟也開悟了！但是在此末法時期，要開悟不是容易之事。
『鹽醋之屬』：鹽，譬喻無常，即修無常觀。醋，即觀一切是苦。因為正道食（米及面），若無鹽醋等調味，則不易食用；換言之，人若要修正道，亦要有助道之因緣相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：謂修道趣果之慾望增加。（二）念如意足：謂念念一心，住於正理，即以思惟來修禪定，譬如參話頭：『念佛是誰？』或『父母未生以前之本來面目。』（三）勤如意足。（四）觀如意足。
『亦有老弊使人』：譬喻如意觀能發神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。『使人』，如意觀中，亦有此法，須此助於正道，即成俱解脫人，故云須者相給也。『好自安意』：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺誑。（二）精進力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住於正理，故不嗔。（四）定力；有定者則不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根則能安固難壞，此忍位也。
『我如汝父』：佛原是一切眾生之慈父，但因眾生迷濛，不知本身將來亦堪作佛，故佛言勿復憂慮。『所以者何』：為什麼呢？『我年老大』：佛居道終，已圓滿具足智德與斷德，而二乘人未有智斷二德，故言『而汝少壯』。
汝常修五力、四正勤、四如意足，故無有欺誑懈怠、嗔恨怨言等諸惡行，亦無有『如余作人』，即不修外道等無益苦行。自今以後，你就像我的親生兒子。『更與作字』：世第一位，名之為『兒』，即轉凡成聖。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛。菩薩不斷結，子義未成，即此義也。
『爾時窮子雖欣此遇，猶故自謂客作賤人』：這時二乘人，雖得遇大乘法緣，但猶不知自己可堪作佛而紹隆佛種，故云自謂客作賤人，但修權教法，而『二十年中常令除糞』：除見思二惑之糞，此可解為無礙解脫。思惟道中，無礙有九種，另解脫亦有九種，再加上見諦一及無礙一，合共為二十，故云二十年中常令除糞。
『過是已後』：在二乘人斷除見思二惑後，已漸能相信大乘法而不起疑謗，故言心相體信。聞大乘法名之為入。見佛丈六之軀說小乘法，名之為出，此大小出入雖無疑難，猶謂大乘是菩薩事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止猶在本處。佛陀雖有大悲願力，欲救拔一切罪苦眾生，唯獨眾生自甘墮落不肯出離，故佛剛開始宣說法華經，就有五千比丘退席。由此可見，眾生難度頗堪傷，迷諸塵勞性顛狂。連佛菩薩亦感到難以度化我們這些可憐的眾生，這不是很可悲嗎？
世尊！這時長者有病，『自知將死不久』：有機則應，為生；機盡應謝，謂死，今教化眾生之機將畢，應入涅槃。『金』，表中道。『銀』，表真理，此種種法門，皆為珍寶。『倉庫盈溢』：譬喻包藏一切禪定智慧，無所缺少，內充外溢。『其中多少』：即般若廣略二門，菩薩行般若，應知廣略相，略則為少，廣則為多。『所應取與』：自修行為『取』，而教化他人為『與』。此所應取及應與，汝皆知之。
『我心如是』：佛以般若為心。心、佛、眾生乃三無差別。『當體此意』：誡令同我體法空也。『今我與汝，便為不異』：今我所有，付託與汝。現在你和我已無異，宜加用心照顧，勿忘父言，無令漏失菩薩道法。
當爾之時，二乘人領受大乘教理及佛之智慧功德，心量慚寬，但還停在二乘境界未舍下劣之心。在方等會上，佛陀彈偏、斥小、嘆大、褒圓，即訓示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，訶斥彼等為焦芽敗種，復又讚歎大乘法而褒獎圓教為最殊勝微妙之法。
『復經少時』：由阿含時到法華時。佛成道後，先說華嚴經，如日出光照高山。次講阿含經，如日後照幽谷，但亦俱時可照高山。故佛於華嚴法會中，乃為法身大士說法，度大菩薩。而在阿含方等時，菩薩亦出席法會作影響眾。般若時即要回小向大，將二乘人轉為大乘，此時佛欲將家業託付給弟子，但還未實行，在法華會上才正式交託給弟子。
『父知此意，漸以通泰』：譬喻佛於般若後，正說無量義經之時，二乘人既聞本從一法生無量法，必思無量諸法，理應還入一法。如此思惟，漸以通泰，故得大乘機發，乃至今經發言三請，名為自鄙先心。『臨欲終時』：如來不久將入涅槃，化緣已盡，所應度者，皆已度迄，故入涅槃，正指法華時也。『命其子』：即二萬億佛所受教化之人，大機既熟，十方雲集。『親族』，表十方法身菩薩，到此法會，作影響眾。『國王』，一切漸頓、三藏十二部經，當機益物，部部不同，皆言第一，即各稱王。等覺菩薩為『大臣』，十地菩薩為『剎利』，三十心菩薩為『居士』。
長者在此集會中，宣言說明二乘人實是其親生之子，表示窮子已得佛所教化而漸發菩提心。此窮子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，備經六趣玲竮辛苦，即孤獨窮苦，故云五十餘年。為此，佛懷憂推覓，常覓可化之機。忽於此間，得以感應道交，遂以權巧方便法度之，繼而教之以大法，付與家業。故言『今我所有一切財物，皆是子有。』財物者，即大乘萬德萬行。『先所出內，是子所知』：佛往昔所說小乘權法，現已歸入大乘法，回小向大。換言之，二乘人已悉知華嚴、阿含、方等、般若，乃至法華、涅槃等經。
世尊！當窮子得佛授記，歡喜信受，得未曾有。我本無心行菩薩道作佛子，今何其幸運得此殊勝因緣，聞佛開權顯實，此法寶妙乘，如大寶藏自然而至。
世尊！大富長者，即是如來。菩薩為佛之真子，而二乘人雖已行菩薩道，猶不自知，故言『似子』。如來視眾生猶如一子，唯獨眾生捨棄成佛大法而樂著小法。迷惑無知，故於生死苦海中，三界火宅內，受盡五蘊火之熱惱壓迫，認賊作子，背覺合塵。三苦：（一）即身體本有種種苦，名苦苦。（二）身體漸漸衰弱，名壞苦。（三）業運遷流，名行苦。
今日在此法華會上，世尊令我等悟知以前所習小法，乃諸法戲論之糞，故現欲去除。我等因懼於生死無常諸苦而勤加精進修道，只為得涅槃一日之價。得少許果位，偏真涅槃，便自以為足。然世尊早已知我等貪著粗弊五欲，樂於小法，故不分別演說大乘法，縱令習小，舍於大乘教化，並宣說我等皆有如來之智慧功德寶藏。
世尊慈悲，以權巧方便法，演說如來甚深智慧之法，我等從佛閑修，得小涅槃，便以為大得，無欲進修法華圓頓大乘。舍利弗及須菩提（空生）以為他們能為諸大菩薩演說大般若法，全是佛之智慧神力所加被，卻不知自己本有菩薩種，亦能演說大法，故言我等不知其是佛子。
今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化眾生以大法，唯獨眾生劣根性樂小法，故佛隨順其根機而宣演權法。現在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘種子，故發好樂大乘之心，而佛又為我等開權顯實，宣示深奧，唯一佛乘，更無餘乘。昔日方等般若會中，佛於諸菩薩前，訶責小乘者為焦芽敗種，乃開闡無遮，度諸疑謗，實以大乘教化。我等本無心希求佛法，今日會中，法王（如來）無上大寶（一切佛法）不求自至，如諸菩薩所當得法，我於今日皆已得之。聲聞、緣覺、菩薩乃三乘，現於此法會中，匯三歸一，歸回佛乘，謂自然而得。
我等聲聞乘人，今日得佛授記，故歡喜踴躍，嘆未曾有，無上妙法，不求自得。譬如無知童子，舍父而逃。『周流諸國』：譬喻輪迴三界火宅。『五十餘年』：表五道：天道、人道、畜生道、餓鬼道及地獄道。阿修羅則在此五道中。
其父憂念，『四方推求』：即觀四生（胎生、卵生、濕生、化生），覓可度之機。『頓止一城』：譬喻佛於此娑婆世界救度眾生，復在余國而示現方便寂靜涅槃。『造立舍宅』：起慈悲舍，立性空宅。『五欲自娛』：受用勝妙五塵，稱性法樂，良由佛居方便，是實報亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切諸有情，覓機而度。『王』，譬喻佛之法身及自受用身。佛為法王，故常為諸佛之所護念。『群臣豪族』：表法身大士。『往來者眾』：譬喻十方菩薩來往聽法。
『而年朽邁』：喻佛年事已高，將終教化群生之事，更加憂念窮子，日夜思量化事將畢，而痴子，即二乘人，猶遠隔佛地五十餘階，住於五道，我之所有法財寶藏，如何得以託付？
人人皆有生死，又懼於生死，但卻不知修習佛法，乃出離生死之道，實為可階矣！從前，有三位老年人，甚為投機，故常相聚首。最年長者已屆八十歲，下來的是七十歲高齡，另一位則是六十來歲。年終時三位又聚首，難免唏噓慨嘆時光易逝，而年屬朽邁。其中六十歲者說：『今年我們一起用飯吃菜，可是不知明年誰已不在了！』言中之義，深嘆歲月不待人，難以預測他們之中，誰會先撒手塵寰。七十歲者聽後說：『嗨！老同伴，你說得太遠了！今晚在上床前，我們脫下鞋襪後，明早不曉得還能不能再親自穿上呢？』八十高齡者卻說：『你說得也太遠。當我這一口氣吸進去，也不知下一口氣可否吐出來！』在這三人中，年紀最長者為最聰明，了解人命無常，僅在呼吸之間。但是最明智者莫過於即時念佛修道人。你或許會懷疑：『這樣做就不會死了嗎？』不一定不死。『那麼念佛有何用呢？』
雖然，修道念佛者不可避免死亡，但卻妙在如何了死。未修道時，生命僅在呼吸之間，在修道上勤加用功有成果後，呼吸自如，來去自由，雖有生死而無生死。若要往西方極樂世界，乃至一切十方法界，無不應念而至。
爾時窮子，為求正道衣助道食而流離奔走，從邑至邑，從國至國。此表十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，染著色、聲、香、味、觸、法等六塵），及十八界（六根、六塵及六識）。眼見色時，眼識即起好壞之分別；耳聞聲時，耳識亦起分別作用，如此類推，鼻識、舌識、身識及意識亦復如是，遇事分別，對境迷心。
『或有所得』：表有漏之善根。『或無所得』：表無漏之善根，即已斷除生死而入涅槃。然則真如涅槃，本無所得，生死即涅槃，涅槃即生死，故云無所得。
無大乘法喜為『飢餓』，無大力用為『羸』，無大功德為『瘦』。迷於諦理而起見惑者為『體生瘡癬』。何謂見惑？所謂『對境起貪愛』，對境不識，常被境界所轉。見惑乃由無明所起，若不破除無明，則不待蠲除貪愛等執著。使汝等流轉者，心目為咎，由目所見而心起分別計度好、壞、是、非、長、短，儘是用諸妄想，此想不真，故有顛倒。然而一般人皆以此為心性，由是捨本逐末，迷於本性。
時窮子以其勞力，四處幹活而養其命，輾轉遂至父舍。前文言，父於窗牖中，不立於中門，而今言長者於其門內，表示兼得大乘二乘兩處。爾時窮子見父于大寶屏帳內，坐於法王座上，法身大士及諸菩薩等皆圍繞左右。
『或有計算，金銀寶物』：菩薩行願，多明事數，故云計算。『出內財產，註記券疏』：以廣、顯、略為『注』，授決為『記』。四宏誓為『券』，修行為『疏』。四宏誓願：（一）眾生無邊誓願度。（二）煩惱無盡誓願斷。（三）法門無量誓願學。（四）佛道無上誓願成。若人能發此四宏誓願，則已註記成佛之道。
窮子見父，豪邁高貴，尊嚴無比，故作思惟，是國王耶？抑或同等於國王地位之人？由是驚怖疑惑而自責不應到此。覆自念言，若久留此地，唯恐被逼修大法，故不敢久留，馳走而去，往貧里處修二乘法。
爾時，佛於師子座上，一眼便認出立於遠處之窮子，但從未曾對人言此事。即授命菩薩，前往追捉，將他帶來佛前。但窮子根劣，聽聞大法，反生恐懼，又畏生死，如是小智不解大教，故言迷悶闢地。
長者知其子愚鈍，見地狹小，必不信真言直說，故為實施權，開演二乘法。
有人說，逃子當時既年幼，而時隔數十載，縱然今日得與父重逢，理應見而不識，然則父能認子，乃理所當然。此無虛言，但在法華經內所言，非為世俗般之父與子，此為出世間法。一般來講，為人父者，雖對子女愛護備至，但尚存有善兒防老之觀念，此為或多或少之自私心作祟。佛乃真正之慈父，無一絲毫自私觀念，愛護一切眾生更甚於愛護己命，盡全力教化一切眾生，以望其能早日成佛道。
『窮子』是誰？就是一切眾生，二乘人也。他們雖有眼而不識佛，反將舍佛而逃，終日沒於苦海中，生生死死，死死生生。來不明去不白，追名逐利，苦求博士碩士等學位，但人死後什麼頭銜、學問亦帶不去，等到第二生再來投胎做人，一切又得從頭學起。如是求而復失，失而復求，生生世世在得失中打滾。
佛教我們如何了生脫死，來明去白。佛又用種種方便法，令我等悟知宿世因緣，而了解為何人有貧富之分，或美醜之別，進一步明了，各人不同之際遇乃往昔業所致緣。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，如十二連環，為眾生生死之因緣。但可憐的眾生，皆舍父而逃，背覺合塵，不願回老家——l常寂光凈土。
長者深知窮子根劣，故施以權巧方便法，遣令菩薩，偽裝為獨目相丑，無威德者，前往勸說。『眇目』，譬喻偏空小智。『矬』，豎短，譬喻不窮實相之源。陋者橫狹，譬喻不具萬善之飾。非四無所畏，故『無威』。非常樂我凈，故無德。『凈諸房舍』，即凈諸六根房五陰舍也。六根即眼耳鼻舌身意。六根因六識而雜染六塵之境：色聲香味觸法，如是背覺合塵，染著六塵之境，不能了悟自心，而處處被塵境所轉。凈諸六根即能轉識成智，凈化六根，返本還原，即因事悟道，見境明心，不再為六塵所轉，同時亦能凈化五陰（色受想行識）而度一切苦厄。
長者知子舍大習小，譬如佛最先為大菩薩演說大方廣佛華嚴經，二乘人皆『有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教』，故佛以方便力，隱大示小，不現千丈相好之軀，但現丈六老比丘之相，著蔽垢衣，執除糞器，應以二乘人身得度者，即現二釆人身而為說法。
『方便附近』：以是方便法，得以接近而教化二乘人。『語令勤作』：『語』表四念處，『勤』表四正勤。『既益汝價』：譬喻四如意足。塗足油者，油能除風，表禪定；復能履水，譬喻神通。『飲食充足』者：『飲食』即米面鹽醋。『米』表人空，『面』表法空。米面合者，即表正道。『鹽』表無常，『醋』表苦空，此二乃助道之增上緣。譬如人食用米面，必先以鹽醋等調味，方可食用，修行之道，亦復如是。『薦席厚暖』：譬喻觀練薰修諸禪。『如是苦言，汝當勤作』：勸勉彼等勤修四正勤、四念處及四如意足等法，又以軟言慰曰，視彼為親生之子。
佛以大智慧，漸令入出者，即教化一切眾生，回小向大，令入佛智。『經二十年，執作家事』：佛教菩薩斷界外見思二惑，與前文所言二十年除糞，迥然不同。
窮子雖身在執作如來家業，得佛授之以法藏，猶自持機小，無此方便，教化眾生及凈化國土等菩薩應行之道，而止宿於二乘之草庵。
佛知窮子，我慢漸除，心量擴大，故欲授以所有如來法藏，而聚集親族、國王大臣、表眾菩薩、剎利居士等，於諸會中，宣說此為我子，曾舍我而逃。『經五十歲』：表沉倫於三界生死苦海，五道之中。『自見子來，已二十年』：表二乘人舍小向大，自行除糞後，方名為子，則以轉教菩薩法而執作如來家業，名二十年。
昔於某城而失是子，周行五道而索其子，遂來至此中路而設化城，凡我所有，如來家業法藏，悉以付之，恣其焰績佛燈明。
小乘人偏修頑空，志意下劣，攻於四果，今得聞無上甚深微妙法，受成佛記，得未曾有，歡喜踴躍。佛知我等心意，樂於小法，未曾說言汝等皆堪作佛，而說可得諸無漏智解脫之法，成就有餘涅槃，聲聞羅漢果位。
佛為大眾，說無上法，修習此大法者，悉當成就佛果。我承佛教菩薩法，佛以種種譬喻，方便之法教化，使我等聞法修證，並於如是時間，諸佛同音，即與印證而授菩提記言：汝等於未來無量之世，當得成佛。一切十方諸佛，如來秘密之藏，獨為大乘菩薩之機，演其微妙如實之事，而非為二乘人說此真實至要之道。
窮子雖得近佛陀，聞大乘法，但於法不修行止於二乘，縱有佛法寶藏於前，亦不能得絲毫法益。如今窮子漸能了解大法而得逐步深入佛法藏內。
大迦葉白佛言，『我等內滅』：已斷思惑，自謂已足。常在定中，煩惱既除，無明亦破，由具小斷，故不希求大斷。止於小智而不欣樂大智、凈佛國土、回小向大及教化眾生等事。為何二乘人不習大法？原來彼等執於法空，妄認自己得諸法空寂，則不需再教化眾生，此為只知利己而不利他之自私行為。一切諸法，性雖空寂，然救度眾生，乃必須之事。事實上，諸佛與眾生乃合二為一，佛即眾生，眾生即佛。二乘人止於中化之城，譬如一些人，未出家前，精勤修道；出家後，卻漸退菩提心，且常為自辯護：『我已受具足戒，即使不修行也沒關係，毛病可以不用管，懈怠些又何妨？』此即二乘人所為，得少為足，既不自利，又不利他。
我等在迷，長處暗夜，但知樂小，畏苦求空，破除無明煩惱，得脫三界，住於有餘涅槃，以為究竟，為報佛之恩，但於佛智慧，不知上求佛果，下化眾生，只求己樂，是以汝等應明了，為何佛陀常責二乘人為焦芽敗種，非行佛道。
我等雖為佛弟子，在般若會中，蒙佛加被，為菩薩說大乘經，卻對大法，無一念好樂之心，如來見而暫舍大法，只說修四諦十二因緣可證四果等法，並不鼓勵我等修六度萬行，可成佛果之菩薩道，乃由觀我心，非是希求大法也。
佛以方便力，示現為一位平凡之老比丘而度化二乘人，施以權巧方便法，潛移默化，使其心調伏，而後令入佛智。
我等何幸，得授密意，昔所未有，非是本心先有指望，而於今日蒙佛開示，自然而得，清凈佛眼而開佛知見。『得道』者，即得實相道。得果者，即分得無上菩提大乘聖果。無漏法者，中道不漏二邊。
我等昔來於無明長夜，修持如來清凈戒行，始於今日得聞佛開權顯實，我等聞佛如是法，悟知成佛真實果報。換言之，凈戒乃成真實緣因，故得妙報。梵行為成真實了因，故得妙果。所知所見，即正因理性法身德也。
真是聲聞，真阿羅漢者，昔來我等聞聲入道，名小乘聲聞，今者是大乘聲聞羅漢。圓滿初住位，一分真一切分真，即是分證十界三德，但就其本位開權顯實，故云聲聞阿羅漢。於三界中諸天世人魔王梵王，普於天人大眾中，以修如來智慧之故，皆應受其恭敬供養。
身為出家人，皆不得為利養而隨便接受施主之供養；須知若汝三心未斷，則滴水亦難消矣。經云：『三心不可得』。何謂三心？即過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。過去者，已成過去，故不可得。現在心，剎那間成為過去，乃無常。未來者，還未到來，故云不可得。
出家人若三心未了，而接受施主之供養，莫論飯食難消，即使是清水一杯亦難消受。食時若習五觀，真修辦道者，即使是鐵亦能消化。五觀：（一）計功多少，量彼來處。（二）忖己德行，全缺應供。（三）防心離過，貪等為宗。（四）正事良藥，為療形枯。（五）為成道業，應受此食。『防心離過，貪等為宗』：表示不揀食物之好壞，不分別、不貪著，一律平等食用。『正事良藥，為療形枯』：為除貪慾，故觀想吃東西猶如食藥物，以防止此身形體枯瘦也。
佛以大慈悲，施大恩德，救拔六道罪苦眾生，令彼等先修四聖諦，得樂果離苦海。繼而普度十法界眾生，令發菩提心，入四宏誓願，此乃如來大恩。
無量劫來，佛皆行菩薩道，示教利喜，曾教我等大乘法，雖復中忘，暫不得自拔自度，但志願未失。今得聞六度萬行菩薩之法，自利利他之德行，乃成佛之正因。如此希有之事，我等如何能報得佛之大慈與樂恩？
三界火宅，眾苦煎迫，視父而已，佛應世而住，濟以安寧，備六度萬行，以利群生，故云利益我等，使我等有所皈依處。
佛成道後，應受寂滅無為之樂，但為了哀愍眾生，無畏生死，入此五濁惡世而救度之。復隱其神德，施以權巧方便法門，教以五戒十善，冷水灑面，令得醒悟，而得去除貪慾。
佛以大慈悲心，本欲眾生速成佛道而演說華嚴經，但眾生根機尚淺，機緣未熟，未識大法，如是之故，佛隱大示小，現丈六老比丘之相，方得接近眾生，視其機宜以度化之。方便附近，與一日之價，此乃佛助眾生斷除見惑之愛熱恩。
二乘人除見思二惑後，漸能與佛，心體相應，故佛彈訶貶斥，令彼等恥小慕大，此即佛開闡無遮之恩德也。又佛命彼等執作如來家業，金銀庫藏，皆悉令知，此為佛所賜之莊嚴恩。如是之後，佛觀機緣成熟，即聚集親族，於眾會中，宣言彼等為佛子，並付以家業，無上寶聚，不求自得，此意謂二乘人將來亦堪作佛，坐於法王寶座之上，此乃如來賜座恩也。
既坐佛座，身意泰然，快得安穩，以佛道聲，令一切眾生得聞，普廣於天人，應受其供養，令我等具足自利利他之恩德，是故佛所賜與之深恩，我等縱然手足供給、頭頂禮敬，乃至頂戴或兩肩荷負，亦不能得報佛所賜與之覆育、救拔及自他行成，初後理顯之大恩。
牛頭栴檀者，在華嚴雲，出離垢山，若用以塗身，火不能燒。
佛之無量神通乃不可思議之事，無漏無為，諸法之王，以慈悲故，能為下小劣弱之機，忍耐調柔，隨類應化一切取相凡夫。眾生之品性低劣，但佛以大智，能熟知其根性，復以大悲，歷經千劫，不辭勞苦，頭頭救拔一切罪苦眾生。
人生如一場戲，今生扮演父親之角色，下一生扮演兒子。如是父子、子父之關係，生生延續蔓延不斷。或不為子與父，而成親戚、朋友等。總而言之，在人生大舞台上，人人各演其角色，戲終人散，待另一齣戲上演，又再粉墨登場，另演新戲。無量劫來，眾生皆演其戲，輪迴六道。吾人應及早醒覺，迷途知返！
佛善以慚頓法門，任運自在，教化眾生，隨類應化諸根行業，顯示分別說最稀有法，於一佛乘無上之道，方便隨宜作三乘說。
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