學一點儒釋道智慧，與這個世界美好相處

一個人該如何與這個世界美好相處？最好的狀態是像一條河流那樣，繞過群山與大地，奔流到海；像一棵樹那樣，開花結果，落葉枯萎，都尊重自然的生命歷程。

人是自然界中唯一反思自身、追問存在意義的物種。人要與這個世界美好相處，需要處理人與人、人與自然、人與超自然的關係。

儒家主要談的是人與人之間的關係，是德性的智慧，禮樂教化，內聖外王；道家談的主要是人與自然的關係，是空靈的智慧，道法自然，天人合一；佛家主要談的是人與超自然的關係，是解脫的智慧，緣起性空，轉識成智。

中國人的天性關注現世的、「此岸」的生活，不太喜歡思考死後的、「彼岸」的世界，佛教自從漢代傳入中國後，給中國人帶來了全新的、超驗的生死觀，中國人才有了死後來生、輪迴轉世這些觀念。

同時佛教逐漸中國化，到唐朝時出現了最中國化的佛教宗派：禪宗。禪宗從創始人慧能開始，就體現了「三教合一」的特點，儒道的精神融入佛教，關注當下，把佛教從「彼岸」又拉回到了「此岸」。

儒：忠恕之道

在《論語》中，曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」

「忠」就是盡己之心，「己欲立而立人，己欲達而達人」，用今天的俗話來說，意思就是「想人家好，才能自己好」。

「恕」就是推己及人，「己所不欲，勿施於人」，意思是自己所不想要的東西，決不強加給別人，用今天的俗話來說就是「要想被人尊重，首先要尊重別人」。

「恕」道可以說是處理人際關係的黃金法則，可以推衍開來，比如說我們不希望別人羞辱自己，那我們決不要羞辱別人，這裡強調的是一種寬容精神，設身處地為別人著想。

這兩者綜合起來就是忠恕之道。其實，忠恕之道是「仁」的一體兩面，「忠」中有「恕」，「恕」中有「忠」，「盡己」與「推己」很難分割開來，這就是處理人與人之間關係的基本原則。

推而廣之，由個體到群體，忠恕之道也是國家與國家、民族與民族、文化與文化、宗教與宗教之間相互關係的準則，是促進人類奔向大同目標的普遍和諧之道。

中國幾千年中的戰亂多是由於外族入侵造成的，而且沒有發生過大規模的宗教迫害和宗教戰爭，沒有為了「有幾個上帝」「聖父聖子哪個大」這樣的超驗問題而屠殺自己的同胞和異族，這不能不說是拜儒家文化所賜。

道：至樂之道

道家智慧的精神追求是「至樂」，即達到快樂，至高無上的快樂。這才是道家文化中最核心的價值精神。

「至樂」之道建立在對自然、對生命的敬重之上。道家最關注自然、關注生命，並且把整個自然生命看成是一體，不僅僅是人的生命，還包括動物的生命，地球的生命，整個自然界的生命，宇宙的生命。

出於對生命的敬重才要「至樂」，「至樂」不僅要使自己快樂，還要讓其他的存在也快樂，人類社會快樂，自然界也快樂。

道家認為人體就是一個小宇宙，與外部的大宇宙存在對應關係，因此人與自然完全融合，融於自然，連自我也不存在，跟大自然完全一體，就可以獲得「至樂」。

所以「至樂無樂」，這裡的「無樂」指的是沒有常人所有的感官慾望快樂，從而真正達到快樂，也就是成為道家所說的「真人」。《道德經》說「修之以身，其得乃真」，懂得修身，有了「真德」就可以延年益壽。

道家的修真就是達到「至樂」，從而延年益壽，甚至長生不死。「真」在甲骨文里是一個倒立的屍體，可見在古人的思維中死亡才是「真」，而道家並不認為死亡就是終結。

《莊子》中骷髏可以託夢告訴莊子人死後的快樂生活，老子說：「及吾無身，吾有何患？」意思是說我是可以沒有身體而存在的，老子又將死亡形容為「復歸嬰兒」。

道教把死亡看成是成仙前的準備階段，就像「蟬蛻」一樣，擺脫舊的軀殼，開始新的生命，從而羽化成仙。可以說道家和其後的道教對中國人的醫學、養生學提供了基本理念和實踐法則。

釋：平常心是道

禪宗提出「平常心是道」，把修行拉到人間的日常生活中，吃飯睡覺、劈柴擔水都是妙道。看似容易，其實修行到心無掛礙，保持一顆平常心，不是一件容易的事。

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」這首詩表達了「平常心是道」的境界。

平常心是道，人生的最高境界並不在於功成名就，而在於悠然地品味流逝的或正在流逝的，看似尋常而實不尋常的生活片段。比起對是非成敗的熱衷來，日常生活細節中的趣味和品味更能提高人的尊嚴和生命意識。

春來草自青，秋到葉自落。只有保持平常心，靜心做日常事，不染不著，「山高不礙雲飛，竹密不妨水過」，這樣，你才能理解生命自在的真味。

誰家無明月清風?平常心人人皆有，在凡不減，在聖不增。修鍊自己的內心，從容而獨立，充滿樂趣與熱情地對待工作、生活，平靜溫和地對待這個世界。

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