桑傑年巴仁波切 | 禪修的重要性——2013年馬來西亞大手印止禪修閉關前言
非常歡迎大家來到這次大手印閉關禪修的時段，我覺得非常榮幸能夠在此和大家一起來給予關於這方面修持的教導，同時我非常熱切得希望，通過這個非常小的善業能夠爲你們大家帶來巨大的利益。
在進行禪修這個課題的討論之前，很重要的就是讓我們了解禪修的重要性，同時讓我們知道爲什麽我們需要做禪修，以及我們進行禪修的目的是什麽。禪修的重要性是因爲我們都期待能夠尋求獲得佛果，能夠獲得覺悟。我們覺得在娑婆輪回當中，我們已經經曆了足夠多的痛苦，我們每一個人都非常的意欲證得佛的果位，因爲我們相信只有佛的果位才能爲我們帶來究竟的安樂，我們相信究竟的安樂只有通過禪修才能夠獲得，只有通過我們對內心心態的重塑才能夠獲得。
講到佛法，我們有各種不同層次的修持，而在佛法上，所有這些修持終究是要我們以智慧的心能夠運用起來。智慧的心即是禪修的精要，或者說禪修即是智慧心的精要，我們講到見、修、行，而我們的見、見地應當能夠被轉化爲修持、禪修；同樣的，我們的行也應當被轉化爲禪修。終究而言，我們一切的修持，我們所有的這些見、行以及律儀，是因爲禪修的引領才得以使我們證得究竟的佛果。所以談及禪修的重要性，這即是因爲禪修是一切修持的結論。
講到禪修是如此重要的另外一個原因，是因爲禪修是我們一切修持的成果，比如說我們對於心的訓練，我們對於禪定的修持，所有這些修行帶來産生的是禪修，因爲禪修力我們能夠承辦對於內心的訓練，因爲禪修力我們能夠承辦禪定力，承辦三摩地，所以禪修是我們訓練內心的成果。無論小乘、大乘、金剛乘不同層次的這些所有修持，它所帶來的唯一成果即是禪修。禪修，它是我們能夠獲得佛果的唯一來源。
所以禪修的目的實際上是對治我們內心的情緒，在我們每天的生活當中，我們的問題就是這些情緒煩惱，這沒有什麽特別的，簡直是我們日常生活中最常見，最爲普通的。我們對此充滿了抱怨，我們抱怨我們的家人，甚至我們抱怨佛法，我們做禪修也有抱怨，我們開心時還是在抱怨，當我們不歡喜的時候更是充滿了種種埋怨，所以這在我們日常生活中實在是沒什麽特別的。這些痛苦、苦惱、苦難就是我們的人生，我們不能從中逃離，我們無法從這些情境中逃離出去，禪修的目的就是使我們如何來善巧的對治這些問題。
禪修能夠幫助我們或者說給予我們力量，使我們從而能夠見到內心的真相，暫時而言，我們總是在經曆種種諸多的複雜性，我們感受痛苦、苦難，我們感受快樂、喜悅，但是我們卻缺乏能力來對治我們的情緒。我們的這些情緒煩惱不能讓我們獲得自在，盡管我們嘗試用種種的方法，試圖能夠從情緒當中獲得解脫自在，但是因爲缺失了某些方面，我們總是無法獲得究竟的快樂。禪修即是一個情境，它即是境緣，能夠讓我們敞開內心，從而使我們能夠見到心的實相，能夠見到情緒的實相，能夠見到感知、感觀的實相，能夠見到人生的真相，禪修使我們能夠離於種種的這些情境、因緣、條件。因此我們能夠去運用，以禪修的這些善巧方便從而來對治情緒煩惱。
禪修在藏語當中稱之爲「貢」或者「控」，「貢」在英語中像是一個動詞，即是你試圖盡力得嘗試改變我們最基本的心態，「控」是習慣，即是在每日生活中去習慣、熏習的意思。所以，「貢」——禪修不單單意味著是說你的心強迫在某些事情上，也並不意味著說你就只是在觀看心的本質，並不只是這樣，而且它也並不會起作用，它並不是作爲在心的本質上的修持。禪修的意思是你對治於自身的煩惱情緒，在每日、在日常生活中當每一個煩惱、每一個情緒生起的時候，你能夠對此非常的注意，對於這些情緒你能夠充滿專注，這將幫助你認出這些煩惱情緒的本性，認出痛苦的本性，以及每一個感觀、感知的本性是什麽。這樣，因爲專注，我們能夠抓住情緒的本質，能夠抓住心的本質。從此不管再遇到什麽樣的情緒，它們不會再幹擾到我們，由此我們會得到放鬆、松坦。所以，一旦我們能夠抓住、把握住情緒的本質，我們就不會再受其幹擾。
因此離開了禪修，我們所做的任何一個修法都不能夠對治我們這些根本的習氣，我們的問題是在於這些根本的惡習，這些惡習跟隨了我們無數劫，無數的生生世世，改變這些根本基礎的習氣並不容易。所以，通過禪修增長擴大我們的心力，當我們的內心越來越擴展，我們就越能夠見到真相，越能夠見到心的實相。這樣逐漸的、慢慢的，我們就能夠來對治根本基礎的習氣，所以說禪修即是改變我們基礎的習氣。
在修行中我們講到，我們進行各種各樣的修行，我們做觀想，我們念誦、唱誦祈請文，所有的這些修行因爲我們缺乏禪修，這些修行變得非常沒有力量，非常的脆弱。我們說我們的修行很脆弱，這是因爲我們看起來好像是不錯、很好，但是當我們遇到對境，遇到這些境緣的時候，就可以看出我們的修持是多麽脆弱。這是因爲我們缺乏禪修，因爲我們從不對治內心，當情緒生起的時候，我們就完全失控了。我們說講到菩提心，我們知道菩提心是如此的重要，我們每天講菩提心，你講菩提心，我講菩提心，我們討論慈心、悲心，但這是毫無意義的，當事情發生的時候，就完全沒有菩提心，沒有悲心了。所以，情況變成在我們需要的時候，就沒有菩提心，在我們不需要的時候，菩提心才在那裏。讓菩提心恆時的與我們在一起，這是禪修，使悲心恆時的與我們在一起，而不是某一個特定的時段。是禪修給予我們力量，幫助我們，使我們能夠恆時的具有菩提心、慈心、悲心，這是禪修的成果。所以禪修的目的就是使我們的人生具有意義，使我們的修持獲得成果，使我們一切的痛苦、苦難得到止息。禪修是唯一具力的修持，是我們應當在每一個修持當中所運用的。
一旦我們能夠培養或者我們能夠深深的將禪修根植於心的話，那麽我們所做的任何修持都是歡喜的去行持。而對我們現在而言，因爲缺乏禪修，我們很多的修持就好像是按照規矩不得不去做，我們不能做這個，不能做那個，我們不可以去這樣想，很多修持都具有很大的壓力，沒有歡喜可言。早上起來的時候看到前面的佛像就說：「哎呀，我得做這個，沒辦法。」不情願的、很勉強的開始修行，然後說：「哦，這個靜坐是最好的，我不得不去做，因爲我不做的話就欺騙上師了。」到了傍晚的時候，同樣這些修持的時段，你都把它視爲一種規矩規定，完全沒有歡喜可言。因爲缺乏歡喜，我們無法承辦修持。經年累月的，我們花了很多的時間在修行，但是很少我們能獲得修行的覺受、修行的成果，這些都是因爲缺乏禪修，我們不能獲得喜樂。
所以因爲缺乏禪修，我們的心無法穩定，而因爲內心無法穩定，我們就沒有智慧，因爲智慧是以內心的穩定才能夠獲得。我們所有的這些問題，是源自於內心的不安。我們所有的這些困境，是源自於不安的心，沒有被調伏的心。因爲這些不安的、未調伏的心態，我們遇到種種問題，如果我們能在內在去運用禪修，或者我們能夠對禪修感到嫻熟，那麽喜悅、歡喜就在那裏，智慧就在那裏，意樂就在那裏。24小時對我們來說都是修持，生活的每一方面都是我們的修持，我們所遇到的任何境緣都成爲我們修行的一部分，這樣我們的修持得以順利、有力的增強，在很短的時間內我們就會從修持當中獲得巨大的利益和成果。所以這是禪修，禪修不外乎是圓滿的智慧。
爲什麽我們需要禪修？禪修是必需的嗎，是必要的嗎？在佛法的修持上禪修是不是一定是必需的？回答是：是的。如果你意欲獲得解脫，承辦解脫，如果你意欲從痛苦、苦難當中脫離出來，那麽禪修是一定的，是必然的。我們爲什麽需要做禪修？是因爲我們想要從這些不必要的痛苦、苦惱、苦難當中獲得解脫，我們希望能夠從期望和懼怕中獲得解脫，我們每日當中所經曆的這些巨大的痛苦，它們並不容易一下子就得以被拔除。如果你真正的想要拔除這些痛苦、苦難、苦惱，那麽就需要拔除這一切苦痛的根源，即是無明。禪修能夠幫助我們拔除這潛在的、無形的、根本的無明，因此說禪修是必要的。
這些苦痛、苦惱都是我們不希望的、不想要的情境，它們並不是我們的本性，如果我們以爲說這些苦痛即是我們的本性，那是錯誤的認知，真的是這樣。因爲這些苦痛並不是我們的本性，它只是我們迷惑的心所創造的，一旦我們去實際的運用禪修，我們就能夠去消除這些不想要的情境，因爲它們並不是我們的本性。反過來，如果它們即是我們不可分割的本性，那麽我們再去做禪修就是毫無意義的，因爲禪修並不能夠幫助我們消除這些苦痛，它們是我們的本性。所以，因爲這些境緣，這些情況，這些我們不想要的情境並不是我們的本性，它們只是暫時性的、相對的，好似在那裏，但是它們並沒有固有的存在，它們並不是實有的，因此我們做禪修能夠幫助我們了解這些情境的實相。這樣我們能夠去對治這些情形，我們能夠從這些不期求、不想要的情境當中脫離出來。
所以爲了能夠揭示心的本性，首先我們第一個步驟就是要令心能夠平穩，能夠令心安定，因爲我們的心是如此的不穩定，造成我們非常的不安，我們的內心總是不安。每日當中因爲內心的不安，我們的修法也是時有時無，我們成爲了這時有時無修法的專家，今天修行不錯，明天就不怎麽樣，早上好像還不錯，下午就不行了，昨天的修法挺好的，今天又不好了，明天又不確定了。所以我們在修行上沒有信心，我們的修持就好像現今的天氣一般，甚至我們可以說現今的天氣都比我們的修行要好得多，至少我們會知道近日來每天下午會下雨，所以我們就可以早做准備，可是我們的修行比這個還要更糟糕。有時我們講到我們的心好像猴子一般，但是對我而言，猴子還是比較好的，因爲它們還是可以很容易的訓練，它們甚至比人更加理智，而人心則比猴子更加惡劣。所以有時候用猴子來舉例並不是那麽的恰當，因爲如果我們講我們的內心如猴子，可能還是不錯的。
我有注意到，實際上如果我們能夠調順自己的內心，我們的心是可以非常有助益的。我們可以看到內心穩定的人，和內心很不安的人之間有很大的距離。即便是在我們日常生活中，平常的社會裏，那些內心很穩定的人，他們會有較少的麻煩，他們很少會忘記什麽，或者是丟失或遭遇什麽事情。而對於那些內心很不安定，很不安穩的人來講，他們往往是有更多的麻煩。即便是車子，他們會忘記停到哪裏去，其實這是難以理解的，因爲車是那麽大，但是你卻不記得停到哪裏。同樣的，車鑰匙或者是普通的這些鑰匙丟失了、不見了，這些都是因爲粗心大意的關系。包括很多的事情，這些事情早上做過了，下午就忘記了，以及要做的事情是什麽也忘記了。所有這些是如此的紊亂，這都是因爲內心不安定的緣故，更不必去談禪修，單單在普通的生活當中，內心的安定與否對我們都有非常大的關系。內心安定的人具有更多的品質，他們感到喜悅，他們往往做事情很及時，不會有任何的紊亂。而反過來那些內心不安的人，他們往往做事情非常混亂，而且甚至可能會講說：「哦，不要相信他，每個人甚至都要放棄他。」因爲他往往今天講一樣，明天又是一樣。所以我們說內心的穩定是很重要的，而禪修將能夠幫助我們使內心獲得安定。因爲內心獲得安定，一切的聖功德品質得以生起。
舉例而言，在這個大殿當中，如果這個大殿是非常黑暗的，我們點起一盞油燈，當門窗大開的時候，因爲風的關系，這個燈的火焰就不穩固。如果你要找什麽東西的話，就無法清楚的見到，盡管有這個燈火，但是因爲燈火很昏暗又不停的閃爍，所以你就無法專注的看清楚你要找的東西。反過來，當門窗關閉的時候，這個燈也非常的穩定，你能夠很清楚無誤的見到你要找的東西。我們的禪修也是一樣的道理，如果我們的內心非常的不穩定，我們就無法見到心的本性，因爲我們的內心充滿了種種的煩擾，這些擾亂使我們無法見到心的實相，我們就不能夠清楚地看到內心。而一旦我們的內心得以穩定，我們的心是如此寂靜，是如此平和，我們能夠很容易就見到心的實相，心的真心本性，我們能夠清楚地見到自心的本性。談到禪修包括兩個方面，一個是奢摩他——止的修持，一個是毗婆舍那——觀的修持，而止的修持將有助於幫助我們平靜內心。
所以在這裡面談到止的修持是非常重要的，因爲止的修持是一切其它修持的根源。我們講體系是很重要的，它並不是說你喜歡什麽就選什麽，如果你只是依於自己的喜好去選擇，你就無法在禪修上獲得承辦，這樣禪修就不能夠幫助你克服內心的這些問題。從無始以來至今，所有這些具力的煩惱在控制著我們，我們幾乎是這些情緒煩惱的僕人，是這些情緒煩惱導致我們到各個地方，我們是如此的沒有力量。而現在，我們依於禪修，禪修給予我們力量和智慧來對治情緒。禪修並不是說我們要壓制或與這些情緒做抗爭，這是錯誤的想法，錯誤的觀念。實際上，禪修將能夠幫助我們，使我們把這些煩惱，這些負面、惡的情緒成爲我們的朋友，將這些情緒變成我們的朋友，這些情緒就會對我們很友好，它們不會再幹擾我們。我們的問題是因爲這些情緒、煩惱在影響、幹擾、擾亂我們，越多的煩惱情緒就會使我們感受越多的痛苦。現在我們把它交換，依於禪修，這些煩惱情緒成爲我們自心的一部分，它們不再幹擾我們，我們了解它們。同樣的，這些煩惱情緒也知道了我們，我們能夠熟悉這些煩惱情緒，它們不再成爲我們的幹擾，如果能夠這樣的話，那麽就不必去壓制或對抗這些情緒煩惱。
我們在做禪修的時候，重要的是要離於希望與恐懼，有時候我們說這不應當是「恐懼」，應當是「懷疑」。很多書裡面談到的是希懼，但這是不對的，因爲按照藏語來講，它是「惹垛」，「惹」的意思是希望、期待的意思，而「垛」的意思是懷疑、疑慮的意思。當你內心生起懷疑：「我的禪修會不會成功？這個禪修能不能對治這些情緒？」這些是懷疑，是疑慮，並不是恐懼。恐懼它是敏感的負面情緒，而在這裡是疑慮，在藏語裏談到的是「惹垛」，「惹」是期待、希望，「垛」是疑慮、懷疑。因爲缺乏決定心，缺乏禪修的信心，這兩點——希望和懷疑，是修持的障礙，使我們的禪修不能夠成功。
所以當你在做止的修持時，有時候你就會抱怨說：「我在修持中感受到如此衆多的妄念，那麽這個禪修就不圓滿了。」這是錯誤的，完全錯誤的。當你感受更多的妄念生起，這是一個好的標志，並不是一個壞的徵兆。實際上在平時，我們有無數的念頭在生起，但是因爲缺乏專注，我們並不知道我們是如此的粗心大意。而在禪修的時候，因爲我們專注，我們認識到有衆多的妄念、念頭在生起，這是禪修一個好的標志，我們要習慣於禪修。而最終在禪修的時候，我們要知道禪修並不是要消除或與念頭抗爭，禪修是爲了要將這些妄念帶入到修持中，所以最終越多的這些妄念生起，我們的修持會越有力量。如果沒有念頭，我們就無法開展禪修，禪修並不是要達到無念，沒有念頭，那是錯誤的。禪修是爲了能夠將妄念成爲修持的一部分，而念頭越多的生起，修持能夠越好的進行。最終的，越多的妄念生起，你的禪修越有力量。而在開始時，我們則要專注於妄念，當每一個念頭生起的時候，我們知道有這個念頭生起，念頭是怎樣的一個特點，這些我們要能夠認知。
我想要提醒你們禪修的重要性，我們要知道禪修的概念與我們所期待或相信的是有非常大的不同，我們對於妄念、念頭應當感到很歡喜，因爲離開了念頭，我們則無法進行禪修，這是一個事實。所以我們不應當把念頭視爲是我們的敵人，這是非常粗魯的。相反的，我們應當感激、欣賞念頭，我們應當對妄念感到歡喜。如果我們這樣去做的話，那麽妄念也能夠理解我們，否則的話，我們以爲禪修就是爲了消除這些妄念，實際上這是非常不容易的。我們以爲要去鬥爭，而實際上妄念很清楚，從無始以來他們就把我們的心作爲居所，是很難去除的。所以我們談到禪修的概念，什麽是禪修？如果你以爲禪修即是要消滅妄念，這是錯誤的觀念，這樣的觀念無法使禪修得以成辦。實際上，禪修是我們應當和念頭交朋友，我們應當把念頭作爲禪修的一部分，這樣我們的禪修可以成功。
在娑婆輪回中我們具有種種的痛苦，這些並不是因爲妄念，如果我們以爲說是因爲妄念、念頭使我們在娑婆輪回中承受種種的痛苦，那是錯誤的，並不是這樣。實際上是對於妄念的執著，因爲執著而造成了問題，所以並不是因爲妄念。妄念並不是造成麻煩問題的主使，造成麻煩的是執著，對妄念、對行爲的執著。在印度、西藏的這些大成就者們，他們獲得成就是因爲他們證悟到念頭、妄念即是禪修，妄念即是法身，妄念即是法性，除此之外再沒有什麽，妄念實際上就是心的本性的遊戲，妄念就是法身、法界的遊戲。因爲他們證悟到這一點，所以他們成爲大成就者，而我們則是把它割裂開來，我們認爲妄念就是娑婆、是輪回，而涅槃才是法界，我們把它分割開來，所以我們沒有成就。盡管我們在嘗試，卻一直不成功。因此我們現在做禪修，我們要對治情緒念頭，我們要了解情緒、念頭、煩惱它的實相。我們要知道這些念頭、煩惱並不是糟糕的，幹擾我們的，壞的，如果我們是那麽認爲的話，就無法獲得成就。
我們也可以說這是使我們的心具有約束，具有規矩，因爲我們的心缺乏規矩，我們不斷的有問題生起，所以說律儀是非常重要的。佛陀在初次的教授當中，談到的即是戒，戒律、道德，這是很珍貴的，我們應當要去做，而不是說我們沒去做就獲得懲罰了。戒律對我們來說是指我們的身、語、意具有正確的行持，這是戒律。我們的心需要自然的戒律，我們需要訓練來改變我們的習氣，我們的問題是我們的習氣很難去改變。比如說，我們是很愛發脾氣的人，然後發脾氣後就說：「我以後不會再發脾氣了。」結果明天又一樣，所以它成爲一種習慣，我們的問題就在於我們的習慣、習性。我們需要改變這些習性，這是我們內心具有律儀的觀念，而止的修持將能夠幫助我們如何使心具有律儀。
依教奉行
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