茶，從解毒的藥用價值，轉變成健康的飲品，與其說是帶給人們生活的豐富，還不如說，茶成為多元文化的一個媒介。在瓦屋竹簾下，泥爐炭火，慢煮山泉，一人獨酌，賞四季風花雪月之景，感春秋草木枯榮之時，或兩三好友在座，無拘無束，颯颯松濤聞於釜中，而忘世間思慮，涓涓渭水流自一杓，而滌心中塵埃，雖不可比大羅金仙，卻也可抵十年陳夢。從小小的一杯茶湯中，人們不僅可以達到愉悅身心的生活情趣，若更加思量，還可以成為參究人生哲理的「促進劑」。
品茶其實就是鑒心
我們從「喝茶」、「飲茶」、「吃茶」、「品茶」這些與茶相關的活動名稱中便可以看出，一杯茶所蘊含著多角度的文化內涵。喝茶，似乎以解渴為主；飲茶，多少會斯文高雅些；吃茶，也反映了茶作為飲品的另一種古老原始的飲用形式，如今還特別的保留在禪寺之中；品茶，則似乎更注重格調與法則。品，本身就含有分別、辨別、鑒別的含義。從這不同的稱呼中我們似乎可以看出，品茶，更具有形式與內容的複雜與深刻，更具高雅與情趣。
品茶，不需要一定是價值昂貴的茶品，不一定用珍貴的器具，也不一定非要到一個特殊的環境，但是必須要有的是一份心境，一份能與茶相契的心境。其實，品茶就是以主觀的感受去鑒別茶湯的色、香、味、韻。茶品本身沒有高低之分，而要清晰的分辨出茶湯的區別與特色，則首先必須把心靜下來。否則，就和豬八戒吃人蔘果成了一個效果。
任何一款茶,通過品鑒後得出的結果，其實看出的是品茶人心的細密與覺知。而從「三口為品」的漢字造字來看，品，本身就不能快，而要慢，要靜，要細細品飲。俗話說，慢慢來，急不得，也就是說，慢慢，則來，急，則不得。通過慢慢的品飲，心才能靜下來，心靜下來了，才會有清晰的辨別能力，才會有敏銳的覺知力。然而，反過來講，與其說通過品茶可以讓人心靜，讓人心細，讓人提高覺知的能力，還不如說，通過品茶的過程在為我們如實的反映心在當下的狀態。所以，品茶就是「以茶顯心」，顯出心的清明，顯出心的辨別能力，故而說，茶者，察也。
茶，我認為沒有好壞之別，只有是否與自己的身心是否相應，體寒的人，再好的綠茶似乎也不能多飲，身體有疾病的時候，朋友送給你再貴的茶，醫生也會囑咐你少飲為妙。所以，品鑒任何茶，其實也只是反映的是自己的感受，這似乎也是茶之所以有如此豐富內涵的原因所在。
品茶就是參禪
茶在唐代，由於陸羽等人的倡導，使品茶之風大盛。此後，飲茶風氣逐漸傳入佛教界，乃有『茶禪一味』的說法產生，據說最早提出禪茶一味之說的是圓悟克勤禪師，謂茶道之精神與禪之精神相互一致。在禪宗叢林寺院里，茶的重要性尤其顯著。在甚多儀式之中，都必須舉行茶禮，在《敕修百丈清規》中，即有多處述及茶禮之舉行時間及作法。
由於飲茶與禪宗寺院生活之關係日益密切，因此，在禪宗寺院中，陸續產生與茶有關的職司或術語。例如︰茶頭，是指禪剎中掌茶的人。以僧或行者充當；茶鼓，是禪剎於祖忌進獻茶湯時，或舉行茶禮時所鳴之鼓；茶湯，是禪剎中每日晨間供奉在佛、祖之前的煎茶；茶禮，禪剎中，以茶相款待的某些禮儀。
禪林里最有名的莫過於趙州從諗和尚「吃茶去」的公案，後世佛子常將喝茶戲稱為『趙州茶』，即自此公案而來。《五燈會元》卷四︰「師（趙州）問新到︰曾到此間么？曰︰曾到。師曰︰吃茶去。又問僧。僧曰︰不曾到。師曰︰吃茶去。後院主問曰︰為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？師召院主，主應喏。師曰︰吃茶去。」為這則公案作註解者不計其數，但最基本的是要告訴我們，禪是要去體驗的，禪是要在日常實踐中參究的。
禪剎中的飲茶方式，是與禮儀相配合的。這種『禮法之茶』不僅是象徵寺院之儀規，而且也是內心的一種修行。此種禮法之茶，隨著中國禪的東渡而於鎌倉時代傳入日本。不久，即廣行於日本民間。至室町末期且形成『茶道』。南都稱名寺的村田珠光被奉為『茶道』之祖，氏嘗參禪於大德寺一休宗純。之後，界（地名）的武野紹鷗承繼珠光的傳承，將茶道由界傳到京都。至紹鷗門下千利休時，茶道已在京都確立據點。至今茶道與禪仍然深深地結合在一起。
那麼，究竟「禪與茶」如何是「一味」的？禪與茶在哪些方面具有相同之處，我想，千百年來，這也是茶人與禪人所共同參究的公案。
要搞清「禪茶一味」的旨趣，首先要明白什麼是禪？
如果要是問寺院里的和尚，什麼是禪？也許你會得到「麻三斤」、「庭前柏樹子」、「青青翠竹，鬱郁黃花」等回答，客氣些也許會象趙州和尚那樣請你也「吃茶去」。對於不太了解佛教的人來說，這無疑與周星馳的「無厘頭」一樣，讓人莫名其妙，真的成了「丈二的和尚摸不著頭腦」。
其實，這與禪的濫觴「拈花微笑」有關，據說在靈山會上，世尊拈起一支金色波羅花示眾。百萬人天眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。付囑摩訶迦葉。」古今禪宗以此公案為禪的源頭，而禪宗「以心傳心」之根據也由此而來。「以心傳心」是禪宗的特色。
禪家認為，禪不是用語言能表達出來的，它是離開文字語言的，不是用邏輯思維可以解決的問題，是「離言絕相」的，禪的本體是用語言無法表達的。但是，綜觀禪宗史，關於禪的典籍，可以用「汗牛充棟」來形容。禪家認為，禪雖然「不立文字」，但是也「不離文字」，如果說，禪是天空中的那一輪明月，那麼，這些禪宗文字就是標示月亮的那個指頭，文字是指頭，不是月亮。所以，只能用「以言遣言」的方法提示一下。究竟什麼是禪，或者說禪是什麼，最終還得我們自己切身去體會。
引用當代生活禪的倡導者凈慧老和尚的話來說，禪，首先是一種境界。既然是境界，便「如人飲水，冷暖自知」。一杯茶湯，泡茶的人，再用心泡，再如何講述這款茶的韻味，也要品茶的人親自去品嘗，在細細的品嘗之中，體會茶湯的色香味以及韻致，從品茶的形式中感受一種意境，而這種境界卻無法用語言完全準確的表達，但它卻在當下是現成的。
其次，禪又是一種受用、是一種體驗。畫餅不能充饑，慕魚不如結網，禪的受用與體驗，唯行者有，證者得。終日喝茶的人，不能只品嘗別人泡的茶，要泡出自己適口的茶，就只有自己動手，品茶與泡茶同是體驗，但是卻有不同的受用，經過自己親手執壺沖瀹，才能真正體會泡茶中的奧妙。正如日本茶道高手千利休的崇拜者豐臣秀吉，在千利休舉辦的一次茶會上所做的一首歌其中一句所說:「觸汲 心深處，方知 為茶道」。沒有深刻的體驗，是說不出這樣的話來的。禪家有詩云：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲。歸來笑把梅花嗅，春在枝頭已十分。」如果沒有盡日尋春的體驗，便不會有春在枝頭的感悟。
第三，禪又是一種方法，一種手段。佛教有一句話叫「黃葉止啼」， 系如來為度眾生之方便言說。如嬰兒啼哭時，父母以楊樹之黃葉為金，予小兒以止其啼哭；然黃葉實非真金，乃父母之權便引設。從本質上看，禪是見性的方法，「直指人心，見性成佛」。然而，我們大多數人不敢當下承擔，不敢承認自己本來就是佛，所以，佛說八萬四千法門總是要我們自己覺悟，找回自己迷失的佛性。就如同前面所說，品茶，其實就是在品鑒自己的心，在品茶中覺悟，在品茶中讓心回歸本來靈明的清寂，品茶就是一種令心回歸當下，洞見我們原本具足的那個與佛一樣的靈明覺性。
第四，禪是一種生活的藝術，生活的方式。我們一般人的生活，基本上談不上具有禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅與安祥，大部分人都是在生活中的煩惱與痛苦中糾葛，談不上什麼生活的藝術，無非衣食住行柴米油鹽妻兒老小。但是禪者的生活，那真是一種藝術。記得有一次探訪終南山中的一位隱居禪修者，我問他，你還有兒女之情么？他找來一張廢報紙，然後用火點燃，宛然一笑。那種淡然的瀟洒，真是令人難忘。
其實，翻開禪宗公案，哪個禪師不是一位有趣瀟洒的「行為藝術家」。日本茶道宗師千利休在茶室的院子種滿牽牛花，當豐臣秀吉慕名前來欣賞時，他卻拔掉了所有的牽牛花，只在茶室里插了一朵，這個行為本身就是藝術。這樣禪意的生活，在品茶中都可以得到發揮，但是關鍵就看懂不懂禪。所以，日本的茶道精神以禪為靈魂。
自古禪林也有「茶具三德」之說，其一，坐禪時可以提神醒腦，令人通夜不眠。其二，滿腹時幫助禪人消食化膩。第三，不發，即抑制慾望，令參禪人清心寡欲心平氣和。而且，茶本身具有的「降火、提神、解毒、消食、不發」等等藥物性效果，正好有助於禪人攝心入定，令參禪人靜慮專註，達到心一境性的境界。如此這些內在因素也是禪與茶能融合成一味的原因，所以歷代禪寺均以茶為助道的必備佳品，也以品茶為修道悟道的一種方法。
最後，以我自己品茶參禪的一點體會分享各位茶友，
皆說禪茶味，四字尋所宗。
若欲得消息，舉杯意自空。
在茶池盞畔來面對世界時，提醒自己要有感恩的心；
在面對不同的茶品，不同口味的茶客時，提醒自己要有包容的心；
當我們有一泡好茶時，記得要有分享回報大眾的心；
當我們要以茶來成就事業時，必定要有一顆結緣的心。
這正是「禪」所提倡的一種世界觀、人生觀，「禪茶一味」的境界，就在我們的生活當中。
註：圖片為2010年終南山觀音禪寺禪七法會活動。攝影：荷風。
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