凈空老法師親自念誦的《無量壽經》，為什麼要讀誦《無量壽經》

凈空法師念誦《無量壽經全集》第一至四十八品

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凈空法師---為什麼要讀誦《無量壽經》節錄自凈空法師<<無量壽經>>講義我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標？讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議！我們的身心都不清凈，用其他的方法要達到清凈，是非常困難的。用這個方法；一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學？有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清凈！ 讀誦要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禪定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝？所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收穫了。由此可知，我們心不清凈，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修！所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清凈平等覺。目的在此。我跟同修們在前面說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修依教奉行，才是真正修行。 「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治？每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鐘點裡沒有一個妄念，功夫是不是成就？給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂里念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼！所以先求這個，這是功夫得力的現象。然後再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩噹噹，沒問題了。要這樣幹才行！心清凈到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清凈。是要把妄想、煩惱、染著給念掉。目的是這個。清凈心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清凈，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心凈則佛土凈』。這是往生的保證。《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清凈心。「一切」，大而言之，十方法界依正莊嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。你認識了，肯定了。如果自己求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難；短時間容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調眾生就是幫助眾生斷煩惱。我們凈宗所用的方法是讀經。讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、 口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的 。所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。念經時，一心專註讀經，絕不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏 ，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一 個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定 、慧。「戒、定、慧」同時圓修。所以，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了 。根本不去理會，就是老老實實一直念。

當然經文愈長愈好。好在那裡？修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌。經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心 經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》， 這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千 萬不要以為半個小時不長。每天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不 打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好。這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很 好，「信心清凈，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。這是諸佛菩薩，祖師 大德教我們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀 誦」。凈宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然很多，目標是相同的。都是把妄想、 執著舍掉，恢復到心地清凈，這就是「調眾生」。 從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正莊嚴」，除此之外什麼都不想 。為什麼勸你把本經念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界 。我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。得到經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟 ，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來， 妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清凈。心清凈之後就開智慧，然後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究 。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經里的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之後開智慧；智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。 真正有堅定清凈的信心，聽了之後確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐卧心裡都在默念，在背誦 。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位 。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事；事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，「不退位」是現前可以證得的。一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制？整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做；不做就不能出三界。我們要警 覺，難行還是要行。怎麼行法？只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想、煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛煉。練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生 。想什麼時候走，就什麼時候走；想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走；想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以。由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。一個人能自在往生，還會生病嗎？生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰 ，不想生病就不生病；想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控 制生理？心性的能力。馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相；「離名字相 」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些；「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這裡聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚 、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鐘點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做？聽講經是一面聽，隨著言語打妄想；看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以 經里的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，是談何容易！想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了！這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明了，要盡量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方 極樂世界就非常適應，進步就快速。

凈空法師 ： 讀經是真正的修行是真供養讀經是真正的修行，是真供養。阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。讀經念佛就是把自己的清凈平等覺念出來。清凈平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。修凈土的方法、綱領。怎樣安心？把心安在一部經上，安在一個佛名號上。凈土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都好，我都持，是好啊，心散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。有善根，才真的有福德。我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。菩薩讀經絕對沒想經里的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，凈宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。讀經的目的是在學道，應該怎樣學？一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。西方世界依正莊嚴，逐漸逐漸感覺這個境界就在眼前。這時你對往生充滿了信心，你的生活非常自在、快樂、法喜充滿。能預知時至，不生病的往生。往生還有病苦，是你的妄想沒斷乾淨。讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒；以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定；念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼？這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是跟打仗一樣，這不是練習，一定要求得到真實的功德效果。馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言里，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了？《無量壽經》太長，沒關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？為什麼教先念經，不教先念佛？念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經里的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。

為什麼要提倡《無量壽經》？過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受？《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、為人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。每天一定要念一部《無量壽經》。佛光在哪裡？《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若里流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。每天念一部經，三、五個月心得到清凈，若同時看很多，三、五年得不到清凈心，沒用處。秘訣就是「專精」。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這裡成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經里的意思，正確的理解，不用研究。大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文！《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裡頭無量壽是阿彌陀佛，清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。念這三年中，你聽不聽經沒關係。這三年修學的目的是修清凈心，把我們的身心污染，洗刷一番，恢復清凈心。第二階段，就認真聽經，探討經里的義理。對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。聽經能提升善根福德。聽經開智慧，聽經是禮讚諸佛如來，是廣度眾生，是真實供養三寶。天天聽經，增長信心，增長願心。每天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。聽經可不能想，不想用清凈心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思惟想像裡頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重複聽可以，不斷的接觸，希望在長時間熏習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。心清凈容易開悟，心不清凈，聽一輩子都不能開悟。一分清凈有一分悟處，十分清凈有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清凈心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪嗔痴慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼？是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。《了凡四訓》好，我們也曉得好，為什麼不得受用，不能像了凡先生那樣把整個命運改過來，真正能一生中有求必應，他求財得財，求富貴得富貴，求功名得功名，他命里沒兒子，求兒子得兒子，他壽命只有五十幾歲，壽命也長了，他活到七十多歲，有求必應。為什麼你念《了凡四訓》還這樣子這麼辛苦，你念的遍數不夠，如果你一天念三遍，繼續不斷的念上三百遍，你就曉得在日常生活中應該怎樣修。修隨心所欲、有求必應。你如理如法的求，沒一樣求不到的。如果想取巧，每天在佛前燒幾支香、磕幾個頭、供幾個香蕉水果，一求就什麼都求到了，這是騙人。你懂理論、懂方法，有求必應。凈空法師：讀經也有妙訣讀經也有妙訣，會的，有受用，而且很快速，不會的，那就難了。會的是什麼？一門深入，長時熏修，長時熏修他得個中三昧，三昧是定，清凈心現前。因為你天天想它，你沒有工夫去想其它的，你就把世間拉拉雜雜的東西全放下了，你心裡裝的就一樣，《大乘無量壽經》，你就這一樣。裝久了，煩惱習氣自然就斷掉，煩惱斷了，三昧現前，再時間久了，你會大徹大悟，你在《無量壽經》上開悟了。一悟一切悟，不但世尊四十九年所說的一切法，十方三世一切如來所講無量大法，你全通了。為什麼？不離自性。你把能生能現能變都找到了，所生所現所變的你沒有一樣不通達，全明白了。這個信息好，這個信息很難遇到，我們遇到了要相信，相信你就有福了。為什麼？相信你真就想學，如法修行，那你真得利益。你要不相信，你學習的意願發不出來，在佛家講，菩提心發不出來。所以信解行證，對於佛菩薩的教誨不能夠透徹理解、正確的理解，你怎麼修法？你修學都是錯誤的，再用功、再努力收不到效果，最後對佛法喪失信心。如果喪失信心，生起懷疑，再毀謗佛法，那造的業就更重，那不如不學。這是學佛同修，無論出家在家，不能不知道的。真正想學，紮根的教育比什麼都重要，你沒有根，再努力也是枉然。像種樹一樣，沒根，你怎麼種它也活不了，根重要。在中國古時候，學佛的人四個根，所以世世代代都有證果的、有開悟的，得定的就太多了，得定是得清凈心。開悟、證果，平等心、正覺心都現前，正覺就證果了。這四個根，要知道中國佛教從唐朝中葉以後，不再用小乘紮根，之前是小乘，有成實宗、俱舍宗。唐朝中葉以後，我們的祖師大德提倡用儒、用道代替小乘，所以儒釋道變成一家。我們今天要紮根，用我們老祖宗教誨行，因為這一千七百多年來成就的人太多了。我們用儒家的《弟子規》、用道家的《太上感應篇》、用佛法的《十善業道》，這是三個根，出家人還要加一個，《沙彌律儀》，四個根，你的成就才殊勝。文摘恭錄—凈土大經解演義（第八十七集）2010/7/22　檔名：02-039-0087

凈空法師：怎樣讀經才受益？文摘恭錄—淨土大經解演義（第六十五集）2010/6/22　檔名：02-039-0065我們學佛學了這麼多年，在哪裡得到這個信息？在經典裡面得到的。所以我們這也叫悟，這個悟叫解悟不是證悟，解悟，我們自己煩惱」。所以無所不知從哪裡來的？從無知來的。我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所不知，因為你有知。所以真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清凈心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裡來的？覺從清凈平等裡面出現的，你心不清凈、不平等，你哪來的覺！習氣還沒放下，不管用。如果是證悟的話就管用，證悟管什麼用？事事無礙，這個用處太大了，事事無礙。解悟事事還是有礙，還是有障礙，理事還是有礙，不過雖然是有礙，我們對於往無礙的道路上走有了信心，有信心你就不會退轉，你會勇猛向前。用什麼方法？繼續用老辦法，老辦法就是讀經。讀經要知道懂得方法，讀經是戒定慧三學一次完成，跟禪、跟密沒有兩樣，同樣一個道理。讀經怎麼讀法？不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，不要想經的意思，從頭到尾一直念下去，這一部經兩個小時念完，你修兩個鐘點，修什麼？戒定慧一次完成。什麼是戒？依照佛講的規矩。不著就是決定不分別、不執著文字相，不執著名詞術語，不要去想它的，這叫戒律，這叫持戒。兩個小時來讀這部經典，就兩個小時在修持戒。這東西統統都不執著，你念這部經的時候，心裏面意念上全是經文，沒有一個雜念，這叫修定。定裡頭有慧，慧是什麼？叫根本智。《般若經》上講的根本智是什麼樣子？「般若無知」，這是根本智，起作用的時候「無所不知」。所以無所不知從哪裡來的？從無知來的。我們現在要廣學多聞，什麼都要知道，到最後怎麼樣？有所不知，因為你有知。所以真正學佛的人要學無知，才無所不知，無知是什麼？清凈心、平等心。無所不知是覺悟的心，那個覺從哪裡來的？覺從清凈平等裡面出現的，你心不清凈、不平等，你哪來的覺！凈空法師:如何讀經才有受用？「轉讀」，關鍵在「轉」，我們今天會讀，不會轉。轉是什麼呢？轉我們自己的境界。沒有讀經之前，我們很多想法、看法、說法、作法，全都錯了，現在展開這部經，讀了之後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩一樣，這叫「轉」。「轉」這個字簡單來講是指「轉變」。平常我們常講「轉凡成聖」。讀這個經你要會轉，那這個功德就大了。你這一轉非同小可，你不是小聖，不是阿羅漢，不是辟支佛，不是普通的菩薩，是地藏菩薩，那還得了？所以經要常讀，天天讀，天天轉。你不讀，你怎麼個轉法？所以凈業三福裡面「讀誦大乘」這句話重要，天天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地。讀經境界轉不過來，白讀了。所以經典展開有的人會讀，有的人不會讀。不會讀的，讀給佛菩薩聽，與自己不相干；會讀的是讀給自己聽，與別人不相干。決定轉變自己的境界。《壇經》裡面，法達禪師念《法華經》，念三千遍沒開悟。悟了以後，他很感慨跟六祖大師說：「過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍，是被《法華》轉，今天開悟則轉《法華》。」這叫做「轉讀」。法達給我們做了一個明顯的好榜樣。什麼時候你能轉經，而不被經轉，被經所轉是死在句下，你讀死書，你不開悟。你能夠轉經，你在經裡面開悟，悟了之後，字字句句都是活的，字字句句都含無量義。你為眾生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。所以讀經是不是修行？是修行。會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。古德教我們「隨文入觀」，那是修行。隨著佛所說的，我們觀念就相應，就契入了，這是真修，圓修圓證。「隨文入觀」，隨著善知識的開導，他就契入境界。我們今天修學，修了幾十年還是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裡，念念還是隨順煩惱，這怎麼行？念念都是自私自利，這是大障礙。不但十法界你不能超越，六道都不能超越；不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裡頭空間多小，你活得多辛苦，你活得多可憐？問：第一個問題，老法師說佛經沒有意思，但用起來卻是無量義，讀經不要想意思；又說讀經要會轉經，要依教奉行。請問讀經不想意思，如何依教奉行？答：讀經不想意思很難，那叫真正會讀經，所以真會讀經的人不多。讀經不想意思是什麼回事情？是真修行。修什麼？戒定慧一次完成。如果一想意思，你就把戒定慧全部都破掉了；就是用讀經的方法來修定、來開悟，那叫真會念。真的念到一心，人就開悟了，智慧就現前。所以一般人一面念經，都在那裡研究這句什麼意思？這段什麼意思？那個意思不是佛的意思，是你自己的意思。為什麼？佛沒有意思。所以佛的經，你看看古人的註解你就曉得，你看《金剛經》有幾百種註解，《楞嚴經》也有將近一百多種註解，每個人注的都不一樣。如果要是有意思，應該都一樣的，怎麼會不一樣？所以它沒有意思，深的人看看得深，意思看得深，淺的人看的意思淺，經的妙處就在此地。因為經，我們知道是佛從自性裡面流露出來的，自性裡頭哪有意思？怎麼樣才能見性？你看大乘，我們現在學《華嚴》，《華嚴》講得很多，你要把妄想分別執著統統放下，你就明心見性。佛的一切經，都是從心性流露出來的，所以它沒有意思。讀經的人隨著你的程度，凡夫讀經是凡夫的意思，阿羅漢讀經是阿羅漢的意思，菩薩讀經是菩薩的意思，佛讀經就是佛的意思，你一定要懂這個道理。經上教我們，你不要去想像，不要去思惟，意思會自然起來，那就是你的悟處。你如果一想，想是第六意識，執著是第七識，你一想一執著就落在意識裡頭去了，那真的就不是佛法，佛法就變成世間法。佛教我們怎麼做法？實在講千經萬論，落實在生活行為上，就是十善業道，那是基礎！即使是阿羅漢的四諦法，落實在生活上還是十善業道。菩薩的六波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，你們諸位想，如果沒有十善業道，他就不能落實，他都是空的，都變成玄學，這個要懂。儒家的所有一切學問落實就是《弟子規》，表現在日常生活當中就是這樣的；道家理論雖然高深，落實也就在《太上感應篇》。所以這幾樣東西你要是真正把它做到，這叫聖學。做到怎麼樣？你就是聖人的樣子。你雖然境界沒有達到聖人那麼高，可是你在日常生活一舉一動確實像聖人，道理在這個地方。所以我們不能不重視儒釋道三家基礎的課程，非常重要，這個東西是初學，也是究竟圓滿。儒達到究竟圓滿就是這樣的，理通了，事都是一樣。佛到究竟圓滿還是十善業，十善業的究竟圓滿就是成佛，這個道理我們一定要懂。我們今天煩惱習氣太多，障礙了自己的悟門，不開悟！但是認真依照這個方法去修學，那就是持戒；一心專註就是定，定到一個階段自然就開智慧。也不要天天想著：我怎麼還沒有開智慧？那你永遠不能開智慧。為什麼？那就障礙！有很多念佛人來跟我說，「法師，我念了這麼多年，怎麼還沒有得到功夫成片？」我說你這一生別指望，絕對不會得功夫成片。他說為什麼？因為你有個妄念在此地障礙住。你什麼都不求，自然就得到。你求的那個心是個妄心，是個障礙，把你念佛的功夫破壞了。真的要用清凈心念，清凈心不要打妄想，老實念下去，自然就有感應。學佛答問（答香港參學同修之五十三）http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=21-348-01&lang=zh_CN

問：底下一個問題，老法師說佛經沒有意思，但用起來卻是無量義，讀經不要想意思。又說讀經要會轉境，要依教奉行。請問讀經不想意思，如何依教奉行？答：你不必去想，你讀的時候，知道多少你就做多少，就好，不要用自己意思去想。你愈能夠去落實，意思就會愈多，自自然然你能體會到。不要用第六意識，用第六意識永遠不能開悟。所以讀經最忌諱的，就是用思惟。老實認真去讀，為什麼？讀經幫助你修定，你不讀經的時候，會胡思亂想；讀經的時候，我整個精神意志集中，就把念頭打斷。如果念經還想裡面的意思，不是又是亂七八糟，又是胡思亂想嗎？你的念頭怎麼能打得斷？所以不應該去想它，那你叫會念。所以念經，我常講是戒定慧三學一次完成，這會念的。你念一個鐘點是一個鐘點在修戒定慧，念兩個鐘點是兩個鐘點修戒定慧。想裡面的意思，那是什麼？那是講經的人，他要去研究研究這個怎麼個講法。所以講經的法師很難開戒定慧，不容易。他要會修的人，他必須每天自己的功課，讀經，絕對不想；講經的時候可以做一點研究工作。如果說定慧的功夫愈深，經文一展開，意思就往上涌，不用你去想。你預先想的、準備的，可能上講台一句都用不上。所以，清凈心、智慧要緊。現在時間到了，下面還有幾個問題，我們留著下一個星期五再來解答。學佛答問（答香港參學同修之五十二）http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=21-346-01&lang=zh_CN「欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀，讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句，觀照即是思惟，然此思惟必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專註，不在文字上生解，便是不取法，又將全神貫注在這經上，便是不取非法，這就是修定。」所以讀經要會讀，會讀的人不僅僅是修定，定是個中心，說了定，前面有戒，後面有慧，實在講，這種讀經的方法就是修戒定慧。戒定慧就在讀經這時候一次完成，這才能得到真實的利益，所以我們每天讀經一定要用這種方法讀，要懂得。讀的時候要至誠恭敬，剛才講的這是戒定慧一次完成。看我們自己工作的閑、忙，如果工作繁忙，我們讀經的時間短一點。但是最短不能少過十五分鐘，最短每天也有十五分鐘到二十分鐘時間讀經。如果很清閑，當然讀經的時間愈長愈好，如果每天讀經能夠有四個小時到六個小時，這是最理想的。如果能夠不間斷，那個功夫很得力。古人的成就，我們看《高僧傳》、看《居士傳》，你看那些人成就，實在講絕大多數得力於讀經。從前人生活沒有現在人這樣緊張、繁忙，悠閑的時間比較多，他能夠有長時間來讀誦，讀誦就是修行。讀熟了，熟就是能夠背誦，念的很熟，能夠背誦，那就可以在日常生活當中提起觀照的功夫。也就是說在日常生活當中，雖然不讀經也沒有妄想，遇到事情，想到經上怎麼樣告訴我們，會想到經上所說的道理，經上所講的教訓，我們依教奉行，這就是觀照。由此可知，這裡面講的一段、二段，一句、二句，不定是哪兩段，不定是哪一句，完全看在生活當中，我們對人對事對物，時時刻刻都遵守著佛的指導。金剛經講義節要（第二十五集）http://ft.hwadzan.tw/dv.php?sn=09-21-25&lang=zh_CN

凈空法師：如何應付信心危機（如何建立對佛法的信心）《華嚴經》云：「信為道元功德母，能長一切諸善根」。這兩句話，不但是學佛人在這一生中能否有成就的關鍵、樞紐，在世間法里，無論任何行業成功的人，也不離此原則，那就是堅定的信心。學業是否有成就，端看學生對老師有沒有信心。有信心，才能接受教誨；沒有信心，有疑惑、有顧慮，信心就破壞了，一切事都不能成就。再細心觀察古今中外成功的人，基本的條件都是信心堅定，決定沒有懷疑；失敗的人，信心動搖，很容易被其它知見混淆，信心破壞、喪失了，最後是一敗塗地。所以，佛將信心列在第一位。不僅僅是往生西方凈土，要具備「信願行」三個條件，八萬四千法門，任何一個法門要想成就，都要具備這三個條件。參禪，沒有信願行不能開悟、見性；研教，沒有信願行，決定不能大開圓解。在世間無論經營任何行業，對於自己的事業如果沒有信願行，事業決定失敗。所以，信願行是世出世間所有一切事業成敗的樞紐。信心要從哪裡建立？從自己這一方面建立，這是佛法殊勝之處。佛法講信心，第一是信自己，第二才是信他。我們曾經接觸一些宗教，他們也非常強調信心，但是那個信心是信他，信上帝、信神，對自己沒有信心，所以他不能生到天國。除非他信上帝、信神，還要有自信心，才能成功。蕅益大師在《彌陀要解》里講六種信，第一是相信自己，相信自己本來是佛，相信自己有佛性，相信自己這一生可以作佛，才能成得了佛。如果沒有這個自信心，一切諸佛如來想幫助都幫不上。第二是信他，「他」就是指釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方一切諸佛。相信釋迦牟尼佛，為我們所說的西方極樂世界是真實的，決不是欺騙我們，依照釋迦牟尼佛的教導，我們決定可以往生凈土。相信阿彌陀佛所發的四十八願，願願真實，沒有一願是假的，我們念佛往生之時，阿彌陀佛一定來接引，這是彌陀的本願。我們只要老實念佛，不要管西方極樂世界在哪裡，到時候阿彌陀佛自然會來接引我們，要有這個信心。然後要相信十方一切諸佛如來異口同音讚歎，此話真實不虛。我們在《彌陀經》上見到六方佛的讚歎，在《無量壽經》上見到十方佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。所以，信他是信本師釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛、信十方一切諸佛，要從此處建立信心。這個信心不是感情、不是迷信，蕅益大師又告訴我們要信理、信事。《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》所講的道理，我們要透徹理解，深信不疑，這是相信理。有理必定有事，理是事之理，事是理之事，我們就相信西方極樂世界的事是真的，決定不是假的，經上所講的依正莊嚴，決定可以證得。中國東晉時代，慧遠大師邀集一些志同道合，一起共修，在江西廬山建立一個念佛堂。他們總共有一百二十三人，都是相信凈土，都有這個信心，求願往生，個個成就。遠公大師往生的時候跟大家說，他曾經三次見到西方極樂世界，但是從未告訴過人，他說：「今天又見到了，我決定往生。」人家問他：「極樂世界是什麼狀況？」他說：「跟釋迦牟尼佛在經上講的一模一樣。」世尊所講的三轉法 輪：「示轉、勸轉、證轉」，慧遠大師為我們做證明。蓮社裡，劉遺民等在家居士，比慧遠大師先往生；遠公往生的時候，也見到他們與阿彌陀佛一同來接引，這件事是真的。最後大師又勸我們，信因、信果。念佛是因，往生不退成佛是果。因此，具足蕅益大師所說的這六種信心：「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，這一生決定得生凈土。你這一生在這個世間是最後身，以後再到這個世間來，就是佛菩薩乘願再來，不是凡夫。這真正是《法華經》上所講的「大事因緣」，釋迦牟尼佛就是為這一大事因緣出現在世間。善導大師說得更好：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這個「如來」，包括法身大士，圓教初住菩薩就是如來。換言之，一切諸佛、一切法身菩薩們應化到世間，就是為了這件大事因緣。我們有幸能遇到，至於會有多大的成就，關鍵在自己的信心。我早年學佛時，同學很多，但成就的不多，原因就在於對老師的信心。這正是印光大師在《文鈔》里所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我跟隨這位老師，我就完全信任他，我就跟他一個人學，任何人跟我說什麼，我都不會聽，也不會接受，因為我知道每個人有自己思想的路線，個個不同。正如《華嚴經》中「善財童子五十三參」說的，五十三位菩薩所修的法門不相同，但是所達到的目標是相同的，都是明心見性，見性作佛。可是你只能走一條路，如果你同時走兩條路，就無法到達。中國自古注重師承，師承就是一家之言。一個法門，一個老師，一個道場，你決定成就。你有兩個老師、三個老師，不可能成就。同時走兩條路、三條路，就不能達到目的地，所以成就的關鍵在此地。自己信心堅定，即使老師差一些，還是會有成就，正是所謂「誠則靈」。靈是開竅，智慧開了，真誠到極處就開智慧，所謂是茅塞頓開。佛經里有個小公案，有一個求道的人，心地非常虔誠，遇到一位法師，對法師恭敬供養，真誠到了極處。而這位法師沒有修行，但是接受他的供養，接受他的誠意，感到非常慚愧。他向法師求道，法師也無可奈何說：「你這麼誠心誠意求，我就傳給你好了。」他叫求道的人坐在牆角邊，說：「我傳給你須陀洹果，你有沒有證得須陀洹？」他點點頭，證得了。然後再換一個牆角證二果，再換一個牆角證三果，再換一個牆角證四果阿羅漢，問他：「有沒有證得？」他證得了。證得之後，他起來向老師頂禮感激，老師說：「我是假的。」他說：「我真的證得阿羅漢果。」這就是老師不行，而學生有真誠心，所以真的證得四果。我們這才體會到古人所講的，「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，學生中了狀元，而老師是個秀才，所以才說「青出於藍而勝於藍」，這就是有真誠的信心。因此，信心主宰了一切，我們如果沒有信心，就一事無成。早年我在方東美先生會下，方老師的學生很多；我在章嘉大師會下，章嘉大師的學生也很多，而李炳南老師會下的人就更多了。我能有這麼一點成就，就是對老師有堅定的信心。我走的是一條路，我聽的是一個人的指導、教誨，任何人在我旁邊說話，我不會聽，也不會接受，我走的是一個方向、一個目標，所以才有這一點成就。我們同學當中有人產生障礙，原因就是聽得太多、看得太多，別人的意見摻雜在自己修學之中，問題就產生了。所以，雜不得、摻不得，除非到明心見性之後才行。佛家的標準是得到根本智以後，才能廣學多聞，才能聽各方的意見，看各種的典籍。因為你已經不取於相，如如不動，這時任何書都可以看，任何人都可以接觸，這對你只有利，沒有害，可以成就你的智慧與德行，這是定功。如果你聽別人的話，心就動搖，你的前途就會一片渺茫。因此，在沒有得到根本智之前，決定跟著老師，一步都不能離開；老師不在，遵守老師的指導原則，就是跟隨老師。學一家之言，所謂是「一門深入，長時熏修」，希望你得到根本智，根本智就是大徹大悟。我們在《華嚴經》上見到，善財童子的老師是文殊菩薩，他在文殊菩薩會下得根本智成就了，然後再出去參學。根本智沒有得到，不能參學，一參就完了，就懷疑、墮落，信心就喪失了，信願行都沒有了。因此，成功與否就看你修學的心態。我這一生能得這麼一點小利益，就是跟定一個老師，守一家之言，一個方向、一個目標、一條路子，從此地紮根。世出世間法逐漸明白了，佛家的經典，無論哪一宗的經論，我都能看得懂，我也能講。可是我決定不捨棄自己的行門，無論我講任何宗派的經論，我一定是會歸凈土，最後還是歸到我自己這條路，這對我有好處。所以，根本智沒有得到，不可能有後得智，根本智是師承。現在人有聰明，沒有智慧，就是他沒有師承，沒有方向、目標，他是到處在摸索，前途是黑暗的，不是光明的。遵循一個方向、一個目標，前途是光明的，這個道理要明了。所以，堅定自己的信願，決定不為外境動搖，這很重要。善導大師在《觀經四帖疏》「上品上生章」講得很好，即使是阿羅漢、菩薩來教我們，甚至於釋迦牟尼佛再來教我們，「我還有比凈土更好的方法」，我們聽了都如如不動，這才是堅定的信心，這才決定能成就。

人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。自皈依佛，覺而不迷，當願眾生，體解大道，發無上心；自皈依法，正而不邪，當願眾生，深入經藏，智慧如海；自皈依僧，凈而不染，當願眾生，統理大眾，一切無礙。●大其心,容天下之物;虛其心,受天下之善;平其心,論天下之事;潛其心,觀天下之理;定其心,應天下之變○有心有福，有願有力，自造福田，自得福緣！~依報隨著正報轉！！！大道世間行，修者日眾；安逸無處覓，除非修行！~~~南無阿彌陀佛~~~迴向偈願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。南無阿彌陀佛~苦海無涯，回頭是岸。放下屠刀立地成佛！~

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