往生論注講解 第二十七集

14-06-26   閱讀:80

　　第二十七集

　　講解《往生論注》 (06/6/14)

　　原文：

　　〖無量大寶王，微妙凈華台。〗

　　此二句，名莊嚴座功德成就。

　　佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：「我成佛時，使無量大寶王微妙凈華台以為佛座。」

　　「無量」者，如《觀無量壽經》言：「七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。

　　講解：

　　佛八種嚴座功德成就

　　一、莊嚴座功德成就

　　《無量壽經優婆提舍願生偈》、《往生論注》的學習我們繼續進行。我們通稱為《往生論》，《無量壽經優婆提舍願生偈》是它的全稱。那麼《無量壽經優婆提舍願生偈》是由偈、長行二種文體組成的這樣一篇文字，我們簡稱它《往生論》。曇鸞法師作了這麼一個論注，來啟發我們後學在凈土法則中有所遵循、有所了解，也可以說來指導我們的修持。要是沒有這篇文字，可能我們現在這個時代的人學習機制怕是……後人延續出來的教言也比較複雜繁瑣一些，尤其過去善知識把一些教言設置得十分簡明。

　　我們昨天學觀彼世界二種清凈：一個器世間清凈，再一個是眾生世間清凈。器世間清凈，通過前一段的學習，把總相、別相作了一個認知。那麼昨天開始接著學習眾生世間清凈。我們看到這個文字，曇鸞法師對「眾生」二字的解釋不同凡響，他是從體相上來解釋眾生，一切眾生的根本成就的德相，來表達生者即是無生義。

　　有情，所謂器世間、情世間，這是四悉檀中所說的二種悉檀——對治悉檀、第一義諦悉檀。四種成就是諸佛如來觀察世間有這麼四種大相，四種相。我們所學的阿彌陀佛極樂世界的二十九種莊嚴，實在是對情、器二世間的表達，就是願心的表達，皆依阿彌陀佛願心展現出來這樣一個情、器世間的組合體，就是極樂世界。這個器世間、情世間。(編註：四悉檀，是佛說法的四種範疇，也是佛度生的四種方法：一、世界悉檀，二、各各為人悉檀，三、對治悉檀，四、第一義悉檀。悉檀，古釋為「宗」，即對法或對教辨明宗要；有時也解作「成」，即所說義理無有乖反；有時也解作「理」，即諸法的理趣見隋慧遠《大乘義章》卷二「四悉檀義」。嗣後天台宗依陳慧思所說，以悉檀二字為楚漢總稱，「悉」的意義是「遍」，檀的義譯是「施」，四悉檀是「佛以四法遍施眾生」——見《法華經玄義》卷一下等。四悉檀義出於龍樹《大智度論》卷一。)

　　曇鸞法師在這一段文字中把大乘與聲聞乘對「眾生」名稱的定義作了一個提示，這一段提示昨天我們作了一個學習。按曇鸞法師對「眾生」的評議是：無生無滅即是眾生——這樣給我們對眾生下了一個定義。我們一般認為眾生是眾多生死，輪迴不休，是名眾生。那麼這個差別實在是沒有差別，只是說機類、事相的一個認知。那麼我們在生死輪迴乃至成就菩提，也是一個認知，業緣表現的差別，本質無別，諸佛親證。我們在學佛的過程中，要會逐步地成熟這種認知，或者說真正的守護。

　　我們今天接著新的文字學習。(來讀誦一下。)

　　「無量大寶王，微妙凈華台。」

　　此二句，名莊嚴座功德成就。

　　佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，於末後身敷草而坐，成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：「我成佛時，使無量大寶王微妙凈華台以為佛座。」

　　「無量」者，如《觀無量壽經》言：「七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼放百千光明，其光如蓋，七寶合成，遍覆地上。釋迦毗楞伽寶以為其台。此蓮華台，八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網，以為校飾。於其台上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。有五百億微妙寶珠以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，遍安樂寶土，處處變化，各作異相。或為金剛台，或作真珠網，或作雜華雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。」如是等事，出過數量。是故言：「無量大寶王，微妙凈華台。」

　　善哉！開始來提示到阿彌陀佛所謂的八種莊嚴。前面解釋眾生即是無生無滅義。阿彌陀佛與諸菩薩，也就是這個無生無滅的眾生義、眾生分相，此眾生都作些什麼事情，有些什麼覺受，在這種眾生國土中，就是說前面十七種莊嚴所延續的眾生相，他們以什麼生活依止，就是所謂的事相表達。這一段文字，是通過事相來表達一個法則與實質的無生內涵，也就是說法性廣大、周遍、真實、無所造作的具足莊嚴的實質的利益與威德。

　　「無量大寶王，微妙凈華台。」這是先來彰顯阿彌陀佛無始以來所聚集的功德，在我們這個無量剎土中表現成佛十劫以來的根本依止。「無量大寶王」，無量，我們對這個無量一定要有真切的認識。一般我們談這個「無量」，基本上就是放棄了，不去想像。無量，就不想它了。那麼這個「無量」究竟是什麼樣的一個說法呢？有對待之無量，有絕待之無量。象這個法性之周遍、廣大莊嚴機制，那是無量之無量，對一切凡聖菩薩來說，不可測知故，以廣大通力、善巧力、觀察力、所知力都不能徹知。那麼諸佛如來在絕待心智中已親證此周遍性，所以於無知中正遍知，徹了此法則，所以於無量之無量中得以究竟了知、究竟覺察、究竟親證。這個是所謂的大寶王之安住，如得如意心寶、摩尼心寶，隨意自在，了達清晰。

　　我們作為一個一般有情來說，象 「量」、「無量」這個名詞，可以說是對待之無量，就是一類有情不知一類有情，就可以說是無量。昨天我們提出來，剛才大家念阿彌陀佛三萬聲，要是過去每天念過十萬、十五萬這樣的人，沒有什麼，很快，一帶就過去了；要是從來沒有念過佛的人說「哎喲，這麼累！」認為要很大的時間念三萬聲佛號，念不出來，有的人念很累啊什麼的。不要著急的，這就是一個對待的量。那麼得方便的人一天念五十萬都不成問題，要有禪定的人一天念幾百萬、幾千萬也不算什麼，因為他所認識的時空狀態是不一樣的機制，機制不一樣，就是所謂的量。同樣的量的面前，他取捨的力不一樣。

　　我們舉個例子，可能就比較直觀一些。我們一個人一手拿起來幾百斤的東西，就是大力士。但一個吊車抓起來幾萬斤東西、幾千斤東西、幾十噸東西，你也談不上什麼大力士。因為什麼呢？杆子一拉，就把它提上去了。同樣的實踐中，因為表現不一樣，他的作用力就不一樣。那一個人很大的力量去抓一個東西，幾百斤提起來，那可能就是很大的力量了，所以他是大力士。但要是一個吊車抓起來幾十噸甚至上百噸的東西，它一下就抓過來抓過去了。那麼同一事件的機製表達不一樣，所用法則也不一樣，那麼就會表達這種實際的運作。

　　象我們以前在一起念佛的，有比較能念的，念五十多萬都是可以的，他這個念他還是看得很清晰的，好比說「南無阿彌陀佛」念誦的過程中，他的可知性是很清晰的，一天可以念四五十萬，他是沒有什麼。那我們一般人的心理呢……以前有一個跟我一起念佛的，可以說比我念佛的前輩一樣的，他比較老實，他一天就念三萬到四萬聲，很累，他念得比較死，他自己的知見，他認為：「哎呀，我這麼辛苦，我這麼念。」他用最初的這個業習機制來把自己定死了，很多年，一天能念三、四萬累得很，他就否定一切，別人能念五萬、六萬，他就否認，他說我這麼努力，只能念這麼多，他們怎麼能念那麼多？實際這是一種所謂的比較實執的心智罷了。

　　象我剛開始一天念一萬聲都算少的，沒有念過的人念五千聲也不要緊，但你不能著急，你只要是念得清晰，念得明白，念得不要對待，念得歡喜。象那個發動機一樣，它走暢順了。開過車子的人就知道，騎過摩托也好，就是這樣，它車子一般活動開了，一松就跑了，很自然的就不費力。但開始時太費力了，開始甚至走不動，「嘟嘟嘟——嘟嘟嘟——」它就走不動。為什麼呢？它沒運動開。我們的思想無始以來結了很多思想上的結，你就「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」很累，很澀，意識啊、感知啊，包括自己的發心都澀。那當然有的人認真，我遇到幾個認真的就對我說：「哎呀！沒有念完。」比較那個。我說慢慢的，這個任務因果不虛，你要欠我債你就欠債去，這個因果……你說我今天念一千，記住帳就對了，一天念一千。

　　以前我就這樣念的，以前我最早的，念一個真言是一百零八遍，但有的時候太忙了，乾脆一百零八遍也念不了，就退退退，最後退到一萬一天，再往後面退，我就怕自己……你肯定念不動了，你背不起這個債，就念念念沒日沒夜念，哦，開始念開了。最後才說：原來這是很好的一個動力。但你要是不相信因果，你說：「我糊弄你，你也不知道，你也不會考察我的作業。」因果不會虛假，以後你就不行了，你失去了一個好的機會，什麼呢？修行的機會。

　　但我還是鼓勵大家接著這個因緣去真正地念一念佛，念念佛不吃虧。但你說我就狡猾狡猾的，那你狡猾去，那我不知道，有狡猾狡猾的人，「我就不念。」我說你不念，那你就不念，那你就負載著這個，這倒沒有什麼，這個真是。不二的供養的心智是有的，要是乘著這個力量，要是走開了，以後自始至終，一個法則的發心，你會有一個很好的機遇。當然我們現在人群中這種懶惰、偷盜的心，就是賊心，這一類的人後面的果報，就是別人也給他懶惰偷盜欺騙唄，那沒什麼。如實果報如實報，虛假果報虛假報。各個自己知道就對了。

　　這個無量，這個量實在是有對比的無量。好比說一個善知識所做的功德、善巧，你凡夫是不能知道的。好比說我們說須陀洹所知之量，我們凡夫沒法知道的。斯陀含、阿那含在遞增的時間，前前不知後後，後後覺知前前。象我們一小世界眾生的心智、感覺，一個須陀洹就可以知道了，你怎麼打妄想他也知道你的，他想要知道就可以知道。那麼一個中千世界他是沒法知道的。但要是後面的果位上的這些菩薩們，這些阿羅漢聖者們，他們是可知道的。那麼對後者來說，他們所知道的量，前者就是無量，因為他不可知。所以一般不可知，我們認為是無量，不可數，我數不動，就放棄，那就是無量。那不放棄呢？好比說人進取善法，成就種種聖果，那麼這個無量就變成有量了。

　　所以世尊講如恆河沙數，多少恆河沙數，世尊不是虛說的，它在這個量中是可知的。你說他怎麼數的？我給你舉個簡單的例子，你就可以來數了。我們現在搞電腦的人就很簡單，電腦的操作很多形式都很簡單的。它是這樣的，我給大家舉個例子，大家可以感知一下。好比說有意生身的這些菩薩們，在他動念的時間，他可以以無量身來顯現生命的。這無量身從哪兒來呢？好比說，這下雨有多少滴數？他就動了這個願就行了，他是唯心之願，有多少雨滴，我就有多少分身，他就數分身就可以了，他就知道這雨滴多少了，不複雜。但你說他怎麼能數分身呢？他能分身他一定能數，你不能分身你才不能數。這不是個神話，要認為是神話就神話去吧，我們且不管他。但這個沒有什麼，就舉這麼個說法吧，令大家有一個思想意識的進趣罷了，我們也不必要談其他東西。但的確這是對待的量與無量的問題了。

　　那麼在世尊以下的這些諸大菩薩，象這些法身大士，都可以攝化十方有情到無量剎土，分身無數，同時在百億國、千億國，乃至說十國、百國、千國、萬國中，各個分身，象釋迦佛一樣可以坐於菩提樹下，現八相成道之教相來利益世間有情的。我們作為凡夫心智中他是沒法相信的，或者說他是沒法理解的。因為我們是粗重身，因為我們的意識是一種偏執的意識，他不能發起這種廣大的應化方便。但我們拿個鏡子就可以看得到的，拿一個鏡子。好比說我們隨便可以拿一個房子四面都有鏡子就行了。你在一個鏡子裡面一站，你會看到無窮無盡的你這個形象。那是決定是可以的……

　　所以這個菩薩、諸佛如來，他只是知道分化方便罷了，就是折射業緣方便，他們透視這個方便。那我們從鏡子里可以透視一個相互映射、相互折照的一個樣子。但你不會用這種力，你用不出來。為什麼呢？你沒有這種定力，你沒有這種善巧力，因為你還被煩惱蒙蔽著。好比說有的人被殺心、偷心、盜心、妄心、邪見心所蒙蔽著，有人就是……

　　我們經常在一些機制中會看到這樣的人，我騙騙他，實際他不是騙別人，蒙蔽自己的時候他認為在騙別人；有人說我嚇唬嚇唬他，實際不是的，他自己心中有畏懼了；有人說我輕視這個人，實際他沒有輕視，先自己遭到了輕視。實在唯心所受，唯心所感，唯心所現罷了。這個心就是我們現前的心念所牽制出來的。所以量與無量是這樣子。

　　阿彌陀佛這個「無量大寶王，微妙凈華台」亦是給我們宣化一個法則的緣起。許多人讀過《無量壽經》，看到法藏比丘在世自在王前立超世之願。世自在王如來說：那你就去建立吧，行啊，這是很不可思議的，猶如大海水，人要想把它舀盡，人只要有恆心、願望，就可以做得到的，(編註：《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》：譬如大海一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得？)象取海中之寶，是可以做得到的。那麼法藏比丘這樣說——這不是我心力所及啊，那世尊您加被我，您令我得見，非我心力所及，非我業緣所及啊，我想像不到，那您讓我來看到諸佛凈土。所以世自在王如來說：「你真是高明呀，你善根成熟。」所以知其高明，志願深廣，來攝化他，令他見二百一十億佛土種種機制。(編註：《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》：法藏白言：『斯義弘深，非我境界，惟願如來，應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。』世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴凈，廣大圓滿之相，應其心愿，悉現與之。說是法時，經千億歲。)

　　但我們現在有情沒有這種智慧。象現在出家人、在家人、學佛人，學習機制很少的，自己認知機制比較多，那你沒有觀察機制。我們這個時代的觀察機制，要是用教授的觀察機制，或者說隨順佛力的觀察機制，人就會突飛猛進地變化；要是我們在自己的業力里觀察東西，實際等於什麼呢？什麼東西從我們的蘋果套子里過一遍，才是蘋果，要不然就不是蘋果，就是什麼都要從你的妄想中處理一次，結果什麼都變成妄想了。就是所有的正確的知見、佛陀的知見、再高尚的知見，從你這個妄想中過一遍，全部都成妄想了。

　　現在許許多多學佛人就在這個地方受到欺辱與欺騙了，然後他自己不得利益，他就會拿這個欺辱去欺騙別人。這是這個世間學佛人極苦心智中很糟糕的一個狀態，就是所謂的自學佛法。那麼這個就不是阿彌陀佛殊勝功德所攝化，這類有情不被佛力所攝。何以故呢？自己製造一個黑匣子，這個黑匣子砸不爛的，別人砸不爛，你只能自己享受黑匣子功德。就是什麼呢？你再好的佛陀的知見，就象我們的身不凈一樣，你再好的東西，通過這個口，牙齒一嚼，都變成穢濁的東西了。那麼佛陀的知見、菩薩的知見，再神聖的知見功德從你那個妄想的圈子裡過一趟，全部都磁化了，就是顛倒無明化了、愚痴化了，全部都被惡劣的東西處理了。

　　這個所知障在影響著我們學佛的清凈機制。這樣的人很可憐很可悲，到最後的果報呢，他就會自欺欺人，拿這種東西來欺辱他人。因為什麼呢？他先是自欺的心智。所以我們說諸佛如來世尊出世，就一個心愿——令眾生開示悟入佛之知見，成就清凈道業。

　　但現在學佛的人走這個路就少一些，多年學佛，我經常聽到居士這樣說、出家人這樣說：「我學佛十幾年了，不光沒有那個……煩惱反而比過去還重了。」我說：「可能是方法不恰當，就是什麼東西都要從你那個妄想中處理一遍。」我也遇到這樣的出家師父，有一個參訪的出家師父，基本上把我們國內藏傳、漢傳的大德拜過來了，他跟我說一句話：「沒有一個成就的！」我說：「你成就了，你。」為什麼呢？你用你的妄想成就了整個所有的善知識，因為什麼呢？所有的善知識都從你那個妄想中處理一遍，所以他誰也成就不了，他怎麼能成就呢？對不對呀？你都用你的思想過濾了一遍，怎麼過濾？他一看，沒有一個真正成就的。我說：「你成就了，你成就了，你一定成就了，你成就了。因為什麼？你用你的妄想，把所有的善知識都過了一遍。」所以很多人是不可思議的。因為什麼呢？你思議他，那就是你心目中的他、你心目中的佛、你心目中的教化、你心目中的善知識。結果呢，都沒有成就，沒法成就。因為什麼？你沒法逾越自己的量，他就把所有的人都從裡面處理了一趟。

　　我經常看到蘇聯那個……蘇聯以前，我們中國還債的時候有一個蘋果圈、鐵套圈，這個概念我太深了，一直忘不掉。因為我看到很多學佛的人他自己也製造一個鐵圈，就是過我這個鐵圈的是蘋果，不過我這個鐵圈的不是蘋果。就是你什麼佛的知見、菩薩的知見、什麼教導，你不要來這一套，你過我這個蘋果圈才是蘋果，你不過我這個蘋果圈不是蘋果。當時蘇聯是為了挾制我們中國人，(就準備這樣的蘋果圈)，大量成車皮的蘋果就套不上這個蘋果圈，就倒了，爛掉了。那麼我們現在大量的佛教的修法的機會、大量的善巧功德、佛菩薩的慈悲，都在我們這兒浪費了。因為什麼呢？你用蘋果圈處理了，就是不套我這個知見裡面，你不是佛法。

　　那麼這個量，我們說這個量，就是這個量。你這個量，很多蘋果都不是蘋果了。所以我們要是把自己的知見放得開來，萬事萬物時時刻刻都是佛法，時時刻刻你得見善知識，時時刻刻破除我執我見，時時刻刻得智慧解脫，時時刻刻受諸佛加持，那你有無量的心智，法無自性的心智自然就成熟；廣大的教化、廣大的善巧、廣大的方便、慈悲調柔的機制，你會一時成熟了。要不然這個無量我們不得聞見，我們就在自己的知見中被自己量起來了，被自己限制起來了。

　　現在這種學佛的機制，我不知道我心中是個什麼業緣——雖然這個蘋果、蘋果圈一直在我心中，我看到，也可能是我的蘋果圈——我一看這個人用他的知見套這個法則的時候，我也出來這個蘇聯的蘋果圈。這樣的處理，就會淘汰大量的機會——學佛的機會、修行的機會、遇到善知識的機會，會擇選幾個套過圈的東西。那麼這樣的強制的佛法，就是一定的量，這個量什麼呢？制約之量，自己的非量之量，把很多東西就給減弱了，把自己福德因緣減弱了。

　　那麼法藏比丘在世自在王面前，乘著佛的威神功德，審觀二百一十億佛土諸佛如來大功德善巧成就，通過五劫的思維，看看用哪種方法、哪種善巧，能令濁惡世界無力修持有情、昧失自心有情、強執有情——就是剛強難化之有情、自詡有情、幽暗痛苦迷失自心之有情、種種種種濁世之有情得以度脫，他就設立了這個阿彌陀佛光明名號，令眾生遇之而得以如意善巧，成就菩提。所以這個就是他的因。以光照於法界，後面有說光照於法界之機制。所以「無量大寶王，微妙凈華台」，這個凈華台，凈化世間之功，具足安穩，令一切十惡眾生所緣此法而得無上大利，必至菩提。

　　現在這個學佛的機制，實際法藏比丘的因地就是為了引發我們眾生的因地。那你在這個因地中你怎麼來緣佛而成佛，不要緣自己的妄想你認為能成佛，世尊呵斥此類人是「佛法中賊」，就是盜取佛法之名相、盜取佛法之教言，然後拿自己的妄想去加工它，此類有情是佛法中賊、沒有皈依者——沒有皈依，就是沒有三皈依健康機制。你看我們皈依佛，遠離造作，回施清凈，隨順無造無作的心智。所以這個一體三寶中，本具心智，究竟清凈，無來無去，含納萬法，具足莊嚴。你沒有這個皈依，你會有什麼呢？你可能認為我能從佛教中能得到一點什麼，然後壯大自我。

　　今天我上午遇到一個居士跟我談這個事情，跟我發脾氣，說什麼「怎麼你不把你那個絕招教給我？」我這絕招就是吃飯睡覺。他說：「我要學一些絕招的。」我說：「什麼絕招啊？」我說：「你就是老老實實念佛，最大的絕招了。」就是認為佛法有什麼速效的東西，能迅速令自己膨脹起來。這跟佛法真沒有關係,菩薩們!一定是沒有意義的，但許許多多人在走這個彎路，這個彎路是很大的。這個淺浮的心智埋沒了我們的善根，腐蝕著我們的生命，浪費著我們學佛的機制。的的確確我們要從根本上認識清楚，所以皈依三寶、發菩提心來習法。那你要說，我就不用菩提心我能不能習法呢？你學得再多，你要不用菩提心，所有的業是你未來輪迴的業力的助燃劑一樣的，強化你的輪迴業罷了，強化你的輪迴業，沒有其它任何的增上之機啊。

　　這個方面我希望諸位善知識細細地觀察，不要輕易帶過。象我們念阿彌陀佛，這個三萬聲念了，我說你念不完不要緊，一天念一萬遍也行，五千遍都行。但你要認真地念，那發動開來，不讓你念你也會生起念的喜悅。因為什麼呢？這是自主念、條理念、無得無失念、清凈念、安樂念、法性念、無造作念、具足圓滿地念。這個念開始是被迫的，你說我憑什麼給你念，可能是會有這種東西。但慢慢慢慢地真正念上去了，機制一旦發動，你會受益無窮，你會感知到它的實質的內涵，就是說它真正的具足的這種功德與莊嚴的。

　　還是希望大家珍惜這個機會。你可以記住帳，我今天學了二萬，學了三萬，明天學，你累計唄，累計到一定數量的時候，你感覺到因果不虛的時候，你要去完成，那時候就有動力了。那你要說我不完成，你就累計唄，天天你就欠欠欠，我們要講一百二十天，我們講到底，你就欠唄，欠到底你壓趴那兒，你怎麼辦？你自己就爬不起來了。我感覺到自己不要負法債。法債，負點也不要緊。閻王老子找你的時候，你說：「我不就背點法債嘛，對不對？我現在就完成！」也行。那閻王老子找你的時候，你再完成也行。因為什麼呢？我們到時候業鏡一照的時候，哎呀，你怎麼欠這麼多佛號呢？你說我現在開始念，那也很好，你照耀地獄唄，對不對？也行啊。但是不能不信因果，我告訴你，不信因果不行，不信因果它會壓你。我希望大家欠法債，法債還真是好的，就是閻王老子找你算帳，你也不丟人，你說我只是在哪個法會上欠了一個法債，對不對？要欠人鈔票不好，欠了其他東西也不好，欠法債，還行。

　　「無量大寶王，微妙凈華台」這個機制是引發我們無量的心智、廣大的心智、妙用無窮的心智的。讀《無量壽經》這段文字，他講得是特別的清楚，說法藏比丘觀二百一十億佛土，發了大願以後，所建國土已經完成，他到世自在王世尊這個地方來宣化。他說：世尊哪，我已完成凈土之行。世尊說：快說快說呀！發起悅可一切大眾，令一切有緣有情緣此法而成就無上道，滿足無上大願。那就是給我們一個引發我們成佛的機制，就是緣佛成佛的機制。要是我們不緣佛成佛，你作為一個凡夫有情，你怎麼來做呢？你說我緣法性成佛，關於你法性揭示的利益度在什麼地方呢？所以說力度就在於佛力、覺悟成就之力，諸佛如來慈悲攝化之力，種種回施善巧之力來促使我們。

　　象上午我給他們舉了個例子，我說跟我們要到華首放光寺是一樣的。有人就是自己有足夠的力量，走來了，來寺廟來了；有的人就是搭別人的因緣，跑這兒來了；有的人就是借錢來了；有的人，什麼因緣來了。但是我都解決了自己的煩惱，解決了自己完成來這個寺院的機制，這個地方是沒有差別的，來這個地方是絕對沒有差別的。這差別只是方式的差別，那這差別實在是個名字的差別。我們到這個地方了，這就是目的，這目的是沒有法分開兩個的。你不能說我自己借錢到放光寺跟我自己拿錢到放光寺是兩個放光寺，不可能的！所以是沒法分開的。那我們乘借佛力，斷除了煩惱，照見了自性，完成了道業，就跟借錢是一樣的；那我們運用自己的修持力、自身的善根成熟力完成了，那跟自己拿錢到這個地方，還是一個地方，所以沒法分開的，這個東西，沒法分開。

　　那我們在這個末世中、整體的機制中是無力修持的。我說這個無力修持，並不是否定大家的善根，不是！就是人壽太短，人壽百歲，聞法不及，正見不立，道業難成啊！就是你的生命太短了，滿讓你修一百年，你能修出個啥東西呢？阿彌陀佛觀察二百一十億佛土用了四十二劫，用了五劫思維，他回施給我們的功德是什麼呢？就是兆載永劫的修持功德回施給我們了。那你說：「我一百年修，我比他修得厲害！」那你慢慢地修吧，我是不知道你能修出來個什麼。就是我們的生命因緣太短暫，不是否認大家。象世尊講《法華經》，一講四十二小劫不動此座；我們就算你修法滿修一百年又能修出個什麼？我們真不知世界之浩瀚、生命之廣大，不知道啊！不知道百年生命之渺小啊，人不知。

　　我們這個時代人就自以為是啊，就認為自己很厲害的。認為一百年很多時間，還成天在浪費時間，浪費時間根本不在乎啊！一天天的晚上浪費，一天天的白天浪費，浪費過去了，得過且過，我能湊合過去就湊合過去。我經常看他們上殿啊修法啊，能湊合過去就湊合過去，我不知道他們幹什麼。時間快完了，一百年，象我這個，早就完了，快完了，我感覺到多活一天就感激一天啊，不知道哪一天就沒了。很多人感覺到自己還年輕啊，我就熬唄、打滑唄、放逸唄，你不用放逸，一過去，馬上說沒有就沒有了。所以給大家三萬個佛號的念誦，還真是鼓勵鼓勵大家，那我們在短暫的生命中，能不能給自己來一個真正的機制呢？實際是不是這樣的呢？不知道。

　　有的人認為我已經得見法性了，我已經覺悟了。我告訴你，你那是相似解，聽聞別人談法性，不了知法性。若了知法性了，人自得廣大自在了。我們一般是聽聞法性，就說：噢，別人說法性無性，無來無去，純凈光明。我們聽說了，如此而已，你用不上。你只是在聽說，我們聽說的還是很少。因為什麼呢？你心裡想的都不是這個，你心裡想的都是我得我失、人我是非，還沒有這個呢！所以我們一般有的人，就是稍微地被自我欺騙的善巧的有情，就是被那改頭換面欺騙了，認為我有所覺悟了，然後不踏踏實實地去隨順彌陀的教言、隨順法則去實踐。結果很快就墮入迷失之心、迷失之業，現前就開始迷失。於無所得法中認為自己理解了，認為自己得到了，結果還會迷失自性。

　　因為我們現在的修行的機制的差異，實在是應該審視，就是緣起。那我們緣佛迅速得見法義，緣自己的業力迅速地消亡於業力之中。我記得見過幾個行法人，說修修法，閉閉關什麼的，都生得很好，沒有……剛剛出來，都是冒光冒風的，就是生命很正，心智很亮。但是隨著業習，淡了。十天半個月，多則一年半載，比凡夫消耗得還窮盡呢。就是比一般人還要窮，窮得什麼程度呢？自己找不出自己的心來，煩惱重重，業障重重。因為什麼呢？象一個人暴富了，忽然掙幾個錢，不知道自己是老幾了，要住五星級賓館，要吃一頓飯幾千幾萬的，結果沒花幾天，名聲也有了，造作出來了，下面一下子就摔趴下了，負一身債，什麼債呢？這個人看不順，那個人看不順，什麼也看不順了。我見過這樣的機制。所以說呢？我這麼多年，一有這樣的善知識出來，我就遮一下，我希望他能踏實下來，平實下來。我遇到很多這樣的機制，大概從九二年開始，我就遇見這樣的人，一個一個的，一個一個的，越是用過一點功的，只要報出去，一年半載是最好的了，多是三五個月就窮困潦倒，業習熾盛，比一般的人要窮困得多。為什麼呢？就是暴富了，突然感到，大家都開始捧啊、吹啊、說啊。

　　我以前最早到東北的時間，一個東北的知名人士，所謂知名人士，就是比較有名聲嘛。他跟我說：「哎呀，法師，你到我們東北來，你一定要知道東北人有一個特別好的習慣，就是來一個人，尤其新的人，大家就開始捧他，每個人都捧他一點，都把他長一寸高，結果大家慢慢地把他捧到雲彩裡邊了，你再回頭一看，下面沒有一個人了，手全部撤了，你要小心。」我說：「哎呀，你也不要捧我，我也不會到雲彩里去。」因為什麼呢？你升得越高摔得越重。我說我就老實唄。我就跟他們說了四個原則：不搞個人崇拜，不搞宗教熱，不搞鬥爭，不搞封建迷信；就是破除迷信，破除宗教熱，破除鬥爭，破除……這幾個機制。我就講了這樣子。

　　有時候出家人、居士，寺廟裡來給你……反正有時候我感到，恭敬啊禮敬啊，過份了，說話過份了，我就把自己的腳扳到臉上抹一下，我自我減損一下，我這為了自我保護。大家都看到的確是這個，被人捧上去，自己不自覺的人，他們坐在雲彩里，下面手都撤掉的時候，他自己不知道怎麼處理的人很多。因為什麼呢？搭梯子吧，這個梯子太高了，搭不上去，人全部散完了。因為什麼呢？你自己上得太高的時候，不相應的時候，消耗了自己的福德因緣，下面就空了。所謂空就是自己的修持力、道德力、福慧力都跟不上，接不上茬子了，人家說，沒有電源了，結果就放不了光，是黑人了。這個地方，禮敬的人沒有了，讚美的人沒有了。再一看，唉，這邊怎麼沒人了呢？找不到了。所以要是「無量大寶王，微妙凈華台」，踏實、真實、平實、如實，真正能廣利十方，取之不盡，用之不竭，那你就坐在那個法座上去吧，要不然，這真是很危險。

　　所以，很多人發光，他不知道發光是電源的，靠電的。他一發光，別人說：「哎呀，你真美麗啊，你發光了！」他說：「把電源給我掐掉，你看我自己能不能發光？」結果電源一掐，他就不發光了。什麼是電源呢？如實的修持、真誠的感恩心、感恩的心智，如實地感謝三寶，感謝大眾，感謝有情，在一切時處踏踏實實，慈悲調柔，遠離那種驕狂，無所得而認為有所得的那種未得言得的那種虛假心智，那還會發光，要不然電源又掐斷了。

　　我以前在終南山住的時候，我住了很短的一段時間，一個法師去看我，這個法師是高旻寺、金山寺，還有什麼，反正好幾個禪宗寺院，有真如寺，他們幾個寺院的一個和尚吧，不說具體的東西了，一個和尚去見我了說：「哎呀，我聽別人介紹說，你法師學戒念佛，我來看看你。」他說：「學戒念佛都是很好啊，但不明心見性還是魔業啊。」我說：「是啊。要是參禪打坐那不明心見性那是不行，明心見性不用戒律不念佛那也是魔業。」我們兩個人不是鬥嘴，是說這個事情。這個法師十分用功夫，他去看我，他唯一一個心愿就是這麼說，他怕我爬到百尺竿頭上了，不敢更進一步了，怕要麼摔死摔慘了，給我提示一個法則，提個話頭。我說很感激。那這個百尺竿頭更進一步，就給我舉了一個話頭——懸崖前如何作為？開個玩笑，那是宗下的一個話，我們不提它。

　　但這個「無量大寶王，微妙凈華台」，這個凈華台的確是我們所緣所乘所安住的一個最初發心、最初因緣。你要是不了解這個，你不能自始至終地守護一個法則，所以到一定的狀態就自以為自己了不起了，就出事情。所以緣此而成就無上菩提。那麼這個最初的菩提心就是無量大寶王，就是微妙凈華台。你能成，從你初發心到你成佛，你要自始至終地守護、愛樂它。為什麼在這個地方我遲遲地不往前面走動呢？我希望大家知道這個光耀世間、光耀法界的心，就是菩提心。阿彌陀佛在這個自受用的最初因緣表達的，就是菩提心的徹底的抉擇，就是四十八願真正地莊嚴具足地觀察與修持，它來源的真正的機制。要不然我們成佛無由啊！修法無由啊！度生無由啊！自利無由啊！

　　我見到一個閉過九年關的菩薩的因緣，他們這樣談這個因緣。一個菩薩閉三年關，感覺到效果很好了，他又閉了三年，感覺這個，閉了第六年，又感覺哎呀，雖然犯了業障，感覺到自己在禪定上，在心智上都很好了，「我要再能閉九年，就能脫胎換骨了」。結果這個一念生起，後面就出現了很多的過失與機制。到第十年，人就沒了，人就消亡了。為什麼呢？他這開始是以……好比說，以弘揚佛法，學習佛法，這個機制很健康的；第二個三年也是很健康的；第三個三年他開始想脫胎換骨了，就是為自己打算了，想搞名堂了。結果到第十年，九年過了到第十年的時候，就把自己脖子給抹掉了，就脫胎了，換骨了。脫什麼胎？這個胎已經脫了，就換骨了。因為什麼呢？菩提心昧失了，迷失了。開始是很好的，大眾護持他，他燃指供佛，感謝大眾，感謝道場，後面感覺到自己真了不起，到第六年以後，感覺到自己真是了不起，就發心要脫胎換骨了。前面他一直是感激的，隨順佛教的，感激道場啊，念佛精進啊，拜懺啊，迴向給大眾啊，迴向給道場的安穩啊，他一直這樣做的，很清晰，無染無著地走出來了。後面呢？大家說你閉關太好了，太了不起了，給寺院帶來太多的安穩。他一想，我脫胎換骨吧，我要變成什麼樣的了，結果就脫胎了，也換骨了。這個事情，這個公案影響了很多人，就是這個自始至終的發心守護昧失了。

　　所以我們說發心貫穿於行法之始終；行法之始終，此名發心之時，了了分明，人生沒有障礙了。要是在你修行的法則的過程中，不知始終，那你一定會退墮的。象走一天一夜的般舟，「立一念，斷諸想，一期念。」這「一期念」要動搖了，你走不下去了。那我們要是成就無上的道業，這菩提心要不貫穿始終，就是「一發心已成等正覺」，那麼一直從初發心到後四十一位菩薩，到等覺妙覺乃至說真正地徹底洒脫了，回歸到圓滿的究竟覺上來，不能違背初發心的，初發心不能變異的。若不如是，何以成就呢？

　　所以在凈土教言中，發無上菩提心是根本。這個諸位善知識我們一定要引起重視。要不然我們一說阿彌陀佛的自受用從何而生起呢？所以前面這個佛菩薩為眾生義，就是無生無滅眾生義，阿彌陀佛真是從開始到結束——沒有結束，從開始到延續成就阿耨多羅三藐三菩提，一直都是一個機制。什麼樣的機制呢？具足功德的機制，無生無滅，不為自求的機制，守護自始至終。

　　我們道業要是也能這樣守護呢？你在下面修持，開始很虔誠啊，很調柔啊，很感激啊，慢慢慢慢生起別人的讚美了，就感覺到自己了不起了，別人再說一下：你是世界第一人啊，你是超常啊，你很了不起啊。好啦，自己就順著那個手就上去了，你這個手真撤下去了。因為什麼？別人舉不久啊，高舉之事不能久用啊，你用不久。誰抬舉你也抬舉不久，他就會撒手的，菩薩。所以我們怎麼能如實地安位在自己的法則中呢？所以無生無滅是眾生義這個緣起，我們一定要把握好，要不然後面這個「無量大寶王，微妙凈華台」，我們不能了解阿彌陀佛為什麼坐在這個法界宮中，普利著法界有情，無得無失？因為這是阿彌陀佛這個眾生，這個無生無滅之眾生所安住的一個清凈法則的緣起，所謂座。你看我們現在的所坐之處，都有各人的座，就是緣起，緣我們所緣之處、安住之處、守護之處、莊嚴之處。那這個緣起就從我們座下開始生起，你舉心動念就是座，你所有的身口意在每一時每一刻的剎那的這個舉措都是座，那都是寶王的法伴，那就是所謂的無量大寶王微妙凈華台的台階，都是它的組成部分。

　　我們看他下面的解釋，曇鸞法師解釋的事相，事相不離其法性。我們看他怎麼來解釋：

　　此二句，名莊嚴座功德成就。

　　佛本何故莊嚴此座？見有菩薩，於末後身

　　就是成佛之身。

　　敷草而坐

　　實際就是說的釋迦佛，釋迦佛在菩提樹下，吉祥草敷地。我們這個山上吉祥草是最多的，盤陀石那一帶是吉祥草，往後面整個都是吉祥草的滋生地。他們當地人會把吉祥草紮起來，吉祥草是五彩的、五色的，是五種顏色，把它們紮起來去賣給別人，很多人就用它作為吉祥的標誌。就在我們那個後山坡是很多的。經常看到他們山民一袋一袋從這兒扛下去，就是那個吉祥草。這個吉祥草葉也特別柔和，葉子長了會變色，青色、紅色、黃色，慢慢地具五種色。我們講這五色是很吉祥的顏色嘛。那個草是吉祥草。

　　釋迦佛在最後身中敷草為座，在金剛台上敷草，在菩提樹下立此大願，就是稱為最後身，乃至說以至圓滿成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，十號具足，一時於無上菩提得以親證，廣利人天。那麼他這個示現就是敷草，就是我們的本色。因為什麼呢？人壽百歲，你不能敷其他東西，他沒什麼敷，要是象阿彌陀佛這樣地敷，我們不得見，我們不能見，那光明會把我們照暈的，我們的身心接受不了，就是你的福德接受不的。就象這麼說，我們這個人的身體，要是一萬度的高溫，會把你燒死的。象激光來照我們，可能會把我們擊穿的。就是我們身體的濁重粗糙，忍受不了這種無盡的光明威德的。

　　我不知道大家，以前我在有些時候，有一天打坐的時候被光照著的時候，心裡開始是承受不了的，尤其是在一些特定的狀態下，那種光明的熾盛啊，千百日光明是不可及至的，就是不易言說。很多人看過,象我們以前看過一些記錄片子，象在部隊我就看過一些記錄片，象氫彈、原子彈爆炸的機制，尤其氫彈爆炸的那個過程，砰！出來的那個光環，那是很大很大的光明機制。要真正直接在現場看，觀察台來看，眼睛得佩戴很多防護層的眼鏡才能看的，要不然光太大了。在一定的狀態下，所見到的光明比那光明還要強。人的心智是十分羸弱的，就是我們要是沒有見過，沒有感覺到，或者是心裡有染著的情況下，就是你十分抵澀情況下，一下子就把你擊毀了，你會生起大的畏懼、恐慌。

　　有一次我在我們那個院子里經行啊，以前念佛念佛，突然出現光明了，人一時崩潰了，這個崩潰不是傻在那兒，就是靜止那個地方，整個世界都凝固了，就象那個時間停止了是一樣的，要是我們看電影那會拍成那個鏡頭，嘭!大家都站那兒了，當時我也站那兒了，整個，你什麼也聽不到，看不到，感知不到了，整個凝固了，沒法敢舉心，也沒法敢動念了，很畏懼的一個狀態，實際就是一種特定的狀態，人不能接受。

　　那麼這個機制一旦逾越了，這就是所謂的色陰界的一種狀態罷了，我們說色受想行識嘛，色陰界的一種狀態罷了，你是忍受不了的。那麼在這個修行的機制中會出現很多，要是我們真正用功夫了……你看他們走般舟的人他就知道，哎呀，有些人就說，走走走怎麼，哎呀怎麼樣，那麼樣。實際都是一種如夢如幻，實在沒有實質的，根本不需要在意的地方，一直往前走的。但有人到這個地方就會傻掉，會迷失掉，會不知道怎麼辦了。象他們以前很多修真言、持咒的、或者念佛的人，在這些過程中都會出現這種特定的機制的。以前我跟他們學法的時候，也是結過一個手印什麼的，念的時候，身體就象被戳動一樣的，被光戳動一樣，你不能忍受，趕緊就罷手，不能忍受。

　　所以說我們在這個熏修法則中，不能染著的，一有染著就會出問題了。以前在打坐的時間，看到這樣的光明相，就突然之間進入到光明了，就感覺到身體就會出現——大家一定不要染著這個東西，這是虛，沒有任何利益的話——身體就象什麼，佛陀世尊一樣，怎麼樣怎麼樣，有光相啊有什麼的，種種機制都會現前，乃至人物什麼的都會現前的，禮敬啊什麼的，但是知道這只是一個虛假的，以你念佛的緣，所感覺到一個虛假的感知罷了，一個造作的感知，實在是沒有實質內涵的。要是稍有染著，這個地方就會墮入驕慢邪見心。

　　以前我作過佛相好觀嘛，在觀相好的時間，一般就是兩小時一個循環過來了。在這個循環裡頭，假使你在這個循環的時候，有禪定的善知識就會看到你身體有大光相，他就會感動，哎呀，這人這麼好的修持，實際不是，你在這個作三十二相八十隨形好的次第觀察中，如實相應地每一個守護不錯亂，那麼這個機制就會……那沒有禪定的人還會看到，看到他會生起信心，或者受到加持。所以在修法的機制中，是相互加持的，他沒有實質。你一出來了，回入平常生活了，還是個平常人，什麼都不是。但你要是染著了，就出問題了。

　　有一個法師在修法念佛持咒的過程中，也是被人這樣看到了，然後別人禮拜他的時候，他就認為自己有證有得了。我以前在河南桐柏山的時候，他們也談論過這個事情，說這個地方，有人碰到以後就去搞名堂去了。實際這個地方就是一個極平淡的修行方法，也是很正常的一個機制。要是這個時間認識不清，別人一讚美你、一來禮敬你，你當真了，未證言證，就出現問題了，就會墮落，違緣一個一個地現前了，決定難逃的，逃不掉的。你只要未得言得，未證言證，這是等於你認為你真正得到了，你真正說我是這樣的，你一定出事情，出特別大的事情。

　　這樣的事情我遇到很多很多，所以鼓勵大家念佛，末世念佛觀佛，特別容易出現這樣境界，稍微你戒德清凈，心智清凈，雜緣稀少的情況下，很容易進入那種相應機制中。但這個地方跟得失沒有關係的，只是一個所緣境罷了。一旦錯認以後，就會出現魔障，會出現違緣。尤其象我們在這種環境中，真正踏下心來念佛，這是不難相應的。但這種相應是無有實質的，菩薩們，這個地方一定要決定認取，要不然我們受無益之苦，會落到這個無謂之苦。

　　去年、前年有一個出家師父來這兒，跟我談了他的念佛境界，他的確也是在念佛中見佛了，見佛以後他就染著在這個地方，老想見佛老想見佛，結果後來心就被這個熱惱蒙蔽了，就到處坐立不安的。我說：「你不可這樣，若見不見，佛光普照；若見不見，皆是因緣；若見不見，不影響去修法，不影響善根增長；若見不見，實在不是你要見不見，跟這不一樣的，是這個因緣具與不具的問題，這不要緊。」但他還是執著那個地方，很痛苦，每天都很痛苦的。

　　以前善導大師也在教授比丘中遇到這個問題，才去參道綽禪師的，習《阿彌陀經》這種教法來持名念佛，引導大家持名念佛了。我們知道善導大師的念佛是以觀念成就的，就是他在悟真寺用了十年。特別羨慕遠公大師的芳跡，就去廬山東林寺參學。參學歸來以後，他就去西安附近藍田悟真寺去習十六觀，十三觀法中，十三觀。(編註：據善導大師判，十六觀中前十三觀為定善；後三觀為散善，也即三福九品。第十三觀為觀像念佛)在這十三觀中，他親證的念佛三昧，就是可以在禪定中見極樂世界種種莊嚴、阿彌陀佛種種稀有妙相。你看我們現在這個凈土法門這種晚上專修的教言，就是他設置出來的。(編註：善導大師教導入睡前觀想：若入觀及睡眠時.應發此願.若坐若立.一心合掌.正面向西.十聲稱阿彌陀佛.觀音勢至.諸菩薩清凈大海眾竟。弟子 某甲現是生死凡夫.罪障深重.淪六道苦不可具雲.今日遇善知識.得聞彌陀本願名號.一心稱念求願往生.願佛慈悲不舍.本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明.願佛慈悲示現弟子身相.觀音勢至諸菩薩等.及彼世界清凈莊嚴光明等相。道此語已.一心正念.即隨意入觀及睡.或有正發願時.即得見之.或有睡眠時得見.除不至心.)他不光那個，他又六時精進，親證於念佛三昧。

　　但是很多當時跟他學法的比丘，他來教他，也有很多人親證這個三昧。他開始教人念，證得三昧之前，基本上就是要人念《阿彌陀經》十萬遍、一百萬遍、五十萬遍，他就這樣要求的。所以很多人讀《阿彌陀經》讀熟了，再念三萬、二萬聲阿彌陀佛名號，很容易就觀想到了，這是他有這個基礎嘛。隨他念修法的，象一般的十萬卷《阿彌陀經》是要讀的，一百萬遍的比比皆是啊。日持佛號幾萬遍幾萬遍的很多的。後來再來習觀很容易就進入那種觀想自在的那個(境界)……但有的比丘，有的出家人在觀想過程中，後面由於外緣逼迫，就丟失觀想之力了，就會產生疑惑。那麼他就參道綽禪師，道綽禪師那時在世，已經八十多歲了。他去參他的時候，道綽禪師就把阿彌陀佛的願力與名號功德力，不假修持善巧，往生彼國的大因緣教化，不假境界差別，不假借善根差別，不假借功夫差別，而乘佛願力，如以船載負，同生彼國的這種凈土的教言機制傳授給他，他一坐七日。這個就是說阿彌陀佛這個教言機制加持力、功德力是不可思議的。

　　那我們在這個地方一定不要出現問題。象我們那個一日一夜念佛儀規後面擇取的那一段文字是很重要的，密護於三業。我親自接觸過幾個人念佛，有一點功夫，出現一點境界然後自詡的人，受到的果報十分慘十分慘。我遇見了好幾個，很苦，有精神掉的，也有被人打掉的，被人打了，也有真是出現了很多不應該受的苦報。瘋掉了我感到是最慘的，人就瘋掉了，就是精神分裂了。就是自己跟別人說自己念佛境界，然後就瘋掉了。你說佛怎麼不慈悲呢？就見個境界唄，不是。他這是魔惱心，就是增上邪見心產生的惡報——現世的惡報。所以佛在經典講，此類有情念佛已失甘露味，猶如狂象，踏清凈蓮池，壞人善法，是魔眷屬。佛給這樣的人授過這樣的記的。(編註：《佛說觀佛三昧海經》卷第十觀佛密行品第十二佛告阿難。未來眾生其有得是念佛三昧者。觀諸佛相好者。得諸佛現前三昧者。當教是人密身口意。莫起邪命莫生貢高。若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧顯異惑眾。是惡魔伴如是惡人。雖復念佛失甘露味。此人生處。以貢高故身恆卑小。生下賤家貧窮諸衰。無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事。當自防護令永不生。若起如是邪命業者。此邪命業。猶如狂象壞蓮華池。此邪命業亦復如是。壞敗善根)

　　因為我在這一類事情經歷比較多，所以說也比較小心，因為以前遇見念佛的同參道友比較多，這類機制特別容易成熟。尤其有的人未證言證，處處給人說、顯示，唯恐別人不知道自己有念佛的功夫了，或者是自己修過念佛了，到處給人說，結果就招來了魔惱，就是招來這種增上慢的果報。

　　很多人問我，我這個事情，說是看你現在吃飯睡覺，這樣也不象那個。我說：「是，我除了會吃飯睡覺之外，還真是沒有啥功夫，的確是這樣子的。」因為在念佛這個機制上一定要小心，不小心真會出問題。

　　這段文字講得多一些，還是希望大家能做得比較穩妥的，在初發心上。

　　成阿耨多羅三藐三菩提。人天見者，不生增上信

　　這是說阿彌陀佛這樣的觀察，佛本何故，莊嚴此座。這實在是曇鸞法師幫我們推導的，這實在是幫著阿彌陀佛這樣設置的。阿彌陀佛究竟是不是這樣設置的？我感覺到這樣說法對凡夫有情特別親切。

　　不生增上信、增上恭敬、增上愛樂、增上修行。是故願言：

　　象我們看到，現在的凡夫有情，一般地循名而去，循名，這個人循名、循利養而去、循變化而去、循好奇而去習法的多。如實地了知菩提心，如實地守護道德，踏踏實實地感知一個法則，自始至終樸實地去熏修，那這樣的人真是太好了，在末世之中，實在是稀世之寶啊！循名而去習法的人太多，循著利養而去修法的人也太多，循著好奇心修法的也特別多，循著未來我要成就一個什麼樣的狀態的人修法的也多。那麼我們在阿彌陀佛這個教言機制中就是往生，就是要你放下你現世的對世間的貪圖；你放不下這個，你見不到阿彌陀佛，你往生的利益不得現前；你現前的所有的努力與造作，只是你這一生的沉淪的機制罷了，未來的、過去的業力相續、異熟罷了。

　　所以在藏傳佛教的灌頂機制中，第一先要發心——出離心，擯棄現世所有福德業報的因緣，這是第一。要不然發菩提心沒有機制的，他不給你傳法的。但在我們漢傳的佛教，這個出離心的教育沒有，一到寺院就染著，我要幹什麼，我要作方丈，我要作法師，我要作大成就者，我要度化眾生，不光是沒有學佛，第一個概念先是掉到 「我」坑裡來了，強化自我。出離心沒有，菩提心談不上。最粗糙的出離心都沒有熏習過，就是厭離心、出離心都沒有，沒有！沒有那怎麼能去進趣佛法呢？所以與佛法無緣，看著是在學習佛法，結果跟佛法一點關係都沒有。學的都是佛法的教理，給別人說，自己的心不相應。那麼這樣呢，學佛總是不相應，沒有實利。

　　所以諸位善知識，我們還是踏踏實實的，於自己善惡二緣無染無著，隨順彌陀這個教言機制中來發菩提心，那麼我們就是無上菩提心啊！於自己善、惡、無記業而不顧，緣彌陀殊勝功德出離生死苦海，橫斷生死。要是緣自己的善噁心智，緣著你自己的因緣，那你這一生了生死？你自己要問一問你自己的願望與意樂了！但我們要緣阿彌陀佛的願力，以阿彌陀佛的誓願為自身誓願，以阿彌陀佛的誓願為守護，以阿彌陀佛的慈悲善巧來照耀自己的心智，這個此生，你就是無有出離生死之緣，也得出離；無有度生之緣，也能照耀世間。何以故呢？阿彌陀佛願力不可思議故，會純熟你無量的佛法需求的。

　　這個要是轉不過來，我們還是拚命在培養自我，若善、若惡、若無記，還在培養，這種培養，很難得利於真正的佛法教言。所以佛法有兩種大的教言機制：一個是果地覺為因地心的果地教言；一個是漸次修持、逐漸純熟的漸次教言，就是因地教言。這兩種教言中，末法時代，我們人命短促，業緣、違緣熾盛，無佛攝化，在漸次教中想成就難一些。機會少，慢心、徒增口舌的機制多一些。

　　以前，我遇到一些師父，尤其一些藏傳的出家師父，我們在一起座談的時候，就跟我提這個問題的特別多，他說：「漢地的人啊，智慧輪都打開了，但是慈悲輪沒有；福德輪打開了，但出世心沒有。」他說的「輪」，就是我們這個機制比較成熟唄。所謂智慧，實際說這裡面有褒有貶啊，貶的就說漢地人太會說了，但是跟自己的道德不相應，主要是不相應。一說就是空性無我，常口中說「空」，處處行在「有」中，斤斤計較，是是非非。斤斤計較，張嘴就說「空」，做事就又沉浸在「有」中了，不得自在力。那這樣不如實，不如踏踏實實地有則念佛、無則念佛，剛好，有無皆是覺悟之相、覺悟之緣。

　　「我成佛時，使無量大寶王微妙凈華台以為佛座。」

　　座者，一定要知道我們的座是什麼座。他這個攝化有情的菩提心為最初的緣起，你要沒這個緣起，的確是難以成就佛道啊。那我們隨順阿彌陀佛的願力，也就是「無量大寶王，微妙凈華台」，可以令我們從初發心一直到未來成佛安住無疑，你沒有任何的虧欠。但要用你自己的想法、業緣來審視，你很難建立一個圓滿的願望。就是要有圓滿的安住，安住之處，畢竟安住之處，這個很難的。就是我們以凡夫心智去發心，總有參差不齊，總有虧欠的。我們可以觀一觀。

　　我不知道大家讀過釋迦牟尼佛的《大集經》沒有？以前我在福建的時候讀過《大集經》。《大集經》許多的教言中，我開始很震驚的，是什麼？所有的菩薩——有他方菩薩、此土菩薩來問教的時候，都是承佛威神，祈佛加被，問啟教於世尊。世尊都是呵他們的，說汝等弱知，不具善巧，我來與汝法。這是世尊給他說。說汝等多不具善巧，我來教你懺悔。他方菩薩發心，世尊也是這樣說的，說汝等不具善巧，應聞文殊之誓願，象我們讀那個「我今發心不為自求……」，那是文殊教諸菩薩發心。

　　我以前是很震驚的，因為讀得太多了，慢慢習慣了，不敢自己說自己發心了。開始我也是說我發心要幹什麼，我想幹什麼，我能幹什麼，開始也這樣的。我剛出家的時候，我認為過去所有祖師做的事情，我都能做，沒有什麼了不起的，你能做的，我怎麼……我拚命唄，對不對？無外乎這樣，人都一個命，你一個命，我也一個命，對不對？過去人說是當仁不讓，對不對？真敢拚命啊。但是拼來拼去的時候，再讀讀經典的時候，才知道，驕狂、邪見、卑慢、自大！受到傷害之後知道了，什麼呢？撂到了，趴倒地上站不起來的時候就知道自己不行了。修法經常修得暈過去了，這時候才知道，想起來佛在經典上說的話來——「爾時承佛威神」，這時候才知道，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛了。因為啥呢？那時候你身體空立了，善神擯棄你了，惡神擯棄你了，無記神擯棄你了，你的事相成熟了，這時候你念啥？死而復生，只能念佛！要不然，你就念餓鬼去吧、念地獄去吧、念畜生去吧，你念什麼？念妄想去吧。那時候才知道啊，承佛威神，成就佛道；承佛威神，聞佛說教；承佛威神，啟教於佛；承佛威神，愛樂佛法；承佛威神，成就不思議智。要不然，你說，你給別人說，你說什麼呀？

　　以前他們說印光法師念了幾十年佛，我說他念幾十年佛，我念一生，一定念，念下去。念佛就念佛吧。其實後面看看真不相應。念來念去才知道自己，就是慢心。有的說：「當仁不讓，學佛要當仁不讓啊。彼是丈夫我亦爾啊！」年輕氣盛啊，三十多歲真是氣盛，對不對？慢慢看看就氣不盛了。說彼是丈夫，我學丈夫就行了。這學，並不是說不了解自性，並不是說我們不了解我們本身所擁有的善巧。但你要知道：你在沒有修行成就的過程中，你一直要念佛念法念僧；你不念佛念法念僧，你就念驕慢，你就念邪見，你就念自大，你必然出事情。所以我們讀《華嚴經》，從初發心一直到等覺妙覺菩薩，都要念佛念法念僧，作為增上攝化。

　　菩薩們啊，你要不看這一點啊，真是……我也的確是，在這個地方，我呵的比較多。我遇見一些出家師父修法啊，或者居士修法，我就比較呵，就是別人認為是壓的事情，還真不敢壓，呵得多一點。因為什麼呢？要不然就一路走錯，不念佛來也不念法，只念我自己了，最後就賭得一身窮啊！在後面果報現前了，無人能遮，無人能替，無人能援，因為很多人就在這個地方磕磕碰碰啊，當然也沒有什麼。

　　所以這個地方還是鼓勵大家要觀自己的初發心，就是微妙之座，這個座。你這個座，要是發心不圓滿、不清晰、不抉擇，一定要祈禱於佛菩薩。我們南無就是祈禱，南無就是歸命，南無就是依靠，南無就是徹底在此安住。南無，就是具足降服之力，南無就是三身之處，徹底觀察，無二無別。

　　你這個南無沒有南無，說我南無阿彌陀佛，本來就具足這樣的「無量大寶王，微妙凈華台」，令我們身心安住。要先安其心，才能安其身啊！心都不安，身怎麼能安呢？心不安，身怎麼能安哪！所以無量大寶王，你從心智中——無上菩提心——這個心智中生起，從阿彌陀佛願力果德中生起，這樣你有機制。要不然，你小鼻子小眼兒的。

　　我以前剛出家的時間，我師父一見著我，就說：「小鼻子小眼兒過來。」就這樣叫我。什麼呢？發心不大唄。我迷迷糊糊地出家了，迷迷糊糊地出家，又老又丑唄。師父說：「摩訶羅，過來。」什麼摩訶羅？就是又老又愚痴的比丘。我說：「師父啊，我咋了，是不是發心有問題啊？」愚痴啊，摩訶羅，稱摩訶羅，梵語摩訶羅就是愚痴比丘，老比丘，老愚痴比丘。「老摩訶羅，過來。」就這樣子。(編註：摩訶羅尊者：五百羅漢第肆佰陸拾叄尊　　摩訶羅尊者，稽諸史實，未必實無其人。有論者據《毗奈耶離雜事》載云：「忽見一摩訶羅比丘，以衣覆頭，樹下便利。」以其為經典依據，其實未必。依其意，尊者摩訶羅為一老比丘，性情憨厚，不拘小節，為童蒙所喜愛。摩訶羅，譯作無知，愚鈍，或譯作老。)我一直沒搞懂，後來搞懂了，就是說發心太小了。小鼻子小眼兒，不是長的小鼻子小眼兒，那這個不相干，我告訴你。人再丑，發心不能遮毀，對不對？六祖大師的話說：「人可以獦獠，但心是具有佛性的」。我師父說我小鼻子小眼兒，我可不服氣，但是當時認為我長得丑有啥了不起，而是這個心哪！當時沒有把心搞明白，師父說的不是你的人丑，說你的心太小氣了。

　　我以前出家學佛的機制不好。剛開始我到寺廟裡去受沙彌戒的時候，受比丘戒、剃度的時候，願望是什麼？最初的願望是想看書。因為受打擊了。大願就不說了，大願我有點狂妄，我說要給什麼出家人怎麼樣，那是狂妄。但是我說的比較平白的願望就是，一個出家師父，我拿著他的《四分律藏》，翻得破破爛爛的，那時候國內書少啊。我說能不能我看看？他說：「去，這個東西沒有受戒不能看。」我說：「好，我就受戒，連書都不讓人看！」到我師父那個地方，師父也說：「去，不能看！沒有受戒。」我心裡可難受了。我說受戒，這個緣起不好。我師父說我小鼻子小眼的，我們一定不要小鼻子小眼兒的。

　　有時我們真會小鼻子小眼兒的，這個發心不是無量的大寶王，不是微妙凈華台以為心智之座，以為心智之守護，以為心智之源頭，不以為此，就會小鼻子小眼兒。這個地方我希望大家有正面的深思。

　　所以無量大寶王微妙凈華台以為佛座。我們這個要佛，要覺悟，那要以這個為座，以無上菩提心為座，以阿彌陀佛諸佛的果地覺為座。來座什麼呢？來作自心啊，自心緣起，如是清凈，如是圓滿，如是真實，一定來延續未來，無虧無欠，光明一路，一路光明。所以後面能照了世間，自他覺悟圓滿。這一段機制，我感覺到用十天講都不虧，用一年講也不冤枉，盡未來劫際守護，也真實不虛。

　　這是阿彌陀佛一旦出世，就是真實功德出世了。那我們看到阿彌陀佛在這個國土上坐了法王座上了，我們怎麼來審視這個法王，審視這個座呢？此法王非彼王啊，是現今彌陀所念彌陀之座啊。所以古彌陀今彌陀，哪個能彌陀呢？所以你坐彌陀之座，能成就彌陀之法。哪個是彌陀之座呢？無外乎是無上菩提心，無外乎是諸佛果地覺。諸善知識們啊，不要遠推佛法，不要低就於佛法，要如實地知佛法啊！高推低就，決定不相應。如實認知，清凈實踐。那這樣是我們以為佛座之處。

　　「無量」者，如《觀無量壽經》言：「七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾。

　　它這個摩尼珠是如意珠的意思。我們這個地方，殿堂里，有個菩薩給我建議——我感覺到也挺合適的——我們能建個摩尼殿多好啊，就是如意摩尼寶殿啊，把五方世尊往裡面，五智佛——平等性智、妙觀察智、大圓滿鏡智、法界體性智、不空智，這五個佛往裡面一安，我們就穩當了。這樣一個殿堂我感覺挺好的，這個摩尼殿啊，這個真是……人的心中都有個摩尼珠，人的究竟的菩提心都是個摩尼珠，能出生一切功德，能照耀一切世間，能令一切眾生……我們的心中要有一個如意的心智的，就是摩尼珠、摩尼王啊、摩尼寶啊。它這個百億摩尼寶，皆是二百一十億佛土的功德聚集、功德莊嚴相的。這個相真是不可思議，不可思議。

　　「有百億摩尼珠王以為映飾」，我們都讀到這個，《觀經》上說「阿彌陀佛身相光明照耀無量無邊的世界」，照耀這個地方，身體的圓光有如百億國土，百億三千大千世界，那這個地方又講百億摩尼寶珠啊，所以每一佛國諸佛如來皆是摩尼寶——摩尼寶王啊！何以故？他們得自在力故，揮灑自如，普利十方，無有痕迹，莊嚴國土，無有造作，利益有情，無有痕迹，真是沒有痕迹啊！那麼這樣呢，我們稱為所謂的百億摩尼寶珠以為映飾。象這個講八萬四千脈，無外是八萬四千法之內涵，饒益眾生。

　　一一葉中百寶色，什麼呢？具足一切莊嚴功德，每一法中可以利益一切眾生的，是法都是平等的，所以猶如天花，發八萬四千光，利益八萬四千類機制有情。這個「廣二百五十由旬」，你看我們這個六十里一由旬，四十里一由旬，都可以，你就算吧，看它這個蓮花有多大，這是小者啊。那人見過多大蓮花呢？我不知道這裡面我們人在念佛中見過多大的蓮花，那你見過蓮花，多大的蓮花呢？你可以對那個……我們可以找一個蓮花，念一念變食真言就行了，變食真言不是說是……實際是放大鏡啊，是無量地出生功德利益的一個真言，可以把這個蓮花變很大的。

　　一一摩尼放千光明，其光如蓋，

　　「光如蓋」，這個例子好舉的，氫彈爆炸的時候，「嘭……」上去了，它這個光環就象一個蓋一樣，很厲害很厲害的光。但是我們一說到武器，心裡就不舒服，武器摧毀力太大了。要是人修過寶瓶氣，一般地，到心脈打開的時候，都出現巨形光相，那光相是很震撼人的。但是太苦了，苦得很，這種修法。它這個脈結打開的時候就會爆炸，跟那氫彈爆炸的時候差不多的，沒有啥關係，表現的差不多，那苦得很，寶瓶氣就比較苦，也比較累，很累很累。

　　象我們在漢地這個修法中，不累，象顯教的教言中，凈土教言，是很平安、很真實的。很多大的境界，很多人很嚮往境界，但境界一來摧毀性很大，你把握不好，沒人引導，就會出現邪見、傷害，甚至出現一些不可思議的過患。所以象這個在修修法中，一定要有修修成就的人，次第引導，決定不敢鬆手的，所以那個教言機制……你看阿彌陀佛，有念阿彌陀佛的，他就攝化你，在這個地方你再爆炸也不要緊，他攝化著你，你要依他的心愿，他攝化著你。

　　但在我們人類中，象這個很多特定修修法的機制、次第中，這個次第，象這個生起次第教言中，尤為珍貴，有這樣成就的人最稀有難得，但這樣人太難遇，特別地難遇。這樣的人一旦遇到了，他就次第地引導你，那你太有福報了。象我們這個凈土教言，逾越了次第，逾越了差別，逾越了一切雜緣，只是以彌陀的平等心智、平等光明來照耀著世間。所以這個法則但得諸樂，清凈平等，無有諸苦。不需要逼迫自己的色身，或者說自己勤苦地作業。那你說我一天念三萬聲佛號就夠累了，那是不是勤苦呢？不見得是勤苦，你到後面就知道了，不見得是勤苦。因為你要是不念這個就打妄想，那妄想勤苦不勤苦呢？妄想是迷失的勤苦，我們現在是主動地、自覺地，不見得是勤苦。

　　所以勤苦有兩種：一個是迷失性的，就是顛倒妄想，不斷地散壞，不斷地變異，不可自制，這真是勤苦；那我們念佛念法，逐漸地調理，看似受苦，必得究竟之樂，你能把握，能自制，你在無得無失，無得無失中，無來無去中，平等一味中，不斷地串習，逐漸地你會掌握他，你會得大樂，這個樂是無以言說的，你自己去證。我們只能自己去證，要去證。

　　其光如蓋，七寶合成，

　　有的人觀想成就了，也可以觀想出來這個光相之蓋。象我們看到世尊這個華蓋，這蓋都是世尊的智慧光明力、福德力所現，所以華蓋隨身。後來我們世間人為了學習這個佛法，就也做個布蓋子打著，你看和尚到哪兒打個布蓋。那過去不是的，過去就是這個光明寶蓋自然隨身，所到之處，盪除塵垢，光耀世間。它是自己的福德機制產生出來的一種光相，莊嚴真實。你說我們人類很有智慧，就做個布，然後用個棍子一撐，就遮蓋在腦子上了。這也行啊，這也行。有的人，好比作觀想，習禪定，象這一類的機制也都會形成的，但這個不可作意，不可著染。

　　七寶合成，遍覆地上。

　　時間很快。