《創世記》問答匯總
1、創2:24那時沒有父母，如何談論離開父母，夫妻二人成為一體？
答：創世記成書於公元前1500年，以色列人出埃及的時候，摩西寫作的時候重點放在了人類婚姻的設立上（當然也是聖靈的默示）。
2、《聖經》支持男女平等嗎？為什麼男人要做頭。
答：《聖經》提倡男女平等的，因為《聖經》告訴我們，上帝是照著自己的形象造男造女，而不是只造男，男女在上帝的面前是有相同的護理權柄的。但是上帝設定家庭次序的時候，是把男人作為家庭的決策者，女人是幫助者，所以不論什麼民族基本上傾向於讓男人做頭，這是神的奧秘，這也是在指向基督，因為基督作為丈夫是教會的頭，男女關係是體現基督和教會的關係，所以我們說男女是平等的，但是男人是女人的頭，在功用上是不一樣的，我們不能要求男人做女人的事情，或者女人做男人的事情，但我們在神裡面是平等的。所以一般社會下，記載男性為家庭的主要傳承，所以沒有記載女性， 因為以這個家的代表來記載。《聖經》比較支持這種觀念，實際人類社會反應了神原來的這個觀念，中國的家譜也是以男性為主記載的。男性進入家譜，女人要進入別人的家譜，這不是男女不平等，而是男女平等之男女功用不一樣而實踐出來的體現。
3、創3:1蛇的身份：蛇是神造的動物且淪為被撒旦利用的工具嗎？或者蛇就是撒旦本身？
答：這裡的蛇是成了肉身的撒旦，是那敵對者。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。（啟示錄 12:9 ）
他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆綁一千年。（啟示錄 20:2 ）
4、創3:14耶和華 神對蛇說：「因為你作了這事，就必在所有的牲畜和田野的活物中受咒詛；你要用肚子行走，一生都吃泥土。——一生吃土怎麼解？蛇吃好多東西。
答：蛇終身吃土不是說蛇以土為食，而是一種表示它會很卑賤的說法。
5、創3:22耶和華 神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」那吃之前他們是不懂善惡的嗎？
答：這裡的懂善惡是離開上帝的話語自立標準的意思。不是真正以上帝話語為標準的善惡。當亞當夏娃吃了分別善惡樹的果子以後的表現就更清楚。他們並沒有真正懂得分別善惡，而是自我中心，以自己為義，自己定義善惡標準，把責任都推卸給別人和上帝，內心抵擋神。
6、上帝說，吃了分別善惡樹的果子必定死，但亞當並沒有馬上死？
答：上帝說吃的日子必定死，這個死指的是人與上帝關係性活動停止了。就如蘋果被摘下來的時候與樹斷絕了關係，這時候已經死了，但是短時間內看起還是特別新鮮，只是它註定要枯萎死亡。
7、創4:13-15 「該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。該隱和亞伯是人類第二代，該隱為什麼怕有人害他，亞伯死後，就剩亞當、夏娃和他，還有其他人嗎？
答：除了該隱和亞伯，亞當還有其他的後代，亞當後代中會有女性可以成為他們的太太，當時的人近親結婚由於基因比較完美所以不會出現太大問題，現在基因已經有缺陷，近親結婚會把這基因放大。摩西的時代才開始規定近親不能結婚。該隱怕以後的人被殺不是上帝創造另外的人去殺他，而是預言式地知道以後的人知道他是個殺人犯，他心裡的良心控告他。 上帝保守該隱這是救恩在罪人身上的彰顯，上帝告訴他要保守該隱，罪人應該受到審判。但神憐憫該隱。這句話看似審判其實是一種救恩式的護衛。
8、創6:1-2當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。這裡神的兒子指的是誰啊?
答：神的兒子們看見人的女子:對本節的見解頗有爭議,大體如下:①猶太拉比傳統的解釋:貴族的子女和庶民的女兒;②是聖經對偶句(伯1:6;2:1;38:7;但3:25),認為是天使和人類的女兒;③敬虔的塞特後裔和不敬虔的該隱的子女。第一種解釋不符合聖經的主張,第二種解釋也不合理,因為本文是神對墮落人類的審判,而不是天使的墮落史,所以不合理。從語言學的意義及神學的意義上看,第三種見解更為有力。因為「神的兒子」這種表現,不只適用於天使,同樣也適用於信仰敬虔的人(申32:5;詩73:15;何1:10)。因此,本節是修辭學的表現手法,表明無論認識神,還是不認識神,當時所有的人全部都走向了墮落。看見……美貌:表明當時的世俗性和墮落像,他們單憑外表,隨著情慾選擇配偶(提後3:4)。（精讀聖經解釋）一般選擇第三種解釋。
9、創6：6節說到「耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷」這句話讓我覺得很困惑，總覺得似乎只有人才會後悔自己曾經做了什麼或是曾經沒做什麼，因為人並不完全。可是上帝的計劃是完全的，為什麼祂也會後悔自己做過什麼？後悔造了人？而這背後似乎在說：事情的發展並不像祂預料之中的。
答：後悔……憂傷:不是指神為自己的行為或計劃後悔或更改(撒上15:29),而是採用擬人化的表現手法,使人能夠理解神看見他們墮落時的感受。（聖經中也常常說耶和華的膀臂，難道耶和華就長著和人一樣的膀臂嗎？只能理解為按著人的理解能力讓人明白耶和華是全能的）
10、創6:9挪亞是個義人，他在神眼中相對的義，與約伯記【伯1:1】「烏斯地有一個人，名叫約伯；那人完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」是同一個概念嗎？因為神說約伯完全正直……，是不是指當時世代的相對正直？
答：世上只有一個完全的義人就是基督，所以挪亞和約伯都是相對於當時的人的義，不過更重要的是他們跟隨上帝被上帝稱為義，就如亞伯拉罕被稱為義一樣。挪亞的經文也體現這點，挪亞是先在上帝眼中蒙恩，才表明他是義人。
11、創6:18、19 挪亞是義人，但他的妻子、兒子、兒媳也因他得救，那罪人的「罪」不就無法全滅？神當時滅絕大地所有的人不就是想滅絕罪嗎？怎麼理解？還有滅絕的走獸、並昆蟲、以及空中的飛鳥是因為它們犯罪嗎？他們的滅絕和存留是因為什麼？怎麼理解？
答：人犯罪與神關係破裂（亞當第一句：你所造的女人，指向了上帝造女人才產生這些問題），就影響了一切。創世記第三章看到人就無法接納自己（赤身露體）——人己關係破裂；人與人的關係破壞（亞當夏娃彼此推諉）；人物關係破裂（地就受咒詛）。所以上帝需要審判罪的一切的影響。另一個角度思考：就是要用洪水審判人，那動物就也逃離不了，既然動物沒有靈，動物不是位格性的存在，我們只能透過管理他們來榮耀上帝，所以我們也不用太擔心動物了，要不我們每天吃雞鴨牛羊該怎麼辦？只要不過分予取予求就可以了。
12、創6:19-20與創7:2-3的數目貌似不太一致。怎麼理解？
答：六章提到的是普遍原則，大部分的動物是不潔凈的，不能用來獻祭的。七章特彆強調潔凈的要多帶，對於挪亞一家以後的日常生活和信仰生活肯定多有幫助，可以看出上帝重點在救贖挪亞而不是動物，這裡的救贖有主次之分。
13、當時物種應該比現在還多，這得多大的船才能容下啊？而且七對？然後他們能乖乖地服從安排，說明挪亞一家一直有在訓練吧？還有當時是怎麼判斷潔凈不潔凈的？
答：許多人會驚訝，挪亞怎樣把這些動物趕進方舟之中。難道挪亞父子花好幾年來集合所有的動物嗎？實際上，所有的受造物包括挪亞在內，都是照神的吩咐而行，因此把動物集中到方舟中應該不成問題；神會處理這些細節，而挪亞只需做好其本分──建造方舟。然而我們卻常因擔心一些自己不能控制的枝節問題，而忽略了一些特殊的、我們可以控制的範疇，例如：態度、關係、責任等。我們要像挪亞那樣，專心做神吩咐我們做的事，別的事就讓神去處理吧。 還有當時是怎麼判斷潔凈不潔凈的？——神可以特別啟示哪種動物是潔凈的給挪亞；也可以給摩西，讓他知道挪亞帶七對的動物是潔凈的，然後摩西根據神啟示的潔凈分類判斷，再寫入五經。
14、神為什麼也造不潔凈的動物。神造一切不都是好的嗎？是因為人犯罪以後才有不潔凈的嗎？
答：聖經中潔凈的動物我認為有兩種價值，一、食用價值，潔凈的動物如牛羊有鱗的魚都是比較健康的。二是從救贖歷史的角度，潔凈的動物用於分別出來獻祭，以色列群體在食物上與外邦人分別有利於區隔，不混淆。最終真正潔凈被分別出來的是耶穌，他是最完美無暇的羔羊。上帝教導救恩，從舊約的禮儀律開始暗示基督的到來，一步一步啟示完全。從這點而言，潔凈的動物被分別出來，就是表明最終被分別出來特殊的祭物（真正潔凈的羔羊）就是耶穌。
15、創 7:2. 凡潔凈的畜類、你要帶七公七母．不潔凈的畜類、你要帶一公一母．為什麼還要帶一對不潔凈的呢？是為了保證物種的齊全嗎？
答：神吩咐挪亞把每種動物都帶一對進入方舟，而用於獻祭的「潔凈」的動物每種要帶七對，有學者估計大概有四萬五千種動物進入方舟之中。聖經沒有說明為什麼挪亞要帶七對潔凈的畜糞，卻只帶一對不潔凈的畜類進入方舟。或者是用作食物，和獻祭備用的潔凈畜類（參看8：20）。
16、為什麼神要讓挪亞帶動物呢，過後再造不就好了嗎？
答：如果以後再造的話就失去了救贖的意義，上帝對待我們這個世界也可以如此，把人類全部滅絕再重新來一遍。我們做的不好也滅絕重新來。還好上帝是有恩典有憐憫，所以我們才有被救贖的可能。動物也需要救贖，聖經羅馬書也是這樣講等有一天人類被救贖，萬物也就都被救贖了。
17、為什麼挪亞是咒詛迦南？不應該咒詛迦南的父親含么？正常的咒詛是對個人行為的咒詛，但是挪亞確是對含的兒子咒詛，就是為了咒詛含的後代？
答：兩方面原因：1）詛咒子孫等於詛咒父親，就如今天的人罵人生孩子沒有屁眼。在家庭至上的早期社會中這是嚴厲的詛咒。2）因為摩西寫創世記的第一代讀者是即將進入迦南地的以色列人。所以摩西選取資料寫的時候主要是點明迦南地是上帝在挪亞時代註定要被閃族征服的。所以摩西選擇了其中一個史實來寫，鼓勵以色列人大膽攻佔迦南地。
18、「當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了」。請問：這裡明確說二月十七日，可當時沒有日曆啊？
牧者答：聖靈默示是重要原因。不過有太陽月亮季節輪替的時候，人類沒有那麼笨一定會算日曆的。然後口傳下來咯，口傳歷史有時候相當準確的。摩西又在埃及學了一切學問，也許他倒推出來也不可知。
19、為什麼亞伯拉罕可以直面神，還可以和神正常談話？而後來的先知例如摩西都無法直面神，不能近前去，要蒙住臉，因為怕看見神。（出3:5-6）普通的人更是無法直接見神的面（出20:18）,可能被擊殺（出19:21）。
答：因為耶和華滿有恩典的縮減了他的榮耀，人才站立得住。耶穌在世也與門徒同在，但啟示錄向約翰彰顯他的榮耀，約翰卻撲倒。上帝以他本有榮耀的樣式向人彰顯，那沒有人站立得住。神要恩待誰就恩待誰，神也把亞伯拉罕當朋友。
20、亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把它嚇飛了。日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人；那地的人要苦待他們四百年。 (創世記 15:10-13) 問題:亞伯蘭把每樣祭物都劈開，唯有鳥沒有劈開，12節「有驚人的大黑暗落在他身上」,這兩件事情上有沒有關聯?還有耶和華神告訴亞伯蘭他的後裔寄居別人的地四百年，是神美好的旨意還是罪帶給人的後果?
答：驚人的黑暗表示耶和華的同在，就如耶和華降臨西奈山有巨大的黑暗（【申5:22】「這些話是耶和華在山上，從火中、雲中、幽暗中，大聲曉諭你們全會眾的，此外並沒有添別的話。他就把這話寫在兩塊石版上，交給我了。」 【申5:23】「那時，火焰燒山，你們聽見從黑暗中出來的聲音，你們支派中所有的首領和長老都來就近我，）請記得寫創世記的摩西也是寫出埃及記和申命記的摩西，所以他寫創世記的時候，聖靈會啟示他這幾處的黑暗就是神的同在。而不是現代基督徒對黑暗的理解。 四百年是給迦南人悔改的時間，因為他們的罪還沒有滿盈，這是神恩典的彰顯。四百年啟示亞伯拉罕是讓他明白上帝有永恆的計劃，生命的中心是上帝，不是以自己得到的好處為中心的（對亞伯拉罕本身四百年後他得不到任何好處。）
21、創20:13當 神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：『我們無論走到什麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。』」與亞伯拉罕到埃及時，也在外人面前叫撒拉為妹子。這一方面看出亞伯拉罕的信心小，隱瞞了一半的實情，但他說的一半也是實情。這到底算是謊言欺騙嗎？
答：亞伯拉罕是在撒謊，神也不喜悅，因為如果神不介入，亞伯拉罕就出問題了。 逼迫的處境下的變通，主要看動機，不要太糾結行為，不要把自己變成行為主義（就是律法主義）。要儘力光明，在所有人面前甚至是敵人面前儘力光明。
22、信心強調的是對神的信靠，也就是真正的因信稱義！至於信心後的行為，有很大的空間可以討論。康來昌牧師曾經列舉了聖經中13次撒謊的行為，沒有一次是神加以責備的，有亞伯拉罕，有大衛，有剌合，……，當然不是說可以撒謊，而是說，在信心當中的行為，我們需要有一定的靈活度。這如何把握呢？
答：問題就在信心中靈活的行為是什麼？如何繼續區分靈活的寬度，這個靈活與真理的連接是什麼？這裡我認為要留意動機之後再考慮行為。因為我們無論如何敬虔動機都不可能完全，我們只能儘力完全。不要以為有哪個行為是完全的，因為行為離不開動機，如扶老人的行為基本都被稱讚，但如果有一絲沽名釣譽那也是不是完全的行為。確實沒有完全的行為，因為我們的動機無論如何都摻雜許多錯誤的慾望。所以強調動機是關鍵，然後再探討行為。動機的部分需要真理的思考，愛神愛人的思考，知道無論如何不完全的思考，之後才思考行為。如果跳過動機簡單把某種的行為當完全，這就是律法主義的影響的結果。因有基督的寶血，我們才可能有儘力完全的動機和行為。
23、創26章的亞比米勒和20章中基拉耳王亞比米勒是同一個人嗎？
答：亞比米勒」是王的稱號，這位亞比米勒應該不同於亞伯拉罕時代的亞比米勒（20章），或者是後者的兒孫。因為文本沒有體現出任何兩方有熟悉的描述。而且亞比米勒的意思是「我的父親是王」。這是可以不斷世襲的稱呼，就如新約的希律王一樣。根據跨度應該是兒孫繼承這個名號。
24、以撒對孩子的祝福怎麼好像先知的預言一樣。而且為什麼不能同時給兩個兒子祝福呢？
答：因為上帝有意讓亞伯拉罕以後只有一個特別的後裔出現，不是所有的亞伯拉罕的後裔是特別的那一位。所以聖經一直出現一位特別揀選的後裔直到基督這一真正被揀選的後裔出現。（以撒、雅各、猶大的後裔、摩西、大衛、所羅門……）
25、創27讀經問題求教：事件【以掃賣了長子的名分】除了顯示出以掃輕看長子的名分外，還有什麼實際後果？因為後文貌似看不出來。如果賣了長子名分不是兒戲而是切實成了，那麼之後以掃變成次子，雅各變為長子。但是以撒和利百加後面一系列為著「長子權祝福」引出的戲也看不出來他們認為雅各買了長子的名分就成為長子了。
答：整體聖經去看，整體聖經就是從雙子出生就告訴我們大的要服事小的。以掃賣了長子名分，所以是咎由自取。以撒雖然要祝福以掃，但是上帝還是不許，雖然是雅各欺騙，但是結局在上帝的掌管中。雅各成為長子不是因為他的欺騙，而是上帝的揀選，雖然他不好愛欺騙，但是上帝的主權預定不會失落，而他的錯誤上帝繼續追討（陶造）。而以掃是自己放棄的（紅豆湯事件），他的責任被追究，所以喪失了長子的名分。百分百上帝主權，百分百人的責任。之間的奧秘不要去用人的理性調和，這本來就是奧秘，就如三一、神人二性的奧秘一樣，兩者矛盾，卻互相共存，不衝突，不能調和。關於神的揀選和人的責任，請大家看一本小書《傳福音與上帝的主權》，J.I.巴刻，網上搜索一下，有下載的。
26、既然以掃已經起誓賣了長子的名分，為什麼後面雅各還要再騙一次？
答：創世記作者摩西寫作時已經認為雖然以掃賣了，但是以撒還是執意要向以掃祝福，可是雅各和她的母親卻用欺騙的方式得到了祝福（雅各不好但是上帝還是完成了他定的旨意）。這些事件不過是回應上帝在雙子還未出生的時候的應許。
27、利百加慫恿雅各去騙祝福，和她生孩子的時候聽到應許有關係嗎？畢竟都是親生兒子，這樣偏愛以至於和當地風俗相悖好像有點過分了。
答：聖經沒有講利百加怎麼想，我們下不了結論，不過聖經關注的是預言最終成就了。
28、為什麼舊約總是說我是亞伯拉罕的神，雅各的神，以撒的神，為什麼到約瑟了就沒有這樣的稱呼了？
答：因為神清晰的和他們立約，約瑟沒有。
29、創世記36章好多次說以掃就是以東要怎麼解釋呀?
答：寫創世記的時候是以色列人即將進入迦南地的時候，摩西寫五經的時候要向當時的以色列人解釋他們與周邊列國的關係。所以以色列人當時是知道以東人的，摩西向他們講明這就是以掃的後裔。
30、耶穌是從猶大這條線出的，上帝為什麼會選擇從猶大這條線，還是從猶大和他的兒媳婦亂倫生的法勒斯。他瑪要生育的時候，謝拉先把手伸出來系了紅線又收回去，先生的是法勒斯，後面的經文又沒提到這件事了，這段記載有沒有特別的意義在裡面，還是純粹的記敘。
答：只能證明以色列的先祖道德水平也是不行，和今天每個信耶穌的人一樣都是道德破產的人。而福音就是要揀選我們這些和猶大一樣不配的人。38:29-30 法勒斯……謝拉:明明拴紅線的「謝拉」是長子,但屬靈的長子卻是「法勒斯」(46:12;代上2:4)。聖經次子優先的原理(太20:16),代表了猶太人和外邦人的位置。保羅把他們比喻成橄欖和野橄欖(羅11:17-24)。福音的長子權雖然屬於猶太人,但他們輕視福音,因此被外邦人奪得(太11:12)享受福音的特權。但到了時候,猶太人也會悔改回到主的懷抱得救。彌賽亞家譜中包括這兩個兒子(太1:3)。
31.人身上所有的不都是神造的嗎？包括罪？神究竟是為了拯救人還是成就自己？
答：神不造罪，罪是人選擇不順服神。光與暗是對立，但是暗並不存在，暗只不過是缺乏光的狀態。罪是人主動性悖逆的結果。聖經談罪從來不歸究於神，都是肯定是人自己主動性犯的。
32、第47章，在埃及飢之前，埃及是土地私有制的嗎？在饑荒之前，普通百姓有更多自由人嗎？饑荒的那幾年，約瑟幫助法老把所有土地都歸結到法老名下，是不是有點趁火打劫的意味？如果放在今天，在饑荒年代或者自然災害面前，好像也不合適採用約瑟的做法吧？
答：有人嚴厲指責約瑟剝奪了埃及人的自由,剝削他們的勞動。但在古時政治、經濟背景下,加之如此嚴重的饑荒,應該說約瑟施行的制度是善政、決不是暴政。因為:①與世界各國的納稅制度相比,交納收成的1/5作為稅款,決非殘酷條件;②古時,經濟上無自立能力的人往往自願成為僕人,這時的主僕關係並不是剝削者和被剝削者的關係,而是以順從為條件的保護者和被保護者的關係。所以眾百姓欽佩約瑟的政策,甘願成為他的僕人——自由的佃農而非奴隸(25節)。 47:26 埃及的土地法:約瑟制定的埃及土地法,後被兩位歷史學家希羅多德(B.C.484-425)和提歐多路斯(B.C.1世紀末)證明,其架構如下:①除祭司擁有的土地,全歸國家管理;②佃農身份的百姓,在耕種國家土地時,須交納所產的1/5作為稅金。雖然後代有許多補充,但主體未變。伊施嫩納法典（Law of Eshnunna 約主前20世紀）規定借錢財，利息20%；借糧食，利息33 1/3%。（《伊施嫩納法典》，又稱《埃什南納法令》，是古代的法典，刻在兩片楔形文字泥板上，在伊拉克巴格達的阿布哈爾邁勒丘出土，其成文時間早於前18世紀的《漢穆拉比法典》）而之後的波斯帝國利息：錢財和糧食皆40%。以後的新天新地可以說是封建社會，因為基督做王。不過此王前無古人後無來者，是完美的王，而且他還願意讓我們和他同做王。社會進化論那一套到最後就是胡扯。
33、聖經裡面說多言和多夢，其中多有虛幻，你只要敬畏神。但是在聖經里也有好幾處記載做夢是會真實發生的，好像是神的啟示，比如利白加生雅各兄弟倆的時候，比如法老的夢，酒政和膳長的夢，比如新約中約瑟的夢，還有個雅各夢見天梯，神的使者上去下來。做夢是否是神的特殊啟示？
答：多言多夢，指的是常常拿夢說事的人。約瑟最多也就兩三個。異夢是聖經未啟示完全時神常用特殊啟示的方式之一。特殊啟示含有神的顯現，神跡，異夢等，聖經的啟示常稱為默示，也是特殊啟示之一。但默示完整啟示了上帝的心意，神是一致的，沒有轉動的影兒，默示不能增添或減少，所以今天減少且尚有的特殊啟示不會超過、反對默示的聖經。神的全備的啟示都在聖經中，所以當人認識聖經卻要強調夢或其他特殊啟示的方式，就等於否認聖經默示的全備性。當然當人軟弱的時候，神也接著這些特殊啟示來印證聖經的啟示，特別是開荒佈道的地區。 25、創 46:2夜間， 神在異象中對以色列說：「雅各！雅各！」他說：「我在這裡。」 神讓改名以色列，然後又叫他雅各？ 答：不止這裡，整本聖經常常混用這兩個名字，先知書中常常稱以色列為雅各。（【賽14:1】耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。）——有人這樣解釋：稱雅各乃是提醒雅各是人，是血氣的軟弱的人，稱以色列是從神的眼光看是屬神被揀選的人。——其實我們就像雅各，信主後既屬神又屬血氣，在已然未然之間，在世間沒有成聖的可能。所以需要繼續依靠主，直到見主面完全成聖。
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