兩種佛教徒

2016-09-12 11:54閱讀： 當然，趨入佛門有兩種：

一種不太究竟，充其量只是相似的佛教徒；

一種則是真實的佛教徒。

那麼，這兩種是什麼樣的呢？

　　一、相似的佛教徒

　　1、救怖之發心：

　　如果進入佛門不是希求解脫，而是要麼為了避免今生的感情挫折、身患重疾、缺衣少食、災禍重重、走投無路；要麼是看了佛經論典之後，害怕來世墮入地獄、餓鬼、旁生，感受惡趣痛苦。一者擔心今生違緣，一者畏懼來世痛苦，如此只為了驅除怖畏、救護自己而皈依，並不是真正的皈依。縱然你已趨入佛門，在寺院或上師前辦了「皈依證」，法也只能稱為救怖之法，人也不可能真正趨入正道。

　　現在有些國家說，自己國內有佛教徒幾百萬、幾千萬，但我很擔心這些人雖已皈依，自己也辦了證，不過大多數只是怕出違緣才皈依的，這樣的話，只能算是相似的佛教徒。我有時候坐計程車，看很多司機在車裡掛觀音菩薩像、釋迦牟尼佛像，就問：「你為什麼掛這個？」「因為我怕出車禍，掛它可以保平安。」還有時候問：「你是不是佛教徒？」「是啊。」「你為什麼皈依呢？」「因為別人說我命短，為了長壽才皈依的。」當然暫時來講，這也無可厚非，是趨入佛門的一種方便，但究竟而言，他們並沒有明白皈依的目標。

　　2、善願之發心：

　　如果單單為了今生的豐衣足食、陞官發財、身體康泰、獲得名聲、生兒育女，或者僅僅追求來世的出身富貴、轉為天人等善趣樂果，那麼即便已皈入佛門，法也只能稱為善願之法，人也沒有真正趣入正道。

　　暫時追求這些，佛陀雖然也開許，因為對慾望強的眾生而言，可先通過滿足他的所欲，最終引導其歸入解脫道。古大德常言：「先以欲勾牽，後令入佛智。」可是現在很多人，被前面的「欲」已經鉤上了，但後面的「佛智」一輩子中還沒有摸到。這種現象，如今可謂比比皆是、不乏其數。

　　我就有個熟悉的人，怎麼勸他為了解脫而皈依，他就是不肯：「上師，我家裡平安很重要。我有兩個孩子，大的要找到個好對象，小的要好好讀大學；我自己也要平平安安；我老婆身體不好，應該讓她健健康康；還有她爸媽經常吵架，以後不要再發脾氣；我爸媽平安就可以，其他什麼也不求。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛;」

我說：「你求這些也可以，但還是要想一想解脫，這個很重要。」「不不不，只要平安就夠了！解脫沒事、解脫沒事，這些都不求。」這樣的人，並沒有真正皈依佛教

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　　二、真實的佛教徒

　　只有真正認識到生死輪回皆無實義，六道猶如火宅、羅剎洲、劍葉林般可怕，為求自他解脫而趨入佛門，才能稱得上是真實的佛教徒或者入道者。（我們是不是佛教徒？也應該好好捫心自問。）

　　現在很多人依靠上師的加持和恩德，修行雖有種種情況，但理論上應該比較明白。在整個六道輪回中，三惡趣誰都不會羨慕，而三善趣——人間、天界、非天，也沒有必要去希求。

那天有個人跟我說：「如果有來世，我就;」

我聽後有點生氣：「你學佛這麼長時間，還對來世貪求啊？」

他馬上說：「不是不是，我不是這個意思。我今生肯定能解脫，只是說這輩子;萬一;沒有虹身成就，;萬一;有來世怎麼樣。」

　　世間人常說：「如果有來世，我就;」好像是另一種語氣。但是作為修行人，我們應該想：假如即生沒有解脫，來世一定要繼續修行，誠如《極樂願文》所說，要像重罪的囚犯從牢獄中解脫出來一樣，義無反顧地想逃離輪回。有了這種想法，才算是真正的佛教徒。

否則，不要說居士，就算是出家人，身披三衣、袈裟，頭剃得光光的，平時住在寺院裡享用信財，若還特別羨慕世間八法，根本沒有解脫的意念，也不是真正的佛教徒。

　　當然作為凡夫人，想長期保持出離心不退，有一定的困難，但即便如此，至少也應偶爾生起解脫的念頭，知道輪回沒什麼可貪的。不然，這麼長時間以來，你若從來沒想過超離輪回，就肯定不是佛教徒。不是佛教徒的出家人是什麼樣的？不是佛教徒的居士是什麼樣的？有時候真的要觀察。有些人認為自己不但是出家人，而且境界很高很高。其實且不談你很高很高的境界，首先你是不是個佛教徒，就值得好好觀察。

　　學習這部《前行》，意義真的非常大。如果不懂這些道理，表面上你特別精進，實際上你的所作所為，可能根本不屬於佛教範疇。所以對《前行》的這些詞句，不要隨便劃過去就可以了，應當一邊讀一邊細心思維，逐字逐句、詳詳細細地琢磨，與自相續結合起來再三觀察。若能如此，一方面可認清自己的過錯，同時也能明白今後該怎麼做，以此作為修行道路中的一盞指路明燈。

　　有些人覺得：「我是大學生，學歷那麼高，像《前行》這麼簡單的法，還有必要學嗎？」實際上世間學歷不算什麼，《前行》中講的有些境界，才是最為重要的。假如你有信心、有精進，這些境界就可以在心中出現；但如果你既無精進，也無信心，即使學識淵博、德高望重，內心也很難與法相應。因此，希望大家再再地思維，這不是往外觀察的法，而要將每一句與自心進行對照。

　　己五、師已攝受：

　　即便已經皈依佛門，在寺院辦了皈依證，正式加入居士團體，自己也認為是佛教徒——「我是6月25日早上7點鐘皈依的」，但如果善知識沒有攝受，對佛法教理一竅不通，那不管過了多少年，你還是原來的你，佛法對你沒有多大利益。

　　故《般若攝頌》中雲：「佛法皆依善知識，功德勝主佛所說。」一切佛法依靠善知識而得，這不是凡夫信口所說，而是圓滿一切功德、大慈大悲的釋迦牟尼佛親口所言。《般若八千頌》亦雲：「若菩薩摩訶薩欲得無上正等正覺，必先於善知識恭敬承事而依止之。」還有《華嚴經》中言：「佛法無人說，雖慧莫能了。」佛法要是沒有善知識講解，世間再聰明、再有智慧的人，憑藉自力也不能通達。

　　為什麼呢？因為佛經浩瀚無垠、聖教多之又多、所知無窮無盡，假設沒有上師的竅訣，就不會懂得總結諸法的要領而加以修行。

　　以前，我曾去過香港、紐約的佛教大書店，那裡各種書籍琳琅滿目，一進去就不知方向了。大乘、小乘，藏傳、南傳、北傳;表面上看一本本都非常好看，自己對每本都愛不釋手，但全部買又不可能，真不知該買什麼才好。

　　還有《大藏經》也是那麼多[1]：就拿乾隆皇帝的《龍藏》[2]來說，全藏共724函，分為正續兩部分——正藏485函、續藏239函；而著名的《永樂南藏》[3]和《永樂北藏》[4]，各自都是636函；如今廣為流通的《大正藏》[5]，也共有100冊，其中正藏55冊，續藏30冊，別卷15冊。藏地《大藏經》也是同樣，經典100多函，論著200多函。還有許多高僧大德的著作不計其數，甚至一位大德撰著的，就將近有上百函。

　　這麼多的法本，初學者乍看會雲裡霧裡，不知道該如何取捨：到底是一轉法輪好，還是二轉法輪好，或是三轉法輪好？南傳佛教好，北傳佛教好，還是藏傳佛教好？但如果有了上師教言，這一切經論和教典的內容，都可通過上師的竅訣來領受，即先要有出離心，在此基礎上有菩提心，然後以無二慧來抉擇空性。（無二慧在顯宗中是中觀，在密宗中是證悟自知自明的心識本體。）歸根結底，就是以出離心和菩提心為基礎，破一切人我相、法我相。大概這麼幾句話，就把所有經教的內容都概括了，如此修持也會非常圓滿。

　　因此，上師教言相當重要。如果沒有的話，你不一定皈依；即使皈依了，也根本不知方向，完全憑自學很困難。我經常都會想：「倘若沒有上師如意寶當年的攝受，我不一定出家。即使出了家，也許現在會像有些出家人一樣，表面上看來挺不錯，威儀也很莊重，但內心跟在家人沒什麼差別，對佛法根本一無所知。所以，真的非常非常感恩上師！」

　　要知道，上師的竅訣確實很重要，假如沒有上師的竅訣，就不會懂得將經論要點與自心融為一體而修行。因此，有了佛法也不行，自己皈依了也不行，還必須有善知識攝受。《戒律花鬘論》中有一句是：「六十歲也孩童。」意思是說，即使六十歲皈依三寶，但不懂教理的話，也跟孩童沒有差別。而要想懂得教理，就一定要依止上師。

　　戒律中規定，如果弟子沒有通達三藏，十年中要依止上師。十年以後，假如你學得可以，則可離開上師，出外弘法利生；假如學得不行，還要繼續依止。但現在人可不是這樣，只要上師給你剃了頭，第二天就無影無蹤了。很多人都是如此，從很遠的地方來這裡，口口聲聲非要依止我，結果我把他的頭剃完後——「謝謝，拜拜了！」第二天就背著包走了。他自己也沒想過怎麼依止，只是把這當作一個形式而已。

　　其實，依止善知識務必要長期。世間人讀小學和中學，尚且需要九年義務教育，那我們學佛的人若不受九年佛法教育，則達不到真正佛教徒的資格。我們不僅需要佛法的基礎教育，更重要的是不能離開上師。學院中極個別穩重的道友，長年一直住在這裡，每天堅持聞思修行，已將近二十年了，真的很隨喜。如果沒有長期在這種環境中熏習，凡夫人的壞習氣特別多，只是蜻蜓點水般地在一個道場，或者上師面前小住幾天，然後就離開的話，恐怕是不行的。

　　以前的布瑪莫紮和嘉納思紮，歷史中記載，曾五百世轉世為班智達，縱然如此，他們也分別於21年、9年中承侍上師。聖者尚且如是顯現，我們業障深重的凡夫俗子，可能剛從地獄、餓鬼中爬出來，好不容易有了依止善知識的機會，就更應值得珍惜了。雖然依止的過程中，也許有點辛苦、有點累，但求法沒有一個快樂的，此時必須要有耐心。

　　在我們學院，成績較好、戒律清淨、人格不錯的道友想離開時，我通常會勸阻他們。有些人認為我懷有私人目的：「那——我過段時間再回來幫您發心，可不可以？」其實，我並不是想你給我發心，而是想到你自己剛學不久，就這樣離開的話，不管是居士還是出家人，到了社會上，很容易跟以前的貪嗔癡混為一體，沒有能力自拔。所以，首先不能離開善知識，這一點非常重要。

　　關於此理，《華嚴經·入法界品》中講了很多，與密宗的竅訣大致無二。比如，善財童子依止文殊菩薩時，文殊菩薩說過：「於善知識善巧方便，勿見過失。」這一教誨與密宗對上師觀清淨心如出一轍。還有善財童子依止觀世音菩薩時，心中作念：「善知識者則是如來，善知識者一切法雲，善知識者諸功德藏。」與密宗中視師為佛，視師為佛法之本、功德之源的含義也完全相同。因此，親近善知識乃修持佛法的全部，並不是密宗的一家之言。

　　若想獲得佛法的最高境界，依止上師必不可少。有些人以為離開上師後，自己就自由了，此時定有成才的機會。這種念頭，就像小孩子翹課一樣，當時有許多美好的願望：「我從學校逃出來之後，肯定能買一個很棒的玩具，然後玩得特別開心。」實際上，這種想法特別愚癡。所以，依止善知識的時候，要長期依止才有真實收穫。

　　下面講一段阿底峽尊者的故事，以說明上師的教言與攝受尤為重要：

　　從前，阿底峽尊者在印度時，度母授記說：「希望你儘快前往雪域，那裡有與你前世有緣、三怙主[6]化身的三位弟子正等著你，如果攝受他們，將有利於弘揚佛法。」而這三怙主的化身，就是庫鄂仲三人，即庫·尊珠雍中、鄂·勒巴協繞、仲敦巴·傑瓦窮乃。

　　後來，阿底峽尊者來到藏地弘法，仲敦巴問了很多問題，記錄下來彙集成《祖師問答錄》；庫和鄂兩人也問了一些教言，記錄下來成為《弟子問答錄》。這兩部問答錄，總稱為《嘎當問答錄》，其中涵攝了修心的殊勝竅訣，與《紮嘎山法》和《修心門扉》一樣相當殊勝，同時，裡面還講了阿底峽尊者與庫鄂仲三弟子之間的前世因緣。

　　（這些問答錄，我很早以前便想翻譯，但苦於沒有時間，就這樣一直拖著。大概二十多年前，我去瑪律康的溫古寺，給那裡的二十多名僧人安居、傳法。每天上午傳完法，下午我就帶上《弟子問答錄》和《祖師問答錄》，坐在旁邊的森林裡看。那時候，我剛出家沒幾年，出離心非常強，對阿底峽尊者、仲敦巴的行為特別有信心。現在每當路過那個寺院和森林，心裡也感覺很舒服。這兩本書確實非常好，可能有些老道友也記得，法王如意寶以前經常引用，講他們師徒之間生生世世的殊勝因緣，內容十分精彩。）

　　阿底峽尊者一生中有不可計數的弟子。他來藏地之後，在康區一帶，主要是庫鄂仲三人；在衛藏一帶，則有大譯師仁青桑波、那措·赤誠嘉納、菩提光。尊者在尼泊爾也有不少極為出色的徒眾，在印度也有許多班智達弟子。不過在藏地，尊者主要是與仲敦巴他們幾個弘揚佛法，而且極為成功。現在雖說過了這麼多年，但後人聽到他們的教言、竅訣，儘管語言很短，可是對內心的作用相當大。

　　記得有一次，庫鄂仲三人向尊者請教：「修行人若想獲得解脫或遍知佛果，經論教典與上師竅訣哪一個更重要呢？」

　　尊者不假思索地說：「當然是上師竅訣重要。」

　　三人又問：「這是為什麼呢？」

　　尊者答道：「即使你對讀誦傳講三藏無所不知，對諸法的法相無所不曉，但如果實地修行時不具備上師指點的實修口訣，就會造成正法和行人互相脫離的結局。」

　　（像世間的文學家，或學因明辯論的尋伺者，他們對法相講得特別清楚，將色法的法相、五蘊的法相說得頭頭是道，可是若缺少上師的竅訣，即使講得天花亂墜，實際上要真正修持時，也根本無從下手。

　　前段時間，學院全體僧眾閉關二十天左右。這個時候，過去沒有修行過的人，整天就在家裡憋著，很辛苦。我遇到一個法相師，他就說：「修行真不好過，講法倒還可以。無論讓我講《因明》、講《現觀》，都沒有問題，但是閉關的話，就有點力不從心了。唉，我講法這麼多年，很慚愧哦！」

　　所以，大家理論上雖然要精通，但這些理論若要結合自己的相續，必須依靠上師竅訣。否則，佛教經論多得不可勝數，在短暫的一生中全部都修，恐怕不太現實。倘若沒有上師的實修口訣，就會導致法是法、人是人，人與法根本無法相融。但如果有了上師指點，法融入了心，就像《前行》這部法，最初怎麼樣發心、中間怎麼樣入定、最後怎麼樣迴向，必定會了了分明。所以說，上師的竅訣很關鍵。）

　　三同門繼續請教道：「假如完整地歸納上師竅訣，能否概括為淨持小乘戒、菩薩戒、密乘戒三種律儀，以及身口意三門日日夜夜勤修善法呢？」

　　尊者回答說：「這樣概括還不足夠。」

　　三同門問：「這又是為什麼？」

　　尊者答言：「即便三戒守護得一塵不染，但若對三界沒有生厭離心，仍然是輪回之因。

　　即使三門勤勤懇懇地奉行善法，但若不懂將善根迴向圓滿菩提，善法也會被顛倒分別念一掃而光。

　　（有些人身體天天在佛堂磕頭、打坐；口中不斷地念誦佛號、觀音心咒、《金剛經》；心裡也不生貪嗔癡，儘量地行持善法。或者來學院開法會，閉關一個月念百萬佛號，非常非常精進。但他坐車回去的路上，生起一個大嗔心，跟金剛道友打架、吵架，結果辛辛苦苦一個月的善根，都會被一掃而空。現在很多人不知道迴向，不懂以菩提心來攝持，縱然精進地閉關、禪修、苦行，可是分別念一生起，以前的善根還沒來得及保存，一下子就全都沒了。不但沒了，還可能造下很多罪業。

　　但若有了上師的竅訣，做任何善法結束時都會迴向，以菩提心攝持此善根。就像你好不容易賺了一筆錢，出門時要把它鎖在保險櫃裡，或者存在銀行裡。同樣，你所積累的一切善根，如果以迴向來攝持，乃至菩提果之間也不會空耗。這一點特別重要，可惜很多人都不知道。）

　　縱然具備智慧超群、戒律清淨、講經說法、觀修境界等一系列功德，但如果沒有捨棄世間八法，一切所為也只能成為現世的生計，而不可能獲得來世解脫之道。」

　　（有些人為什麼修行很成功？主要因為他能看破今世，不管對名也好、利也好，都看得很淡，一心一意嚮往解脫。而有一部分人，表面上看來很不錯，但由於貪著今生的名聞利養，以致修行一敗塗地。我們學院培養的法師，也有這種情況。所以任何一個群體中，很難做到百分之百非常圓滿。）

　　總之，得到上師的攝受非常非常重要。如果沒有上師竅訣，則生不起出離心，即使清淨三種戒律也沒用；如果沒有上師竅訣，不懂善根以菩提心來攝持，三門日夜精進也收效甚微；如果沒有上師竅訣，不知看破一切而以解脫為目的，縱然戒律、智慧無與倫比，也只能成為人天福報之因。

　　然而，一般人對此根本不明白，他們一生中皓首窮經，翻閱了無數佛經論著，最終仍然茫然迷惑。例如，魯迅先生讀了佛經之後，知道極個別經典很殊勝，於是開始捐錢刻印，但遺憾的是，他缺少真正的竅訣，否則，像他這麼聰明的人，肯定能達到更高的境界。我還寫過一些文學巨匠和明星的佛教情結[7]，很多人因為沒有上師竅訣，結果只是與佛教結個善緣、種個善根。要知道，佛教甚深竅訣的鑰匙，唯一在上師手中，上師若沒有為你打開寶藏之門，你在門外只是走馬觀花而已，內在精華並不能得到。

故《真實論》中雲：「欲成一切智，即依善知識，僅憑自精進，無能成聖佛。盲人依自身，不能攀高峰。」世間上雖然也有自學成才的現象，但在佛教當中，上師的竅訣不可或缺，不然，僅憑自己的精進，想獲得成就難如登天。

　　當然，依止善知識，並不是非要找一個人。很多人總抱怨找不到合適的上師，有個人就跟我講：「我尋找好多年了，但一直找不到非常合適、與我相應的上師。」倘若你實在找不到，可以將《大圓滿前行》當作上師，它又叫「無嗔阿闍黎[8]」。一般的上師，不管古代也好、現代也好，顯現上有時還會有嗔心，不那麼好依止。而《大圓滿前行》這個法，永遠不會對你生嗔，你隨時都可以祈禱、翻閱。

　　以上已經分析了十八種暇滿，我們要認認真真一個一個觀察，看哪些具足、哪些不具足。假如你完整無缺地具足八閒暇、十圓滿，自己的身體就稱為具備十八暇滿的人身；假如只具備一部分，則對已經具足的，應當生起歡喜心，對尚不具足的，要儘量想一切辦法令己具足！

　　

　　文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然

　　我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

　　三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

　　我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

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