列子集釋 楊伯峻集釋列子集釋卷第一

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列子集釋卷第一

　　天瑞第一

　　子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。〔注〕天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。〔解〕夫有形之物，皆有所生以運行之；舉其所大者，天地也。運天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，藉此以喻彼，以為其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，〔注〕謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。注「謂之生者則不無」，「無」世德堂本作「死」，蓋因「無」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？〔注〕天地無所從生，而自然生。〔解〕天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。〔注〕此明物之自微至著，變化之相因襲也。注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。釋文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；〔注〕易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。注「何所見耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，屬下句讀；世德堂本作「也」。釋文「渾」作「混」，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計切。混，胡本切。任大椿曰：山海經「渾敦無面目」，莊子「混沌為儵忽所鑿」，渾敦即混沌。漢書劉向傳「賢不肖渾淆」，渾讀為混，則混渾通。太初者，氣之始也；〔注〕陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；〔注〕陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。〔注〕質，性也。既為物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有其性。氣形質具而未相離，〔注〕此直論氣形質，不復說太易；太易為三者宗本，於後句別自明之也。路史前紀一引「氣」下有「與」字。釋文云：離，力智切，去也。或作平聲讀。近曰離，遠曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。〔注〕雖渾然一氣不相離散，而三才之道實潛兆乎其中。淪，語之助也。釋文云：散，先汗切，卷內同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。王重民曰：循當讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀，「因拊其背」。顏注，「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵，拊循欲復戰」，漢書趙充國傳「拊循和輯」是也。揗，正字；循，假字。釋文云：循音旬。易無形埒，〔注〕不知此下一字。老子曰，「視之不見名曰希」，而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已，故能為萬化宗主、冥一而不變者也。「埒」，北宋本作「〈田寽〉」，汪本作「〈田乎〉」，今從四解本改正。釋文「埒」作「〈田寽〉」，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形〈田牟〉。今從乎者轉謂誤也。任大椿曰：淮南子本經訓「合氣化物，以成埒類」，高誘注「埒，形也。」要略訓「形埒之兆」，穆稱訓「道之有篇章形埒者」，兵略訓「夫有形埒者，天下公見之」，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韻有埒字，無〈田寽〉字；類篇有〈田寽〉字，雲，「耕田起土也」。與「王耕一墢」之墢同意。「埒」「〈田寽〉」異義，埒之作〈田寽〉，蓋假借字。又敬順釋文雲，「今從乎者，轉謂誤也」，考淮南子要略訓「嬴垀有無之情」，類篇「垀，埒也」，即敬順所謂從乎者也。垀之義同乎，埒則從乎，義自可通，而敬順雲轉謂誤也，未詳其說。易變而為一，〔注〕所謂易者，窈冥惚恍，不可變也；一氣恃之而化，故寄名變耳。注「恃之」御覽一引「恃」作「持」。釋文「恍」作「怳」，雲，自一經九，大衍之數。惚音忽。怳，況往切。一變而為七，七變而為九。九變者，究也；〔注〕究，窮也。一變而為七九，不以次數者，全舉陽數，領其都會。胡懷琛曰：張注不甚明瞭。中國數目系統，或曰，一生二，二生三，三生萬物。語見老子。或曰，一而二，二生四，四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易繫辭。一一變七，七變九，其說出周易乾鑿度。（張注有「此章全是周易乾鑿度」云云。）然一變七，七變九，其理終不可解。釋文云：數，色主切乃復變而為一。俞樾曰：上「變」字衍文，本作「九者究也，乃復變而為一」。因涉上文「一變七變」而誤為「九變」，則於詞贅矣。孫詒讓曰：此章與易緯乾鑿度文同。「九變者究也」緯作「九者氣變之究也」，與下「一者形變之始也」文正相對，此書當亦與彼同。今本變字誤移著者字上，又脫氣之二字耳。王重民曰：孫說是也。御覽一引作「九變者之究也」，亦有舛誤。蓋御覽所據本已脫氣字，又因「一變七變」而誤移變字於者上，後人以之字為贅，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足證列子原文當同於易緯。俞氏以變字為衍文，誤矣。王叔岷曰：孫說是也。法苑珠林七引作「九者變之究也」，僅挩一氣字。釋文「乃」作「迺」，云：迺古乃字。一者，形變之始也。〔注〕既涉於有形之域，理數相推，自一之九。九數既終，乃復反而為一。反而為一，歸於形變之始。此蓋明變化往復無窮極。清輕者上為天，釋文云：上，時掌切。濁重者下為地，〔注〕天地何耶，直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。文選潘安仁西征賦注引「清輕」「濁重」作「輕清」「重濁」。沖和氣者為人；文選西征賦注引作「沖和之氣」。陶鴻慶曰：沖讀為中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆」。沖即中也。又精誠篇「執沖含和」，淮南泰族訓沖作中，皆沖中通用之證。中與上文「上為天，下為地」相對成義。中和氣者，宅和氣之中也。文子上德篇云：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央」，義與此同。故天地含精，萬物化生。〔注〕推此言之，則陰陽氣遍交會而氣和，氣和而為人生；人生則有所倚而立也。〔解〕一三五七九，陽之數也。極則反一，運行無窮。易曰，「本乎天者親上，本乎地者親下」。親下者，草本之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者為氣所變，有神者為識所遷，故云太易太初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之為神。神氣精微者為賢為聖，神氣雜濁者為凡為愚，乃至含生差別，則多品矣。仲父曰：易繫辭下云：「男女媾精，陰陽化生」。伯峻案：解所引易，見乾文言。又精、生為韻，古音同在庚青部。釋文云：倚，於綺切。

，王先謙曰：釋草：「藚，牛脣。」郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。」據此，即

也。拔之寸節復生，故以

為名。其或作斷，又作續斷者，

或誤斷，後人又妄加續字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文「得水為

」合。釋文云：

音計，司馬彪云：萬物雖有兆眹，得水潤之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則為〈圭黽〉蠙之衣。〔注〕衣猶覆蓋。王先謙曰：釋草：「蕍蕮。」郭注，「今澤蕮」，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。（即水舄。）陶注，葉狹而長，叢生淺水中。蘇頌圖經，葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草。秋末採根暴乾。案此「得水土之交」，故有根可採也。馬敘倫曰：爾雅釋草：「藫，石衣。」郝懿行曰：「藫苔聲相轉。說文曰，『菭，水衣。』菭即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，『加籩之實有菭菹。』鄭眾注曰：『菭，水中魚衣也（據先鄭解，字當作「菭」，後鄭作「笞」，故解作箭萌。今本周禮作「菭」者，後人誤合菭笞為一字。段玉裁說）』。然則鼃蠙之衣即魚衣。蠙，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經西山經作〈魚此〉。說文雲，『蠯，陛也』。陛借為蜌，蜌即蚌也。」釋文曰：蠙；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之〈圭黽〉蠙之衣。伯峻案：今莊子釋文「鈔」作「按」。生於陵屯，〔注〕陵屯，高潔處也。釋文潔作結，雲，屯音豚，阜也。處，昌據切，下同。則為陵舄。〔注〕此隨所生之處而變者也。王先謙曰：詩芣衛釋文引陸機雲，「牛舌又名當道。」韓詩說雲，「直曰車前，瞿曰芣衛」，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得鬱棲，則為烏足。〔注〕此合而相生者也。注中「者」字依藏本、四解本增。釋文云：鬱棲，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根為蠐螬，御覽九四五引作「烏足以其根為蠐螬」。王先謙曰：釋蟲「蟦，蠐螬」。郭註：「在糞土中。」蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出為蠐螬。本草，「蟦蠐生河內澤及人家積糞草中，反行者良。」陶注，「蠐亦作蠀」。方言，「蠀螬謂之蟦」。蠐蠀雙聲。馬敘倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰，「蠐螬化而為復育，復育轉而為蟬。」陳藏器曰，「蠐螬居糞土中，身短足長，背有毛筋，但從夏入秋蛻而為蟬。」李時珍曰：「蠐螬狀如蠶而大，身短節促，足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑，生舊茅屋上者外白內黯。」釋文云：郭注爾雅雲，「在木中。今雖通名為蠍，所在異。」其葉為胡蝶。〔注〕根，本也；葉，散也。言烏足為蠐螬之本，其末散化為胡蝶也。注「其末」北宋本作「其未」，汪本從之，今依四解本正。釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也〔注〕胥，皆也，言物皆化也。化而為蟲，俞樾曰：「胥也」當屬下句讀之，本雲「胡蝶胥也化而為蟲」，與下文「〈鳥句〉掇千日為鳥」兩文相對。「千日為鳥」，言其久也；「胥也化而為蟲」，言其速也。釋文云：師說雲，胥，少也；謂少去時也。生灶下，釋文云：得熱氣生。其狀若脫，釋文云：脫，他括切。郭注爾雅雲，脫謂剝皮也。其名曰〈鳥句〉掇。〔注〕此一形之內變異者也。釋文云：〈鳥句〉音衢。掇，丁括切。〈鳥句〉掇，蟲名。〈鳥句〉掇千日〔注〕千日而死。化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。〔注〕沫猶精華生起。釋文「骨」作「胥」，雲，沫音末。胥，南華真經作骨。李頤雲，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌為食醯頤輅。釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。俞樾曰：「頤輅食醯黃軦食醯」八字皆衍文。莊子至樂篇止作「頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷」，無此八字。王叔岷曰：俞說非也。此文以「斯彌為食醯頤輅」為句，「食醯頤輅生乎食醯黃軦」為句，「食醯黃軦生乎九猷」為句。御覽八八七引莊子「黃軦生乎九猷」上「黃軦食醯」四字尚未挩。此當據列子以補莊子，不當據莊子挩誤之文以刪列子也。釋文云：李雲，九當作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，朱駿聲曰：瞀芮即{民〈蟲蟲〉}蜹也。瞀{民〈蟲蟲〉}一聲之轉。釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。〔注〕此皆死而更生之一形者也。釋文雲，腐音輔。蠸音權，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化為地皋，伯峻案：劉汝霖曾語我曰：「地皋」應作「地膏」，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以為動物膏血所化。馬血之為轉鄰也，胡懷琛曰：「轉」字疑在「為」字上。轉為鄰與上文化為地皋對文。釋文云：皋音高。顧胤漢書集解雲，如淤泥鄰，說文作粦，又作燐，皆鬼火也。淮南子云血為燐也。音吝。人血之為野火也。〔注〕此皆一形之內自變化也。鷂之為鸇，釋文云：鷂音曜。鸇音氈。鸇之為布穀，釋文作「布轂」，雲，本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏雲，鸇似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鳲鳩，一名擊穀，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化為〈秋鳥〉也，音掬。秦恩復曰：「穀」「轂」古字通，老子「不穀」亦作「不轂」。布穀久復為鷂也，鷰之為蛤也，「鷰」各本作「燕」。王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，「久」作「之」。當從莊子作「之」。宋徽宗義解，「或因性而反復，則鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀之復為鷂是也」，是所見本正作「之」。釋文「鷰」作「燕」，雲，蛤音閤。家語雲，冬則燕雀入海化為蛤。燕或作雀。周書雲，雀入大水化為蛤。田鼠之為鶉也，釋文云：鶉音淳，與鼃化同。說文雲，鶉，〈音鳥〉也。大戴禮，三月田鼠化為〈音鳥〉，周書雲化鴽。郭注爾雅雲，鴽亦〈音鳥〉也。〈音鳥〉音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作「〈享隹〉」，雲，「〈享隹〉，〈音鳥〉屬。」與敬順所見本不同。朽瓜之為魚也，釋文「朽」作「〈歹丂〉」，雲，〈歹丂〉音朽。老韭之為莧也，釋文「莧」作「莞」，雲，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之為蓆是也。楊承慶字統音關，一作莧，侯辨切，轉寫誤也。任大椿曰：李氏易傳「莧陸夬夬」，虞翻曰，「莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧」。易夬釋文，「莧三家音期練反，一本作莞」。論語釋文，「莧爾，華版切，今作莞」。楚辭漁父「莞爾」一作「莧爾」，故莞莧通。管子地員篇「葉下於〈鬱，下改「韋「〉，即鬱也。〈鬱，下改「韋「〉下於莧，莧下於蒲。」山國軌篇「有莞蒲之壤」，大戴禮勸學篇「莞蒲生焉」，然則莧與莞皆近於蒲，故老韭為莞，莞一作莧也。老羭之為猿也，〔注〕羭，牝羊也。「牝」北宋本、藏本作「牡」，世德堂本作「牝」。案說文雲，「夏羊牝曰羭」，段注引師古急就篇注曰，「羭，夏羊之牝也」，則作牝者是。釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猿音猿。魚卵之為蟲。〔注〕此皆無所因感自然而變者也。王叔岷曰：「蟲」下當有「也」字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有「也」字。釋文云：卵，來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。〔注〕亶音蟬。山海經雲，「亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自為牝牡相生也。」盧文弨曰：注「而有髮」山海經作「髦」。任大椿曰：山海經郭注云，「髦或作髮」，然則今本髦作髮，即郭注所云或作本也。釋文「髮」作「髦」，云：亶爰，上蟬下袁。狸，力之切。髦音毛，垂髮也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。〔注〕此相視而生者也。莊子曰，「白鶂相視，眸子不運，而風化之也」。伯峻案：注引莊子，是天運篇文。「之也」兩字，今本無，恐是張湛所加。釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鶬，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大{要月}，純雄其名稺蜂。〔注〕大{要月}，龜鱉之類也。稺，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。黃承吉曰：「蜂」乃「鋒」之通用。鋒者，芒也，既勢也。「稺鋒」「大{要月}」對文，非蟲名。釋文云：稺古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。〔注〕大荒經曰，「有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。」此亦白鶂之類也。釋文雲，孕，以證切。后稷生乎巨跡，〔注〕傳記雲，高辛氏之妃名姜原，見大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。釋文「生」作「長」，雲，好，呼報切。長，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。〔注〕傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：「臼水出而東走，無顧！」明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化為空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。注「十里而顧」事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引「顧」下並有「視」字。以文義論，亦宜有「視」字。釋文云：臼音舅。辛，疏臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。〔注〕此因蒸潤而生。釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恆翔繞其木，不能離之。師說雲，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。〔注〕此因酸氣而生。釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍。〔注〕此異類而相親比也。「筍」世德堂本作「荀」。秦恩復曰：「荀」莊子作「{荀子}」，合下句讀。釋文云：比音毗。筍音筍。久竹生青寧，〔注〕因於林藪而生。王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊「不{荀子}久竹」四字。「羊奚比乎不{荀子}久竹」為句，「不{荀子}久竹生青寧」為句，文理甚明。此「生青寧」上蓋亦挩「不筍久竹」四字也。釋文云：南華真經從羊奚至青寧連為一句。司馬彪雲，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，〔注〕自從

至於程，皆生生之物，虵、鳥、蟲、獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。釋文云：屍子云，程，中國謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎醜，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經雲，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸「熊虎醜，其子狗。」敬順引作「其子豹」，不詳其故。程生馬，沈括曰：嘗觀文字注，「秦人謂豹曰程。」予至延州，人至今謂虎豹為「程」，蓋言「蟲」也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。釋文云：搜神記雲，秦孝公時有馬生人，劉向以為馬禍。人久入於機。王叔岷曰：莊子「久」作「又」，當從之。「久」乃「又」之誤，「又」「久」形近易混。下文「進乎本不久」，「久」亦「又」之誤。萬物皆出於機，皆入於機。〔注〕夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，群有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。〔解〕種之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適則為生，神之所去則為死；形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝。一受有形之質，猶機關繫束焉，生則為出，死則為入。注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。解「設此問」秦刻本「設」作「殺」，今從四解本正。盧文弨曰：注「死不永滅」下藏本有一「而」字。注末無「也」字。汪萊曰：盧解「種之類也」，「種」上當有「幾」字。

，久作

，正相類。「又」與「有」古通，故殷氏徑定為有字也。骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；〔注〕天分歸天，地分歸地，各反其本。故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。〔注〕真宅，太虛之域。〔解〕神明離於形，謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清為真宅者，明此形骸而為虛假耳。王重民曰：下「鬼」字下本有「者」字，今本脫之。韓詩外傳：「死者為鬼。鬼者，歸也。」論衡論死篇「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。」風俗通：「死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。」「鬼」下並有「者」字可證。意林引正作「鬼者歸也。」黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」〔注〕何生之無形，何形之無氣，何氣之無靈？然則心智形骸，陰陽之一體，偏積之一氣；及其離形歸根，則反其真宅，而我無物焉。〔解〕凡人以形為我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神；凡人不知，封執彌厚。令神歸乎真，形歸乎地，向時之我，竟何在耶？伯峻案：根存為韻，古音同在文部。又解「封執」當作「封殖」，封殖見左氏傳昭二年。

　　人自生至終，大化有四：〔注〕其間遷易，無時蹔停，四者蓋舉大較而言者也。〔解〕夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近於道；命之終極，乃休息焉。盧文弨曰：注「蹔停」藏本作「暫停」，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。釋文「大較」作「本較」，云：較音角。嬰孩也，少壯也，釋文云：少，詩照切，下同。老耄也，釋文云：耄，莫報切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。〔注〕老子曰，「含德之厚，比於赤子。」其在少壯，則血氣飄溢，釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。〔注〕處力競之地，物所不與也。釋文「故」作「殷」，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。〔注〕休，息也。己無競心，則物不與爭。釋文云：爭音諍。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄，比於少壯之血氣飄溢欲慮充起為安靜也。或曰，當讀為論語子罕「病間」之間。釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。〔解〕近於性則體道，惑於情則喪真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，猶為次焉。方之馳競，大可知也。

　　粥熊曰：梁章鉅曰：諸子書以鬻子為最古，然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條，皆黃老清淨之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人葉夢得以來多疑其偽，而四庫全書提要疑其為「唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰為膺本」，蓋可信。釋文云：粥音育。粥熊，周文王師，封於楚，著子書二十二篇。「運轉亡已，釋文云：已音以。天地密移，疇覺之哉？〔注〕此則莊子舟壑之義。孔子曰：「日夜無隙，丘以是徂。」夫萬物與化為體，體隨化而遷。化不蹔停，物豈守故？故向之形生非今形生，俯仰之間，已涉萬變，氣散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，託不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文義分段。釋文云：操，七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼。〔注〕所謂川竭谷虛，丘夷淵實也。損盈成虧，隨世隨死。〔注〕此世亦宜言生。伯峻案：莊子大宗師雲，「無不毀也，無不成也」，亦是此意。釋文云：世音生，下同。往來相接，間不可省，疇覺之哉？〔注〕成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，潛已死矣。釋文云：省上聲。凡一氣不頓進，伯峻案：進本訓登，見說文。又訓前，見詩常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸為增長之義，故周禮小司寇「以圖國用而進退之」，鄭注云：「進退猶損益也」。此文進與虧相對，下文亦不覺其成，承不頓進而言；亦不覺其虧，承不頓虧而言，則進猶成也。釋文云：進音盡一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。〔注〕皆在冥中而潛化，固非耳目所瞻察。盧文弨曰：注「耳目」下藏本有「之」字。伯峻案：「亦不覺其虧」本無「亦」字，今從四解本、秦刻本增。釋文瞻作矚，云：矚音燭，一本作瞻。亦如人自世〔注〕音生。釋文云：世音生。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。〔注〕形色髮膚，有之麤者，新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？伯峻案：注「之麤」或作「精麄」，非。又盧抱經以形色髮膚有之為句，亦非。間不可覺，俟至後知。〔解〕夫心識潛運，陰陽鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。