海德格爾的死亡觀(4)

1985 10 海德格爾的死亡觀(4)http://book.sina.com.cn 2006年01月12日 17:10 新浪讀書連載:守望的距離   作者：周國平   出版社:北嶽文藝出版社五、悲觀主義的寂滅論。佛教認為，人生即苦難，苦難的根源是慾望，即生命慾望(生了就不想死)、佔有慾望(得了就不想失)。脫離苦海的唯一途徑是滅絕慾望，進入涅境界。「貪慾永盡，恚永盡，愚痴永盡，一切煩惱永盡，是名涅。」(《雜阿含經》卷十八)叔本華也以生命意志為苦惱之源，而提倡滅絕生命意志，顯然受到佛教的影響。一般來說，種種死亡觀都主張接受死亡，但理由各不相同：或作為一個無須多加考慮的事實來接受(入世論)，或作為對自然的復歸來接受(超脫論)，或作為靈魂升天來接受(不朽論)，或作為命運來接受(宿命論)，或作為脫離人生苦海來接受(寂滅論)。就對人生的態度來說，入世論肯定人生，主張生命的價值即在其自身，不受死亡的影響，樂觀色彩最濃。超脫論齊生死，把生命與死亡等量齊觀，達觀中蘊含悲觀。不朽論鼓吹靈魂不死，實則否定人生，是一種虛假的樂觀主義。宿命論、寂滅論都否定人生，悲觀色彩最濃。從哲學上解決死亡問題，關鍵是尋求有限與無限、小我與大我的某種統一。從這個意義上說，中國儒家從個人與社會的統一中，莊子從個人與自然的統一中，西方基督教從個人與上帝的統一中，都發現了不同意義上的個人之不朽，即個體生命在死後的某種延續。佛教有輪迴之說，但佛教的本意卻在斷輪迴，永遠擺脫生命的苦難，它是承認並且嚮往絕對的虛無的。佛教是一種徹底的悲觀主義哲學。與上述種種死亡觀比較，海德格爾既否定人生(人生在世是非真正的存在)，又否認人死後有任何依託(他否認個體與類的統一，也不信神)，他的哲學同樣是一種徹底的悲觀主義哲學。個人存在的意義無疑是哲學研究的一個嚴肅課題。但是，一方面把個人從存在的主要領域社會隔離出來，另一方面又把他置於死亡即虛無的背景之下，就不可避免地會陷入悲觀主義的深淵。這就是海德格爾的死亡觀給我們的教訓。六從叔本華到海德格爾在黑格爾之後，德國資產階級哲學中出現了一種極值得注意的趨向，便是悲觀主義抬頭，人生虛無的哀音不絕於耳。這是歐洲精神文明的危機撥動了德國人深沉敏感的思想之弦。從叔本華經尼採到海德格爾，德國現代哲學的這三個關鍵人物在骨子裡都是悲觀主義者，當然，他們之間又有著一些重要的區別。對他們作一番比較，無疑會有助於理解海德格爾死亡觀的實質。叔本華是一個直言不諱的悲觀主義哲學家，甚至可以說，他是近二百年來西方最大的理論上的悲觀主義者。叔本華把生命意志視為自在之物即世界的本質，然而，他對這生命意志是持徹底否定的態度的，理由有二。第一，意志包含著內在矛盾，它意味著欲求，而欲求的基礎卻是需要，缺陷，也就是痛苦。所以，意志在本質上就是「一種沒有目標、沒有止境的掙扎」，一切生命在本質上即是痛苦，而作為意志最完善的客體化的人則痛苦最甚。第二，意志在本質上又是虛無的，它的種種現象包括人的個體生命在內均是幻影。人的個體生存一開始就是一種「慢性的死亡」，「到了最後還是死亡戰勝」。死亡好比貓戲老鼠，在吞噬我們之前先逗著我們玩耍一陣。人生好比吹肥皂泡，明知一定破滅，仍然要儘可能吹大些。生命是滿布暗礁和漩渦的海洋，人在力圖避開這些暗礁和漩渦的同時，卻一步一步走向那最後的不可避免的船沉海底。叔本華由此得出結論：一旦我們認識到意志的內在矛盾及其本質上的虛無性，便可自願地否定生命意志，從而歡迎作為意志之現象的肉體的解體，即死亡。在這個意義上，他推崇禁慾為最高美德，甚至讚揚由極端禁慾而致的自殺。他認為，虛無，即印度教的「歸入梵天」，佛教的「涅」，是「懸在一切美德和神聖性後面的最後鵠的」。尼采是從叔本華出發開始其哲學活動的，他事實上接受了叔本華悲觀主義的兩個基本論點，即生命在本質上是痛苦，必死的個體生命在本質上是虛無。不過，他不滿意叔本華赤裸裸否定人生的消極結論，而試圖為人生提供一種意義，指出一條自救之路。為此他訴諸藝術。尼采早期提出藝術起源於日神(夢)和酒神(醉)二元衝動說，便是立意要說明藝術對於人生的本體論意義。後來他又提倡強力意志說。強力意志說與叔本華的生命意志說的根本區別就在於，在叔本華那裡，生命意志是一種盲目的衝動和掙扎，是全然沒有意義的，必須加以否定的；在尼采那裡，意志獲得了一個目標，即強力，這裡強力的本義是生命的自我肯定和自我擴張。而在尼采看來，強力意志最生動直觀的體現仍然是藝術。不過，尼采以藝術肯定人生，本身是以默認人生的悲劇性質為前提的，而這種肯定說到底也只是靠藝術幻覺(夢)和藝術陶醉(醉)來忘卻個體生命的痛苦和虛無罷了。尼采還曾經試圖用強力意志的永恆輪迴說來抵制虛無的觀念，足見虛無問題是如何折磨著他的心靈。我們看到，叔本華直截了當地渲染人生的痛苦和虛無，主張立足於虛無而否定、「解脫」這痛苦的無意義的人生；尼采主張用藝術肯定人生，立足於人生而對抗人生的痛苦和虛無。與他們相比，海德格爾的悲觀主義有所不同。他和叔本華一樣主張立足於虛無，但不是要否定人生反而是要肯定人生。他和尼采一樣主張肯定人生，但不是立足於人生反而是立足於虛無。叔本華想說明：人生既然在本質上是虛無，就應該自覺地皈依這虛無，摒棄人生一切虛幻的痛苦和歡樂。尼采想說明：人生儘管在本質上是虛無，卻仍然可借藝術的美化作用而獲得其價值。海德格爾想說明：人生唯其在本質上是虛無，個人才理當無牽無掛，有設計自己的存在方式的自由，可以從非真正的存在向真正的存在「超越」。對於叔本華來說，虛無徹頭徹尾是消極的，並且決定了人生是消極的。對於尼采來說，虛無同樣是消極的，但是不能因此抹煞人生有某種積極意義。唯獨在海德格爾那裡，虛無似乎獲得了一種積極的性質。他不去議論虛無本身的可悲，僅限於挖掘它啟示個人返回自身的作用。然而，我們已經指出，這並不能掩蓋海德格爾哲學的悲觀主義實質。
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