明心見性 見性成佛 [轉載]

 學佛修佛就是要明心見性，見性成佛。什麼是心和性呢？心就是念頭，或是我們的身心。性呢？就是我們身體里的小光子元素，是無生無滅，不增不減，不垢不凈的，六祖講的何期自性，本自具足，本不生滅，本不動搖，本自清凈，能生萬法。這就是見性，性就是佛也就是阿彌陀佛，所以見性就是見阿彌陀佛，性無所不在，無處不在，沒性人同石頭木頭，如人不能見性就不能成佛，故小光子就是佛性，就是自性就是阿彌陀佛，人沒小光子就不能生活，就不能工作，也不能說話，行走住卧無不靠小光子，小光子也是佛心，是真心，是真的主人，小光子除能使人生存外，還能發明世界上的一切，故見性就是見小光子，可小光子元素是微微微小元素，不是肉眼可見的，故它沒有形象，象聲音一樣，沒有形相的，見如沒見，史能感受領悟的，所以佛說不見一切相即如來，你說聲音有相嗎？不過聲音有聲，小光子是沒聲的，但聲音也是它作用的一種現象。這就是明心見性，見性成佛。但我們心中有好多妄念，妄想，妄欲等。小光子就是被這些蒙蔽住了，而使你見不到，但它無時不在作用，就是上而講的妄念，妄想，妄欲等都是靠它起作用的，沒有性這些也作用不來的。這也叫習氣。是空的假的。那我們修佛念佛就是要除這些妄念，妄想，妄欲等。把心除乾淨，也就是得清凈心，實無可得。也就是把妄念打死，就叫臨終。涅磐。妄想死了真心就顯現出來，這就能見性了，明白心明白性，就是明心見性，心與性是一不是二。然後見性成佛，就在當下。佛祖西意，就是百草頭上祖師意，溪水無非廣長舌。這樣才能修佛念佛，成佛走上佛道。見性念佛才有益，才能都攝取六根，凈念相繼。

明心見性、見性成佛的道理是有根據的；三千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時，上半夜是契悟四諦法門，中半夜契悟十二因緣，下半夜悟到心性、悟到實相。釋尊上半夜證悟聲聞果，中半夜證悟緣覺果，後半夜證悟無上菩提佛果。為什麼後半夜是「無上菩提佛果」呢？在即將天明時，釋尊抬頭看到天上的那顆明星，就在那一剎那契悟了心性，悟到能看的這念心就是自己本具的佛性！悟到人人都有佛性，人人都能成佛，只因這念心起了妄想、分別、執著而墮入眾生境界。　　　　

   釋尊大徹大悟，隨即嘆道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得！」智慧德相就是人人都有的本心本性，因為有妄想、執著，所以看不見自己寶貴的心性。只要不打妄想、不執著，入道、成佛並非遙不可及，因為心性本具，是現成的。　　　　

     在靈山會上，「釋尊拈花示眾」也是在曉示大眾明心見性的法門。佛的言行舉止皆有深意，並非無意而為；契悟本心的人不隨便講話，也不無意動作，佛說的每一句話都是佛法，一舉一動都是我們修行的規則，儒家也講：「一言而為天下法，一行而為天下則。」明白了這個道理，佛的言行舉止與佛制戒律皆有其深義。　　　　釋尊無言無說，以拈花示意「能起作用的這念心」就是佛性，大眾都有；當時會場聽法的大眾不明義理，只有迦葉尊者與釋尊心靈相通，會意微笑。拈花是心之用，微笑也是心之用，拈花的心與微笑的心，彼此平等，無二無別。大迦葉尊者契悟了菩提心，所以釋尊講：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相，付囑摩訶迦葉」，以此印證迦葉尊者，並傳法予迦葉尊者，這就稱之為「以心印心」，開頓悟法門之始。迦葉尊者再傳阿難尊者，一直到達摩祖師共二十八傳；達摩祖師到中國再傳二祖，一脈相傳到六祖，祖祖都是單傳，傳承以心印心的法門。頓悟自心之後，還要繼續修行、養道；古德說：「悟後起修才是真修」，悟了這念心之後，要時時刻刻保任才是真修。　　　　大部分人認為修行就是修六波羅蜜、修戒定慧、修善斷惡、念佛、持咒、禮誦、拜懺…等等，這些都屬於「加行」；「加行」就是「加功用行」。不斷的加功用行，待福德因緣成熟、業障消除，時節因緣成熟了，在看經、聽法時，「剎那」就契悟了本心。古德也說：「修行一萬年，悟在剎那間」，剎那就是師父在說法，諸位在聽法的這念心，當下即是，動念乖真。契悟了本心，這念心就是道，這時候才知道「原來道不是修出來的！」。這念心人人都有，悟了以後才知道原來一切都是現成。　　　　

    在達摩祖師未到中國之前，曾派佛陀跋陀羅和耶舍兩位弟子先到中國來。當時的佛教界還不知道有頓悟法門，聽兩位尊者宣說「頓悟自心、直了成佛」，人人都可以成佛的法門，不相信也不認同，要將兩位尊者驅逐出境。當時的廬山有位慧遠大師，德行很高，修行很好，備受朝廷尊祟；朝廷特別下令，所有政治、軍事都不可以干擾廬山的清凈地。於是兩位尊者就到了廬山。慧遠大師早先已得知尊者被驅逐出境的消息，兩位尊者上山時，慧遠大師就問：「兩位尊者到中土，所傳的是什麼大法，以致遭到驅逐出境呢？」兩位尊者回答：「我們到中土是要傳佛的心印。」慧遠大師問：「什麼是佛的心印？請兩位說一說。」　　　　

     佛陀跋陀羅尊者說道：「請大師仔細看！」於是尊者伸出右手握成拳狀，「大師，這是拳頭。」尊者又放開拳頭，手心朝上，「大師，這是手掌。」手掌又翻轉，「大師，這是手背。」然後又握成拳頭，這幾個動作在瞬間一氣呵成。尊者問：「請問大師，這夠不夠快？」慧遠大師很有修行，知道尊者必有所指，回答道：「確實很快！」佛陀跋陀羅說：「還有比這更快的，大師想不想知道？」尊者說：「煩惱即菩提！」　　　

  　慧遠大師當下豁然開悟，不禁讚歎：「這實在是太了不起的法門！」於是挽留兩位尊者在廬山住下，並請兩位尊者翻譯「禪門經」。兩位尊者合力將「禪門經」翻譯成中文完畢，同一日、同一時辰在打坐中「坐脫立亡」，生死自在。　　　　頓悟法門自六祖大師以後，開始普傳；不只傳出家眾，也傳在家眾，所傳的就是這念心性。心性無男女相，無出家相、無在家相，契悟了心性就與釋迦牟尼佛、十方諸佛同一鼻孔出氣。　　　

　過去，曾有位女眾居士提出一個疑問，說道：「師父，弟子曾聽某位法師講經時說，女人不能成佛，請問是真的嗎？我們女眾天天在做功德、供養三寶、精進用功，為什麼會這樣呢？」　　　

　其實，那位法師並沒有說錯，只是沒有交代清楚。那位法師所講的女眾不能成佛，指的是如同釋迦牟尼佛一樣，有三十二相、八十種好、丈六金身的圓滿報身，那是釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，歷經很長的時間才成就的圓滿佛相、圓滿報身，成就法、報、化三身如來。不止是女眾，就是男眾或出家眾也無法在此世成就。雖然如此，釋尊仍然慈悲的告訴我們「明心見性、見性成佛」的頓悟法門；只要契悟了心性，這一生就可以成就如來的法身。　　　　俗語說：「放下屠刀，立地成佛」，這不是形容詞，立地成佛還不算快，最快的是這念心寂然不動，當下即是佛。悟到這個道理，就是禪宗所說的「明心見性、見性成佛」；就是密宗所說的「即身成佛」；就是凈土宗說的「花開見佛悟無生」；當中所指的「佛」，都是這念心。　　

    《起信論》講：「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」。當下這念心沒照顧好，有了「能」、「所」的相對境界，心中產生分別，「心意識」就落入眾生境界。相反的，這念心絲毫不染塵境，就是《金剛經》所講的「無住生心」。如同佛法中提到「花開見佛悟無生」「花」是指蓮花，譬喻這念心要如蓮花一般出污泥而不染；這個五濁世界如同污泥，我們雖然生活於這個世界，但是心不染著任何境界，這就是出污泥；這個不染著的心便稱為白蓮花。花開見佛悟無生，是指這念心開悟了，見到自己的本心本性，見到本來清凈、本無生滅的心性。　　　　

    佛經中提到：「方便有多門，歸元無二路」，佛法中一切法門都是為了契悟心源，都要回歸到心性；所以，明心見性是最高、最真實、最究竟的境界，沒有第二條捷徑可以到達。「萬法歸一」「一」就是指這個寂然不動、了了常知的心性，見到本心本性就是佛，就是「不二法門」。任何法門都是講這個道理。佛性本具，人人都能成佛，千萬不要小看自己！　　　　平常心是如如不動，智慧心是了了分明，禪所講的就是這念心性，禪告訴我們不論得意、失意，好境界、壞境界，這念心絲毫不動，隨時都保持平常心、智慧心便能得到解脫。不只學禪要如此，學凈、學密也要如此。任何時刻都保持正念、清楚、明白、如如不動、處處作主，就是佛。　　　　

    打坐時，看到好境界不要執著，看到壞境界也無需害怕，因為一害怕心就散掉了。這些境界都不是外來的，是我們心意識的貪瞋痴所轉變，是一種幻境，不理它，用平常心去對待，這些境界都會過去。不僅打坐如此，世間事業也要如此；事業成功，不要得意忘形；失敗也不要灰心、懊惱，要向內檢討、反省。不要怨天尤人，要從失敗的經驗當中記取教訓，增長智慧。除了檢討、反省、改進之外，還要保持身體健康與心靈的平靜。了解這些道理而且能做到，無論是道業、學業、事業一定都會有成就。明白這些道理，更要廣傳「明心見性、見性成佛」的頓悟法門，使大眾都能得到佛法的真實利益。　　　　身體是物質所構成，人的身體時時都在變異和老化；細胞時時在生滅變異，生滅的過程，醫學上稱之為新陳代謝、細胞老化。仔細思惟，我們從念小學、中學、高中、大學、研究所，乃至於在社會上就業、結婚，身體的高矮、形狀、臉孔，甚至於內在的想法，都在變化。在這些變化當中，那一個階段能完全代表自己？那一個階段是真實不變的自己？更何況身體會壞掉、滅掉，壞滅以後身體就不存在了，自己又在那裡？所以由此可知身體只是暫時假合的物質，唯有這念心才是真實的；但是，為何這念心才是真實的呢？　　　　想想看，小時候能看、能聽的心與年老時能看、能聽的心，是一個還是很多個？如果是多個，每個階段中見性與聞性應該會變異生滅？但是，從小到大能見、能聞的心始終都存在，所以我們每個階段都能見、能聞，也會記得每一個階段所學的知識，乃至於更遠的兒時趣事。明白這些道理，便能體悟到心的不生滅性，這念心是我們的真生命，認識這念心才知道生命是無窮盡的。　　　　

    契悟了禪心，便知道真正的生命是無量壽、無量光，具足無量的智慧和神通，這念本心本性就是我們的如意珠，人人都有，不需要外求。佛法中提到：「眾生只因妄想、執著不能證得」這念心雖然人人都有，但是誤認四大假合的形體為實有，執著房屋、田地、名利、六親眷屬……。這些妄想、執著、如同塵境蒙敝了心性，令清凈心不現前。所以，契悟了這念心，就能從煩惱中解脫，體悟到清凈自性，便是禪宗講的「本來面目」，凈土宗講的「常寂光凈土」，教下講的「清凈法身毗盧遮那佛」。　　但是，悟到這念心不是就了了，還要保任；古德說：「悟後起修方是真修」。在水邊林下保養聖胎，或是在大眾當中行利他之六度萬行，藉事練心，靜中養成，動中磨鍊，動靜閑忙不離當念，從利他當中完自利；時時刻刻保持這念心，不起分別、妄想，就是保任。　　　　《華嚴經》講：「不起凡夫污染心，即是無上菩提道。」經上又說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」不論是修禪、凈、密、律、教，修行學佛就是要成就無上菩提，任何法門在「因地」如果不能契悟菩提心，修行就會繞遠路，甚至走錯路，以至無法成就。菩提心是什麼呢？菩提心在那裡呢？要如何才能成就無上正等正覺呢？　　　　不用外求！菩提心就是「清清楚楚、了了分明」的心，師父在這裡說法，各位聽法的這念心就是，不用另外去找！人人都有菩提心，菩提心是本具的。只要有信心，直下承當，這一生就能得解脫，就能契悟無上道！

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