成佛滅罪最勝第一，不可思議大隨求陀羅尼（背誦）。附：古今感應。
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成佛滅罪最勝第一，不可思議大隨求陀羅尼（背誦）。附：古今感應。普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼
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大隨求陀羅尼（果濱音）----漢字版（轉）
緣起：本人從一位師兄從網上下載來的果濱梵音漢字版的大隨求陀羅尼去聽果濱老師梵音對照跟讀發現，文中很多漢字音與果濱老師的梵音發音有差異，不夠準確。為了方便讓有緣修持大隨求陀羅尼的同修有個漢字版本。所以決定按果濱老師發音重新校對，經過兩個月的反覆校對終於完成。陀羅尼文中用漢字、英文、漢字拼音組成。文中發音漢字沒有的只好用兩個或叄個漢字的近似音拼讀成一個音如；（幾依）、以及用英漢字音拼讀成一個音如：（B央）、或漢字單個字音沒有的用拼讀成一個特殊的音如：lê 。文中字下有劃線的如：特瓦，表示劃線中特瓦兩個字音連讀、有波浪線的表示發彈音如：達拉 、字後有-表示該字音拉長如：補-瑞的補音要拉長、括符內幾個字下有劃線的表示拼成一個音如：（幾依）。總之，該漢字版本只是參考，同修學習時一定要與果濱老師的發音對照，以果濱發音為準。該文中有幾個漢字單個字音難以準確發音的用其他近似字替代發音的具體歸納在陀羅尼文最後備註內。薩曼達 久哇辣-嘛辣 威修達 斯普瑞達 金達-嘛尼 母得辣 和綠達呀 阿吧辣及達 嘛哈 不辣迪撒辣 威迪呀 達辣尼 （陀羅尼名）1 拿嘛 撒了哇 打踏噶達喃m 拿謀 拿嘛 撒了哇 補達 （補毆）迪 沙特瓦 補達 達了嘛 桑給比呀 達滴呀他 嗡 威不拉 嘎勒唄 威不拉 威嘛瑞 威嘛拉 嘎勒唄 家呀 嘎勒唄 瓦家拉 舉瓦拉 嘎勒唄 嘎迪 嘎哈（內a） 格格哪 威修達(內a) 撒了哇 爸爸 威修達（內a）嗡 補拿哇迪 格格哪 威家瑞尼 格格哪 威達瑞尼 格格 瑞尼 瑞尼 (幾依耶) 瑞 (幾依耶) 瑞 敢嘛瑞 敢嘛瑞 格哈格哈 嘎瑞嘎瑞 嘎瑞嘎瑞 嘎嘎瑞 嘎嘎瑞 敢吧瑞 敢吧瑞 格哈格哈 嘎迪嘎迪 嘎比嘎比 嘎嘛（內a） 嘎瑞 固路 固路 固路尼 固尼 家瑞 啊家瑞 母家瑞 家耶 威家耶2 撒了哇 吧呀 威嘎嘚 撒了哇 嘎了吧 閃吧拉尼 蠍瑞蠍瑞 迷兒瑞 迷兒瑞 (幾依耶) 瑞 (幾依耶) 瑞 撒了哇 薩滿達 啊噶沙尼 撒了哇 夏堵魯 補拉嘛拉他尼 巴拉叉巴拉叉 嘛嘛 撒了哇 沙堵瓦 喃m 甲3 撒了哇 吧耶 比牙 撒了哇 烏巴 德拉威 比牙 撒了哇 比牙迪 比牙 接耶瑞 接耶瑞 爹耶瑞 爹耶瑞 不又瑞 不又瑞 爹耶瑞 爹耶瑞 威嘎達 啊瓦拉哪 吧呀 威拿夏尼 說-瑞 說-瑞 接耶瑞 接耶瑞 幹嘛瑞 威嘛瑞 家耶 家呀瓦黑 家呀哇迪 吧嘎瓦迪 巴拉德哪 嘛固達 嘛拉達瑞尼 瓦呼 威威德 威繼達拉 威沙德錄巴 達瑞尼 巴嘎瓦迪 嘛哈 威迪呀嘚威 巴拉叉巴拉叉 嘛嘛 撒了哇 沙德瓦-喃m甲 薩曼達 撒了哇 德拉 撒了哇 巴巴 威修達尼 呼嚕 呼嚕 拿阿艾叉達拉 嘛拉 達-瑞-尼 巴拉叉巴拉叉 曼 嘛嘛4 啊拿他西呀 德拉哪 阿巴拉呀拿西呀 吧瑞 謀家呀美 撒了哇 讀K 比牙 講(迪佣) 講(迪佣) 講(迪佣)尼 威格瓦迪 撒了哇 渡實達 尼哇啦尼 夏堵魯 巴阿艾叉巴拉 嘛了塔尼 威家呀 瓦希尼 呼嚕 呼嚕 母嚕 母嚕 租嚕 租嚕 啊又 把拉尼 書啦 瓦拉 嘛拉他尼 撒了哇 嘚瓦達 嘎哪 補及嘚 爹耶瑞 爹耶瑞薩曼達 啊瓦路（幾依）嘚 巴拉貝 巴拉貝 素巴拉吧 威修嘚 修達呀 修嘚 撒了哇 巴巴 威修達尼 達啦 達啦 達啦尼 達啦 達瑞 書目 書目 目書 目書 如魯 家瑞 家瑞 家啦呀 讀詩 擋m 補啦呀-美 啊(S閃m) 雪爾瑞 瓦補了達喃m 家呀 幹嘛瑞 吃尼 吃尼 瓦拉嘚 瓦拉德 固(瑟a)5 嗡 吧特嘛 威修嘚 修達呀 修達呀 修嘚 修嘚 吧拉 吧拉 比爾瑞 比爾瑞 補如 補如 忙格拉 威修嘚 吧五億-達拉 木K 康（幾依）尼 康（幾依）尼 卡拉卡拉 句瓦里達 削瑞 薩曼達 巴啦 沙瑞達 阿哇吧悉達 修嘚 句瓦拉 句瓦拉 撒了哇 嘚補瓦噶哪 薩嘛達 啊格了煞尼 沙迪呀-瓦迪 達啦 達啦 達啦呀嘟 曼m6 哪格 威路(幾依)嘚 拉忽 拉忽 忽奴 忽奴 (幾依) 尼 (幾依) 尼 吃尼 吃尼 忽尼 忽尼 撒了瓦 格拉哈 吧哎叉尼 （B央）歌厘 (B央) 歌厘 祖母 祖母 素母 素母 租母甲類 達拉 達拉 哪格 圍路(幾依)尼 達啦呀嘟 曼m7 吧嘎瓦迪 啊是達 嘛哈吧耶 比牙 三木得啦 沙格啦 吧瑞 央擋m 吧達啦 格格哪 達覽m 撒了瓦 達啦 薩滿嘚哪 嘚煞 饅嘚哪 哇家啦 巴啦 嘎啦 哇家啦 吧夏 幫擋(內a)哪 哇家啦 就哇拉 威修嘚 補-瑞 補-瑞 巴嘎瓦迪 嘎了吧 瓦迪 嘎了吧 威修達尼 固吃 (S閃m)-播了尼 句瓦拉 句瓦拉 家啦家啦 句哇理尼 巴啦 瓦啦沙嘟 嘚不哇 薩滿嘚哪 迪比呀 固達給哪 啊了綠達 哇了沙尼 嘚瓦達 啊瓦達啦尼 啊比興家度 美 素格達 瓦拉 瓦家哪 啊了綠達 瓦拉 瓦補（色a） 瓦補（色a） 巴拉叉巴拉叉 嘛嘛 撒了哇 沙嘟哇-喃m 甲
8 撒了哇 德拉 撒了哇 德 撒了哇 吧耶 比牙撒了哇 烏吧德拉威 比牙撒了哇 烏吧撒了（給a）比牙撒了哇 讀斯達 吧呀 (比依)-達-西雅撒了哇 嘎里 嘎啦哈 威格啦哈 威布哇達 渡-四哇補拿 肚了-尼迷達 啊饅歌里呀 吧吧 威拿夏尼 撒了哇 依呀叉 達拉叉沙 哪格 尼瓦拉尼 沙拉尼 沙瑞 吧拉 吧拉 吧拉瓦迪 家呀 家呀 家呀 堵饅m 撒了哇 德啦撒了哇 嘎攬m 悉底央都-美
9 一曼m 嘛哈 威殿m 沙達呀 沙達呀 撒了哇 饅m-德啦 沙達尼 嘎達呀 撒了哇 威格了 家呀 家呀 西嘚 西嘚 素西嘚 素西嘚 西迪呀 西迪呀 補迪呀 補迪呀 補拉呀 補拉尼 補拉呀 美 啊甚m 撒了哇 威迪呀 啊迪 嘎達 摸了嘚 家又 家又 達瑞 家呀 嘎瑞 家呀哇迪 迪是他 迪是他 達呀 修嘚 比牙 瓦路嘎呀 曼m10 啊是達比 嘛哈-達魯哪 吧耶屬 撒了哇心 吧瑞 補拉呀 巴啦呀 啊是達 嘛哈 吧耶 比牙 達-啦-尼 巴拉吧 耶屬 沙拉 沙拉 巴拉沙拉 巴拉沙拉 撒了哇 啊瓦拉哪 威修達尼 薩嘛達 嘎啦 饅德了 威修嘚 威嘎嘚 威嘎嘚 威嘎達 嘛拉 撒爾哇 饅德了 威修達尼 吃尼 吃尼 撒了哇 吧吧-威修嘚 嘛拉 威嘎嘚 嘚家-瓦迪 瓦家啦哇迪 達來呀 路(幾依)呀 啊丟是他哪 阿丟是剔嘚 斯瓦哈11 撒了哇 打踏噶達 摸了德哪 啊比悉格嘚 斯瓦哈 撒了哇 （母巫）達 謀迪 撒特瓦 啊比悉格嘚 斯瓦哈 撒了哇 打踏噶達 喝綠達呀 修嘚 斯瓦哈 撒了哇 嘚瓦達 啊比悉格嘚 斯瓦哈 撒了哇 打踏噶達 喝綠達呀 啊丟斯剔達 喝綠達耶 斯瓦哈撒了哇 打踏噶達 三瑪雅 悉嘚 斯瓦哈
12 音德瑞 音德拉 瓦迪 音德拉 比呀 瓦路(幾依) 迪 斯瓦哈 打拉和每 打拉喝嘛 啊丟斯嘚 斯瓦哈 威是奴 拿嘛斯貴理嘚 斯瓦哈 嘛黑 修瓦拉 玩迪達 補-及打耶 斯瓦哈 哇家啦-達啦 瓦家啦 吧尼 吧啦 威耶瑞呀 啊丟斯剔嘚 斯瓦哈 13 德綠達 補拉斯達啦-呀 斯瓦哈 威-路-德-嘎-呀 斯瓦哈 威-路-吧-叉呀 斯瓦哈 外色啦 完拿呀 斯瓦哈 家德了 嘛哈 哈拉家 南嘛斯固理達呀 斯瓦哈 14 央嘛呀 斯瓦哈 央嘛補及達 拿嘛斯固理達呀 斯瓦哈 瓦路拿呀 斯瓦哈 嘛路達呀 斯瓦哈 嘛哈 嘛路達呀 斯瓦哈 啊格拿耶 斯瓦哈 瓦呀威 斯瓦哈15 哪格 威路(幾依)達呀 斯瓦哈 嘚瓦嘎內 比牙 斯瓦哈 哪格 嘎(內a ) 比牙 斯瓦哈 依呀叉 嘎(內a ) 比牙 斯瓦哈 巴拉叉沙 嘎(內a) 比牙 斯瓦哈 感達了瓦 嘎內 比牙 斯瓦哈 啊素了拉 嘎(內a) 比牙 斯瓦哈 嘎路德 嘎(內a)比牙 斯瓦哈 （幾依）拿拉 嘎(內a) 比牙 斯瓦哈 嘛忽拉格 嘎(內a) 比牙 斯瓦哈 嘛哈 媽奴(些耶) 比牙 斯瓦哈 啊嘛奴(些耶) 比牙 斯瓦哈16 撒了哇 嘎拉黑 比牙 斯瓦哈 撒了哇 拿阿艾叉德瑞 比牙 斯瓦哈 撒了哇 補-嘚 比牙 斯瓦哈撒爾哇 吧德拉嘚 比牙 斯瓦哈撒了哇 播瑞嘚 比牙 斯瓦哈撒了哇 比-夏-接 比牙 斯瓦哈
撒了哇 啊吧斯嘛瑞 比牙 斯瓦哈撒了哇 龔幫嘚 比牙 斯瓦哈 撒了哇 補-達-(內a) 比牙 斯瓦哈 撒了哇 嘎達 補達(內a) 比牙 斯瓦哈撒了哇 讀斯達 巴啦 讀斯達 比牙 斯瓦哈17 嗡 堵嚕堵嚕 斯瓦哈 嗡 嘟嚕嘟嚕 斯瓦哈嗡 估嚕 估嚕 斯瓦哈 嗡 租嚕 租嚕 斯瓦哈 嗡 (母巫) 嚕 (母巫) 嚕 斯瓦哈 哈那 哈那 撒了哇 夏堵如-喃m 斯瓦哈 德喝 德喝 撒爾哇 堵斯達 巴拉 堵是達-喃m 斯瓦哈 吧家 吧家 撒了哇 巴拉迪-呀了-剔嘎 巴拉迪-呀迷-德啦喃m 斯瓦哈18 隱嘛嘛 啊希嘚 迅哪 嘚(S閃m) 沙了威(S閃m) 夏瑞了攬m 句瓦拉呀 撒了哇 讀斯達及達喃m 斯瓦哈 句瓦里達呀 斯瓦哈 巴啦 句瓦里達呀 斯瓦哈 迪達句瓦拉呀 斯瓦哈 瓦家啦 句瓦拉呀 斯瓦哈 薩曼達 句瓦拉呀 斯瓦哈19 嘛尼 嘛德啦呀 斯瓦哈 不而了呢 嘛德拉呀 斯瓦哈
嘎拉呀 斯瓦哈 嘛哈 嘎啦呀 斯瓦哈 嘛德厘 割哪呀 斯瓦哈 牙艾吃尼喃m斯瓦哈 哈拉恰西-喃m 斯瓦哈 播瑞嘚 比-夏加 德(幾依)尼喃m 斯瓦哈 阿嘎夏 嘛德里喃m 斯瓦哈 沙母德了 瓦西尼喃m 斯瓦哈 德拉-德瑞 家拉喃m 斯瓦哈 嘚瓦沙 家啦-喃m 斯瓦哈 德瑞 閃迪呀 家拉喃m 斯瓦哈 威拉 家拉喃m 斯瓦哈 阿威拉 家拉喃m 斯瓦哈 嘎了吧 哈瑞 比牙 斯瓦哈 嘎了吧 哈瑞尼 比牙 斯瓦哈 嘎拉吧 (S閃m)達拉尼 斯瓦哈 呼嚕 呼嚕 斯瓦哈20 嗡 斯瓦哈 斯哇 斯瓦哈 部 斯瓦哈 補哇 斯瓦哈 嗡 補而了 補哇 斯哇 斯瓦哈 哲迪 哲迪 斯瓦哈 威迪 威迪 斯瓦哈 達啦尼 斯瓦哈 達啦尼 斯瓦哈 啊格尼 斯瓦哈 嘚就-哇不 斯瓦哈 傑兒瑞 傑兒瑞 斯瓦哈 米兒瑞 米兒瑞 斯瓦哈 系兒瑞 系兒瑞 斯瓦哈 補迪呀 補迪呀 斯瓦哈 悉迪呀 悉迪呀 斯瓦哈 饅德了 悉嘚 斯瓦哈 饅德了 滿嘚 斯瓦哈 西嘛 饅達尼 斯瓦哈 撒了哇 夏讀魯-喃m 講吧 講吧 斯瓦哈 斯擋吧-呀- 斯擋吧-呀 斯瓦哈 仰吧呀 仰吧呀 斯瓦哈 清德 清德 斯瓦哈 敏德 敏德 斯瓦哈 忙家 忙家 斯瓦哈 滿德 滿德 斯瓦哈 響巴呀 響巴呀 斯瓦哈 謀哈呀 謀哈呀 斯瓦哈 嘛尼威修嘚 斯瓦哈21 說瑞耶 說瑞耶 說瑞呀 威修嘚 威修達尼 斯哇哈 江達瑞 數江達瑞 播-了拿 江達瑞 斯哇哈 格拉黑 比呀 斯哇哈 拿哎叉達瑞 比牙 斯哇哈22 北須 比牙 斯哇哈 須杯 比牙 斯哇哈 降迪 斯哇哈 補是迪 斯哇哈 斯哇斯迪呀呀(內a) 比牙 斯哇哈 系萬 嘎瑞 斯哇哈 降迪 嘎瑞 不是迪 嘎瑞 斯哇哈 嘛拉 嘎瑞 斯哇哈 嘛拉 哇拉達尼 斯哇哈 削瑞 嘎瑞 斯哇哈 削瑞呀 哇拉達尼 斯哇哈 削瑞呀 女媧拉尼 斯哇哈 拿木基 斯哇哈 嘛路基 斯哇哈 威嘎哇迪 斯哇哈(以上是大隨求根本陀羅尼)23）心佛心真言嗡 撒了哇 打踏噶達 母了嘚 巴拉瓦拉 威嘎達 吧耶 夏嘛呀 絲瓦美 吧嘎瓦迪 撒了哇 吧唄 比呀 絲瓦絲迪了 吧瓦都 （母巫）尼 （母巫）尼 威（母巫）尼 威（母巫）尼 家瑞 家啦(內A) 吧嘎瓦嘚 吧呀 威嘎嘚 吧呀 哈拉尼 謀迪 謀迪 謀達呀 謀達呀 （母巫）迪里 （母巫）迪里 撒了哇 打踏噶達 喝綠達呀 就是嘚 絲瓦哈
一切佛心印真言:嗡 瓦家啦 瓦迪 瓦家啦 巴拉就絲剔嘚 修嘚 撒了哇 打踏噶達 母德拉 啊丟使他哪 啊丟使剔嘚 嘛哈 母德瑞 絲瓦哈 灌頂真言:嗡 母尼 母尼 母尼 瓦瑞 啊比 兄-家-讀-饅 撒了哇 打踏噶達 撒了哇 威迪呀 啊B（悉a）蓋 嘛哈 瓦家啦 嘎瓦家 母德拉 母德裡帶 撒了哇 打踏噶達 喝綠達呀 呀丟-使-剔達 瓦家瑞 絲瓦哈灌頂印真言: 嗡 啊母綠達 瓦瑞 瓦拉 瓦拉 巴拉瓦拉 威修嘚 吽 吽 吽 怕T 怕T 怕T 絲瓦哈結界真言:嗡 啊母綠達 威魯（幾依）尼 嘎了巴 閃嘛拉叉尼 啊嘎啦沙尼 吽 吽 吽 怕T 怕T 怕T 絲瓦哈佛心真言:嗡 威嘛瑞 家啦 瓦瑞 啊母綠嘚 吽 吽 吽 怕T 怕T 怕T 絲瓦哈
心中心真言:嗡 吧拉 吧拉 閃吧拉 閃吧拉 英德利呀 威修達尼 吽 吽 吽 怕T 怕T 怕T 如魯 家瑞 絲瓦哈24）嗡 啊母綠達 瓦瑞 瓦拉 瓦拉 巴拉 瓦拉 威修嘚 吽 吽 怕T 怕T 絲瓦哈嗡 啊母綠達 威樓（幾依）尼 嘎了吧 桑嘛拉叉尼 啊嘎啦沙尼 吽 吽 怕T 怕T 絲瓦哈嗡 威嘛瑞 家呀哇瑞 啊母綠嘚 吽 吽 吽 吽 怕T 怕T 怕T 怕T 絲瓦哈嗡 吧拉 吧拉 閃吧拉 閃吧拉 音德利呀 威修達尼 吽 吽 如魯 家瑞 絲瓦哈隨求大護明王大心陀羅尼25） 拿牟不達呀 拿牟達了嘛呀 拿嘛 上嘎呀 拿牟吧嘎瓦嘚 夏機呀母拿耶 嘛哈 嘎了路尼-嘎呀 打踏噶達呀 啊啦哈嘚 三秒三不達呀 拿嘛三不達 比呀 三秒三不嘚 比呀 26） A (S閃m) 拿嘛 斯古里挖 補達 夏沙-哪 不力達-耶 啊哈-迷達擰 閃巴拉 瓦區阿-迷 撒了哇 沙讀瓦 啊奴-剛把牙- 一曼m 威(D樣m) 嘛哈 嘚講m 嘛哈 吧拉 吧拉 格拉曼m 耶須嚇m 把思-擋m 嘛達啦樣m 威家啦 啊沙哪 嘛尼-實比 格拉哈 沙了威 威拿呀嘎 是J 瓦-達得-恰哪 威拉-洋-格達27）達迪呀他 嗡 (幾依耶)瑞 (幾依耶)瑞 (幾依耶)瑞尼 (幾依耶) 瑞-瓦迪 固哪瓦迪 啊嘎夏瓦迪 啊嘎夏修嘚 吧吧 威嘎嘚 啊嘚（悉a） 嘎嘎哪 達瑞 啊格夏 威家瑞尼 句瓦里達 削瑞 嘛尼 母格迪嘎 及達 貓利 達瑞 蘇給（悉a） 蘇瓦達瑞 蘇（內a）達瑞 蘇瓦哪貓利 啊迪嘚 啊奴幫(內a) 嘛哪嘎嘚 巴拉丟特幫(內a) 拿嘛 沙了-威(S閃m) 補達(喃m) 句瓦里達 嘚接 桑布嘚 蘇補嘚 吧嘎瓦迪 蘇巴拉叉尼 蘇叉美 蘇波拉貝 蘇達美 蘇單嘚 加瑞 吧嘎瓦迪 吧德啦-瓦迪 吧德瑞 蘇吧德瑞 威嘛瑞 家呀 辦德瑞
28） 波拉 蔣德 蔣迪 瓦家啦 蔣迪 嘛哈 蔣迪 搞-瑞 剛-達-瑞 少瑞 蔣達里 嘛當（幾依） 不嘎西 夏瓦瑞 德啦迷(佣於) 和勞-德旅呢 沙了哇了他 沙塔尼 哈拿 哈拿 撒了哇 夏讀魯-喃m 達哈 達哈 撒了哇 肚是達喃m 玻瑞達 比夏家 德(幾依)尼喃m 嘛奴夏 啊嘛奴夏喃m 甲 吧家 吧家 喝綠達樣 威堵-晚-沙呀 機微（擋m ）撒了哇 堵是達 格拉哈-喃m 拿-夏-呀 拿-夏-呀 撒了哇 吧吧尼美 巴拉叉巴拉叉 喃m 撒了哇 沙讀瓦 喃m 甲29）撒了哇 德啦 撒了哇 吧呀 巫吧德啦威 比呀 撒了哇 讀斯達(喃m) 饅德哪 固路 撒了哇 (幾依)樂不依煞 拿煞尼 嘛拉達 黨(佣於) 嘛尼尼 家lê(拼音) 迪(佣於) 迪(佣於)嘚 嘟嘚 固拉尼 威而拉尼 巴拉瓦拉 沙嘛瑞 蔣德梨 嘛黨(幾依) 瓦了家西 蘇木魯 補嘎西 夏瓦瑞 想嘎瑞 德拉威（佣於） 達哈尼 吧家尼 嘛了達尼 沙拉拉 沙拉瑞 沙拉 浪唄 希哪 嘛帝兒 古師古實達 威達瑞尼 威達瑞尼 嘛希里 嘛侯嘛侯尼 尼噶嘚 尼噶哪 忙接 饅嘚 饅迪尼 饅嘚家格拉 啊瓦(幾依) 尼 加lê 租lê 夏瓦瑞 夏嘛瑞 夏瓦瑞 撒了哇 比呀迪 哈拉尼 租迪 租迪 租迪尼 尼迷 尼迷 尼名 達瑞 德瑞 如嘎 家哈尼 德瑞樓價 如嘎 嘎瑞 達來-打賭嘎 比呀 瓦樓（幾依）尼 瓦家啦 吧拉蘇 吧夏 卡低歌 加格拉 德瑞 修拉 經達嘛尼 嘛哈 維迪亞 達啦尼 巴拉叉 巴拉叉 饅m 撒了哇 沙讀瓦-喃m 甲30）撒了哇 達拉 撒了哇 絲他哪 嘎達西呀 撒了哇 讀斯達 吧耶 比呀 撒了哇 嘛奴夏 啊嘛奴夏 吧耶 比呀 撒了哇 比呀迪 比呀 瓦家瑞 瓦家啦 瓦低 瓦家啦 吧尼 達瑞 希里 希里 迷尼 迷尼 幾尼 幾尼 西尼 西尼 瓦拉 瓦拉 瓦拉嘚 撒了哇 達拉 家呀 拉補嘚 絲瓦哈31） 吧吧 威達啦尼 撒了哇 比呀迪 哈啦尼 絲瓦哈 撒了哇 德啦 吧呀 哈啦尼 絲瓦哈 普斯迪 絲瓦絲迪了 吧瓦-嘟 嘛嘛（稱名） 絲瓦哈32） 想迪 絲瓦哈 普斯迪 絲瓦哈 家呀嘟 家耶 家呀哇迪 家呀 威不拉 威嘛瑞 絲瓦哈 撒了哇 打踏噶達 啊丟絲他哪 摸了迪 絲瓦哈33）嗡 補-瑞 補-瑞 瓦家拉 瓦迪 打踏噶達 喝綠達呀 補拉尼 桑達啦尼 吧拉吧拉 家呀 威迪耶 吽 吽 怕T 怕T 絲瓦哈34）嗡 嘛尼 達瑞 瓦家瑞尼 嘛哈 布拉迪沙瑞 吽 吽 怕T 怕T 絲瓦哈 嗡 嘛尼 瓦家瑞 喝綠達呀 瓦家瑞 嘛拉 曬尼呀 威達呀尼 哈拿 哈拿 撒了哇 夏堵弄 瓦家啦 嘎了唄 達啦-夏呀 達啦-夏呀 撒了哇 嘛拉 吧呀 拿-夏-尼 吽 吽 怕T 怕T 絲瓦哈大隨求秘密心咒嗡 瓦家啦 吧拉蘇 吧夏 卡迪歌 價-格拉 得瑞 修拉 經達 嘛尼 嘛哈 威迪呀 達-啦-尼 絲瓦哈備註:陀羅尼文中有幾個漢字單個字音難以準確發音的用其他近似字替代發音的具體歸納如下:嗡ong 哪né （補毆）bóu （內a）nei （幾依）gê （幾依耶）gêyě （迪佣）dün (S閃m) sh?ngmǔ （B央）bìang （色a）seì （母巫）mu （悉a）seì （些耶）xie （佣於）dü （D養）diang （比依）bi附：補闕真言 此真言可用於讀誦完經文、咒語之後，怕有遺漏，可讀誦此咒三遍。 真言原文： 南謨喝啰怛那，哆啰夜耶。 佉啰佉啰。俱住俱住。 摩啰摩啰。虎啰，吽。賀賀， 蘇怛拏，吽。潑抹拏，娑婆訶。 補闕真言注音： nā mó hē là dá nà，duō là yè yē。 qié là qié là。jù zhù jù zhù。 mó là mó là。hǔ là，hōng。hè hè， sū dá ná，hōng。pō mò ná，suō pó hē。 功德介紹： 解說：此真言又稱補缺真言。全名為「法華補闕真言」或「地藏菩薩補闕真言」，為夢授咒。——見《大正藏圖像部》第四冊頁260下、276中。 此真言是蜀郡靜泉寺僧道如，俗姓李，發願讀《法華經》一萬遍。至元和初遍數滿。鄰房有一僧，死經七日卻活來云：見地藏菩薩，有冥司與卒等俱時至，問僧云：汝與道如鄰房住否？答曰：然也。地藏菩薩云：道如持經一萬遍滿畢，然以漏闕至多，冥官藏不能納之。汝持此明與彼道如，每誦經一遍即誦此「明」 （指此補缺真言）三遍，所遺闕文句即得圓滿如法。冥官攝受云云。補闕圓滿真言背誦讀誦經文、咒語之後，為防止遺漏，可誦讀此咒語七遍。 真言原文： 唵，呼嚧呼嚧，社曳穆契，娑訶。 真言注音： ōng，hū lú hū lú，shè yì mù qiè，suō hē。此真言的功德簡介： 每天晚上念七遍，然後迴向，那麼白天所念的彿號、經、咒語，不但圓滿，而且可以增加千萬倍的功德，這個叫補闕咒。 在漢傳佛教的補闕真言通常所用的是兩個： ⑴、補闕圓滿真言——唵，呼嚧呼嚧，社曳穆契，娑訶。 ⑵、補闕真言——南謨喝啰怛那，哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰，吽。賀賀，蘇怛拏，吽。潑抹拏，娑婆訶。金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌 唐 不空譯 卷 金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌 特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯 爾時滅惡趣菩薩在毗盧遮那佛大集會中。從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我為當來末法雜染世界惡趣眾生。說滅罪成佛陀羅尼。修三密門證念佛三昧得生凈土。何以方便重罪眾生為拔苦與樂。我欲拔濟一切眾生苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見放逸眾生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。如來神力無盡。唯願世尊說秘密拔苦法。佛在一切眾生父母。為五濁眾生說決定成佛法。佛告滅惡趣菩薩言。我有秘密法。為世希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得真言。若有人才聽是真言題名。若誦題名。人親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦淫姊妹。若一切女人畜生女諸毗那耶迦。不能為障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得無量福德。死必生極樂世界。雖作極重罪。不墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是真言。成佛遠人世世不聽是真言。若男若女童男童女持是真言題名。當得安樂。無諸疾病。色相熾盛。圓滿吉祥。福德增長。一切真言法皆得成就。若是真言題名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金銀琉璃玉中入真言頂戴。是人雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起噁心來相向者。不能為害。一切所作皆成就。佛說普遍焰滿清凈熾盛思惟寶印心無能勝總持大隨求陀羅尼。 曩莫薩嚩怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]跢(引)南(歸命毗盧遮那佛身口意業遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深教) 曩謨曩莫薩嚩沒馱冒(引)地薩怛嚩(二合)毗葯(二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮台本來莊嚴三身德三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛)沒馱達磨僧(去)只(岐曳反引)毗葯(二合)(南無滅惡趣菩薩法界眾生離苦得樂三途有情拔苦與樂之)怛爾野(二合)他(引其詞曰)唵(引)尾補攞檗陛(引過去四恩成佛道)尾補攞尾么隸(引一切眾生滅罪)惹(自攞反下同)野檗陛(一切眾生施如意寶)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞檗陛(一切眾生斷除煩惱)誐底(丁以反下同)誐訶寧(引一切眾生所求成就)誐誐曩尾戍(引)達寧(一切眾生慈悲覆護)唵薩嚩播(引)跛尾戍(引)達寧(引無佛世界一眾生慈悲覆護)唵(引)麌嚕拏嚩(無可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切眾生斷胎生苦)擬(妍以反)哩擬哩儼么哩儼么哩(一切眾生施飲食)虐賀虐賀(一切眾生施衣服)[薩/子]誐(引)哩[薩/子]誐(引)哩(一切眾生令滿眾生波羅蜜)儼波哩儼波哩(一切眾生滿忍辱波羅密)誐底誐底誐么[寧*頁](頂寧反)誐[口*(隸-木+士)](一切眾生滿精進波羅密)麌嚕麌嚕抳(一切眾生滿禪波羅密)左黎阿左黎(一切眾生滿慧波羅密)母左黎惹曳尾惹曳(一切眾生滿方便波羅密)薩嚩婆野尾誐帝(引)[薩/子]婆三(去引)婆羅抳(一切眾生滿願波羅密)悉哩悉哩[方*耳]哩岐(引)哩岐哩三滿跢(引去)迦啰灑(二合)抳(一切眾生滿力波羅密)薩嚩設咄嚕(二合引)缽啰(二合)沫他(上)[寧*頁](一切眾生滿智波羅密)啰乞灑(二合)啰乞灑(二合成就)么么(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生合離怨)尾哩尾哩尾誐跢嚩啰拏(鼻)波野曩(引)舍[寧*頁](一切眾生合離貪慾)蘇(上)哩蘇哩唧哩劍么(鼻)黎(引)(一切眾生悉合離愚痴心)尾么黎(一切眾生合離食難苦)惹曳(引)惹夜嚩奚惹夜(一切眾生令離水難苦)嚩底婆誐嚩底(一切眾生合離火難苦)啰怛(二合)曩(二合)么矩吒么(上引)邏(引)馱哩抳嚩護尾尾馱尾唧怛啰(二合)(一切眾生令離兵賊苦)吠(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩婆誐嚩底么賀(引)尾爾野(二合引)禰尾(一切眾生身心安隱)啰乞灑(二合)啰乞灑(二合成就)么么(究竟)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上引)左(一切眾生過去父母令成佛)三(去)滿跢(引)薩嚩怛啰(二合)(一切眾生七世父母令成佛)薩嚩播跛尾戍(引)馱[寧*頁](一切眾生父母永斷生死苦)護嚕護嚕(一切眾生父母長壽)諾乞察(二合)怛啰(二合)(一切眾生無病患)么(上引)啰(二合)馱(引)哩抳(一切眾生令發菩提心)啰乞灑乞灑(一合成就)[牟*含](引決定)么么(究竟)阿(上)曩(引)他(上)寫(引)怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)野拏寫(滅殺生罪)跛哩謨(去引)左野銘(引)薩嚩褥契(引)毗葯(二合)贊尼(滅偷盜罪)贊尼(上)贊尼[寧*頁]吠(引)誐嚩底(滅淫慾罪)薩嚩訥瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳設咄嚕(二合)博乞灑(二合)缽啰(二合)沫他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬[寧*頁](滅妄語罪)護嚕護嚕(滅沽酒罪)祖嚕祖嚕(滅自贊毀他罪)阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]蘇(上)啰嚩啰沬他(上)[寧*頁](滅慳貪罪)薩嚩禰(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引滅嗔恚罪)地哩地哩(滅誹謗罪)三(去)滿跢(引)嚩路(引)抧帝(引滅飲酒罪)缽啰(二合)陛缽啰陛(滅食五辛罪)素缽啰(二合)婆(去)尾舜(入)第(引滅害鳥魚食罪)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱寧(引滅破戒罪具戒)達啰達啰達啰抳達啰達隸(引滅不教罪)蘇(上)母蘇(上)母(滅三毒罪)嚕嚕左黎(引滅三漏罪)佐(引)攞野努瑟鵮(二合)布啰野(滅三假罪)銘(引)阿苫(去引滅三引有罪)室哩(二合)嚩補馱難(上)惹野劍么(上)黎(引滅四識住罪)乞史(二合)抳乞史抳(滅四流罪)嚩羅禰(引)嚩羅能(上引)矩勢(引滅四取罪)唵缽納么(二合)尾舜(入)第(引滅四報罪)戍馱野戍馱野尾舜(入)第(引滅四緣罪)跛啰跛啰(滅四大罪)鼻哩鼻哩(滅四縛罪)部嚕部嚕(滅四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引滅四生罪)跛尾怛啰(二合)穆棄(滅五住地罪)渴(佉糵反下同)擬抳渴擬抳(滅五受根罪)佉啰佉啰(滅五蓋罪)入嚩(二合)哩多始隸(引滅五堅罪)三滿多缽啰(二合)沙哩跢(引滅五見罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(滅五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(滅雲情根罪)薩嚩禰(引)嚩誐拏(上滅六識罪)三(去)么迦啰灑(二合)抳(滅六相罪)薩底野(二合)嚩帝(引滅六愛罪)多啰(滅六行罪)跢(引)啰野[牟*含](滅六愛罪)曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞護攞護(滅六疑罪)護弩(鼻聲)護弩(滅七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(滅七擬罪)薩嚩仡啰(二合)賀薄乞灑(二合)抳(滅八到罪)冰(卑孕反)[卄/(阿-可+辛)/木]哩冰[卄/(阿-可+辛)/木]哩(滅八苦罪)祖母祖母素母素母(滅八垢罪)素尾左[口*(隸-木+士)](引滅九惱罪)多(上)羅多羅曩(引)誐尾路(引)枳[寧*頁](滅九治罪)跢(引)啰野睹[牟*含](引滅九上緣罪)婆(去)誐嚩底(滅十煩惱罪)阿(上)瑟吒(二合)摩賀(引)怛嚕娜婆曳(引)毗葯(二合滅十縛罪)三母捺啰(二合)娑誐啰(滅十一遍使罪)缽哩演(二合)擔(上引滅十六知見罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛覽(滅十八界罪)薩縛怛啰(二合)三(去)滿帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)舍(引)滿第(引)曩嚩日啰(二合)缽啰(二合)迦(引)啰(六十竟)嚩日啰(二合)播(引)舍滿誕寧(引)曩(見諦思惟九十八使百八煩惱)嚩日啰(二合)入縛(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(廣四等心)[卄/(阿-可+辛)/木]婆(去)嚩底(五四住葉)[卄/(阿-可+辛)/木]婆(去)尾戍(引)馱[寧*頁](四惡趣滅得四無畏)鋦乞史(二合)三布(引)羅抳(度五道)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(擁五根)左啰左啰(凈五眼)入嚩(二合)哩[寧*頁](成五分)缽啰(二合)襪灑睹禰(引)嚩(具足六神通)三滿帝(引)曩(滿足六度業)你(泥以反下同)[方*耳]庾(二合引)娜計(引)曩(不為六塵惑)阿密[口*栗](二合)多嚩啰灑(二合)抳(常行六妙行)禰(引)縛跢(引)嚩跢(引)啰抳(引生生世世坐七凈花)阿(上)鼻詵(去)左睹銘(引)蘇(上)誐多嚩羅嚩左曩(洗塵八水)阿密[口*栗]多嚩啰嚩補曬(引具九斷智)啰乞灑(引二合)啰乞灑(成就)么么(究竟)薩嚩(二合引)薩怛嚩(二合引)難(上引)左(成下地行)薩嚩怛啰(二合)薩嚩娜(引十一空解常以用棲心自在)薩嚩婆曳(引)毗葯(二合能轉中二行輪)薩冒(上引)缽捺羅(二合)吠(引)毗葯(二合具足十八不共之法)薩冒(引)跛葯霓(上引)毗葯(二合圓滿無量一切功德)薩嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛寫(生生世世斷憍慢障)薩嚩迦哩迦攞(引)賀(竭愛欲水)尾[薩/子]啰(二合)賀尾嚩(引)娜(滅嗔恚火焰)努娑嚩(二合)跛難(二合引)訥啰[寧*頁][方*耳]跢(引)瞢(上)[(薩-文+(立-一))/木]里也盧遮也跛尾曩(引)舍[寧*頁](永拔斷痴想)薩嚩葯乞叉(二合)啰乞叉(二合)婆(裂諸見羅網)曩誐[寧*頁]嚩(引)啰抳(善修人堅道)薩啰抳薩隸么羅么啰啰么嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野睹[牟*含](引成就三十七品肋道法)薩嚩怛啰(二合)薩嚩迦(引)覽(得金剛身)悉釗睹銘(引)[目*壹][牟*含](引)摩訶尾捻(引壽命無窮得)娑(去引)馱野娑馱野(永離怨恨無殺害心)薩嚩曼拏攞娑(引)馱[寧*頁](常蒙安樂)伽(去引)多(去)野薩嚩尾覲曩(二合)(聞名聽聲恐怖悉除)惹野惹野(所求滿足)悉第(引)悉第素悉第(愛別離苦)悉地野(二合)悉地野(除災安樂)沒地野沒地野(除病延命)冒馱野冒馱野布啰野(除官難)布(引)啰抳布啰抳(產生安隱)布啰野銘(引)阿苦(引去除伏怨賊)薩嚩尾你也(二合引)尾誐多沒(引)帝(引)惹(而濟反)愈(引)多(上)哩(羅若令敬愛)惹夜(引)嚩底(諸人敬愛)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬愛)三么野么努播(引)攞野(後妣敬愛)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)(婦人敬愛)紇哩(二合)乃野(女人敬愛)舜(入)帝(引婆羅門敬愛)[方*耳]野(二合)嚩路(引)迦野睹[牟*含](引宰官敬愛)阿瑟吒(二合)鼻摩賀(引)娜(引)嚕拏(上)婆裔(引)毗葯(二合)(大臣敬愛)薩啰薩啰(居士敬愛)缽啰(二合)薩啰缽啰薩啰(長者長者)薩嚩嚩啰拏(上)尾戍(引)馱[寧*頁]三(去)滿跢(引)迦(引)啰滿拏(尼賈反)攞尾舜(入)第(帝釋帝釋)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞(大自在天大自在天)尾戍馱[寧*頁](天帝將軍天帝將軍)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)薩嚩播(引)跛(天龍天龍)尾舜第(引夜叉夜叉)么攞尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闥婆敬愛)帝惹嚩底(阿修羅阿修羅)嚩日羅嚩底(迦樓羅迦樓羅)怛[口*束*頁](二合引)路枳野(二合)(毗盧遮那護念)地瑟恥帝(增益成就)娑縛(二合)賀(引息災成就)薩嚩(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多沒(引)馱(阿閦佛金剛波羅密護念)毗色訖帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)賀(息災成就也已下皆同故無注一句之內有三句初句佛名護念中句皆增益成就終句皆息災成就假令薩嚩怛他檗多沒馱阿閦佛金剛波羅密護念毗色訖帝增益成就婆娑賀息災成就已下準是皆可知見)薩縛冒地薩怛嚩(二合引)毗色訖帝(二合)娑婆訶薩嚩禰嚩多毗色訖帝(二合引)娑婆(二合)訶薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)紇哩乃野(引)地瑟恥多紇哩(二合)乃曳娑婆訶薩嚩怛他(引)[薩/子]多三(去)么野悉第娑婆賀印捺[口*(隸-木+士)](二合引)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)[方*耳]野(二合)嚩路(引)枳帝(引)娑婆訶沒啰(二合)憾銘(二合)娑婆賀沒啰(二合)憾么(二合引)你庾(二合)史帝(引)娑婆訶尾瑟拏(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝(引)娑婆訶么系(引)濕嚩(二合)啰滿你(泥以反)多多(上)布爾(而此反)跢曳(引)娑婆賀(引)嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝(引)娑婆賀地哩(二合)多(上)啰(二合引)瑟吒羅(二合引)瑟吒羅(二合引)野娑婆賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野娑婆賀尾嚕(引)播(引)乞灑(二合引)野娑婆賀尾(無每反引)室啰(二合)么拏(上引)野娑婆賀拶咄羅么賀(引)啰(引)惹(慈攞反)娜莫塞訖訖哩(二合)跢野(引)娑婆賀琰么野娑婆賀琰么(上)布爾(而呰反)多娜莫塞訖哩(二合)跢(引)野娑婆賀嚩嚕拏(二引水天護念)野(增益成就)娑婆賀(息災成就上下皆唯是知見耳)么嚕(引)跢野娑婆賀么賀(引)么嚕跢野娑婆賀阿跟曩(二合魚訖反)曳(引)娑婆賀曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆賀禰(引)嚩誐奶(引)毗葯(二合)娑婆賀曩誐誐奶毗葯(二合)娑婆賀葯乞灑(二合)誐奶毗葯(二合)娑婆賀啰乞灑(二合)沙誐奶(引)毗葯(二合)娑婆賀彥達嚩誐奶(引)毗葯娑婆賀阿蘇啰誐奶(引)毗葯(二合)娑婆賀誐嚕拏誐奶(引)毗葯(二合)娑婆賀緊那啰誐奶毗葯(二合)娑婆賀么護啰誐誐奶毗葯(二合)娑婆賀么努曬(引)毗葯(二合)娑婆賀阿(上)么(上)努曬毗葯(二合)娑婆賀薩嚩[卄/(阿-可+辛)/子]啰(二合)系(引)毗葯(二合)娑婆賀薩嚩娜乞灑怛禮(二合)毗葯(二合)娑婆賀薩嚩部(引)帝毗葯(二合)娑婆賀畢哩(引二合)帝毗葯(二合)娑婆賀比舍際(引)毗葯(二合)娑婆賀阿跛娑么(二合引)[口*(隸-木+士)](引)毗葯(二合)娑婆賀禁畔奶(引)毗葯(二合)娑婆賀唵(引)度嚕度嚕娑婆賀唵睹嚕睹嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩嚩設咄嚕(二合引)喃(引)娑婆賀娜賀娜賀薩嚩訥瑟吒(引二合)缽啰(二合)訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左缽啰訥瑟吒(二合引)喃娑婆賀跛左跛左薩嚩缽啰(二合)窒剔迦波羅(二合)底野(二合)[方*耳]怛啰(二合引)喃(引)曳(引)么(上)阿(上)呬(奚異反)帝史拏(入)帝(引)釤(引)薩吠(微閉反引)釤(引)設哩(引)覽入嚩攞野訥瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆賀入嚩(二合)哩跢(引)毗野娑婆賀缽啰(二合)入嚩哩跢(引)野娑婆賀你(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀三(去)滿多(上)入嚩(二合)邏(引)野娑婆賀么(上引)抳跋捺啰(二合)野娑婆賀布(引)邏拏(二合)跛奈啰(二合)野娑婆賀么賀(引)迦(引)邏野娑婆賀么(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆賀葯乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆賀啰乞灑(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆賀阿(去引)迦舍么(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆賀三(去)母捺啰(二合)你縛(引)枲[寧*頁]喃(引)娑婆賀啰底哩(二合)左啰喃(引)娑婆賀你(泥以反)嚩娑左啰喃(引)娑婆賀底哩(二合)散(上)地野(二合)左啰(引)喃(引)娑婆賀吠(引)邏左邏(引)喃娑婆賀阿(上)吠(引)邏左啰(引)喃娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)賀隸(引)毗葯(二合)娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)散跢(引)啰抳娑婆賀護嚕護嚕娑婆賀唵娑婆賀娑嚩(無博反)娑婆賀仆(重聲引)娑婆賀步嚩娑婆賀唵(引)步(引)羅步(二合)嚩娑嚩娑婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱啰抳(尼整反下同)娑婆賀馱啰抳馱啰抳娑婆賀阿仡[寧*頁]娑婆賀帝祖(祖嚕反引)嚩補娑婆賀唧哩唧哩娑婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野(二合)沒地野(二合)娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏(上)攞悉第(引)娑婆賀曼拏(上)攞滿第(引)娑婆賀枲(引)么滿陀[寧*頁]娑婆賀薩嚩設咄嚕(二合)喃(引)漸(子琰反)波(引)漸波娑婆賀娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆賀親(去)娜親(去)娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野莽賀野娑婆賀么抳尾秣(侍聿反)第娑婆賀素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秝第(引)尾戍馱[寧*頁]娑婆賀贊捺[口*(隸-木+士)](二合)蘇贊捺隸(二合引)布(引)羅拏(二合)贊捺[口*(隸-木+士)](二合引)娑婆賀佉羅(二合)系(引)毗葯(二合)娑婆賀諾乞察(二合)怛[口*(隸-木+士)](二合引)毗葯(二合)娑婆賀始吠(引)娑婆賀扇(引)底(丁以反)娑婆賀娑嚩(二合短聲)娑底野(二合)野寧(引)娑婆賀始鑁(無盲反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置羯哩么羅沫達[寧*頁]娑婆賀室里(二合)羯哩娑婆賀室哩(二合)野沫達[寧*頁]娑婆賀室哩(二合引)野入嚩(二合)攞[寧*頁]娑婆賀曩母呰娑婆賀么嚕呰娑婆賀吠誐嚩底(丁以反)娑婆賀是真言是為無數億恆河沙諸佛智根本。無量諸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世諸佛經無數萬億劫。毗盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得真言。一切諸佛不得是真言不成佛。外道婆羅門得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。不六波羅蜜行。不四無量住。日日殺食豬羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。每其花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅王申雲。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成凈土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答雲。二生之善無曾一塵許。不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博之善如何。神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言。朽卒睹波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博系骸上。爾時帝釋來。歸奇異八地獄移每地獄如是遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種好。一時蓮花台藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也。滅罪之切能如是。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是真言名隨求即得成佛自在也。求福德自在。求七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毗盧遮那如來心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。諸佛甚深智心印故。三者灌頂真言。灌頂持念者故。四者灌頂印真言。洗煩惱印菩提故。五者結界真言。除罪障避除諸魔故。六者佛心真言。佛之真實心智故。七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。如佛為諸法-王最為第一。滅惡趣。此真言能救一切眾生者。此真言能令一切眾生離諸苦惱。此真言能大饒益一切眾生。充滿其願。如佛能救一切苦惱眾生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此真言亦復如是。能令眾生離一切苦一切病惱。能解一切生死之縛。則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是真言。病即消滅。若有善男子善女人。暫聞此真言。所有一切罪障悉得消滅。若雖為一切女人淫犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者親近供養。若男若女皆備佛身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人毗盧遮那如來身。當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當知是人被金剛甲胄。當知是人是光明身。當知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是真言能除地獄苦。我為佛道。於無量土從始至今。廣說諸法不可量也。而於其中是真言最為第一。不可比。三千大千世界雖一切眾生殺害不墮惡趣。由是真言威力故。何況可受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。已下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者。隨力受持耳。一一說真言。 心佛心真言曰。 唵薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多沒帝(引毗盧遮那如來九會世界)缽啰(二合)嚩啰尾誐多(上)婆(去)曳(四智如來)舍么野婆嚩(二合短聲)銘(如來一切智)婆誐嚩底薩嚩播閉毗葯(二合四智一切智)娑嚩(二合短聲)娑底婆嚩睹母你母你(三十七尊)尾母[寧*頁]左隸(三十七尊一切智)左攞[寧*頁]婆野尾誐帝(賢劫十六尊)婆野賀啰抳(一切智)冒地冒地(眾生度)冒馱耶冒馱耶(施眾生智慧)沒地哩沒地哩(施眾生良藥)薩嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(施眾生珍寶飲食)紇哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟[齒*來](二合)娑嚩(二合)賀(施眾生安樂) 一切佛心印真言 唵(引)嚩日啰(二合)嚩底(三世諸佛)嚩日啰(二合)缽啰(二合)底瑟恥(二合)帝(引)秣(詩聿反)第(引)薩嚩怛他(引)誐多母捺啰(二合)(一切智印成就六波羅密)地瑟奼(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)帝么賀(引)母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))]娑(二合)賀(一切諸法靈驗現前成就) 灌頂真言曰。 唵(引)母[寧*頁]母[寧*頁](一切如來皆集會)母[寧*頁]縛隸(流出智水)阿(上)鼻詵(去)左睹[牟*含](引一切如來歸金色解)薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]他(智水灌頂)薩縛尾你野(二合)鼻曬(引)四剡(引)(洗百六十身煩惱所知障)么賀(引)縛日羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母捺哩(二合)帶(引入我)薩縛多他(去引)誐多紇哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多縛曰隸(二合)娑婆(二合)賀(等同如來遍法界身) 灌頂印真言曰。 唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](諸佛集會流出智水摩頂護念成就)嚩啰嚩啰(成就菩提)缽啰(二合)嚩啰(二合)尾秫第(成就等正覺)吽(斷眾生煩惱)吽(斷眾生所知障)發吒發吒娑婆(二合)賀(自他涅槃成就) 結界真言曰。 唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳[寧*頁](成火焰)[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)僧啰乞灑(二合)抳阿羯灑抳(尼貞及成鐵鹽垣及鐵羅網)吽(避除鬼神)吽(殺害悉皆鬼神)發吒發吒(一切鬼神皆悉成微塵亦不生)娑婆(二合)賀(成就) 佛心真言曰。 唵(引)尾么(上)黎(遍法界如來智)惹野嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)阿密栗(二合)帝吽吽吽吽發吒發吒(三界眾生皆有佛性成就)娑婆(二合)賀(成就) 心中真言曰。 唵(引)跛啰跛啰三(去)跋啰三(去)跋啰(如來智心利益眾生)印捺哩(二合)野尾戍馱[寧*頁]吽(引)吽嚕嚕左初(引)(心佛及眾生是三無差別)娑婆(二合)賀(引) 佛告滅惡趣菩薩言。此真言名隨求即得真言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。滅惡趣。此真言無數億兢伽沙俱胝百千諸佛同共宣說隨喜受持人如來智印印之。為破一切眾生穢惡道故。為臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜惡業眾生故說。又此真言諸苦處之類。地獄惡道眾生。種種流轉生死苦薄福眾生。不信失正道。如是皆得解脫。爾時佛告滅惡趣。以此真言付屬於汝。此真言以威力能度一切眾生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此真言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞此真言故。轉所生處皆得清凈無退轉。滅惡趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讚美。是真言功德如是。以是因緣名隨求即得真言。 次說密印等 五如來蜜想 以初印印心 次即頂上置 次印額眉間 次兩即兩眉 先右次左竟 此即結了即 我身成遍照 於舌觀金剛 先合金剛掌 便成金剛縛 忍願如釗形 進力附於背 忍願豎如缽 反屈如寶形 移屈如蓮花 面合於掌中 檀慧禪智合 即成秘密印 此五秘密印 密之中之密 秘之中之秘 不可傳不阿 闍梨若有知 法弟子隨宜 耳作壇法者 如法華儀軌。更不說。 爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當為汝宣說。受持此真言亦為短命諸眾生說。當洗浴著新凈衣。日日持念九遍。短命眾生還得增壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類聞此真言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇大惡病聞此真言。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂凈世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中。若禽獸異類之身。聞此真言題名乃至一字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大涅槃。復增壽命受勝快樂。舍此身已即得往生種種微妙諸剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恆為演說微妙之義。一切世尊即授其記。身光照曜一切佛剎土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。於真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言靈驗。現世得白癩病。我為利益眾生。說此真言。為貧窮下賤眾生。遺此如意摩尼寶。毗盧舍那如來一切智印甚深法藏。常持念人當如敬佛。 隨求即得真言儀軌 大唐青龍寺內供奉沙門曇貞修建真言碑本七十天真言 曩莫三曼多冒多南唵薩曰縛第婆多南曳繼幾 元永二年十一月九日午時書畢 於蓮藏院西面點了極月二十八日 澄覺之普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上序品第一 如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峰樓閣。安住大金剛三摩地。以大金剛莊嚴劫樹。於大金剛池寶蓮花光照。金剛沙而佈於地。於大金剛加持。金剛道場天帝釋宮殿。以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座。說法神通處。一切如來神力之所加持。入一切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱。皆是一生補處。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。皆得大勢。皆悉示現大金剛解脫三摩地佛剎神通。於剎那間隨入一切有情心行。成就種種美妙廣大甚深巧說諸法。辯才無礙得大神通。悉能供養無量佛世界如來。大供養雲海解脫三摩地自在神通。不共覺分道支一切地波羅蜜。善巧四攝慈悲喜舍力遠離清凈心相續中。其名曰。 金剛藏菩薩摩訶薩。金剛眼菩薩摩訶薩。金剛身菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。金剛相擊菩薩摩訶薩。金剛那羅延菩薩摩訶薩。金剛遊戲菩薩摩訶薩。金剛積菩薩摩訶薩。金剛髻菩薩摩訶薩。金剛妙菩薩摩訶薩。金剛幢菩薩摩訶薩。 如是上首菩薩摩訶薩眾俱。 復與大聲聞眾皆大阿羅漢。斷除有結盡一切漏。得善正知心善解脫。悉能現不思議神通力神境通遊戲。皆得大勢於見無著。離一切垢焚燒習氣種。其名曰具壽舍利子。足壽滿慈子。具壽劫賓那。具壽須菩提。具壽迦葉波。具壽大迦葉波。具壽優樓頻螺迦葉波。與如是等上首大聲聞眾俱。復有大自在天子為上首。與無量無邊不可說阿僧祇凈居天子眾俱。 復有娑訶世界主大梵天王為上首。與梵眾天子俱。 復有蘇夜摩天子化樂天子他化自在天子。及天帝釋各與諸天子以為眷屬俱。 復有毗摩質多羅阿蘇羅王。末離阿蘇羅王。令歡喜阿蘇羅王。照曜阿蘇羅王。羅睺阿蘇羅王。如是上首阿蘇羅王。與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱。 復有娑伽羅龍王。德叉迦龍王。嚩蘇枳龍王商佉波羅龍王。羯句吒迦龍王。蓮華龍王。大蓮華龍王。如是等上首龍王。與無量無邊阿僧祇龍王眾俱。 復有樹緊那羅王。與無量緊那羅王眷屬俱。 復有一切義成就持明仙王。與無量持明仙王眷屬俱。 復有五髻乾闥婆王。與無量乾闥婆王眷屬俱。 復有金銀櫱路茶王。與無量櫱路茶王眷屬俱。 復有多聞葯叉王。寶賢葯叉王。滿賢葯叉王。半支迦葯叉王。與無量無邊葯叉王眷屬俱。 復有訶利帝母。與五百子以為眷屬俱復有七護世母天。七大羅剎母。游虛空七仙天。九執曜天。方隅地天。辯才天女。名與眷屬俱。 復有作障者毗那夜迦。並畢隸多。部多。一切皆是大威德者。各與眷屬俱。 復有一切山王。一切海王。及護世王水天。並持國天王增長天王惡目天王。持棒羅剎主七風天伊舍那天並及其後。與千俱胝那庾多眷屬俱。 復有那羅延天。與眷屬俱。 復有捺多迦那麼迦。嚕賀迦。大伽那缽底。彌瞿羅迦如是等毗那夜迦王。與無量無邊毗那夜迦以為眷屬俱。 復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱。 復有四姊妹女天並兄。以為眷屬俱。 復有金剛商羯羅女。與六十四金剛女以為眷屬俱。 復有金剛軍童子。蘇摩呼童子。頂行童子。與無量金剛族以為眷屬俱。 復有凈信佛法僧。天龍葯叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶。緊那羅摩戶羅伽部多。畢舍遮。阿缽娑么啰。嗢摩那娑[亭*夜]娑。呬里迦。烏薩多羅迦並日月天子晨朝天日午天黃昏天中夜天及一切時天。與無量無邊阿僧祇眷屬俱。於是世尊善轉法輪佛事已終。福德智慧究竟圓滿。善攝受一切智大菩提。獲得熾盛地波羅蜜。以三十二大丈夫相莊嚴法身。八十四隨好莊嚴一切支分。一切有情無所觀頂相。超勝一切魔羅。通達一切智智。具足五眼。一切相成就。一切智智成就。一切佛法成就。摧一切魔異論。高顯名稱大雄猛師子吼。壞無明黑闇。以無量無邊阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所積集。施戒忍勤勇靜慮般若方便願力智波羅蜜難行苦行。轉得三十二大人相八十四隨好莊嚴。其身坐大寶金剛蓮華藏師子之座。其座以無量金剛寶珠羅網莊嚴。微風搖擊出妙音聲。以無量金剛界安住神足。以無量金剛寶莊嚴。摩竭口吐於赤珠。復含在口。以無量寶嚴飾蓮花蕊。虎珀大虎珀。帝青大帝青。補沙羅伽。莊嚴光網普遍端嚴。以無量金剛寶莊嚴幰蓋柄以無量俱胝那庾多百千劫樹。蔭影莊嚴。其座廣博大如須彌。猶如金山。吉祥熾盛光明莊嚴。照過千日。其地圓滿猶如凈月。令諸有情深所樂見如來之法。如大劫樹其花開敷。所說妙法初中後善。其義深遠其語巧妙。清凈潔白純一無雜。 爾時世尊從頂毫相。放大光明其光名曰現一切如來光網。由此光明。普照三千大千世界乃至如恆河沙數佛世界。於彼世界所有如來。於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座上說法。並一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼凈信男凈信女。天龍葯叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶緊那羅摩戶羅伽。悉皆照曜顯現分明。爾時世尊普為一切說伽陀曰。 我今說隨求 愍念諸有情 此大陀羅尼 能摧難調者 諸極惡重罪 若得才聞此 隨求陀羅尼 一切罪消滅 安樂諸有情 解脫一切病 大悲眾生故 是故世尊說 為獲解脫故 遠離諸惡趣 若入修羅宮 葯叉羅剎宮 步多龍鬼神 如是諸宮殿 隨意悉能入 皆用此大明 而作於加護 斗戰危險處 不被怨沮壞 並諸鬼魅等 由稱陀羅尼 諸魅悉壞滅 娑謇嗢未那 畢舍拏吉儞 猛惡吸精氣 常害有情類 彼皆悉殄滅 由隨求滅德 他敵皆滅壞 所作劇厭禱 咒詛法無效 定業不受報 不被蠱毒中 水火及刀杖 雷電與霜雹 黑風惡暴雨 諸難皆得脫 冤敵悉降伏 若人持此明 或帶於頸臂 所求願悉成 一切所希願 悉皆得如意 天王皆加護 及諸大龍王 菩薩大勤勇 緣覺及聲聞 一切諸如來 明妃大威德 悉皆而擁護 受持隨求者 金剛秘密主 護世四天王 於彼持誦人 晝夜常加護 帝釋忉利眾 梵王毗紐天 及摩醯首羅 眾生俱摩羅 大黑喜自在 一切天母眾 及余諸魔眾 苦行威德仙 及余密語天 皆悉來擁護 持此隨求者 大威德菩薩 明妃大悲尊 勇猛具神力 摩摩毗俱胝 多羅央俱屍 及余金剛鎖 白衣及太白 聖摩訶迦離 使者金剛使 妙索金剛索 執輪大力者 金剛鬘大明 甘露軍吒利 無能勝明妃 黑耳吉祥天 大福威德尊 蓮花軍吒利 花齒及珠髻 金髮賓櫱羅 大威德吉祥 及電莊嚴天 一髻大羅剎 及佛地護尊 迦波利明女 楞伽自在尊 及余多類眾 彼等皆擁護 由大明在手 訶利帝及子 半支迦大將 商棄尼積齒 吉祥及辯才 由持此密言 晝夜常隨逐 若有諸女人 持此陀羅尼 彼皆悉成就 男女在其胎 安隱胎增長 產生皆安樂 一切病悉除 諸罪皆消滅 福力常具足 谷麥及財寶 悉皆得增長 出言令樂聞 所至獲恭敬 男子及女人 清凈能受持 常懷慈悲心 拔濟諸有情 皆願獲安樂 令彼離疾病 國王並後宮 皆生恭敬心 吉祥常熾盛 福聚皆增長 一切真言法 皆悉得成就 成入一切壇 得成三昧耶 如來誠實說 惡夢不能侵 諸罪悉除滅 煩惱及怨敵 執曜災禍滅 大智自在說 能滿他願欲 是故我今說 大眾咸諦聽曩莫薩嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫薩嚩沒馱(引)冒(引)地薩多嚩(二合)沒馱達摩僧(去)契(引)毗葯(二合)唵(引)尾補攞櫱陛尾補攞尾么(鼻聲後同)黎(上)惹(子曳)野櫱陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞櫱陛誐底(丁以反)誐賀寧誐誐曩尾戍(引)陀寧薩嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)寧唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼貞反)儗(妍以反)哩儗哩誐么(鼻音)哩誐么(如前)哩虐賀虐賀櫱誐(引)哩櫱誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩儼婆(上)哩儼婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧*頁]誐[口*(隸-木+士)]虞(上)嚕虞(上)嚕麌(上)嚕抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口*(隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳薩嚩婆野尾誐帝櫱婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦啰灑(二合)抳薩嚩設咄嚕(二合)缽啰(二合)末他(上)[寧*頁]啰吃灑(二合)啰吃灑(二合)么(上)么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧*頁]蘇(上)哩蘇哩唧哩劍么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)邏(引)馱哩么護尾尾馱尾唧怛啰(二合)吠(引)灑嚕(引)跋馱(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩賀(引)尾儞也(二合)埿(上)尾啰吃灑(二合)啰吃灑(二合)么么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合引)難(上)佐三滿跢薩嚩怛啰(二合)薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱[寧*頁]戶嚕戶嚕諾乞察(二合)怛啰(二合)么(引)邏馱(引)哩抳啰吃灑(二合)[牟*含]么(鼻)么(某甲鼻)阿曩(引)他(上)寫怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)耶拏(鼻)寫跛哩謨(引)佐野冥(引)薩嚩耨契(引)毗葯(二合)戰尼戰尼贊膩[寧*頁]吠(引)誐嚩底薩嚩訥瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳設咄嚕(二合)博吃叉(二合)缽啰(二合)末他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬[寧*頁]戶嚕戶嚕母嚕母嚕祖嚕祖嚕阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]蘇(上)啰嚩啰末他[寧*頁]薩嚩泥(上)嚩跢布(引)呲(此以反)帝地哩地哩三滿跢(引)嚩路(引)枳帝缽啰(二合)陛缽啰(二合)陛蘇缽啰(二合)婆尾秫弟薩嚩播(引)跛尾戍(引)馱寧達啰達啰達啰抳啰啰達隸蘇(上)母蘇(上)母嚕嚕佐黎佐(引)攞耶弩瑟鵮(二合引)布(引)啰野銘阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩補陀難惹野劍么(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩啰泥嚩啰能(引)矩勢唵(引)缽納么(二合)尾秫第戌(引)馱野戍(引)馱野舜(入)第跋啰跋啰鼻哩鼻哩步嚕步嚕懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛啰(二合)穆棄渴(祛櫱反)儗抳渴儗抳佉(上)啰佉(上)啰入嚩(二合)里多始[口*(隸-木+士)]三(上)滿多缽啰(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞薩嚩泥(上)嚩誐挐三(上)么多迦啰灑(二合)抳薩底也(二合)嚩帝跢啰怛啰(二合)哆(引)哩野[牟*含]曩(引)誐尾[口*路]枳帝攞護攞護戶弩(鼻聲)戶弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳薩嚩擬啰(二合)賀薄乞灑(二合)抳冰(畢孕反)誐里冰誐里祖母祖母蘇母蘇母祖母佐[口*(隸-木+士)]多啰多啰曩(引)誐尾路枳[寧*頁]跢啰野睹[牟*含]婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩賀婆曳毗葯(二合)三悶(上)捺啰(二合)娑(去引)誐啰缽哩演(二合)擔(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕薩嚩怛啰(二合)三(上)滿帝曩儞(泥以反)舍滿第(引)曩嚩日啰(二合引)缽啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍滿彈(去)寧(引)曩嚩日啰(二合)入嚩(二合引)羅尾秫弟步哩步哩櫱婆嚩底櫱婆(去)尾戍馱[寧*頁]鉤吃史(二合)三(去)布啰抳入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅佐羅佐羅入嚩(二合)里[寧*頁]缽啰(二合)襪灑睹泥(引)嚩三滿帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜計(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰灑(二合)抳泥(引)嚩跢嚩跢羅抳阿鼻詵者睹銘蘇(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩補曬啰吃灑(二合)灑吃灑(二合)么么(某甲)薩嚩薩多嚩(二合)難佐薩嚩怛啰(二合)薩嚩娜薩嚩婆曳毗葯(二合)薩冒缽捺啰(二合)吠毗葯(二合)薩冒跛僧霓毗葯(二合)薩嚩訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫薩嚩迦(去)里迦攞賀尾櫱啰(二合)賀尾(引)嚩娜耨薩嚩(二合)跛難(二合)訥[寧*頁]弭跢瞢(去)誐羅(盧遮反)播(引)跛尾曩舍[寧*頁]薩嚩葯吃叉(二合)啰(引)吃灑(二合)娑曩誐[寧*頁](引)嚩啰抳薩啰抳娑[口*(隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟*含]薩嚩怛啰(二合)薩嚩迦(引)覽悉鈿睹銘噎[牟*含]摩賀尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野薩嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧*頁]伽(去引)多(上)野薩嚩尾覲曩(二合引)惹野惹野悉遞悉遞蘇(上)悉遞悉地野(二合)悉地野(二合)沒地野(二合)沒地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野銘阿(引)苫(去引)薩嚩尾儞也(二合引)地誐多沒(引)咽帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)櫱多訖哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野[牟*含](引)阿瑟吒(二合)鼻摩賀娜嚕拏(鼻)婆裔薩啰薩啰缽啰(二合)薩啰缽啰(二合)薩啰薩嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧*頁]三滿跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多麼(鼻)攞尾戍(引)陀[寧*頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳薩嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾櫱帝帝惹(子擺反)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛[口*束*頁](二合)路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(引)櫱多沒馱毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩冒地薩多嚩(二合)毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩泥(上)嚩多毗色訖帝(二合)娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多訖哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)賀薩嚩怛他(去引)誐多三么野悉第娑嚩(二合)賀印捺[口*(隸-木+士)](二合)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)賀沒啰(二合)憾銘(二合)沒啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合)賀尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝娑嚩(二合)賀摩系濕嚩(二合)啰滿儞多(上)布爾(而呰反)跢曳娑嚩(二合)賀嚩日啰(二合)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝娑嚩(二合)賀地[口*呂](二合)多羅(引)瑟吒啰(二合)野薩嚩(二合)賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野薩嚩(二合)賀尾嚕播(引)吃灑(二合)野薩嚩(二合)賀吠(武每反引)室啰(二合)摩拏(上)野薩嚩(二合)賀拶咄摩賀(引)啰(引)惹曩莫塞訖哩(三合)跢野薩嚩(二合)賀焰么(上引)野薩嚩(二合)賀焰么(引)布(引)爾(同前)多曩莫塞訖哩(二合)跢野薩嚩(二合)賀嚩嚕(引)拏(上引)野薩嚩(二合)賀么嚕跢野薩嚩(二合)賀摩賀么嚕跢野薩嚩(二合)賀阿[口*十*艮]曩(二合)曳(引)薩嚩(二合)賀曩誐尾路枳跢野薩嚩(二合)賀泥嚩誐奶(引)毗葯(二合)薩嚩(二合)賀曩誐誐奶(引)毗葯(二合)薩嚩(二合)賀葯乞灑(二合)誐奶毗葯(二合)薩嚩(二合)賀啰(引)乞灑(二合)娑誐奶(引)毗葯(二合)薩嚩(二合)賀彥達嚩薩奶毗葯(二合)娑嚩(二合)賀阿蘇啰誐奶毗葯(二合)薩嚩(二合)賀誐嚕拏誐奶毗葯(二合)薩嚩(二合)賀緊捺啰誐奶毗葯(二合)薩嚩(二合)賀么護(引)啰誐禰毗葯(二合)薩嚩(二合)賀么(上)努灑毗葯(二合)薩嚩(二合)賀阿么努曬毗葯(二合)薩嚩(二合)賀薩嚩櫱啰(二合)系毗葯(二合)薩嚩(二合)賀薩嚩步帝毗葯(二合)薩嚩(二合)賀必哩帝毗葯(二合)薩嚩(二合)賀比舍(引)際毗葯(二合)薩嚩(二合)賀阿跛娑么(二合引)[口*(隸-木+士)]毗葯(二合)薩嚩(二合)賀禁畔(引)禰毗葯(二合)薩嚩(二合)賀唵度嚕度嚕薩嚩(二合)賀唵睹嚕睹嚕薩嚩(二合)賀唵畝嚕母畝薩嚩(二合)賀賀曩賀曩薩嚩設睹嚕(二合)喃(引)薩嚩(二合)賀娜賀娜賀薩嚩(二合)訥瑟吒(二合引)缽啰(二合)訥瑟吒(二合引)腩薩嚩(二合)賀缽佐缽佐薩嚩缽啰(二合)底也(二合)剔迦缽啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃曳么么阿呬帝史拏(入)帝釤(引)薩吠衫(引)舍哩囕入嚩(二合引)攞野訥瑟吒(二合)唧哆喃薩嚩(二合)賀(引)入嚩(二合)里跢野薩嚩(二合)賀(引)缽啰(二合)入嚩(二合)里跢野薩嚩(二合)賀儞(引)缽多(二合引)入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合)賀三(去)滿多入嚩(二合引)攞野薩嚩(二合引)賀么抳跋捺啰(二合)野薩嚩(二合)賀布(引)啰拏(二合)跛捺啰(二合引)野薩嚩(二合)賀摩賀迦攞野薩嚩(二合)賀么底哩(二合)誐拏(上引)野薩嚩(二合)賀也乞史(二合)抳(引)腩(上引)薩嚩(二合)賀啰(引)吃么(二合)枲腩(引)薩嚩(二合)賀阿(去)迦(引)舍么(引)底哩(二合)喃薩嚩(二合)賀三(去)畝捺啰(二合)嚩枲(星以反)[寧*頁]腩薩嚩(二合)賀啰(引)底哩(二合)左啰(引)腩(引)薩嚩(二合)賀儞嚩娑拶攞(引)喃(引)薩嚩(二合)賀底哩(二合)散[亭*夜](二合)拶啰(引)喃薩嚩(二合)賀尾(上引)攞(引)拶啰(引)喃娑嚩(二合)賀阿尾(上引)邏拶啰喃薩嚩(二合)賀櫱婆賀[口*(隸-木+士)]毗葯(二合)娑嚩(二合)賀櫱婆(去)散跢啰抳戶嚕戶嚕薩嚩(二合)賀唵薩嚩(二合)賀薩嚩(入短)薩嚩(二合)賀仆(重)薩嚩(二合)賀步嚩(無博反)薩嚩(二合)賀(引)唵部(引)啰步(二合)嚩(無博反)薩嚩(二合入聲)薩縛(二合引)賀唧征(知以反)唧征薩嚩(二合)賀尾征尾征薩嚩(二合)賀馱啰抳薩嚩(二合)賀馱(引)啰抳薩嚩(二合)賀阿[土*哏][寧*頁](二合)薩嚩(二合)賀帝祖(宗固反)嚩補薩嚩(二合)賀唧哩唧哩薩嚩(二合)賀悉里悉里薩嚩(二合)賀沒[亭*夜]沒[亭*夜]薩嚩(二合)賀悉[亭*夜]悉[亭*夜]娑嚩(二合)賀曼拏攞悉第(引)薩嚩(二合)賀曼拏攞滿第薩嚩(二合)賀枲么(引)滿陀[寧*頁]薩嚩(二合)賀薩嚩設咄嚕(二合)喃漸(子琰反)婆漸婆薩嚩(二合)賀娑膽(二合)婆野娑膽(二合)婆野(去)薩嚩(二合)賀親(去)娜親娜薩嚩(二合)賀牝娜牝娜薩嚩(二合)賀畔惹畔惹薩嚩(二合)賀滿馱滿馱薩嚩(二合)賀莽賀野莽賀野薩嚩(二合)賀么抳尾舜第薩嚩(二合)賀素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱[寧*頁]娑嚩(二合)訶(引)戰涅隸(二合)素戰涅[口*(隸-木+士)](二合)布啰拏(二合)戰涅[口*(隸-木+士)](二合)薩嚩(二合)賀櫱啰(二合)儞(引)毗葯(二合)薩嚩(二合引)賀諾吃察(二合)底[口*(隸-木+士)](二合)毗葯(二合)薩嚩(二合)賀始[口*大]薩嚩(二合)賀扇(引)底薩嚩(二合)賀薩嚩(二合短)娑底也(二合)野寧薩嚩(二合)賀始鑁(無犯反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)么邏末達[寧*頁]薩嚩(二合)賀(引)室哩(二合)羯哩薩嚩(二合)賀室哩(二合)野末達[寧*頁]薩嚩(二合)賀室哩(二合)野入嚩(二合)攞[寧*頁]薩嚩(二合)賀曩母呰薩嚩(二合)賀么嚕呰薩嚩(二合)賀[口*大]誐嚩底薩嚩(二合)賀唵薩嚩怛他(引)誐多沒(引)哩帝(二合)缽啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍么野薩嚩(二合短)銘婆誐嚩底薩嚩播閉毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹母[寧*頁]母[寧*頁]尾母[寧*頁]左[口*(隸-木+士)]佐攞寧婆野尾誐帝婆野賀啰抳冒地冒地冒馱野冒(引)馱野沒地里沒地里薩嚩 怛他(引)誐多紇[口*呂](二合)乃野足([洱*又]浴反)瑟[齒*來](二合)薩嚩(二合)賀唵嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)缽啰(二合)底瑟恥(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟吒(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩嚩(二合)賀唵畝[寧*頁]畝[寧*頁]畝[寧*頁]嚩[口*(隸-木+士)]阿鼻詵(去)佐睹[牟*含]薩嚩怛他(去引)櫱多薩嚩尾儞也(二合)鼻曬罽(引)摩賀嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上)捺啰(二合)母(上)捺哩(二合)帶(引)薩嚩怛他(引)誐多吃[口*呂](二合)乃夜地瑟恥(二合)多嚩日[口*(隸-木+士)](二合)娑嚩(二合)賀(引)爾時婆伽梵說此普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若才聞此陀羅尼者。所有一切罪障悉皆消滅。若能讀誦受持在心。當知是人即是金剛堅固之身。火不能燒刀不能害。毒不能中。大梵云何得知火不能燒。於迦毗羅大城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅。被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮華之池。何以故此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知以是因緣火不能燒。複次大梵毒不能害者。如善游城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力故。鉤召德叉迦龍王。忘不結界護身。其龍嗔怒嚙損。是人受大苦痛命將欲絕。多有諸持明者無能救濟。於其城中有一優婆夷。名曰無垢清凈。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就。起悲愍心往詣其所。以此陀羅尼加持。才經一遍。其毒消滅平復如故。時長者子於無垢清凈所。受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知毒不能害。 複次大梵筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種兵來罰梵施。梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當令我作何謀計卻彼怨敵。是時梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有隨求大明王陀羅尼。由此陀羅尼威力。能摧他敵令如灰燼。時諸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未聞。王復告言汝等今者即見效驗。其時梵施即以香水沐浴著新凈衣。依法書寫此陀羅尼。入在於篋安頭髻中。以此大隨求陀羅尼。護身被甲即往入陣。王獨共戰四兵降伏來歸梵施。大梵當知此大隨求無能勝陀羅尼。是一切如來心印之所加持。有大神驗汝當受持當知此陀羅尼等同諸佛。於後末法之時。短命薄福無福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫繫於臂上。及在頸下。當知是人是一切如來之所加持。當知是人等同一切如來身。當知是人是金剛堅固之身。當知是人是一切如來藏身。當知是人是一切如來眼。當知是人是一切如來熾盛光明身。當知是人是不壞甲胄。當知是人能摧一切怨敵。當知是人能燒一切罪障。當知是人能凈地獄趣。大梵云何得知。曾有苾芻心懷凈信。如來制戒有所違犯不與取。現前僧物僧祇眾物四方僧物將入已用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞。聞其叫聲即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。繫於頸下。苦惱皆息。便即命終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻才入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見是事已。甚大驚怪。具以上事白琰魔王。說伽陀曰。 大王今當知 此事甚奇特 於大危險處 苦惱皆休息 眾生諸惡業 猛火聚消滅 鋸解自停止 利刀不能割 刀樹及劍林 屠割等諸苦 鑊湯餘地獄 苦惱息皆除 焰魔是法王 以法治有情 此因緣非小 為我除疑惑 時彼焰魔王 從無悲獄卒 聞如此事已 而作如是言 此事甚奇特 皆由業所感 汝往滿足城 當觀有何事 獄卒受教已 於其夜分時 至滿足城南 見彼苾芻塔 乃見於屍上 帶此大明王 隨求陀羅尼 而放大光明 其光如火聚 天龍及葯叉 八部眾圍繞 恭敬而供養 時彼焰魔卒 號為隨求塔 爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力。罪障消滅得生三十三天。因號此天為先身隨求天子。大梵當知此陀羅尼有大威力。汝當受持書寫讀誦依法佩帶。常得遠離一切苦惱一切惡趣。不被電雹傷害云何得知。大梵於形愚末壇城。有一長者名尾么羅商佉。其家巨富庫藏盈溢。金銀充滿多饒財谷。於是長者身作商主。乘大船舶入海采寶。於大海中遇低彌魚欲壞其船。海中龍王復生嗔怒。起大雷震哮吼掣電雨金剛雹。時諸商人見此雷雹。各懷憂惱生大恐怖。叫呼求救無救濟者。時眾商人前詣商主。悲聲號哭白商主言。仁者當設何計救護我等令離憂怖。 爾時商主其心無畏。志性堅固有大智慧。見諸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其諸商人心生勇健。復作是言。大商主唯願速說除災難法。令我等命皆得存濟。於是商主即告商人言。我有大明王名隨求陀羅尼。能降伏諸難調者有大神通。令汝解脫如此憂惱。即便書寫此隨求陀羅尼。安幢剎上(船舶上檣干是)其低彌魚應時即見此船。光明赫奕如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火。燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已。悉起慈心。從空而下廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求。以一切如來神力之所加持。是故名為大明王。若有書寫此陀羅尼安於幢剎。能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能息一切諸天斗諍言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者。悉當退散。一切應言利王爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉皆增長其味香美柔軟潤滑。若其國內旱澇不調。由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時。 複次大梵。若有流布此大隨求陀羅尼之處。是諸有情既知是已。當以上妙香花幢蓋種種供養。應以殊勝繒彩。纏裹經夾安於塔中。或置幢剎。以種種音樂歌詠讚歎。旋繞供養虔誠禮拜。彼等有情心所思惟。所希求願皆得滿足。若能依法書寫。身上帶持所求皆得。求男得男求女得女。懷胎安隱漸增圓滿產生安樂。 大梵云何得知。往昔曾於摩伽陀國。有王名施願手。以何因緣名施願手。其王初生之時。即展其手執母奶嗍奶足已。由手觸母奶。是其母奶變為金色。母奶增長自然流出。若有眾人來乞求者。王舒右手有凈信佛菩薩諸天。傾寫種種諸妙珍寶。入王手中施求乞者。隨其所須皆得滿足。一切悉得安樂成就。以是因緣名施願手。其王為求子故。供養諸佛及諸塔廟。求子不得。王持齋戒廣設無遮施會。大作福業護持三寶。修理未來破壞寺舍故。置一庫藏。何以故大梵我念過去。於此摩伽陀國境俱屍那城大力士聚落多如來教法中。有一長者名曰法慧。於一切眾生起大悲心。為諸有情說此大隨求陀羅尼法要。當彼之時於長者家有一貧人。聞此妙法告長者子言。長者子我於汝家中作務常樂聽法。我當供養此法。彼貧匱人於長者家營事。復供養法。於過後時其長者子與一金錢。其人得已發菩提心。為拔濟眾生故。以此福回施一切有情。所得金錢便將供養此大隨求陀羅尼。作是願言。以此舍施之福。願一切有情斷其貧匱之業。由此因緣其舍施福無有盡期。如是多種福因緣故。供養諸佛菩薩。由此福業。凈居天子現於夢中而告王言。大王今可依法書寫此隨求陀羅尼令國大夫人齋戒帶持。即有子息。其王覺已。召占相人及有智婆羅門眾。擇吉宿曜直日。依法齋戒書寫此陀羅尼。令夫人帶於頸下。復更供養窣睹波塔諸佛菩薩。廣行舍施。應時有胎。日月滿足產生一子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼威力故。一切如來之所供養。所求願者皆得稱心。 復告大梵。彼時法慧長者子家佣力貧人者。豈異人乎。施願手王是也。由往昔舍一金錢。供養此大隨求陀羅尼。回施一切有情。以是因緣其福無盡。於末後身復為國王。凈信三寶心不退轉。廣行舍施成就檀波羅蜜。 普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷上。 天阿蘇羅葯叉等 來聽法者應至心 擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 諸有聽徒來至此 或在地上或居空 常於人世起慈心 日夜自身依法住 願諸世界常安樂 無邊福智益群生 所有罪業並消除 遠離眾苦歸圓寂 恆用戒香塗瑩體 常持定服以資身 菩提妙花遍莊嚴 隨所住所常安樂普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下 複次大梵。其天帝釋共阿蘇羅斗戰之時。帝釋常以此陀羅尼。置於頂髻珠中帶持。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。初發心菩薩乃至究竟地菩薩。帶持能離種種障難魔業故。若有人帶此陀羅尼。一切如來之所加持。一切菩薩之所護念。一切人天國王王子大臣婆羅門長者。常恆恭敬禮拜承事。一切天龍阿蘇羅檗路茶緊那羅摩睺羅伽人非人等。皆供養彼帶持者。彼等天龍八部皆言。彼人是大丈夫。如來複言彼善男子善女人。能摧一切魔障。離一切疾病。離一切災橫。除一切憂惱。恆為一切天龍之所守護。 佛告大梵復有四陀羅尼。是無能勝妃大心真言。若有書寫帶佩於身。常應誦持深心思惟觀行。能除惡夢不祥之事。一切安樂皆得成就。 唵阿蜜哩(二合)多嚩[口*(隸-木+士)]嚩啰嚩啰缽啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽頗吒頗吒娑嚩(二合)賀(引)唵阿蜜哩(二合)多尾盧(引)枳[寧*頁](一)櫱婆僧啰乞灑(二合)抳阿(引去)羯哩灑(二合)抳吽(引)吽(引)頗吒頗吒娑嚩(二合引)賀唵尾磨黎惹也嚩[口*(隸-木+士)](一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)頗吒頗吒頗吒頗吒娑嚩(二合)賀(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌馱[寧*頁]吽(引)吽(引)嚕左[口*(隸-木+士)](引)娑嚩(二合引)賀(引) 才說此四大陀羅尼已。一切諸佛諸大菩薩聲聞。異口同音說此大隨求大明王無能勝陀羅尼甲胄密言句。以一切如來印印之。此甚難得聞。何況書寫受持讀誦為他宣說。是故當知是大佛事。如來深極讚歎說隨喜者。極難得聞。此大隨求大無能勝陀羅尼名。極難得聞極甚難得。能盡諸罪。大力勇健具大威德神力。能生無量功德。能摧一切魔眾。能斷一切習氣聚及魔羅罥。能除他真言毒壓禱葯法相憎法降伏法。能令噁心眾生起大慈心。能護愛樂供養佛菩薩聖眾之人。能護書寫受持讀誦聽聞大乘經典者。又能滿足修佛菩提者。大梵持此大隨求無能勝明王。不被沮壞。於一切處獲大供養。如佛大師兩足之尊。云何得知。此明王能摧一切諸魔。大梵過去有佛。號廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來應正覺。初成道時。往詣菩提場欲轉法輪。一切如來稱讚。爾時一切魔並無量俱胝那庾多眷屬圍繞。現種種形作可畏聲。示種種魔境現作神通。雨種種器仗來往四方而作障難。 爾時廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來。於須臾頃寂然而住。意誦此大隨求大明王無能勝大陀羅尼七遍。才誦此陀羅尼已。於剎那頃一切魔波旬。見彼如來一一毛孔。出無量俱胝百千那庾多金剛使者。身彼甲胄放大光明。各持刀劍鉞斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言。捉縛惡魔摧噁心者。斬斷其命粉粹諸魔作如來障礙者。即彼一切難調惡魔。以如來大威力。於毛孔中出大丈夫。是諸魔眾悶絕擗地。皆失自性神通辯才四散馳走。如來以大慈劍。得勝魔境。成無上菩提。即轉一切如來法輪。如一切佛一切障者毗那夜迦。諸惡魔等。悉皆摧壞如來即轉法輪。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀羅尼。有大勢力能獲神通到於彼岸。若才憶念。於危險處皆得解脫。意樂清凈噁心有情起大慈心。是故大梵常當憶念。如理作意依法書寫而常帶持。 複次大梵烏禪那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕殺者一人領彼罪人將往山中令斷其命。殺者受教領彼罪人。至於山窟將刀欲殺。是其罪人先於右臂。帶此隨求無能勝陀羅尼。心復憶念。由此大明威力。其刀光焰狀如火聚。片片段壞猶如微塵。爾時殺者見此事已。怪未曾有。即以上事具白於王。其王聞已便生大怒。復敕殺者將此罪人送葯叉窟。於彼窟中有眾多葯叉。令食此罪人。受王敕已即領罪人送葯叉窟。才送窟中時。葯叉眾歡喜踴躍奔走向前。欲食罪人。以彼罪人帶大隨求威德力故。時眾葯叉見彼罪人身上有大光明熾盛晃曜。諸葯叉眾悉皆驚怖。各作是念。此火欲來燒我。彼葯叉眾見是事已甚大驚怖。送此罪人安窟門外旋繞禮拜。 爾時使者具以上事復白於王其王聞已倍更嗔怒。又敕使者縛彼罪人擲深河中。奉教往擲。才入河中河便枯竭猶如陸地。時彼罪人便住於岸。所被系縛繩索片片斷絕。王聞此事極大驚怪。熙怡微笑生大奇特。喚彼罪人問其所緣。汝何所解。罪人白言大王我無所解。我於身上唯帶大隨求無能勝大明王陀羅尼。王即贊言甚大奇特。此大明微妙能摧死罰。說伽陀曰。 大明甚微妙 能摧於死罰 諸佛所加持 拔濟諸有情 能解脫苦病 大明大威德 能脫非時死 大悲尊所說 能止大疾病 速證大菩提 爾時彼王歡喜踴躍。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛系罪人首。與其灌頂冊稱為城主(五天竺國法。若授官榮。皆以繒帛系首。灌頂然後授職也)如是大梵此大隨求無能勝大陀羅尼。若有帶者於一切處獲大供養。若難調伏噁心眾生。咸起慈心皆相順伏。是故常帶持此大陀羅尼。複次大梵若欲帶此陀羅尼者。應擇吉日吉宿吉祥之時。依法書此陀羅尼。時大梵王聞是語已。甚大歡喜。五輪著地頂禮佛足。而白佛言以何方法書寫此大隨求無能勝陀羅尼。 爾時如來即說伽陀。告大梵言。 大梵汝當知 我今為汝說 愍念諸有情 令得大安樂 遠離逼迫業 解脫諸疾病 婦人有胎孕 有情離貧匱 窮業悉皆除 當于吉宿時 布沙宿相應 應當持齋戒 而供養諸佛 發大菩提心 復生悲愍心 及起大慈心 於他思利益 遍諸有情類 龍惱麝檀香 以此香湯浴 著新凈衣服 更以燒香熏 當用瞿摩夷 塗小曼荼羅 應取五賢瓶 皆盛滿香水 雜插諸花果 置於壇四角 餘一置壇中 花鬘及燒香 及與妙塗香 應燒五味香 檀香颯畢迦 酥合沈石蜜 和合而燒之 種種諸妙花 諸花果種子 隨時而供養 塗香用嚴飾 酥蜜並乳酪 [麩-夫+廣]麥及乳糜 盛滿供養器 應量皆吉祥 以瓷瓦碗盛 四角滿香器 佉陀羅木橛 釘於壇四角 用五色縷纏 於壇四角外 大梵以此儀 若求悉地者 應食三白食 書此隨求人 當於壇中坐 敷以凈茅薦 依法而書寫 或素或繒帛 或用於樺皮 或葉或余物 寫此陀羅尼 女人求子息 當用牛黃書 中心畫童子 瓔珞莊嚴身 滿缽盛珍寶 左手而執持 坐在蓮華上 其華而開敷 又於西隅角 而畫四寶山 其山金寶飾 殷勤應畫此 能令胎安隱 丈夫求子者 應用鬱金書 彼所求之事 悉皆得成就 於真言四面 應畫種種印 又畫於蓮華 或二或三四 乃至五蓮華 其華悉開敷 八葉具鬢蕊 華莖以繒系 華上畫三戟 戟上復系繒 復畫於鉞斧 亦在蓮華上 又於白蓮華 於上應畫劍 復在蓮華上 而畫於商佉 所畫諸蓮華 皆在寶池內 若丈夫帶者 不應畫童子 應畫天人形 種種寶莊嚴 帝王若帶者 於中應當畫 觀自在菩薩 又於其四面 畫種種印契 若是苾芻帶 應畫持金剛 右執金剛杵 左拳豎頭指 擬彼難調者 又當於四角 而畫四天王 婆羅門帶者 畫於伊舍那 剎利若帶持 畫摩醯首羅 毗舍若帶者 畫於天帝釋 或畫毗沙門 若是首陀帶 而畫那羅延 童男及童女 畫波闍波提 青色女人帶 畫盧陀羅天 女人白色者 應畫名稱天 女人若肥充 畫彼寶賢將 瘦女人帶者 畫滿賢葯叉 若懷妊婦人 應畫大黑天 或畫梵天王 如是諸人類 各畫本所尊 依法而書寫 常帶於身上 所求悉如意 金銅作蓮華 於上安寶珠 如意火爓形 置在幢剎上 而於此珠內 安置大隨求 於是隨求中 畫彼邑城主 若是己舍宅 建此隨求剎 而畫本家主 於隨求四面 周匝畫蓮華 於華胎蕊上 畫於一罥索 金剛杵及輪 棒及爍訖底 如是諸契印 各在蓮華上 剎上懸繒幡 應如法供養 由此隨求剎 能護國城邑 及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾 饑饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂 若遇天亢旱 並以滯雨時 應畫九頭龍 頭上有寶珠 火焰而流出 當於龍心上 畫一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求 置在於篋中 亦安幢剎上 應時降甘雨 滯雨即便睛 商主領眾人 或在於水陸 諸商人帶者 應畫商主形 如前安剎上 離賊及諸怖 悉皆到彼岸 是故當殷勤 帶持及讀誦 吉祥滅諸罪 若是念誦人 應畫自本尊 若日月熒惑 辰星及歲星 太白與鎮星 彗及羅睺曜 如是等九執 凌逼本命宿 所作諸災禍 悉皆得解脫 或有石女人 扇奼半奼迦 如是之人類 由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者 應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形 所求悉如意 如世尊所說 獲得最勝處 現世及他世 常獲殊勝樂 三十三天宮 隨意而所生 悅意贍部洲 最勝族姓家 得生如是族 或生剎利天 或婆羅門家 由帶大隨求 生此最勝處 書寫持讀誦 依法而帶之 得往安樂剎 蓮華而化生 決定無疑惑 一切諸如來 贊說斯功德 稱揚不能盡 關閉地獄門 能開諸天趣 安樂悉成就 智慧皆圓滿 諸佛及菩薩 常安慰其人 身常受快樂 驍勇有大力 如來誠言說 當獲轉輪位 安慰人天眾 驚怖噁心者 修此陀羅尼 不久當獲得 不被刀所傷 毒藥反水火 悉皆不能害 非命及夭壽 諸罪皆遠離 見聞及觸身 於一切時處 鬼魅及斗諍 諸怖皆消滅 惡蟲及毒蛇 囚閉悉解脫 種種疾大病 悉皆盡除滅 由修持此明 於諸摩羅眾 無礙得通達 能於一切處 而獲大供養 人中得最勝 加護修真言修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品第二 爾時世尊告大梵說伽他曰。 我今為宣說 修行持明者 說加護儀則 愍念諸有情 由此擁護故 獲得大成就 所居諸方處 用此作加持 獲得無障礙 決定心無疑 無怖無熱惱 除滅一切魅 隨順於宿曜 能斷業鉤鎖 惡食惡跳驀 厭書悉消滅 一切諸怨家 不被凌逼傷 惡視及壓禱 咒葯並蠱毒 於他敵險處 大怖怨敵處 一切悉消融 由大隨求力 諸佛皆擁護 一切智菩薩 悉皆作加護 緣覺及聲聞 及余多種類 大威德天龍 皆當而擁護 誦此密言者 由才聞此故 明王最勝尊 一切處無畏 牟尼作是說 惡夢及惡作 極惡諸逼迫 疾病以纏身 瘦病銷骨肉 及余多種病 丁瘡諸毒腫 惡疰及災禍 嚙嚼諸有情 為損有情故 大害極恐怖 悉皆得除滅 由加護大明 以此明加護 合死得解脫 若以黑索罥 將至爓魔宮 命復倍增壽 由書帶大護 若有壽盡者 七日後當死 才書帶此明 無上大加護 或若才聞故 依法加持者 處處獲安隱 隨意受安樂 六十八俱胝 一百那庾多 三十三諸天 輔翼於帝釋 來護於此人 隨逐作加護 四大護世王 金剛手大力 一百明族眾 常加護彼人 日天及月天 梵王與毗紐 自在夜摩天 寶賢及力天 滿賢大勇猛 訶利帝及子 半遮羅半支 俱摩羅眾主 吉祥大明妃 多聞及辯才 商棄尼華齒 一髻大威德 如是大葯叉 常當而擁護 石女生子息 胎孕咸增長 常加護彼人 乃至壽命存 丈夫常得勝 恐怖斗戰處 由此滿諸願 由依凈信天 諸罪悉消滅 由書此大明 諸佛常觀察 大威德菩薩 彼名稱增長 福壽亦復然 財谷皆豐盛 獲得悉無疑 睡眠及覺悟 悉皆得安樂 怨家及鬼神 皆不能沮壞 當於斗戰時 常皆獲得勝 若修密言時 此護最為勝 安樂修諸明 悉得無障礙 一切密言教 悉皆得成就 成入一切壇 速成三昧耶 乃至於來世 諸佛皆委寄 由持此大護 諸吉祥皆滿 意願悉成就 由才書此明 一切樂豐盛 安樂而舍壽 必生於善趣 欲生極樂國 持帶此明王 決定無疑惑 斗諍於言訟 戰陣大怖中 諸怖皆遠離 如佛誠言說 常獲宿命智 生生皆無疑 國王皆歡喜 及後宮眷屬 盡皆常恭敬 常與善人和 皆悉生憐愍 並人及與天 令彼作加護 常恆於晝夜 大護成就明 等正覺所說爾時薄伽婆即說隨求大護明王大心陀羅尼曰。 曩謨(引)母馱(引)野曩謨(引)達磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩謨(引)婆(去)誐嚩帝舍(引)枳也(二合)母曩曳摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛他(去引)櫱跢(去引)夜啰賀(二合)帝三(去)藐三(去)母馱(引)野娜莫颯答毗葯(二合)三藐三(去)沒第(引)毗葯(二合)曀釤(去引)娜莫裟訖哩(三合)怛嚩(二合引)母馱(引)舍(引)婆曩物[口*呂](二合)馱曳(引)阿(上)賀弭娜(引)[寧*頁]寅(二合引)三(去)缽啰(二合)嚩乞灑(二合)銘薩嚩薩怛嚩(二合引)努(鼻)劍跛夜(引)伊(上)[牟*含](引)尾淰(引)摩賀(引)帝旨(引)摩賀(引)摩攞跛啰(引)訖啰(二合)[牟*含](引)拽暹(引去)婆(去)史單(上)摩(鼻引)怛啰(二合)琰(引)嚩日啰(二合引)娑曩摩[寧*頁](引)史鼻(入)疙啰(二合)賀(引)薩[口*大](微閉反引)尾曩(引)野迦(引)室制(二合)嚩怛得乞灑(三合)拏(鼻引)尾攞孕薩跢(引)怛儞也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(准上)哩儗哩抳(尼貞反下同)儗哩嚩底麌拏(上)嚩底阿迦舍嚩底阿(去引)迦(引)舍秫弟播(引)跛尾誐帝阿(去引)迦(引)勢誐誐曩怛黎阿(去引)迦(引)舍尾佐(引)哩抳入嚩(二合)里多失[口*(隸-木+士)]么抳穆訖底(二合下丁以反)佉(上)唧多冒(上引)里馱[口*(隸-木+士)]蘇(上)計(引)勢蘇(上)嚩訖怛[口*(隸-木+士)](三合)蘇(上)寧(引)怛[口*(隸-木+士)](引二合)素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(二合)冒(上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)寧么曩櫱帝缽啰(二合)底聿(二合)答半(二合)寧曩莫薩[口*大](引)釤(引)母馱(引)南(引)入嚩(二合)里多帝惹(自攞反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆誐嚩底素啰乞灑(二合)抳素乞灑(二合)銘素缽啰(二合)陛素娜銘素難(上引)帝(引)左[口*(隸-木+士)]婆誐嚩底跛捺啰(二合)嚩底跛捺[口*(隸-木+士)](二合)素跛捺[口*(隸-木+士)](二合)尾么(鼻)黎惹野跋捺[口*(隸-木+士)](二合)缽啰(二合)贊拏贊膩嚩日啰(二合)贊膩摩賀(引)贊膩矯(魚矯反引)哩巘馱(引)哩制(上)贊拏(上引)里么(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯舍嚩哩捺啰(二合引)弭膩嘮(引)捺哩(二合)抳薩嚩(引)啰他(二合)娑(去引)馱[寧*頁]賀曩賀曩薩嚩設咄嚕(二合)喃諾賀諾賀薩嚩訥瑟吒(二合)南畢[口*(隸-木+士)](二合引)多比舍(引)左拏(引)枳[寧*頁](引)南(引)么努灑(引)么努(鼻)灑喃(引)跛左跛左紇哩(二合)乃閻尾陀網(二合)娑野爾(引)尾耽薩嚩訥瑟吒(二合)疙啰(二合)賀(引)喃(引)曩(引)舍野曩舍野薩嚩播(引)播(引)跛[寧*頁]銘啰乞灑(二合)啰乞灑(二合)[牟*含](引)薩嚩薩怛嚩(二合)難(上)左薩嚩婆(去)庾(引)缽捺啰(二合)[口*大](引)毗葯(二合)薩嚩訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能矩嚕薩嚩枳里尾(二合)灑曩(引)舍[寧*頁]沫(鼻引)多難(上)膩么(上引)[寧*頁][寧*頁]左黎底致(上)底致(准上)[寧*頁]咄[齒*來]具(引)啰抳味(引)啰抳缽啰(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰三(去)么[口*(隸-木+士)]贊拏(上引)里么蹬只[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]拶斯素母嚕卜羯斯舍嚩哩餉迦里捺啰(二合)尾膩諾賀[寧*頁]跛左[寧*頁]沫娜[寧*頁]薩啰薩啰黎薩啰攬陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得訖哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾馱(引)哩抳么呬里么護(引)么護(引)里[寧*頁]櫱奶[寧*頁]櫱拏伴霽滿帝滿底(丁以反)[寧*頁]滿帝斫訖啰(二合)枳[寧*頁]惹(自娜反)黎祖(祖嚕反)黎舍嚩哩舍么哩舍(引)嚩哩薩嚩弭野(二合引)地賀啰抳祖(引)膩祖(引)膩[寧*頁][寧*頁]弭[寧*頁]弭[寧*頁]沒馱哩底哩(二合)路(引)迦惹賀[寧*頁]哩(二合)路迦路迦羯哩怛[口*束*頁](二合)馱(引)睹迦弭野(二合)嚩路(引)枳[寧*頁]嚩日啰(二合引)跛啰戍播(引)舍渴誐斫訖啰(二合)底哩(二合)戍(引)啰震跢(引)么抳摩賀(引)尾儞野(二合引)馱(引)啰抳啰乞灑(二合)啰乞灑(二合)[牟*含](引)薩嚩薩怛嚩(二合引)難(上)左薩嚩怛啰(二合)薩嚩娑他(二合引)曩櫱怛寫薩嚩訥瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毗葯(二合)薩嚩么弩(鼻)灑(引)么努(鼻)灑婆曳(引)毗葯(二合)薩嚩尾野(二合)地毗葯(二合)嚩日[口*(隸-木+士)](二合)嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)播(引)抳馱[口*(隸-木+士)]呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里嚩啰嚩啰嚩啰禰(引)薩嚩怛啰(二合)惹野臘第娑嚩(二合引)賀播(引)跛尾娜(引)啰抳薩嚩弭野(二合引)地賀啰抳娑嚩(二合引)賀薩嚩怛啰婆(去)野賀啰抳娑嚩(二合)賀(引)補瑟置(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩都么么(某甲)娑嚩(二合引)賀扇(引)底娑嚩(二合引)賀補瑟置(二合引)娑嚩(二合)賀惹(自攞反下同)野都惹曳惹野嚩底惹野尾補羅尾么黎娑嚩(二合引)賀薩嚩怛他(去引)櫱多(引)地瑟奼(二合)曩布啰底(二合)娑嚩(二合)賀唵步哩步哩嚩日啰(二合)嚩底怛他櫱多紇哩(二合)乃野布啰抳散馱(引)啰抳末羅末羅惹野尾儞曳(二合引)吽吽發吒發吒娑嚩(二合)賀(引) 佛告大梵。若有人以如來身明陀羅尼句。作加持救濟攝受加護。能作息災作吉祥法。遮止讁罰成大加護。若人壽命欲盡。誦此真言復得延命增壽。久久命存常獲安樂得大念持。若以金剛杵才念誦加持。或有非命患大疾者。皆得解脫。一切疾病皆得除滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日誦持者。得大聰慧威力大勤勇辯才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅。一切佛菩薩。並天龍葯叉等。於受持陀羅尼者。當令精氣入身增加威力。身心常得喜悅。大梵此大明王大護陀羅尼。若有乃至傍生禽獸耳根所聞。彼等悉皆於無上菩提永不退轉。何況凈信善男子善女人。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。國王王子婆羅門剎利及諸餘類。一聞此大隨求大護陀羅尼。聞已深心凈信恭敬書寫讀誦。生殷重心修習。為他廣演流布。大梵悉皆遠離八種非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蠱毒壓禱咒詛諸惡葯法之所損害。不被身痛頭痛。及諸瘧病一日二日三日四日乃至七日。及癲癇病悉不能為患。正念睡眠正念覺悟。證大涅槃。現世得大富貴自在。所生之處於彼彼處常得宿命。一切人天皆悉愛敬容儀端正。一切地獄餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜一切有情。譬如月輪以甘露灌灑一切有情身。得適悅其人。以法甘露遍入一切有情心相續中。皆令滋澤歡喜。一切諸惡葯又羅剎。步多。畢[口*(隸-木+士)]多。畢舍遮。癲癇鬼。拏枳寧諸魅。毗那也迦等。悉皆以此大隨求大護威力不能侵惱。若來逼近。憶念此大護明王。則一切噁心之類。於持誦之人發生歡喜。受教而去。由此大隨求大護明王威力。終無怨敵怖畏。是諸怨敵不能凌突。或若有人。於國王大臣婆羅門長者處。所犯愆過罪合當死殺者。持刀劍臨刑之時。若才憶念此大護明王。其刀片片斷壞猶如微塵。其人當彼之時。得悟一切法平等。獲大念力。爾時如來說伽陀曰。 此大護加持 清凈滅諸罪 能作慧吉祥 增長諸功德 能滿諸吉慶 除滅不吉祥 能見妙好夢 能凈諸惡夢 此大明大護 護丈夫女人 曠野及險怖 剎那得解脫 獲諸所欲願 如正等覺說 若行失道路 念此大明王 速疾得正道 得殊勝飲食 以身口意業 先時作諸罪 所作不善業 才憶此明故 悉皆得消滅 書寫及受持 轉讀並念誦 及為他宣說 諸法皆通達 如是得法味 諸罪即消滅 心意所樂求 諸事皆成就 一切死怖中 畢獲而救護 王官及水火 霜雹並劫賊 斗戰及言訟 利牙爪獸難 一切悉消融 由誦洛叉遍 速成就此明 一切諸佛說 稱誦令歡喜 滿菩提資糧 一切所住處 若用此大明 而作於加持 欲作諸事業 自他利益事 任運得成就 以大護無疑 大梵汝當知 我今復宣說 為患重病人 應作四方壇 瞿摩和土泥 用五色粉畫 而作曼荼羅 四瓶安四角 智者依儀軌 壇上散諸花 應燒殊勝香 及種種飲食 人見令凈信 如是用香花 依法而奉獻 四角插四箭 用五色縷纏 令病者澡浴 身著清凈衣 遍體而塗香 引入壇中心 面對東方坐 爾時持明者 先誦此大明 令滿於七遍 自加持己身 次誦三七遍 加持於病者 由誦此大護 諸疾皆息除 即取一水瓶 盛香花飲食 七遍作加護 東方遠棄擲 次取南方瓶 花香食如教 准前誦七遍 遠棄擲南方 次用西方瓶 花香及飲食 依前加持法 北方亦復然 爾時持誦者 仰面向上方 誦此明一遍 成最勝加持 大梵作是已 一切苦悉除 如是加持法 釋師子所說 一切諸法中 無有能與比 三界中勝護 彼人無夭死 無老亦無病 怨憎離別苦 若能在理觀 心離於憂苦 及離受蘊苦 爓魔眾供養 爓魔之法王 恭敬而承事 告彼持明者 速往於天趣 由此大明故 地獄盡無餘 則乘妙宮殿 具威至天上 一切人及天 葯叉羅剎眾 悉皆而供養 常當獲此福 是故常受持 金剛手菩薩 秘密葯叉將 帝釋舍脂後 訶利帝母眾 半支迦葯叉 護世大威德 日月及星宿 執曜猛惡者 一切大龍王 諸天並仙眾 阿蘇羅及龍 金翅乾闥婆 緊那摩睺羅 由書帶此明 恆常而隨逐 由依法誦持 獲得大榮盛 爾時世尊說是經已。諸大菩薩大聲聞眾。及梵天王一切天龍葯叉阿蘇羅乾闥婆櫱路茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。 普遍光明清凈熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下。 天阿蘇羅葯叉等 來聽法者應至心 擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 諸有聽徒來至此 或在地上或居空 常於人世起慈心 日夜自身依法住 願諸世界常安隱 無邊福智益群生 所有罪業並消除 遠離眾苦歸圓寂 恆用戒香塗瑩體 常持定服以資身 菩提妙花遍莊嚴 隨所住處常安樂佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍大城耆闍崛山。與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王。來詣佛所右繞三匝。頂禮佛足合掌向佛。而白佛言唯願世尊。為利益眾生故。說陀羅尼神咒。令諸人天普得安樂。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切眾生。問此利益之事。汝善思念之吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神咒。能與一切眾生最勝安樂。不為一切夜叉羅剎。及癲癇病餓鬼塞揵陀鬼。諸鬼神等作諸惱害。亦不為寒熱等病之所侵損。所在之處恆常得勝不為斗戰怨仇之所侵害能摧他敵。厭蠱咒詛不能為害。先業之罪悉得消滅。毒不能害火不能燒。刀不能傷水不能溺。不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神咒者。所在得勝。若能書寫帶在頸者若在臂者。是人能成一切善事最勝清凈。常為諸天龍王之所擁護。又為諸佛菩薩之所憶念。金剛密跡四天大王。及天帝釋大梵天王。毗紐天大自在天。俱摩羅軍眾比那夜迦。大黑天難提雞說天等。晝夜而常隨逐擁護持此咒者。又為摩帝揵拏天眾。及余自在諸天神眾亦如是擁護。又為諸魔天眾。及諸眷屬神咒諸神大威德者。所謂鴦俱施神拔折羅神。商羯羅神摩莫雞神。毗俱知神多羅神。摩訶迦羅神度多神。斫羯羅波尼神大力神。長壽天摩訶提毗神。迦羅羯尼神花齒神。摩尼珠髻神金髻神。賓[卄/(阿-可+辛)/子]羅羅器神電鬘神。迦羅羅利神毗俱知神。堅牢地神烏陀計施神。什伐栗多那那神大怒神。執劍神摩尼光神。闍知尼神一闍吒神。佛陀陀羅波利尼神楞雞說神。並余無量諸天神等。彼諸天眾悉來擁護。若此神咒在身手者。鬼子父母摩尼跋陀神。富那跋陀神力天大力天。勝棄尼神俱吒檀底神。功德天大辯天等。恆常隨逐而擁護之。若有女人受持此神咒者。有大勢力常當生男。受持胎時在胎安隱。產生安樂無諸疾病。眾罪消滅必定無疑。以福德力財谷增長。所說教令人皆信受。常為一切之所敬事。應當潔凈若男若女。童男童女持此咒者。當得安樂無諸疾病色相熾盛。圓滿吉祥福德增長。一切咒法皆得成就。帶此咒者雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成同其行。不作惡夢重罪消滅。有起噁心來相向者。不能為害持此咒者。一切樂欲所求皆得。爾時世尊即說咒曰。那牟[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀噠摩僧祇(只曳反)瓢(毗[口*耶]反上二)唵(三)毗補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毗末[(上/矢)*(入/米)]闍(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折啰(二合)時嚩(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽訶泥(七)伽伽那毗輸(重)達泥(八)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗輸(重)達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隸折(之列反)隸牟質隸(二十二)逝曳毗逝曳(二十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)[口*耶]毗揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆啰尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設睹噌缽啰(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉么么(某甲)寫(三十)毗唎毗唎(三十一)毗揭多筏啰尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍蘇哩蘇哩(三十三)質里迦末隸(三十四)視曳(三十五)視[口*耶]婆醯(三十六)視[口*耶]婆底(丁禮反三十七)婆伽跋底(丁禮反三十八)褐啰(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毗質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毗(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦啰毗輸(重)達儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛啰(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知剛反二合)儞婆啰尼(四十八)設睹嚕(二合)博叉缽啰(二合)末咃儞(四十九)毗闍[口*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)蘇啰婆啰摩闥儞(五十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多補視底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)缽啰(二合)鞞(重五十九)蘇缽啰(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗輸(重)達儞(六十一)馱啰馱啰馱啰尼(六十二)跋啰馱[口*(隸-木+士)](六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隸(六十五)折(之列反)隸遮啰[口*耶][宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知剛反下同六十六)晡啰[口*耶]阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀啰折[口*耶]迦末隸(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去長)陀[寄-可+鳥](二合)俱施(七十)唵(七十一)缽特摩(二合)毗輸(去)提(七十二)輸(重)達儞輸(去)提(七十三)婆(重)啰婆(重)啰(七十四)毗(重)唎毗(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)恾刈羅攝苾提(二合七十七)跋苾多啰(二合)目溪(七十八)羌迦唎(七十九)佉啰佉啰(八十)時嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多缽啰(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)時嚩(二合)羅時嚩(二合)羅(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(薩-文+(立-一))]底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反八十五)怛啰怛啰(八十六)那伽毗盧羯儞(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)[口*(薩-文+(立-一))]婆揭啰(二合)訶薄剎尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭離[卑*孕](卑孕反)揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毗折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛啰怛啰(九十五)多啰[口*耶]睹摩(引吽)某甲寫摩訶倍[口*耶](九十六)三牟達啰(二合)娑伽啰缽唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折啰(二合)時嚩(二合)啰毗輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毗輸(重)達儞(一)俱器史(二合)三晡啰尼(二)闍羅遮羅闍栗儞(三)缽啰(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)侄毗喻(二合)陀計那(五)阿蜜[口*栗](二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毗詵遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋啰婆晡曬(九)[口*絡]叉[口*絡]叉么摩(某甲)寫(十)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(薩-文+(立-一))]蒲烏(二合)波達啰(二合)陛瓢(上十四)[口*(薩-文+(立-一))]蒲烏(二合)缽[口*(薩-文+(立-一))]只(只曳反)瓢(上十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毗怛寫(十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆羯利羯羅訶(十七)毗揭啰(二合)訶毗婆陀(十八)突颯乏(二合)缽那(二合十九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毗那設儞(二十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆葯夫啰剎娑儞婆啰尼(二十二)娑啰尼薩[口*(隸-木+士)](二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁儞反二十五)闍[口*耶]闍[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(二十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合二十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆迦(去)藍(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)達儞(三十)闍[口*耶]悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合三十三)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)闍瑜怛隸闍[口*耶]跋底(丁禮反三十七)瑟吒(二合)底(丁禮反三十八)底(丁儞反)瑟吒(二合)底(丁儞反)瑟吒(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波賴[口*耶](四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毗[口*耶](二合)婆盧迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡[口*臨](二合)摩訶婆(重)[口*耶]陀嚕(引論)尼(四十三)薩啰(二合)薩啰(二合四十四)缽啰(二合)薩啰(二合)缽啰(二合)薩啰(二合四十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毗輸(重)達儞(四十六)三曼多(引阿)迦啰曼茶羅輸(去)提(四十七)毗揭坻毗揭坻(四十八)毗揭多末隸輸(重)達儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跋波毗輸(去)提(五十一)末羅毗輸(去)提(五十二)帝闍跋底(丁儞反)跋折啰(二合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)盧枳[口*耶](二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毗(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)啰婆菩提薩埵(引阿)毗色訖底(丁禮反下同)莎呵(五十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毗(重)色訖底莎呵(五十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印侄[口*(隸-木+士)](二合)印陀羅(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毗[口*耶](二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯濕嚩啰(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折啰(二合)陀(長)啰跋折啰波尼婆羅毗嚟(二合)[口*耶](引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟吒啰(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毗嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毗嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室啰(二合)滿拏(尼何反)[口*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩訶啰闍那麼悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毗盧枳多[口*耶]莎呵(七十一)提婆揭奶瓢莎呵(七十二)那伽揭奶瓢莎呵(七十三)葯叉揭奶瓢莎呵(七十四)健闥婆揭奶瓢莎呵(七十五)阿蘇啰揭奶瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭奶瓢莎呵(七十七)緊那啰揭奶瓢莎呵(七十八)摩呼啰伽揭奶瓢莎呵(七十九)褐啰剎娑揭奶瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)閉[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢舍(去屍[口*耶]反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃奶瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那[口*(薩-文+(立-一))]婆設睹嚕(二合)囔么摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)缽啰(二合)[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)么摩(某甲)寫莎呵(九十四)缽遮(上諸[口*耶]反)缽遮(上諸[口*耶]反)[口*(薩-文+(立-一))]婆缽啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)鐵(聽以反)迦缽啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)寫莎呵(九十五)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)缽啰(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地缽多(去)時嚩(二合)啰[口*耶]莎呵(九十八)三曼多缽啰(二合)時嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋達啰(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)[口*耶]莎呵(一)摩訶迦羅[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)葯器史(二合)尼囔莎呵(四)褐啰剎思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六)三姥達啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)嚂(廬奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)嚂(盧奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(二合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)嚂莎呵(十)鞞羅折(之列反)嚂莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)嚂莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)啰尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱啰尼莎呵(二十一)陀啰尼莎呵(二十二)惡岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)嗔陀嗔陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨[口*耶]牟誨[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毗輸(去)提莎呵(三十七)訴[口*栗](二合)曳訴[口*栗](二合)曳蘇哩(二合)[口*耶]毗輸(去)提莎呵(三十八)戰侄[口*(隸-木+士)](二合)蘇戰侄[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反)戰侄[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(三十九)諾剎多啰(二合)[口*耶]莎呵(四十)室吠(無廢反)莎呵(四十一)扇(長)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)蘇嚩(無我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)[口*耶]跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)[口*耶]時嚩(二合)羅儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十) 右已前是根本咒竟。一切佛心咒。 唵(一)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多慕[口*栗](二合)帝(二)缽啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三)奢摩演都么摩(某甲)寫[口*(薩-文+(立-一))]婆跛閉瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毗牟支(六)遮唎遮羅儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)啰奶(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地臨(十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](十三)樹瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五) 一切佛心印咒。 唵(一)跋折啰(二合)跋底(丁儞反二)跋折啰(二合)缽啰(二合)底(丁儞反)瑟恥(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀啰(二合四)地瑟吒那地瑟恥(二合)底莎呵(五) 灌頂咒。 唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毗(重)詵者都咩(三)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)寫(四)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾他[口*耶](二合)毗曬罽(平五)摩訶跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多頡[口*栗](二合)馱(上)[口*耶](七)地瑟恥(二合)多跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八) 灌頂印咒。 唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩啰嚩啰(三)缽啰(二合)嚩啰毗輸(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七) 結界咒。 唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多毗盧羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]剎尼(上三)阿羯啰沙(二合)尼(上四)吽[合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七) 佛心咒。 唵(一)毗摩隸(二)闍[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛]吽[合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七) 心中心咒。 唵(一)跋(重)啰跋(重)啰(二)三跋啰(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毗輸(重)達儞(五)吽[含*牛](六)噌嚧遮隸(七)莎呵(八) 爾時世尊說此神咒已告大梵言。若有暫聞此陀羅尼者。彼諸善男子善女人。所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者。當知是人即是金剛之身。火不能燒。大梵當知如迦毗羅大城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念此咒。其大火坑尋即變成蓮華之池。此是神咒力故。以是因緣火不能燒。佛告大梵毒不能害者。如善游城豐財長者子。善持諸餘一切禁咒。恃咒力故。召攝德叉迦龍王忘不結界。其龍嗔怒嚙損。是人受大苦惱。命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢。常持此隨求即得大自在陀羅尼神咒其優婆夷起大慈悲。心生憐愍往詣其所。以此咒咒之才經一遍。其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊。受持此咒憶念在心。是故當知毒不能害。複次大梵波羅柰城有王名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城。其王梵施既知是已。敕城內人汝等勿怖。我有神咒名隨求即得陀羅尼。此咒神力能摧他敵及四種兵。其時梵施澡浴清凈著新凈衣。書寫此咒持在身上。即往入陣王獨共戰。四兵降伏來歸梵施。大梵當知此神咒有大威力。如來印可常應憶念。當知此咒於佛滅後利益眾生。 複次大梵若有人帶此咒者。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人是金剛身。當知是人是如來藏身。當知是人是如來眼。當知是人披金剛甲。當知是人是光明身當知是人是不壞身。當知是人能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是咒能除地獄一切苦難。大梵當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神咒系病比丘頸下。系已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中咒在屍上。其比丘塔今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神咒。復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此咒力不可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即回還。具所見事白閻羅王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生於三十三天。因號此天名為隨求即得天子。大梵當知如法書寫。此咒帶持在於身者。常無苦惱。利益一切恐怖悉除。 複次大梵如消阿魏大城之中。有一長者名毗藍婆。庫藏盈溢金銀充滿多饒財谷。於是長者身作商主。乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船。海中龍王復生嗔怒。起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人。汝等勿怖我有方計。於此厄難畢得解脫。眾商人言善哉善哉。其時商主尋即如法。書寫此咒安置幢頭。其魚應時即見此船。有大光明如大火聚。其魚退縮彼諸龍等。見是相已悉起慈心。是時商主及諸商人。心大歡喜得達寶所。是故大梵當寫此咒安置幢頭。能除一切惡風。非時寒凍卒起黑雲。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗蟲及諸餘類。食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長。果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。複次大梵若人所求。應當如法書寫此咒。隨所求願悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏處胎安隱。日月滿足安樂產生。大梵當知於此摩伽陀國。有王名慈愍手。其王初生之時。即申右手執於母奶。其母兩奶變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子為求子故。設大施會供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分其王夢見凈居天子。來至王所而告王言。大王當知有大神咒名隨求即得。王可如法書寫與大夫人。系其頸下即當得子。時王覺已至於明旦。即如法書寫此大神咒。與夫人帶應時有胎。日月滿足生一童子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此神咒力。所求願者皆得稱心。複次大梵其天帝釋。共阿修羅斗戰之時。帝釋天王帶此神咒。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。複次大梵若有人。帶此神咒在於身者。一切諸佛以其神力加被是人。為諸菩薩之所讚歎。於一切處一切諍訟。斗競言論而皆得勝。常無疾病一切災橫不能為害心無憂惱。恆為諸天之所守護。此八首咒書寫帶持心常憶念。一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神咒。是九十九億百千那由他恆河沙等諸佛。同共宣說同共印可。同共讚歎同共隨喜。有大勢力有大威光有大功用。一切魔眾悉皆降伏。此大神咒甚難可得。複次大梵過去有佛。名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來。於菩提道場坐金剛座始成正覺。有無央數魔及諸眷屬。來詣佛所現諸神力。作諸障難現諸惡相。作嗔怒形雨諸器仗。爾時世尊默然而坐。以慈善根力憶念此咒。才憶念已彼諸魔眾。見世尊一一毛孔中。出百千萬億兵眾。身被衣甲放大光明。於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通四散馳走。複次大梵烏禪那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王敕令殺即將罪人。往于山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此咒。由此咒力刀出火然散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有。即往白王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。無量夜叉止住其中。可送罪人於彼窟內。於是法官奉教往送。罪人到窟時諸夜叉來欲食啖。咒威力故諸夜叉等。皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲是人已。而不沒溺履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人答王臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神咒。王聞是已怪嘆無量。佛告大梵如上所說。是咒神力汝可知之。必須書寫持帶於身。復告大梵若欲帶此咒者。當如法書寫。爾時大梵白佛言世尊。若欲書寫此之神咒法則云何。佛告大梵先當結壇。於壇四角各安一瓶盛滿香水。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花須。又作一大開敷蓮花。其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三叉戟。莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花。於花心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一蓮花。於花心中畫作一刀。其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍。於劍鋒上作花。其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花於花心中畫作一螺。又作一蓮花於花心中畫作一罥索。又作一蓮花於花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此咒者。應當依法結如是壇。余壇方法不得相雜。令寫咒人先澡浴清凈。著新凈衣食三種白食。所謂乳酪粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物。皆悉許用書寫此咒。若有婦人求產男者。用牛黃書之。於其帛上。先向四面書此神咒。內畫作一童子以寶瓔珞莊嚴。其頸手捧一金缽盛滿珍寶。又於四角各畫一童子身披衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者於咒心中作觀世音菩薩及帝釋形。又於其上作種種佛印。諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴各依本方。若僧帶者於咒心中。畫作一金剛神眾寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於咒心中作大自在天。若剎利帶者於咒心中作摩醯首羅天。若毗舍帶者於咒心中作毗沙門天王。若首陀帶者於咒心中作斫羯羅天。若童男帶者於咒心中作俱摩羅天。若童女帶者。於咒心中作波闍波提天從此已上所擬帶者。於咒心中所畫作諸天神。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神咒者。並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。於咒心中作摩訶迦羅神其面黑色。若於高幢上懸者。當於高處豎一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內安此神咒。所有一切諸惡障礙。及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於咒心中作一九頭龍。若滯雨時亦作此龍。併當安著有龍水中。旱即下雨滯即得晴。若商人帶者於咒心中作商主形。所將商眾皆得安樂。持此咒人自欲帶者。於咒心中作一女天。又於其內作星辰日月。若凡人帶者。唯當書寫此咒帶之。佛告大梵若諸人等。能如法書寫持帶之者。常得安樂。所為之事皆得成就。現世受樂後生天上。所有罪障悉得消滅。常受持者恆為諸佛菩薩之所護念。於夜夢中常得見佛。亦得一切之所尊敬。汝當護持廣令流布。佛說此經已。時大梵天王聞佛所說。心大歡喜信受奉行。
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