28字！說透《道德經》智慧

《道德經》這一享譽世界的經典，僅用五千言就囊括了宇宙和人生的至理。德國哲學家黑格爾說：「老子的著作，尤其是他的《道德經》，最受世人崇仰」。

尼采則更是說:「老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」

「道」是《道德經》的核心範疇。可以說，老子的《道德經》就是圍繞著道展開的。道是生養萬物的本體。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」（第42章）道生出氣，氣又分化為陰氣和陽氣；陰陽兩氣、陰陽交合所生的陰陽之氣，加起來就是三，這個三分化衍生出了萬物。

在《道德經》裡面，道不僅是產生萬物的最高存在，還是萬物變化運動的規律。「反者，道之動。」（第40章）意思就是萬物循環往複的運動變化都是根據道的規律進行的。

道是永恆不變的。萬事萬物，因為有生，所以就會有發展和滅亡種種變化，而道自身不生不滅。萬物滅亡後，都要復歸於道：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命」。這個萬物的根就是道，道就是萬物滅後最終的歸宿。

由此觀之，生滅只是一個變化。滅亡不是終結，而是萬物回歸於道的一個環節。所以從道的角度，你也可以說，一切變化都是假的，因為道沒有變過，只是相在變。所以莊子說，齊生死。

老子說，人法天，地法天，天法道，道法自然。自然是對道法的修飾，也就是說，這裡的道法是名詞，道的法則。而自然不是我們現在理解的大自然，在古人著作中沒有這種用法。道法自然，意思是說，道的法則是自然的，決不可理解為道師法自然。自然說的是，萬物自然地遵循道的法則。道不是強加於萬物的，而是萬物內部的動力，強調的是萬物發展變化的動因是內在的，萬物自然而然遵循道的法則。

道的描述：一、無、玄

在《道德經》中，道和一是同義詞。因為道是最原始的，產生世界的一。一有兩層含義，首先是說道是唯一的本源；其次，一說明道是一個整體，道是原始的事物尚未分化的形態。

《道德經》第三十九章：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生。這裡的「一」就是指的道。

無也是道的一個方面。道家認為，天地萬物都是從無（道）生出來的，道的一個屬性就是無。無不是絕對的空虛，無不是沒有的意思，而是說在道的層面，萬物都沒有產生，沒有分化，沒有名字，無象無狀。

玄，也是《道德經》中對道的一種描述。玄一般指道的某一方面的性質，也可以代指道。《老子》第一章多次提到「玄」字，自王弼以下，諸家多作「幽暗」、「深遠」、「無形」、「不測」解。

修德：玄德

《道德經》第十章中說：「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」玄德就是道的一種特質：生育萬物而不佔有他們，有了功勞不自恃，養育萬物卻不主宰他們的命運。劉備，字玄德，就出自此處。

玄德是一種難以表述、微妙的、具有道的完全特質的德。《道德經》第51章說：「故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」玄德的境界，就是道的境界，萬物有了道，也就有了德，德即是萬物生長的一種內在信息內在能量，故而能「畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。」在人的身上體現出來，這種德就像母親的愛一樣，無私地為他人儲蓄力量，為他人的成長付出，為他人的成熟成功付出，也愛護他人，護持他人。

在《道德經》第65章里，老子感嘆說：「玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。」玄德的境界非常深遠，深遠到了遍及宇宙萬物，但與萬物的運行相反，因為，萬物和人類最終會有成住壞空、生老病死的生滅現象，而玄德作為道體的功能，並不會消失，永遠與道同在。即便物質的存在形式消亡了，但信息和能量還存在，因此，玄德之德性依然存在。萬物都保持著內在的玄德不喪失，萬物的發展就會非常和諧，這便是「大順」的意義。

嚴格來說，玄德是「道」的德，但是這同樣適用於人，因為人法地，地法天，天法道。

處世：柔弱勝剛強

《道德經》里崇尚「柔弱」。《道德經》第76章說：

「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。」

嬰兒的骨頭很軟，年紀越老，骨頭越硬，什麼都硬，死的時候最硬。人越年輕身體越輕軟柔弱。草木也是這樣，生的時候是柔軟的，枯槁了就堅挺了。

所以老子說「故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」老子認為，事物太過強硬、強壯是不符合道的，「物壯則老，是謂不道，不道早已。」有個故事說，老子八十歲生日的時候，很多人都來慶賀。人們向老子請教長壽秘訣，老子沒說話，只是張開大嘴。大家都很疑惑，老子解釋說：堅硬的牙齒都沒了，而柔軟的舌頭卻完好無損！這就是老子所說的「柔弱勝剛強」。

可以說從崇尚柔弱出發，老子生髮除了一些處世的原則。比如說，聖人不爭；聖人如水一樣，處下守柔。「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。」老子經常拿水做比喻，前面講過，佛家的因明常用比喻，其實三家道理的最高處都是相通的。水是天下最弱的東西，沒有骨頭的，但是，一滴二滴不斷地摘下去，滴了萬年，最硬的鋼鐵也被水滴穿了。

從根本上來說，這些處世的原則其實都是源於老子對「柔弱」的推崇。

「為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。」（第23章）、「道常無為而無不為」（第37章）。這裡老子說道體永遠是「無為」，它的用則是「無不為」，意思是無所不起作用，處處起作用。現在有很多人解釋道家的「無為」時，認為「無為」的意思就是「萬事不管」。其實老子的「無為」，並不是萬事不管，「道常無為而無不為」這句話，正是樣樣都要管。這兩句話上面的「道常無為」，是講「道」的體；「無不為」是講「道」的用。宇宙萬有就是「道」的用，所以它無所不為。到了最後歸於靜，歸於空，所以是「無為」。

「為無為，事無事，味無味，大小多少。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易；天下大事必作於細。」（第22章）可見老子的無為，並不是無所作為，而是不妄作。

什麼叫妄作，簡單地就是亂做。《道德經》裡面還有一個很重要的詞，就是「自然」。這個詞不是個名詞，不是指自然界，而是自然而然的意思。「道法自然」，意思就是道德法則是自然而然的，就是說道，不是強加於萬物的，而是存在於萬物之內。無為，就是不要拂逆事物的本質，順應事物的本質，事情自然而然就成了。

看破：禍福相倚

「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（第58章）壞事可以引發出好的結果，好事也可以引發出壞的結果。禍」使人悲傷，「福」使人快樂，因此「禍」「福」之間是一個對立矛盾。然而「禍」又有可能使人吸取教訓而產生「福」，「福」有可能使人樂極生悲而產生「禍」，因此「禍」與「福」之間又是一個統一的矛盾。

《道德經》裡面講了很多對立統一的例子。「有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨。」（第二章）。我們所講的有無、難易、長短、高下、音聲、先後，乃至禍福都是對立統一的。

什麼是對立？有和無是相反的，禍和福是相對的。什麼是統一，沒有「有」就沒有「無」，沒有「高」就沒有下，沒有「禍」就沒有「福」。這種對立的關係某種程度上又是可以轉化的。比如說，空氣和石頭比，空氣是「無」，石頭是「有」；空氣和真空比，空氣是「有」，真空是「無」。

所里老子說「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」（第58章），老子要讓我們看破這些。出自《淮南子》的「塞翁失馬」的語言能夠幫我們了解這種禍福之間的關係。

在生活中，人們應該將「禍」「福」對立統一起來，有了「禍」要想到與之對立的「福」，有了「福」要想到與之對立的「禍」，並且要從「禍」中看到「福」的希望，從「福」中看到「禍」的存在，這樣才能較好地處理「禍」「福」矛盾。反之，如果人們不能把「禍」「福」對立統一起來，認為「禍」就是「禍」、「福」就是「福」，而看不到「禍」還能帶來「福」、「福」又能帶來「禍」，從而在處理「禍」「福」矛盾時就很可能沒有良好的心態和處事方法。

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