金剛般若研習報告（51－55集）

金剛般若研習報告（51－55集）

第51集

請掀開經本，一百一十七頁。

「１８、學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空，而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。」

這一段文非常重要，教導我們真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是與此地所講的相違背，如果能與這幾句相應，功夫必然得力。「學佛人能見及此者」，這一句是總結前面所說的，知道一切法是相對而生的，也就是因緣生法；有即非有，非有即有。這是把事實真相看清楚，我們所謂是看破了，看破就是佛門裡所說的「開道眼」。這個意思就是說明你的見解，你對於宇宙人生的看法，與諸佛菩薩相同，是一個看法。開道眼，也就是一般所講開悟，真正開悟了。這個悟是解悟，他所悟的沒有錯，確確實實是事實真相，可是並沒有放下。沒有放下，雖然是開悟了，換句話說，依舊免不了生死輪迴，你還是受業力的支配。要怎麽辦？一定要放下。所以這底下講的，「此時急當養其道心」，這個時候最重要的，最急的一樁大事，是培養道心。培養道心就是放下，放下之後那個心就是道心；沒有放下，那個心叫凡夫心，我們有的時候稱為「輪迴心」，只要有一絲毫沒有放下，還是有妄想分別執著，這個心叫輪迴心，就不是道心。所以，一定要像《金剛經》上所說的這個標準。「要令心如虛空」，心地要清凈，一塵不染。正如六祖惠能大師所說的，「本來無一物」，這就行了，到本來無一物就可以了，心就清凈了。清凈的標準也要清楚，如果不清楚，心裏面一念不生，一個妄念都沒有了，很容易誤入「無想定」，誤入「無色界天」，那就又錯了。

這個心如虛空，要有一個標準在，這個標準是什麽？「必須生空、法空、空空」，這就是心如虛空的標準。生空，不執著有「有情眾生」，不再執著了。法空，不執著一切法，包括佛法在內，佛法也是因緣所生的。所以人空（生空就是人空）、法空，人法俱空；空空，空也要空，空也不能夠執著，執著空亦錯了。所以人空、法空、空空，前面講的「大三空三昧」，這是標準。這個時候不但解悟，證也悟了，確實超越六道、超越十法界，這個境界不僅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，這個時候可以生到一真法界。

一切諸佛剎土都有一真法界，為什麽要我們再念阿彌陀佛？這裡面有道理，不是沒有道理。你有能力入一真法界，證得圓教初住菩薩的地位，這是得大三空三昧，就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，到這個地位。假如不求生西方極樂世界，你從這個時候起，要成就究竟圓滿的佛果，你必須要修三大阿僧只劫。三大阿僧只劫從這個時候開始，不是從我們現在開始，這個諸位要知道。第一個阿僧只劫修三十個位次，三賢：十住、十行、十迴向。第二個阿僧只劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧只劫只修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧只劫修滿，你證什麽樣的果位？等覺菩薩。所以諸佛如來勸我們念阿彌陀佛求生凈土，因為生到西方凈土，成就究竟圓滿的佛果，很快！

我們在《無量壽經》裡面講過，《彌陀經》裡面講過，凡夫往生到西方極樂世界成佛，依照經裡面所說的，我們仔細觀察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那個三大阿僧只劫，這個時間不能比！阿僧只，一般講叫無央數，這個數量太大太大了。《華嚴經》上講的，無量阿僧只劫、無量劫，才能成就。講無量劫，都是說的圓教初住到成就圓滿的佛果，所需要這麽長的時間。在西方世界，那個時間縮短了，縮得太短太短了。如果照這個標準，這個人已經大徹大悟，已經萬緣放下，真正證得初住菩薩的地位，初住在大乘法裡面是屬於見道位，十住菩薩；往生西方極樂世界，這是上上品往生。上上品往生的人，我們在《觀經》裡面看到，一生到西方世界，就花開見佛悟無生。到那個地方就花開，這不論佛加持；論佛加持，那大家平等。不論佛加持，憑自己的功力，生到西方極樂世界，花開悟無生。要是依照凈宗經典來說，他的地位已經到七地以上。他本來是個初住位的菩薩，一往生西方極樂世界，憑自己的本事，不是憑佛加持，就提升到七地。換句話說，往生西方極樂世界，等於一念之間，超過了兩個阿僧只劫，這個便宜佔大了。何況又得彌陀本願威神的加持，所以他在西方世界成就圓滿的佛果，絕不可能要一劫的時間，不需要！這就是說明，到西方極樂世界成佛，太快太快了，所以連文殊、普賢都要求往生。

盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裡面修行成就，都比不上西方極樂世界環境的殊勝，成佛的快速。我們在經裡面常常讀到，《彌陀經》上講的「諸上善人」，上善是指等覺菩薩，法雲地的菩薩還不能算上善，等覺菩薩是上善。西方世界像這種地位的人，那個數量太多太多，沒法子計算。那我們要想一想，這些都已經證到等覺位，換句話說，三大阿僧只劫修滿了，這在其他的佛剎裡面說，三大阿僧只劫修滿了，才到等覺。可是西方世界，佛在經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，不長的時間；十劫的時間，他們到那裡修行，三個阿僧只劫在十劫當中修滿，這個不可思議！我們讀經，像這些地方是非常非常要緊的地方，不能夠含糊籠統念過。西方世界殊勝，殊勝在哪裡？單單憑這一點，所有一切諸佛剎土裡面找不到。你在別的地方修行，真的要三大阿僧只劫，到西方極樂世界，不要十劫。這個帳我們曾經仔細的算過，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超過一般菩薩修行三個阿僧只劫。這是勸我們一定要念佛。

「提起一句萬德洪名」，就是南無阿彌陀佛。「一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。」，除了這一句佛號之外，沒有一個雜念，雜念就是妄想，沒有雜念、沒有妄想。一天到晚，這一句佛號念念相續，一句接著一句，雜念就不生了，這樣用功，決定往生，決定是高品位的往生。「上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。」就是我們平常講的感應道交。能與十方一切諸佛，下至一切眾生，換句話說，十法界依正莊嚴，都起了感應道交的作用。這個話是真的，不是假的。與一切有情起感應道交，與一切無情也起感應道交，這就是《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」。如果有一個人，他應以一種特別因緣，會教他開悟的，或者是聽到風的聲音、雨的聲音，菩薩就變現這一個境界，觸動他的靈感，他就大徹大悟了。所以那個風、那個雨、那個音聲、那個現象，不是普通的，佛菩薩變現的，不是偶然的。我們遇到這些聲音，為什麽不開悟？那些聲音裡面沒有諸佛菩薩威神在加持。佛菩薩變現的，它有威神加持，它能觸動你的感應，觸動你的善根；我們佛法講善根，世間人講靈感。由此可知，諸佛菩薩現有情身、現無情身，無不自在。這就是「下與法界眾生，息息相通」。

「１９、此心與佛以及眾生，無異、無相。多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固，是為般若凈土同修之法。」

「此心與佛以及眾生，無異、無相。」這是說明其所以然。為什麽能夠與諸佛、與眾生；說諸佛、說眾生，十法界全都包括到了，這當中有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天人等，統統都包括了，一直到地獄眾生。說有情，意思裡面就包括了無情的生活環境，所以這個意思涵蓋了法界的全體，一樣都沒有漏掉。它的道理就是清凈心沒有相，清凈心與諸佛眾生、與一切法性無異；無異就是不二，是一個不是兩個，所以它能夠與法界虛空全體相應。我們今天的心，為什麽不能夠感應道交？我們心跟佛菩薩的心不一樣，不但跟佛菩薩的心不一樣，跟一般人的心也不一樣。縱然生到一家，做了父子，兒子的心跟父親的心不一樣；兩個人相愛結婚了，先生的心跟太太的心不一樣，你說糟糕不糟糕？不一樣！為什麽不一樣？每一個人妄想分別執著不一樣，就是這麽造成的。如果離開一切分別執著妄想，那就一樣。這個道理不難懂。尤其《金剛經》講到這個地方，這一提起，我們應該明了。妄心是各個不相同的，無量無邊的妄想、分別、執著，每一個人不一樣。捨棄了妄心，真心是清凈心、平等心，哪有不一樣的？統統都一樣。譬如水，我們佛門裡面常常用水表法，我們用十個盆裝十個盆的水，使它震動，水起了波紋，起了波浪，這十盆水一定是十個樣子，決定不會是一樣的。如果讓它安靜下來，波浪沒有了，這十盆水決定是一樣的，就這麽個道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然後你的心就能與虛空法界相應。與諸佛菩薩相應，就得諸佛護念，得龍天保佑；與一切眾生相應，我們跟一切眾生無始劫來，恩恩怨怨不曉得有多少，這一相應，這些恩怨甚至於一些債務，就從這個地方化解了。所以你要是沒有這個功夫，與一切眾生的恩怨、債務是沒完沒了的。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚了，才曉得人不能不聞佛法，人不能不修學佛法。你不修學佛法，真的在這個六道輪迴裡面沒完沒了，苦不堪言！唯有佛法能夠幫助我們徹底解決問題。這是說明真心跟諸佛、眾生，是無異、無相。

「多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固，是為般若凈土同修之法。」般若裡面有凈土，凈土裡面有般若。要多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，不但要讀，要明了經裡面所講的意思。如果只是讀，不明了意思，沒有用！怎麽沒有用？境界轉不過來，也就是說我們在現實生活裡面，不能看破、不能放下，那就沒有用處。經念得再多都沒有用處，一定要明其義理，在日常生活當中真的起作用。了解事實真相，這就是開悟，這就是看破。於一切世法上不再計較，不再執著，這就是放下，這就是功夫，這樣才有受用。以看破、放下長時間的薰習，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，你的道眼，也就是你的開悟，愈悟愈深，愈悟愈廣，一直到徹底的覺悟。道心愈來愈堅固了，道心是什麽？道心是放下，愈放下愈究竟、愈徹底，徹底的放下，那就成佛了。這就是說明看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成，互相幫助。這樣念佛求生凈土，決定是上上品往生，決定是生死自在。到自在的時候，想什麽時候走，就什麽時候走，一絲毫的障礙都沒有。這個功夫真得力的話，確實是如此。我們能不能做到？我們不能像圓初住菩薩那樣徹底的做到，我們可以做到相似的境界。一定要叫這個功夫接近，往這個目標上接近，往這個目標上靠，這就對了。

凈土四土三輩九品，自在往生、隨意往生，究竟要到什麽樣的功夫？如果說理一心、事一心，確實我們這一生未必能辦得到；如果說是功夫成片，那可以說我們每一個人都能夠辦得到。這個真正生死自在、隨意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片裡面高段的，什麽叫高段？對於世緣不再貪戀，真正能放下了。這個世間名聞利養、五欲六塵，包括這個身體，不再重視它了，不再留戀它了，什麽時候放下，什麽時候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不亂，這個法門的殊勝就在此地。所以古德講「萬修萬人去」，萬人裡面根性不齊，當然也有上根的，必定也有下下根器的人，萬修萬人去，下下根器也往生。由此可知，我們修凈土，不能沒有智慧；般若、凈土同修，就是修凈土不能沒有智慧。什麽叫真智慧？看破、放下是智慧，這個不是世間的聰明智慧，看破、放下是真實智慧。

「２０、此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心凈土凈之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。」

此法是什麽法？就是看破放下、老實念佛，就是這個法。看破放下、老實念佛，就是這個地方所講的「般若、凈土同修」。我們說般若凈土同修，你還不曉得怎麽個修法？我換句話來講，你就明白了，「看破放下是般若，老實念佛是凈土」，這個好懂，這就是般若凈土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，「應無所住，而生其心」，看破放下是「應無所住」，老實念佛是「而生其心」，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。這個境界是什麽境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。悟有兩種：一個叫「解悟」，一個叫「證悟」。解悟，換句話說，也相當明了、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。

放下很難，為什麽放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麽叫看破？宇宙人生的真相，你沒有徹底明了，這個真相是什麽？大乘經論裡面講得太多太多了，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麽？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了；說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來；年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。人生真的是一場夢！我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麽觀法？晚上睡覺的時候，當一覺睡醒，睡覺的時候跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著了跟死有什麽兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麽東西能保得住，什麽東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麽兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麽樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。

想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麽一個境界。這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫，真的是「當體即空，了不可得」。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麽？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！

這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到了許許多多錢財的，這都犯了法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麽個說法？真正明白因果的人，曉得「一飲一啄，莫非前定」，他做小偷，偷來的錢是他命里有的；命裡面沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麽偷不到？命里沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡面有的，你說冤枉不冤枉？命裡面沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命里有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麽個道理。我們佛法裡面常講「祿盡人亡」，祿是什麽？你一生當中的享受。如果說你命裡面有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉了，可能你五十年就用光了；用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你有五十歲也要死，那個死不是命註定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉了，這才是事實的真相。所以明了事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命里有的，你得不到的。既然命裡面有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麽不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。

「與實相相應」，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麽？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅。相是有，雖有，有即是空，我們不執著有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在「第一義」。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麽？第一義空就是清凈心。清凈心裏面一念不生，心相是第一義空，心裏面什麽都沒有，乾乾凈凈、一塵不染。起一個念頭，就是第二義了，一動念就落二、三。一是什麽？一是無明。二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。「與心凈土凈之義更是相應。」這正是前面所說的，用般若的觀照，這叫智念。一心稱念阿彌陀佛求生凈土，那叫凈念，凈念比智念還要親切，我們前面講過的。真正修學大乘人，充滿了智慧，他是智念。念佛人，好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清凈。諸位要曉得，凈裡面有智，智裡面未必有凈土，他不求生西方極樂世界，他沒有凈土。凈裡面決定有智，何以故？凈念相繼，那個凈念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麽不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心凈土凈這個意思更是相應了。

這是「修絕待殊勝之因」，絕待就是我們今天講的絕對，它不是相對的，沒有東西能夠跟它相比的，絕對的殊勝之因。換句話說，所有一切因行，沒有念佛殊勝，念佛是第一殊勝，知道的人確實不多。夏蓮居居士在偈子裡面所講的：「億萬人中一、二知」，他那個話講得非常的感慨，這樣殊勝的法門，億萬人當中一、兩個知道。也許你聽了覺得奇怪，「不盡然！我們這邊大家都知道」，這個大家知道是好像知道，其實不知道。為什麽？知道一定做到，你沒有做到，證明你沒有知道。譬如說，我們這邊一堆是黃金，這邊一堆是黃銅，現在讓你隨便拿一堆，不可以拿兩個，你只拿一份去。你如果知道那是黃金，你一定拿它，你不會去拿黃銅。你說：「我知道那是黃金，我還拿黃銅。」哪有這種道理？沒有這個道理的。佛法，確確實實知難行易。念佛往生，《彌陀經》上講的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功了！修行，行，一天就行了。可是你要把這個道理搞清楚、搞明白，幾十年都搞不清楚。釋迦牟尼佛當年在世，沒有教大家修行，為什麽？行太容易了，用不著教。知難！四十九年講經說法，把這個道理講清楚，方法境界講清楚，你真的明了了，你真的去干，太容易了。

特別是凈土法門，所以凈土法門，連法相宗的祖師窺基大師，註解《阿彌陀經》，他都承認這個法門是頓法。怎麽說它是頓法？七天成功。一天到七天就成功，還有什麽法門比這個更快？找不到了！任何一個法門，七天成就，沒有遇見過，也沒有聽說過；唯獨這個法門，確確實實七天能成就。要是真正說到它的究竟殊勝之處，彌陀第十八願，臨命終時一念、十念就往生，那真的叫無比殊勝。所以這兩句太好了，所修的是絕對殊勝之因，所證的是絕對殊勝之果，往生西方極樂世界就圓證三不退。圓證三不退這個話，是蕅益大師在《彌陀經要解》所說的。證三不退的菩薩，法身大士都證得了，沒有圓滿。什麽樣的菩薩才能叫圓滿證三不退？如果嚴格的說，是等覺菩薩，等覺菩薩才圓證三不退。要是把這個標準降低一點，最低也是七地、八地，經上講的阿惟越致菩薩，《彌陀經》上講的阿鞞跋致，七地、八地，這最低的。由此可知，生到西方極樂世界，不生則已，即使是一生當中造作許許多多的罪業，臨命終時遇到善知識勸他念佛，一念、十念往生的，生到西方極樂世界，照《觀經》上講是下品下生。可是生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願一加持，他也是圓證三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，這是絕對殊勝之果。所有一切經教、所有一切法門裡面沒有的，唯獨凈土三經。

我們這一生當中，有幸遇到這個法門，實在是難得；這也不是偶然，凡事都有因果，佛在經裡面要不為我們說出，我們實在是茫然，不曉得這是怎麽一回事情。這個事實不清楚，就免不了有疑惑。有許多念佛人，念了幾年佛，聽說那裡參禪好，他就去參禪去了；聽說有個仁波切來灌頂，他又把阿彌陀佛丟掉了，去灌頂去了。他為什麽會去干這些事情？他有疑惑。為什麽有疑惑？沒有搞清楚，不知道凈宗法門第一殊勝。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要說一個仁波切來灌頂，一萬個仁波切來灌頂我也不去。我為什麽不去？因為每天阿彌陀佛、十方一切諸佛如來給我灌頂，比他們強多了。他們那個算得了什麽！他們沒成佛。連灌頂的意思都不懂，拿一點水頭上滴兩滴，這就灌頂了？灌頂還要收費的。在美國傳授三皈五戒、灌頂都收費的，都訂有價錢。我在邁阿密講經，同修們來問我：「法師，你這個皈依價碼是多少？」當然價錢愈高就愈值錢，這個不如法。我說：「我這個地方沒有價錢。」沒有價錢，最不值錢的，所以大家也就不來了，迷惑顛倒。

黃念祖老居士，他也是密宗的傳人，他也是金剛上師的身分。他在《無量壽經註解》裡面，說明什麽叫灌頂：「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最高的法門，一切法門當中的第一高，這是頂法；大慈大悲把第一法門傳授給你，叫做灌頂，灌頂是這個意思。如果明白這個道理，你每天把《無量壽經》念一遍，豈不是阿彌陀佛、一切諸佛來給你灌了一次頂嗎？這真的一點都不假。你每天把《彌陀經》念一遍，也是十方三世一切如來給你灌一次頂，念兩遍灌兩次頂，念三遍灌三次頂。一切諸佛如來親自給你灌頂，你不要，不相信，去找一個仁波切灌頂，把諸佛如來都不要了、丟掉了，你學的是什麽佛？你不是愚人，誰是愚人？凡是這些，理沒有搞清楚，事實真相沒有搞清楚，不懂得什麽叫灌頂，也不懂得什麽叫皈依。我今天下午到此地來，有一位同修抱一個小朋友，我看大概才幾個月，問我可不可以受皈依？你們想想，他能不能受皈依？他懂得什麽叫皈？他從哪裡皈？他懂得什麽叫依？他依什麽？他現在要依靠母親。他依靠母親，說實在話，他也不懂得什麽叫依靠，可見得皈依不是隨隨便便的。

嚴格的來說，受三皈的條件要具足世間的善法，《觀無量壽佛經》上凈業三福，第一個：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。這四句十六個字做到了，有資格來接受皈依。因為第二福才受持三皈、具足眾戒，才可以皈依三寶，才來發願求戒。你沒有前面的基礎，那個皈依是假的，有名無實。戒經上講，受了三皈之後，一定有三十六位護法神日夜保護你。你受一條戒，有五位護戒神保護你。我們今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有幾個護法神保護你？一天到晚這個心裡惶惶不安，哪有護法神保佑！為什麽沒有護法神保佑？因為受的是假的，不是真的。名字皈依，不是真的！如果是真的話，佛講的話不是假話，佛沒有妄語，確實有護法神守護，有護戒神保佑你。無論你在什麽險惡的環境當中，你都不會遇到災難。所以要懂得真正真干，不能幹假的，要干真的。過去已經皈依，不知道皈依的意思，糊裡糊塗皈依，現在要不要重新再做儀式？不需要。沒有儀式不要緊，今天真正懂得什麽叫皈依，你這一發心，你就真皈依了。所以形式沒有關係，要真正明了，從哪裡皈？依什麽？三皈傳授裡面講得很清楚。皈依佛，「佛」是覺悟，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。「法」是正知正見，從一切錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見，那叫皈依法。「僧」是清凈的意思，從一切染污，我們今天講心裡的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，從種種染污回過頭來依清凈心，這叫皈依僧。這一皈依之後，從今之後我們的生活、我們的修持、我們的方向目標，是覺、正、凈。沒有皈依以前，我們的生活是迷、邪、染。從今天，我們捨棄迷邪染，我們要依覺正凈，這叫皈依。覺正凈在哪裡？《無量壽經》經題上就擺明了，「清凈、平等、覺」，那就是三寶。清凈是僧寶；平等是法寶，正知正見；覺是佛寶。我們依《無量壽經》就得到了，三皈就圓滿了。不但這是三寶，三皈三寶，而且是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。這個題目裡頭意思多麽圓滿！這一部《無量壽經》講的是什麽？講的是三學、三寶，講的是我們真正皈依處。所以因殊勝、果殊勝，殊勝到無比，這是我們必須要認識清楚的。

「２１、欲出迷途生凈土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，那得清凈？凈心未能，凈土不生也。」

世間念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡？心不清凈。也許你聽了又起了懷疑，我們看看現前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清凈，為什麽臨終念佛他往生了？諸位要知道，這也不是偶然的，經上講：他多生多劫的善根在那一剎那當中現前。他臨走的那一剎那，他心是清凈的，他統統放下了；如果那個時候的心不清凈，決定不能往生。凡是這樣往生的人，佛說了，這是經上講的善根、福德、因緣同時具足。什麽是善根？什麽是福德？什麽是因緣？我們先講福德，他有福。福是什麽？臨終那個時候他頭腦清楚。有很多人臨終的時候迷惑不清，那就沒有福報。神志不清，這個就糟糕！許許多多人走的時候，迷迷糊糊走的，他不清楚。這個人臨終，清清楚楚、明明白白，這是福德。因緣是什麽？遇到善知識，這個時候勸他趕快念佛求生西方極樂世界。什麽是善根？他一聽就相信，一聽就統統放下。善知識說：「你不要牽掛了，你的財產、兒女親情統統放下。」他一聽，馬上就放下，那是善根。他在一念之間，這三個條件同時具足，他往生了，是這麽個道理。我們自己想想，能保證自己將來死的時候，頭腦會清楚嗎？敢不敢保證？你到病院裡面去參觀一下，幾個臨終的人頭腦是清楚的？一百個人當中一個都找不到，都是迷惑顛倒走的，不省人事。許多病重的人，家親眷屬都不認識了，我們見到很多。最喜歡的兒女，到那時候跟他說話，都不知道，問他什麽人？搖頭不曉得。那樣的人，怎麽助念也沒用處。我們只能夠說盡人事而已，助念總比不助念好，能不能往生？難，太難太難！

由此可知，我們要想在這一生當中，決定往生凈土，一定要做準備的工作，準備的工作做得愈妥當愈好。怎麽個作法？在日常生活當中，就要把世緣看淡，就要把世緣放下，專心去念佛，把念佛當作我一生當中第一樁大事，這樣才行。世間人、現在一般人，他一生當中，第一樁大事是什麽？賺錢。錢賺得再多，將來到哪裡去？餓鬼道。怎麽知道是餓鬼道？餓鬼道貪心最重，他貪財。貪心變餓鬼，瞋恨墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。我們要想去西方極樂世界，我們第一樁大事是念佛。天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這就對了。我們要在這個地方用功夫，把世緣統統放下；世緣要放下，佛緣也要放下，八萬四千法門我統統放下。別人學，我讚歎，我歡喜我讚歎，我不學。我為什麽不學？那些法門對我來講太難了，我不是那個根性。誰能夠學，好，都好！「法門平等，無有高下」，我們統統讚歎，不能妨害，各人有各人的因緣。這是教給我們平常要做的預備功夫。「必須我法雙空」，我、法就是《金剛經》上講的四相，四相要離。

「無論著我相，或著法相」，這個法相包括佛法。「少有分別計較，便是住塵生心。」佛教給我們無住生心，我們今天的錯，錯在住塵生心。塵是什麽？五欲六塵。我們想一想自己，想一想周邊這些人，再想一想這個社會大眾，無論發什麽心，他這個發心是從哪裡發的？都是從塵境上發的，都是住塵生心。今天一個人，很勤奮、很努力的在工作，很認真的在工作、在拚命，他為什麽會發這個心？不是要名，就是要利，他這個心是從名利上生的；名利是塵境，住塵生心。

「心有塵染」，住塵，心裏面就被染污，被貪瞋痴慢染污、被煩惱染污、被無明染污，「那得清凈」，他心不清凈。往生西方凈土，條件是清凈心生清凈土。西方極樂世界是凈土，要清凈心才能夠往生。這是把往生的條件講得很清楚、很明白。心不清凈，佛號念得再多都不能往生。每天拜阿彌陀佛，每天香花水果供阿彌陀佛，每天去巴結阿彌陀佛，沒用！心不清凈不能往生。所以不可以用感情對佛菩薩，「佛菩薩！我對你這麽好，你都不照顧我？」那還行嗎？你就把意思完全錯會了，把佛菩薩當作凡夫來看待。這樣學佛不但沒有功德，造罪業；為什麽？把佛菩薩看成凡夫。這個觀念就大錯特錯，這個就造罪業。

這個世間愚人真有，我們在台灣還遇到一樁事情，早年，這法師可能都不在了。說這個話，總有二、三十年前了。有一位法師，住在一個小廟，常常出去做佛事。有一天，他家裡遭了小偷，大概財物損失了一些，他回去就對著地藏菩薩發脾氣，「我天天供養你，我出去做佛事賺一點錢，你怎麽連家都沒有看住！」把地藏菩薩像打了一頓，你說糟糕不糟糕！這個笑話都傳出去了，這是真的不是假的。把地藏菩薩打一頓，說他沒有把家看好，為什麽小偷來偷，遭小偷。這完全是用凡夫感情的心對待佛菩薩，這個錯了。所以我們要曉得，往生凈土的條件是清凈心。我們念佛一定要念到心清凈，心清凈受用就大了。這是我們講席當中常常說的，心清凈身就清凈，身清凈就不會生病；心清凈，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，現在就得受用，現在就離苦得樂。這是事實，不是假的，佛法真的幫助我們離苦得樂。再看末後這一段：

「２２、《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法，故不可執著。如布施統攝六度，忍辱亦統攝六度。忍名為戒，聽其相害與結來世緣，是布施。不生瞋恨，是禪定。多劫修此是精進。無我人等相是般若。推之諸度，度度皆然。是故圓人一修一切修也。」

「《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法，故不可執著。」我們先看這一句。《華嚴經》上這兩句，都是佛法的綱領，佛門裡面所謂的總持法門，這兩句話的意思很深，也很不好懂。「一即一切，一切即一」，這個意思很深很廣。如果從性相上來說，「一」是講的性，是講的體，體是一個；「一切」是講的現相，相無量無邊；無量無邊的相是一個體，一個體變無量無邊的法相，這是從性相上來解釋。如果從理事上解釋都講得通，理一個，事就太多了，無量無邊的事，一個理；一個理，現無量無邊的事，所以用理事來講也行。在事事上來講，也未嘗不可，都講得通。譬如《華嚴》講的「主伴圓融」；釋迦牟尼佛是主，主是一個，所有一切諸佛都是釋迦牟尼佛的伴，「一即一切，一切即一」。如果是阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一。如果一說是定一，那就錯了。一不是定一，一是任一，任何一個一。諸位要曉得，任何一個一，都是一切，一切是任何一個一，這個意思你就能體會了。你要把它說成是獨一無二，那就錯了，那你就不懂如來所說義。它是任一，任何一個做為一個綱，其他的統統是目，是這個意思。這是事實真相，這是真理，是宇宙人生的真相。所以本經佛說無有定法，那個「一即一切，一切即一」就是無有定法。

我們往這個地方去體會，才曉得法法平等，清凈心跟平等心才能夠生得起來。為什麽會生平等心？平等心是基於這個道理生出來的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛與眾生平等。我們佛門裡面修持的，特別像密宗裡面的表法，密宗裡面修觀音法的，觀音是本尊，觀音是第一大，一切諸佛如來都擺在觀音菩薩旁邊，本尊第一大。你才曉得一是任一，不是佛是第一，菩薩是第二，不是！菩薩也可以第一。菩薩既然能夠擺在第一，眾生能不能擺在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，還要皈依他的師父，皈依佛、皈依法、皈依僧，還要皈依師，這都是表「一切即一，一即一切」。所以才曉得，任何一法。禪宗表的，那味道就更濃，更有意思了。你說密宗上師是第一，好像就了不起，禪宗裡面那個第一表起來，那就更不可思議了。語錄、公案裡面有，這個人見了性，性在哪裡？拿了一個乾屎橛比一比，那就第一了。乾屎橛是什麽東西？說給你們，你們都不懂，現在廁所裡面用衛生紙。從前沒有衛生紙，就拿那個小樹枝，那叫乾屎橛；那個第一，所有一切諸佛菩薩都擺在第二。「一即一切」，諸位從這些比喻當中，你去體會這個意思。所以法法平等，平等法當中任何一法都是第一。它這個一是任一，不是專一，不是獨一，要懂這個意思。

因此，一切法都不可以執著。由此可知，你供養佛，不能執著佛；供養菩薩，不能執著菩薩，執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是要從他那裡面得啟示。用現在的話說，用佛菩薩的形像，時時刻刻提醒自己，用意在此地。我們供養阿彌陀佛，當然第一個提示的，就是提醒我們要念阿彌陀佛求生凈土。這個提示不錯，能往生，這完全從事上說的。要更深一層從理上講，阿彌陀佛的意思是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺；無量覺。什麽是覺？讀了《金剛經》曉得了，看破、放下是覺，於世出世間法還有一樁事情放不下，你沒覺。念這一句阿彌陀佛，一切要放下，一切要看破，就是無量覺，這個意思就深一層。一天到晚念這一句阿彌陀佛，一樣也放不下，一樣也看不破，你口裡面喊阿彌陀佛，實在講你念念都不覺，那不行，不能往生。口善而已，這總比罵人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就這麽一點點。所以要懂得念這一句阿彌陀佛，是身心世界一切萬法統統要看破、放下，那叫無量覺；一心稱念求生凈土，跟前面講的「般若凈土同修」一個意思。凈土裡面，阿彌陀佛名號裡面，哪裡沒有般若？沒有般若這個名號，翻翻中國意思看看有沒有般若？無量覺。所以不能執著，任何一法我們可以用它，不能執著它，世法、佛法都一樣，可以用不能執著。所有一切的病都是執著，應用沒有病，沒有事情的，事事無礙、理事無礙，就怕執著，一執著就壞了。

「如布施統攝六度，忍辱亦統攝六度」，這是舉例子：一即一切。說個布施，布施是一，布施就是一切法。菩薩萬行歸納起來就是一個布施，所以布施就是菩薩所修的無量無邊法門。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩薩所修的無量無邊的法門，統統是持戒，哪一法不是持戒？如果說忍辱行不行？行。隨拈一法都是一切法，不要固執。所以忍辱亦統攝六度，忍名為戒、忍名為施、忍名為定、忍名般若。從這裡就看到，「法法平等，無有高下」。

「聽其相害與結來世緣，是布施。」這是舉一個忍辱告訴我們，忍辱如何能夠包含其他的五度。忍辱聽其相害，人家要來害我們，我們要忍，聽他相害；跟這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。這個例子太明顯了，忍辱仙人被歌利王割截身體，受這個災害，他隨他去，不與他計較。不但不計較，還要發個願，將來成佛第一個度他，跟他結來世緣，這就是布施。「不生瞋恨，是禪定。」菩薩的心清凈，一點瞋恚心不生，心是定的，禪定。「多劫修此是精進。」常修忍辱波羅蜜，這是精進。「無我人等相是般若。」由此可知，忍辱確確實實也包含了其他的五度。「推之諸度，度度皆然。」這就說明任何一法都含攝一切法。

「是故圓人一修一切修」，圓是講圓教根性的人。圓人修法，實在講是比一般人容易。圓頓的根性是個什麽樣子？很難觀察。因為那個圓頓的樣子，有一點是放蕩不羈，像小說寫的濟公活佛一樣，他沒有拘束。沒有拘束，他樣樣放得下，樣樣不執著，樣樣不計較，他是這個樣子的。但是他的心清凈，心裏面決定不迷惑、不顛倒。雖然放蕩形骸，你仔細去觀察，他樣樣如法，沒有一樣是與佛法不相應的，那就是真正的圓頓根性。如果說假借圓頓的樣子為非作歹，那就錯了，那就造無量無邊的罪業，他心不清凈、心不慈悲、不真誠；圓頓根性的人，心地一定是真誠、清凈、平等、慈悲，這個我們要細心去觀察，不能被人欺騙了。

現在這個世間，正如同佛在《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。邪師所表現的這個樣子，都是圓頓根性的，都表示這個樣子。修行，飲食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圓頓、他沒有分別、他沒有執著，真難得！真的到不分別、不執著了，盛一碗大便給他，他照吃，那就是真的，一點都不假。如果那個拿去，他不吃，他要罵人的話，那是假的不是真的。我們在《高僧傳》裡面看到，這是我初學佛，喜歡看傳記，人的名字記不得了。有這麽一則公案：是一個參禪的，一個師父，他教徒弟很嚴，嚴持戒律；他自己不持戒，跟這些信徒們混在一起，酒肉都無忌的。可是徒弟一定要吃素，那個徒弟不服氣，「師父，你教我們，你自己不肯干。」師父聽了也好笑，好！既然你們要想學我，明天我請你們去吃。到第二天，叫著這個徒弟拿著畚箕、拿著鋤頭，帶他們到荒野去挖那個死屍，墳墓里掘墳墓挖死屍；挖出來之後，架火燒，叫他徒弟吃，徒弟一個個都不敢，他在那裡吃得有滋有味。告訴他們，「你有我這個本事，學我；沒有我這個本事，持戒，好好的持戒。」那個徒弟沒有話說了，師父真有本事，真的沒有分別、沒有執著。要是我們一般人吃了，那是非生病不可，那還得了！他染凈沒有了，清凈的東西、污穢的東西，他一如，染凈一如，人家真入了這個境界。這是《高僧傳》、《神僧傳》里有，你們去查，會查得到的，人我記不得了，有這麽一個故事。像那樣的人，我們學不得的，我們沒有這個功夫，沒有這個智慧，沒有入境界。他入境界，行！沒入境界不行，按部就班老老實實的持戒念佛，沒錯！決定要吃長素，要老實念佛。那個東西不能學的，你不入那個功夫，你要是吃眾生肉，麻煩很大，跟眾生結冤讎。所謂是吃牠半斤，將來要還牠八兩，討債還債，這是討命債，沒完沒了。我們學佛的人，知道這個因果報應的關係，佛教導我們，決定是善不是惡。好，我們今天講到此地。

第52集

請掀開經本，第一百一十八頁。

「２３、當知戒、進、定三度，離舍忍兩度，便難成就。若不能舍、不能忍，則為修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二為言也。若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。」

這是就菩薩行門當中的六度來說。持戒、精進、禪定這三門，佛在本經裡面說得少，而布施、忍辱說得多。世尊為什麽這樣的說法，這個地方為我們解釋明白了。持戒、精進、襌定這三度，如果離開了布施、忍辱，可以說不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，沒有耐心，這是修行很大的障礙。不但佛法修持上是大障礙，即使在世間法裡面，無論成就或者是學業、或者是事業，要不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我們在世法裡面，在歷史上看到建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度都相當的接近。所以六度裡面布施跟忍辱是菩薩行門裡面的關鍵，也就是說最重要的課題。這是世尊為什麽在這部經上把這兩樁事情說得這麽多，說得這麽詳細，它是有原因的。布施跟忍辱，如果能不著相，那就是布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜。其餘的行門就很容易不執著了。這個不著相，「忍辱」尤其是難，所以世尊在此地特別就忍辱波羅蜜來說明，舉這個例子來講。

「２４、學般若者，首先學「舍」。持戒，是舍一切染緣，舍向來惡習。修福，便應施捨，先學舍行，以遣執破我，乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。」

「學般若者，首先學舍。」不但是學般若，如果你真正發心學佛，或者說我真正希望在這一生當中過得很幸福、很快樂，幸福跟快樂必然是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，無論在生活上、在精神上都沒有壓力，生活就自在了；也必須要懂得舍，舍就是放下。世間人生活為什麽那麽苦？你仔細去觀察，真正的原因是放不下，放不下那你就有憂慮、就有牽掛、就有得失，無論你再富有，你在社會上有崇高的地位，你這個苦生活永遠沒有辦法擺脫掉。擺脫掉一切苦難，那就是舍；舍之後，那就有得，就得自在，就得快樂、就得幸福。諸位要記住，「捨得」，舍是因，後面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。學佛，尤其要懂得舍。可以說菩薩成佛，從初發心一直到圓滿菩提，你要問他修的是什麽？除了舍之外，沒有別的。

首先，把我們一些看法、想法舍掉，這一切看法舍掉了，就證須陀洹果，八十八使見惑斷掉了，斷就是舍掉、放下。再把思惑斷掉，思惑是你的想法，你對人、對事、對過去、對未來種種想法，也把它放下，你就證阿羅漢果。更進一步，把塵沙煩惱；塵沙是比喻無量無邊的憂慮牽掛，統統放下，你就成了菩薩。最後還有迷惑，無明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就變成法身大士。到了等覺菩薩，佛在經上說，他還有一品生相無明沒放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。這說明了，成佛，從初發心到等覺，沒有別的，舍、放下而已。見思放下了、舍了，得阿羅漢；塵沙舍掉了，得菩薩果位；無明放下了，得成佛果位。舍後面就有得，不肯舍，你就什麽都得不到。回過頭來我們想一想，在座的每一位同修，過去生中生生世世都很精進，都很努力在學佛，學了無量劫，今天還落得這個地步。什麽原因？不肯舍，不肯放下！如果這一生當中還不肯舍、還不肯放下，恐怕來生還不如今生。這個問題，我們一定要好好的多想想，這是大問題，絕非兒戲。

我們看底下這段文。「持戒，是舍一切染緣。」戒是凈戒，清凈心。一個人發心持戒，就舍一切染緣了。假如你持戒，戒持得很好，染緣不肯舍，這個很多。什麽叫染緣？貪、瞋、痴、慢。戒律持得很好，貪瞋痴慢沒有放下，沒舍！他還是不能成就，他所得的只是來生六道裡面有漏的福報而已。現在這個世間人享福的很多，享福他有沒有煩惱？有。為什麽有福又有那麽多煩惱？持戒、布施而不肯舍，沒有放下，這個心還是不清凈，這不是佛教給我們的。佛教給我們持戒，目的是叫我們得清凈心的。為什麽古時候持戒能得清凈心？我們在經論裡面讀到，佛的法運，在正法時期，持戒就成就，持戒就得清凈心，就能證阿羅漢果。到像法時期，去佛滅度之後一千年，眾生的根性不如從前，持戒不能得定，不能得清凈心，一定要修禪定。像法時期禪定成就，修禪定的人還能夠得清凈心，還能夠證果，但是已經不多了。末法時期，修禪定的人也不能成就了。佛告訴我們，只有凈土念佛能往生，這個往生算是成就，所以末法凈成就。世尊這些開示，在《大集經》裡面說的。

我們要問，從前人持戒能成就，現在人持戒為什麽不能成就？從前人修定能成就，現在修定為什麽不能成就？其實這些問題用不著我答覆，你自己試試看就曉得了。持戒不能斷煩惱，修定也不能斷煩惱，這就是不能成就。你要問為什麽不能得，說個實在話，你不明道理，你也不懂方法，你所學的那個持戒修定是形式、樣子。看看人打坐那個樣子，你就學學，你只學的是樣子，真實的內容你不知道。依戒律來說，任何一條戒，佛當年為什麽要制這條戒，你曉不曉得？制定這條戒律的用意、目的何在？就以這一條戒來說，戒體是什麽？戒相是什麽？戒行是什麽？應用在日常生活當中，有開遮持犯，你都能明白嗎？如果統統都不曉得，那個戒持得沒效。今天受戒是很容易，但是戒壇裡面，從來沒有把每一條戒講得清清楚楚、明明白白，沒人講。講經還有人講，講戒沒人講了。什麽原因？一個是自己不好意思，講戒，好多我都沒做到，自己不好意思講。第二個是真正講戒律，你們早就跑掉了，這條也罵我，那條也罵我，算了不聽了，都跑光了，沒人聽！講的人不好意思，聽的人更不好意思，跑光了。這是末法時期沒人講戒，我們一定要曉得。所以在這個年頭，除了老實念佛還有救之外，其他的真難！這個經上講的那是真正如法，如理如法的修行，持戒；戒是清凈法，能離一切染緣；「舍向來惡習」，把我們過去生中這一些不好的習氣，一樣一樣的把它修正過來，把它改正過來。我們的習氣毛病太多太多了，一定要自己覺悟。

在現前這個社會，你說靠老師，老師現在也不責備學生。為什麽？現在這個社會民主開放，每個人都講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能犯人權，人權不得了。在外國老師要是責備學生，學生可以去報警、去告狀，老師犯法。所以作老師的，也就樂得輕鬆自在，也不敢把學生當作學生來看待，當作朋友相處，這就沒事了。所以不能夠嚴格的教導，更不可以督責。在這樣的社會當中，我們要想成就，難！太難太難了。唯有自發自覺。好朋友勸勸你，也不過一次兩次，事不過三，多勸就結冤讎了。所以師道現在沒有了，不但師道沒有了，今天甚至於說父子的關係也沒有了。做個父親，能管兒子嗎？管不住了。兒子也講人權，也講民主自由。現在聰明的外國人，美國人這個家庭，父子母女一塊相處，朋友，都是用朋友的態度來相處。美國的制度跟我們是不一樣。男孩十六歲算是成年，十六歲就有自由了。家裡面就不能管，他到哪裡去玩，玩了幾天沒有回來，你要去報警，警察問你：你小孩多大了？「十六歲。」「不要報了，沒事了。」他可以獨立了，你管不著他。不滿十六歲，家長有監護權，滿十六歲沒有了。我們在舊金山有一個中國人，他的小孩出去玩，好多天沒有回來，去報警，這個警察就問他：「你小孩多大了？」他說十八歲了，警察理都不理他。十八歲獨立了，他成年了，你們家裡人不可以再管他了。現在是這樣的社會。

我們學佛，發心弘法利生，佛法是什麽？佛法是要專治現在這一般眾生病痛的。這一個時代眾生的病痛跟從前不一樣，因此佛法在這個時代，必須有這個時代的講法，有這個時代新的認識，我們才能得到佛法真實的利益。要拿過去的講法、過去的看法，對治過去眾生那種方法對現代人，誰願意學佛？誰願意聽佛法？佛法不能普遍弘揚，不是沒有原因。這就跟大夫治病一樣。一個好的大夫，當然他要懂得藥性，每一味葯那種性質治什麽病的，他要懂得。這就好比弘法，你要懂得經論，經論就是藥性。你還要知道眾生犯的是什麽毛病，他得的什麽病，然後用什麽葯，就是對症下藥，藥到病除。你現在很不錯，很好的出家人，經論讀得很多，好像做一個大夫一樣，藥性很清楚，但是那個病人害什麽病不知道，那能治病嗎？恐怕這個葯給病人一吃，不吃還好，一吃就嗚呼哀哉了！這就是佛法在今天這個世間行不通的因素。

我們必須知道佛法是活的，不是死的。經典永恆不變，但是它的義理常新，這就是經中字字句句含無量義，這個意思常新。以古代來說，我們舉個例子講，佛經，漢朝時候的註解，我們把它仔細拿來研究研究，那個註解就是對治漢朝時候眾生的習氣毛病，一定很有效，如果沒有效，這個注子不能流傳到後世。可是到唐朝，那一部經又有很多人做新的註解，為什麽不用老注？唐朝人那個習氣毛病跟漢朝人不一樣。《金剛經》你用漢朝那個講法，唐朝人得不到利益，沒有幫助，必須有新的講法，唐朝時候人得利益了。宋朝時候人那個病比唐朝又要重一點，用那付藥方沒效了，必須重新再處方，重新再講。諸位明白這個道理，佛經就像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，本是主幹，它的枝葉年年不一樣，年年發新枝，年年開新花，年年結新果，新的是從舊的裡面生出來的，所以它是活的，它不是死的。一部經每一個時代有每個時代的講法，每一個地區有每個地區的講法，這樣才能夠利益一切眾生，所以它不是一個講法，它不是一個意思，是無量義。同樣是這一部經，從初發心一直到等覺菩薩，這一部經不要改變，但是遍遍意思不一樣，顯示出這經典之妙，不可思議！跟世間的書不一樣，世間書就一個意思，沒有第二個意思。這是說明佛經的難處，難在這個地方。因此，自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。但是這個境界，我們一般人能不能做得到？給諸位說，各個人都能做得到，問題就是你肯不肯干。從哪裡做起？放下。就從這做起，把那些毛病習氣統統放下。我學佛，我知道佛法好，我怕難，你把怕難放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就樂了。你有多少毛病，自己仔細去想一想，哪些障礙，你把這些障礙統統都放下，沒障礙了，就得諸佛菩薩護念，得三寶加持，菩提道上一帆風順。所有一切障礙，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，舍太重要了。

「修福，便應施捨，先學舍行，以遣執破我。」佛在這部經上說，縱然是五五百年之後，就是指我們現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這個經典他相信，他還能接受。可見得，持戒修福；我們今天不能接受，不能夠依教奉行，換句話說，我們沒有持戒、沒有修福。如果真的是持戒修福，他真照干，他能夠相信，以此為實。首先，他能夠深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，是佛所講的這些方法，他能夠把它應用在日常生活之中，這就是受持，受持是要把經義變成生活。讀誦，讀誦是念念不忘佛陀的教訓。為人演說，把這個法門熱心、普遍的介紹給廣大的眾生，他真干，這是修福。修福這是布施，布施的意思很廣，前面說過了，布施這個意思包括我們全部的生活，點點滴滴都為一切眾生，都利益一切眾生，那就是布施。行布施的目的破我執，在本經上講破四相：我相、人相、眾生相、壽者相。

「乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。」《無量壽經》上說的「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，那個惠是布施，布施給一切眾生真實的利益，自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若，就是金剛般若，這是真實慧。能這樣去做，當然增長般若種子，也就是在日常生活當中，增長般若的氣氛。對於佛在這個經論裡面所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句是真實。你能有這種見地，這就是佛法裡面講，你覺悟了，你開智慧了。

「２５、若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿。法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。」

「若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。」這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門，也就是我剛才所說的，包括我們全部的生活行為。所有的生活行為，包括起心動念，都能夠與這六大綱領相應；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都能與這個相應。樁樁事情能夠不懈怠、不退轉，《普賢菩薩行願品》裡面所說的「不疲不厭」，這就是精進；如果會疲倦、會厭煩，精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道，沒有精進，不但是禪定你沒有，般若你沒有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都馬馬虎虎不見得怎麽樣。所以，精進是菩薩善根。你們諸位常講善根，世間法的善根有三條：無貪、無瞋、無痴，叫三善根；出世法善根就一條：精進。可是你要曉得，出世法是建立在世法的基礎上，絕對不是說貪瞋痴沒斷，現在拚命的精進，這就是菩薩了，不是的。先把世法三善根修好，然後再修出世間的善根，這是有次第的，不能夠錯亂、不能夠躐等，一定要按部就班的來修學。

不但佛門當中這樣教導我們，在古時候世法也是這樣教學生，要知道精進。現在學佛難，難在哪裡？不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快，他很勤奮很努力，可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤，不如理、不如法。古人還常說，也許能收事倍功半之效，我看現在事要加倍，功恐怕沒有。古人能夠收一半，現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境跟我們現在不相同，基礎教育不一樣，這一點非常明顯。佛經翻譯最晚大概也是在南宋，南宋以後就很少，因此文字，翻經的大師已經煞費苦心了，用最淺顯的文字來翻譯。今天的大眾對於文言文已經捨棄了，不該放下的放下，應該放下的偏偏不肯放下，所以這個經文讀誦都困難，這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麽能夠體會？這就更難了。於是乎修學，錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭，那才叫真可惜。

真正善知識的指點，也只是幾句話，叫你「一門深入」。你們大家都懂，也會說，「一門深入」的意義不懂。因此，「一門深入」四個字的好處利益，你還是得不到。你聽說這句話，你也會說這句話，這一句話裡面真正的意思不曉得。一門是一部經，或者是一部論，決定不能有兩種。專學一部經，或者是專學一部論，要學多久？古時候有個標準是五年，五年學一樣。在這一門上根基紮進去了，然後才廣學多聞。這是古時候的水準。好像那個時候人，生的病並不太嚴重；今天我們的病重了，比古時候人害的病不曉得重多少倍，用古人這個方法，我們不見效了。你不相信，你學一部經學五年，學五年之後還是懵懵懂懂的，還是不開悟。從前人行，我們現在不行。那怎麽辦？時間加倍。古人用五年，我們用十年，也許還有效。十年不行，十五年，差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜，你忍不住不行，十年東西心定在一門上。

我舉一個例子，我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個好注子，這大家都公認的，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是蕅益大師的《要解》。應該怎麽學法？我學《疏鈔》，我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，《疏鈔》以外的東西不看，這一門深入，這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了，夾雜了。精進，不懷疑、不夾雜叫精，不間斷叫進；懷疑、夾雜，精沒有了。夾雜的那個進，那叫雜進、亂進，那不是精進，這些都得要清楚。用五年到十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》；然後再用三年、五年的時間，專門研究蕅益大師的《要解》；三、五年之後，再用一、二年的時間，把兩個東西會合起來，就通了。你要沒有這種精進的功夫，這兩樣東西拿起來，怎麽合也合不起來。你們現在發心學教，這是學教的秘訣。你能這樣下功夫；如果說是在《疏鈔》上下功夫，十年之後你就是蓮池大師的化身；要是學《要解》的，十年之後你是蕅益大師的化身；兩樣東西能夠結合起來、圓融起來，你是阿彌陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。這講佛法要放下，這樣專攻才行。誰肯去做，誰就能成功。尤其是現代科技發達，印刷術發達，這些典籍得來並不困難，利用科技的方便，幫助我們修學，只要我們懂得這個辦法，假以時日沒有不成就的。

「須知於法，隨得隨舍，絕不著相自滿。」這一句很要緊。佛法深廣無有止境，怎麽能夠自滿？等覺菩薩還是在學地，還是在求學，一樣的認真努力，成佛才圓滿。我們今天在佛法上得到幾何？怎麽能夠自滿？這是自己必須要認識自己。一切法，法決定不能夠執著。這裡教導我們的，好！「隨得隨舍」。舍了不就沒有了嗎？舍了才會進步，得到不肯舍，就不能進步。譬如說你到這個講堂來要上五樓，上到二樓，這裡不錯，捨不得，捨不得你怎麽能到三樓？舍二樓才到三樓，舍三樓才到四樓，舍四樓才到五樓，不舍怎麽行？你要想得到究竟圓滿，你要一切盡舍，像菩薩地。小乘人，他知道證得初果了，他舍，他證得二果；二果也舍，證得三果；三果舍掉，證得四果；四果羅漢不肯舍了，捨不得了，於是就當阿羅漢好了，就不能當菩薩。世尊喝斥他們「墮無為坑」，執著偏真涅盤，他入到那個境界，他不肯舍。菩薩舍十信，他就能夠到十住，舍十住他就能夠到十行，舍十行他就能到十迴向，他要肯舍才行；他要不肯舍，永遠不能成佛。所以，法要舍。我舉一個比喻，也許你們有這個經驗，沒有這個經驗，也許你們能看得到。來聽法，寫筆記，這個經上寫得都滿滿的，將來上台講，就拿著這個筆記來講，那個筆記不肯舍，永遠沒進步；每講一遍，都用這個筆記，都一樣的。你要能夠講一遍，筆記丟掉、不要了，下一次再講，重新再來做，就有進步。千萬不能學一些懶惰的老師。我們在學校看到懶惰的老師，教一年級國文的，他的一本教科書、一本筆記，他用一輩子，每一個學期，都是那一套拿出來教，這個老師一生不會有進步。凡是勤奮的老師、負責任的老師，他一定是同樣一個課本，年年有新的講法，然後才能適應這個社會。學生學了之後才有用處，學以致用，不至於所學非所用。這是很明顯的例子。你要是懂得「隨得隨舍」，那就自在了，智慧增長，福德增長。

同樣道理在世法里，你今天賺了錢，錢賺了，舍！你要不肯舍，你所賺得的就那麽多。愈舍，愈多。賺錢是福報，舍錢是智慧。你有福去賺，你不知道舍，你沒有智慧；所以，舍是智慧。《金剛般若波羅蜜》講的是什麽東西？就是舍而已，沒有別的，就是講的放下，看破、放下。有智慧的，舍、放下，一定是利益眾生。舍財修福，那個福報就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜歡舍，因為什麽？他懂得這個道理。財富從哪裡來的？從布施來的，布施是因，得財是果，種因才會得果，不種因哪能得果？你這一生當中所得的財富，前生布施的因；前生你布施得多，這一生當中你得的財富就大，你發大財；前生你布施得少，這一生你財運就少，是這麽個道理，這是真理。由此可知，財施是因，財富是果。我有財富盡量布施，你這個因愈種愈深、愈種愈廣，你得的財富就愈來愈多，愈來就得的愈大財；得到之後，隨得隨舍，你這個財富無有窮盡，永遠不竭。財不可以把它保持在那裡，保持就糟糕了。錢財，社會上術語叫「通貨」，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻煩了，就出毛病了。它像水一樣，水一定要是河水流通的，一堵下去這個水就變成臭水溝，不通了！換句話說，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得這個，曉得這個道理。一定要舍，樣樣都要舍，愈舍愈多。歡歡喜喜的舍，那個財得來輕鬆自在，一點辛苦都沒有。現在人賺錢賺得好辛苦，為什麽那麽辛苦？因為過去舍的時候，像割肉一樣的，好難捨！捨得不痛快，所以今天那個財要很辛苦才能賺來，就是這麽個道理。你要是痛痛快快的施捨，你得來就一點都不費力氣。「隨得隨舍」這四個字是真理，通於世出世間法，決定不要著相，決定不要自滿。

「法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。」一法裡面含攝一切法，這就是說明了，一切法世出世間統統要知道隨得隨舍。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈廣。

「２６、一切行門，舍忍二度，固為主要。而舍尤為主要中之主要。以舍能遣執破我，最能消業除障，最能彰顯般若正智。」

「一切行門，舍忍二度，固為主要。而舍尤為主要中之主要。」為什麽大乘佛法的修學，都把布施擺在第一位？這有它的道理，布施就是放下。徹始徹終無非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，對於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈來愈清楚、愈來愈明白。「以舍能遣執破我」，執是執著，舍能離開一切執著，執著就不肯舍了。舍能破執著，舍能破我。「最能消業除障，最能彰顯般若正智。」我們每一個同修都覺得自己業障很重，一天到晚都想怎樣去消除業障。去拜佛、去求神、去拜懺，能消得了業障嗎？不但沒消掉，業障還天天在增長。那要怎樣才能把業障消除？舍掉不就沒有了嗎？為什麽業障那麽執著，捨不得放下？舍了，業障就沒有了。那我們要說明業障是什麽，如果連業障是什麽都不曉得，你從哪裡消起？所以你首先要認識它。業障是什麽？業就是事，你每天在造作的，正在造的時候叫事，事情造完就叫業。所以事業，事是正在造作，業就是那個事所造作的結果，那叫業。身口意一天到晚都在造作、都在造業，晚上睡覺作夢，還是在造業。小朋友上學校念書，筆記本上叫作業簿，他已經在作業了。一天到晚在造業，那個業如何能消得掉？造作的業是什麽？造作的事清楚了，結的那個業是什麽？那個業是貪、瞋、痴、慢、疑。你們想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什麽？貪心起來了，今天賺多少錢，明天要賺多少，貪心起來了。那個業就是貪瞋痴。我們要消業，去拜個懺，拜個懺果然貪瞋痴沒有了，那就真消掉了，真有效了；拜了之後，貪瞋痴不但還在，還增長了，可見得那個方法消業，都沒用處。

佛在《般若經》上教給我們，放下貪瞋痴，業就消掉了。事可以照做，事沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」。那個事要結成業，那就有障礙了。事如何不叫它結業？隨得隨舍，就沒有業了，就不結業了。你要懂得舍，舍是舍在心地；錢財再多，心裏面若無其事，縱然一下丟掉了，一點煩惱都沒有，有如同沒有，你業就消掉了。如果你今天對於名聞利養、五欲六塵還斤斤計較，堅固的執著，你的業障重，那個難消。所以舍、布施，《金剛經》上佛教導我們的，「不住色聲香味觸法，而行布施」，這句話實實在在講，就是「應無所住，而生其心」的註解。應無所住，哪些無所住？色、聲、香、味、觸、法；法裡面包括了世間法跟出世間法，都在這個字裡面。世出世間法統統要舍，統統不能執著，你捨得愈乾凈愈好，業障愈少、愈薄，你所得的菩薩位次愈高。高位的菩薩，他為什麽？他捨得多。你的位次為什麽那麽低？你不肯舍。一個人在樓底下，站在那個地方，「你為什麽在五樓那麽高？」「我肯舍，一樓、二樓、三樓、四樓，我都舍掉了，我才站在五樓。」他為什麽不能到這麽高？他站在那裡不肯走，他捨不得離開那裡，那就永遠在下面，就這麽一個道理。我想這個道理不難懂，要深深的去體會，要知道舍的利益功德不可思議。一切諸佛能夠圓證佛果，沒有別的，舍而已矣，他肯舍！

我們今天修行不得力，修持的功夫不得力，我們對於佛法宣傳不得力，讓社會廣大的群眾對佛門產生嚴重的誤解。這個嚴重誤解是我們宣傳不得力，佛教究竟是什麽，我們沒有跟人家講清楚。什麽原因？還不是自己不肯舍。《楞嚴經》講：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」這句話是什麽？捨身。捨身不是叫這個身不要了，去自殺去，那個報不了佛恩。就用我這個身體，一切苦難我都接受，我要發憤努力，弘法利生，捨身。以這個身體為佛服務，為一切眾生服務，這叫報佛恩；這才叫做以我們這個身來供養塵剎諸佛，這對上；對下就是虛空法界一切眾生，我們盡心供養，不辭辛勞。學法是很苦。前面講忍辱的時候跟諸位講過，一般講忍辱有三種忍。第一種，自然的災害，就是包括我們的生活，這些物質上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎熱，這都出於自然的，要忍耐，你不忍就沒有辦法活下去。第二種是人為的加害，冤親債主，來找你麻煩的，來侮辱你、來陷害你的，我們要能夠忍辱。第三種是修行，修學佛法要吃苦頭，要發憤、要努力，不眠不休。你不吃苦頭，你怎麽能成就？現在人為什麽不能成就？怕吃苦！那有什麽法子！

以學講經來說，不是容易事情。我給你們諸位報告過，我初學講經，講台上一個小時，我要準備四十個小時，晚上讀經寫講稿，到三點、四點鐘很平常的事情。有的時候想不通，想不通不能想，怎麽辦？經本合起來，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就會有感應，忽然悟出來了，再趕緊寫。不通就求佛菩薩，這個感應是有道理的，因為心真誠、清凈，誠則靈。我老師教給我的方法，「至誠感通」。真誠到極處就有悟處，這個悟處就叫感通。怕吃苦怎麽行！當然這個事情要年輕才好，年歲太大了，困難，那的確是不容易。我年輕三天三夜不睡覺，精神好得很，沒事情，年歲大的人受不了！我大概到三十幾歲，三天三夜不睡覺還行，還有這個精神。七、八年前，我在美國洛杉磯講經，我一天講九個小時，站在講台上講的，上午三個小時，下午三個小時，吃過晚飯再講三個小時，連續講五、六天，我有這個能力。現在叫我去講，不行，現在我體力不夠了。現在叫我一次講三個小時行，站在那裡講三個小時可以，九個小時現在就不行了，這個與年齡與體力有關係。不吃苦怎麽能成就？

生活上更苦！我從學佛沒有出家的時候，我學佛六個月就持午，晚上一餐就斷掉了。在台中跟李老師修學，我一天吃一餐，五年！我們過的那種生活，別人看起來都害怕。我這樣清苦的生活過十五年，出來講經這才有人供養；小和尚出來講經，誰瞧得起你？沒人供養你。你看到別人經懺佛事那麽賺錢，生活優裕，你過這麽苦日子，「我真正替佛做事，真正報佛恩，這佛菩薩對不起我，怎麽給我這麽苦吃？」佛菩薩正是要磨鏈你，你才能成就。如果那個時候要是得到供養，名利心就生起來，要墮落的。不吃苦怎麽行！忍辱非常非常重要，三種忍辱都要有。你出來講經，人家諷刺你的很多，侮辱你的很多。為什麽？就是叫你最好不要講。佛般涅盤，是魔王勸請的。我過去講經也有人來請我，「法師，你講這麽多年了，可以不要講了。」我不聽，我跟他說：「我不會講，我要練習。哪一天我會講，我就不講了。不會講的時候我要講，哪裡找我就哪裡講。」我講經，時間最多是一個星期三十六個小時。在台北，曾經差不多有兩、三年的時間，一個星期講三十六個小時。我不像你們，你們怕講，我想盡方法去找機會講，這個東西才能學得成功；你沒有地方去練，你怎麽會成功？所以我在台北，有人說我著了講經的相：「那個凈空法師著了講經的相」，這樣子對待我。我聽了笑笑，不在乎，著相就著相，沒有什麽關係！著講經的相大概還不算壞！所以成功要靠自己真正去努力、去發憤，願意甘心情願吃盡一切苦頭，我們這樣才報佛恩。我們終極的目標，是到西方極樂世界親近阿彌陀佛，所以在這個世間樣樣要忍，不忍決定不能成就。所以舍是最能彰顯，彰是明了，顯是明顯，彰跟顯的意思是一樣的。般若智慧在哪裡？就在看破、放下裡面，顯示出高度真實的智慧。

「２７、法與非法不取，便是一切皆舍。舍之罄盡，則如如而不動矣，得成於忍矣。當如是知，如是學。」

「法與非法不取，便是一切皆舍。」法是有相，非法是空，空有兩邊統統舍，佛法、世法也統統舍。「舍之罄盡，則如如而不動矣，得成於忍矣。」這個忍就是經典上常講的「無生法忍」，統統都舍盡了，無生法忍就現前。「當如是知，如是學。」應當要像這樣的理解，要像此地所講的方法，「無住生心」，認真的去學習。

再看下面這段經文：「引多生事」。前面所引用的，是本劫的事情。

八五、引多生事

【須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

這是說菩薩在修學過程當中，一定有一個階段，特別著重在忍辱度上下功夫。因為不能忍，什麽成就都沒有。菩薩行的開端是布施，一定從布施下手，布施功夫稍稍得力了，那一定要修忍辱；如果不能忍辱，那真的是前功盡棄，所以要忍。

「１、『仙人』，通指一切修行人。古譯佛為金仙。」

在古時候，我們中國人知道有天、有神、有仙，不曉得有佛。佛法到中國來之後，我們都稱佛為仙人。羅什大師的翻譯是早期的翻譯，所以還用這個字樣，經典裡面常常出現這些字樣。這個地方的仙人是指菩薩。

「２、世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世？今雲『五百世作忍辱仙人』，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰『於爾所世，無我相云云』」。

「世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世？」這是實實在在的，菩薩修行無量劫中，不曉得多少生多少世，實在講沒有數目字能夠說得出的。不但諸佛如來，就是我們凡夫，今天在此地坐，聽這一座經，我們過去生中修行的善根福德，也是沒有辦法計算的。無量劫來，《無量壽經》上講阿闍王子那個五百人，聽佛說《無量壽經》聽得很歡喜；佛說出來了，他們那個五百人，過去生中曾經供養四百億佛。你們想想四百億佛，不算多，一尊佛算三個阿僧只劫，四百億是多少阿僧只劫？沒有辦法計算的。他們聽到這個法門，才動一念心：「將來我成佛也像阿彌陀佛一樣。」往生的念頭還沒生起來。我們今天聽到這一個法門，居然能信、又能發願一心一意求生凈土，我們的善根福德因緣遠遠的超過阿闍王子，超過那批人。由此可知，不止五百世。

這個地方佛講了，過去生中五百世作忍辱仙人，「意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰於爾所世，無我相云云。」這是菩薩，不像我們凡夫。我們凡夫修了無量劫，門都沒入，小乘須陀洹從來沒有證得過，大乘菩薩初信位沒有證過。如果要證得這個位次，就不是凡夫；證得這個位次就位不退，不是凡夫。無量劫的修行，從來沒有證得過。為什麽沒證得？不肯放下。現在想不想證得？想，想你就得真干。還是捨不得，還是放不下，那個想是空想、妄想，不管用！問題是要真正放下。現在要求往生，什麽時候往生？告訴諸位一個老實話，什麽時候把這個身心世界一切放下，什麽時候就往生了。現在放下現在就往生，這是真的，一點都不假。佛經上講得沒錯，凈宗法門若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不難，很容易！難在你不肯放下，那就沒有法子。

菩薩已經證得菩薩的果位，在果位當中，還要用這麽長的時間，偏重在忍辱波羅蜜上。忍辱要做到什麽時候圓滿？要做到「行所無事」就圓滿了。心裏面確確實實一絲毫的分別執著都沒有了，這個忍才算是圓滿。前面所講歌利王割截身體，那是圓滿之相，受這樣大的侮辱，這是一般人決定不能夠忍受的，他也若無其事。為什麽能若無其事？因為菩薩四相沒有了，四相放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這些事情發生跟沒發生不是一樣的嗎？一般人做不到，這個身體是我，因為執著我，那個割肉就很痛；如果不執著這個身是我，那割它為什麽我不痛？割它你不執著那是我。如果這個身體不執著是我，拿來割跟割別人不是一樣嗎？與自己毫不相干。對那個割的人歌利王，恨不恨？無人相；無人相，那個怨恨也沒有了。自己沒有痛苦，也沒有看到可恨之人；無眾生相，眾生相是指這些事，真的所謂是三輪體空。《般若經》上常講，「當體即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的證明圓滿了。我們為什麽忍受不了？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，四相具足，你怎麽能受得了！可是諸位要曉得，那個四相是假的，不是真的，是你堅固的執著而已，不是真有四相，假的！事實的真相是什麽？是剎那九百業因果報的相續而已，確確實實是「當體即空，了不可得」。佛把這個理、事實真相，給我們說出來了；說出來之後，我們現在這個錯誤的觀念太深了，無量劫來養成習慣了，這就叫習氣太深，執著這個錯誤的見解，習氣太深。要常常想佛這一句話，使這一個印象，在我們心裡變得很深很深，產生了作用，發生了效果，於一切法都知道「當體即空，了不可得」，你的心就清凈，自自然然就看破、放下了。明了一切法「當體即空，了不可得」，是看破，事實真相看破了，一切都不執著；一切都不計較了，放下了。看破、放下，這個生活得大自在，哪有苦？

你沒有修不知道。我過去那些生活，別人看到苦，「太苦了，日子不能過！」而我一天到晚快樂得不得了。我每天都笑嘻嘻的，見到任何人都歡歡喜喜的，非常快樂。我還告訴別人，我是世界上最快樂的人，你們哪個人能跟我比？快樂到一天只吃兩個饅頭、一碟鹹菜，真快樂！為什麽？我不求人，人到無求真快樂。你們生活很富裕，你要曉得你付出了多少代價，哪有我這麽自在、這麽快樂！沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，這是多快樂，誰能相比？別人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事實真相。明了的時候，入進去的，才曉得這個生活是真自在、真解脫，哪有苦！我看這些眾生一個一個吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚煩惱憂慮重重，那個真苦！愁眉苦臉那個樣子，哪有我們這麽自在瀟洒！

「３、觀門之般若，行門之舍忍，為學道要門。」

所以這一次講《金剛經》，我也講得很歡喜。為什麽？對大家的確是需要。真的，沒有智慧不能解決問題。觀就是觀念，我們的想法、看法沒有智慧不行！沒有智慧，想錯了、看錯了。行門當中就是要施、要忍。六度也好、普賢菩薩十大願王也好，離開了施與忍，一願都不能成功，都是假的。天天念「禮敬諸佛、稱讚如來」，喊破喉嚨也枉然，沒用處！能夠在施、忍上下功夫，這個誓願自自然然就不一樣，你聽到、念到，你心裏面起的感應、起的反應當然不同，它有啟發的作用，的確有功德、有利益。所以舍與忍，是行門的大根大本。

我學佛，實實在在講，的確是得利於這一開端就掌握這一個方法，這是章嘉大師教給我的。我二十六歲，方東美先生把佛法介紹給我，我才知道佛法是好。原來以為佛法是迷信，根本就不能接近，這才曉得佛經裡面，有世間最珍貴的東西。方老師介紹給我：學佛才是人生最高的享受。我聽了這些話，才開始跑寺廟。跑寺廟的目的何在？去找佛經。那個時候的台灣，佛經非常非常稀少，外面買不到，所以只有在寺廟裡面借佛經，借來看、借來抄。我接觸到經典大概一個月的時間，這是我運氣很好，就認識了章嘉大師，接受他老人家的教導。我頭一天跟他見面，我向他問了一個問題，這是我講了很多次，有不少同修知道，新來的同修沒有聽到，多講幾遍，你們腦子裡的印象深一點，有好處。第一天見面我就向大師請教說：「我知道佛教好，但是有什麽方法能叫我一下就入進去？」我向他請教這個問題，他看著我，看了半個鐘點，才說了一個字：「有！」說了這個字，他又不講話了。大概停了十五分鐘，跟我說了六個字：「看得破，放得下」。所以我一入佛門，就在這上下功夫，章嘉大師就把這個傳授給我了。「看得破，放得下」，聽起來也不難懂。我接著就向他老人家請教，「從哪裡下手？」他大概隔了有十幾分鐘，說了兩個字：「布施」。那一天印象非常深刻，永遠不會忘記。第一天見面，跟他大概坐在一起有一個半小時的樣子，就說這幾句話。大師，他整個人的神情都在定中，那個威儀叫人尊敬，非常穩重，行住坐卧都在定中。我們從來沒有看到過這樣的人，所以對他自自然然起了恭敬心。我告辭出門，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天跟你講六個字，你好好的去做六年。」我就真聽話了，真的去學布施，難捨能舍，這慢慢的舍。舍了六年，只剩下換洗衣服、一床舖蓋，其他都沒有了，捨得乾乾凈凈，舍光了。被他講中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什麽？得到一點智慧，心很清凈，對於一切事理很明了，還有一些事情好像預先能夠曉得，一、兩個月以後有什麽事情發生，好像都會知道。舍，舍就得了；不舍，你就得不到。那個時候大師教給我這個方法，我敢去做，實在講也是得力於《了凡四訓》。《了凡四訓》我看了不少遍，知道「因果報應」。「一飲一啄，莫非前定」，命裡面有的儘管舍，舍了它還會來；命里沒有的，怎麽求也求不到，我明白這個道理。所以有人說：你統統舍，你明天吃飯怎麽辦？我說明天還沒到，著急干什麽？不需要打那個妄想。可是我從來也沒有餓過一天，天天吃得也還不錯，住得也很好，我的修學功夫沒有間斷。相信業因果報！

「４、眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴，舍治貪，忍則治瞋。三毒之病根甚深，非多多修舍，貪何能破？非久久修忍，瞋豈能除？然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍忍亦終不能成。余度亦有名而無實矣。」

「眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴。」三毒煩惱痴是根，因為愚痴他才貪，因為痴他才有瞋恨。有智慧的人，怎麽會有貪瞋？所以貪瞋痴那個根是愚痴。愚痴就是無明。般若是對治愚痴的，而舍是對治貪的，忍是對治瞋的。你有智慧，又能夠修施、忍，就能把貪瞋痴這個病根拔除了。病根拔除了，三善根就出現了，無貪、無瞋、無痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施、忍。

「三毒之病根甚深，非多多修舍，貪何能破？」這是真的。我們這個習氣是無始劫以來的，所以確確實實要很長的時間修布施。我那個時候六年是第一個階段，布施得一點力；真正完全放下了，心裏面什麽都沒有了，這是最近一、兩年的境界，這談何容易，幾十年的功夫！要不認真努力這樣去做，你怎麽會做得到？

忍辱，「非久久修忍，瞋豈能除？」遇到不如意的事情心裡還難過，這個比布施更難！我大概也是於冥冥當中有佛菩薩加持，我這個忍辱，是沒學佛之前學來的。在學校念書，跟一個同學學的。這個同學現在在不在我都不曉得，好像是四九年離開之後，再也沒有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同學。我在學校念書，在學校里是風頭人物，學校從校長下至工友，全校同學沒有一個不認識我的。我知名度很高，不但是我學校的人各個認識我，那時候在南京念書，南京中上學校都曉得我，很有名！習氣跟袁了凡一樣，喜歡挖苦別人，喜歡作弄別人。我這個同學比較老實，所以我常常欺負他，常常侮辱他，常常說他的壞話，他統統能忍，實在是了不起。我處處都說他的壞話，他處處都讚歎我。一個學期還是一年以後，我被他感動了，真正了不起。所以我就學了他這套本事，以後在社會上做事，別人欺負我什麽的，我會忍，我跟他學的。這是在沒有學佛之前，十幾歲學了這套本事。所以一般人認為我很有修養，我從小學了這一招，這一招很管用。比如有些人什麽小事情或者是得罪了，他來罵你一頓、侮辱一頓，我能夠笑嘻嘻的不還口，儘管讓他罵，罵半個小時、罵一個鐘點，他罵累了他不罵了，以後見面還是好朋友。他要是發瞋恨心要打我，我就先躺在地下讓他打，他打了幾下，他不知道怎麽辦，所以我這一招厲害。他要打，我不還手，打不下去，不打他又下不了台，這個很厲害。如果對打，那愈打愈起勁，兩敗俱傷。我這一招一表演，別人一看，「某人他的修養好！」你看，我這個知名度就愈高了，愈被人讚歎了。這個都是跟那個同學學來的。在這個社會上不吃虧，不跟任何人結冤讎。縱然是意見不合過不去的，最後都變成好朋友。所以以後學佛之後，才曉得佛門這個忍辱，高明。什麽都能忍，沒有不能忍的事情，何必跟人計較？人家佔一點便宜，讓他去占，我們歡喜；他得利益，他生歡喜心，我也歡喜，這樣才行。決不要認為我們吃了虧，沒有吃虧的，沒有上當的。你把這些理事都看得清楚，你才曉得佛法這個修法你會很歡喜去修、很認真去做。對你在日常生活當中、在事業上、在前途上決定有幫助，會一帆風順，得許許多多人的幫助。這是「非久久修忍，瞋豈能除？」

「然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則舍忍亦終不能成。」這是真的。布施跟忍辱，如果沒有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧現前，他不著相了。我人眾生，就是所有一切相，看得都非常之淡，毫無留戀之意，這是般若智慧。「余度亦有名而無實矣」，余度是持戒、禪定等，這是般若之外。其餘的五度，要是離開般若波羅蜜，離開真實的智慧，無論修學哪一個法門，這個余度是涵蓋了菩薩修學的一切法門，都不容易得力。如果講功夫得力，一定要開般若智慧，一定要在施、忍這兩個科目上痛下功夫；而且還要相當長的時間精進不懈，我們功夫才得力，才能夠一帆風順。好，今天就講到此地。

第53集

講掀開經本，第一百二十面。

「５、著相便是三毒，故當離相舍忍以拔除之。行人當知所先務也。」

這一小節是教給我們，在日常生活當中除障的方法。《般若經》我們從開講以來，也講了不少座，對於世尊在本經裡面的開示，多少都能體會到一些。世尊在經裡面，自始至終都教給我們要離相，所以著相就錯了，只要心裏面有絲毫的執著，無論是世法、無論是佛法，著就錯了。錯在哪裡？一著就有能著、所著，於是四相宛然，我相、人相、眾生相、壽者相全都在。既有我相，一定就有我貪、我痴，《唯識論》所講的「四大煩惱常相隨」，三毒就在其中，所以著相就有三毒。也許你在著相當中，沒有感覺到你有貪瞋痴，那是粗心大意，有貪瞋痴自己不能發現，還以為自己沒有，貪瞋痴都沒有了，如果真的貪瞋痴沒有了，必定是轉末那識為平等性智，你有沒有轉？沒轉過來！沒轉過來就決定是凡夫，既是凡夫就決定是四大煩惱常相隨。佛叫我們覺悟，覺就是般若智慧。這三毒煩惱如何能把它消除掉？離相、舍、忍這三個科目，六波羅蜜裡面這三種。離相是般若波羅蜜，這是看破，真的看破了，般若智慧是看破。看破之後要放下，舍就是放下，布施波羅蜜就是放下；放下之後，心裏面若無其事，那就是忍，心裏面清凈自在，忍辱波羅蜜成就了，這叫真正能夠消業障。

「行人當知所先務也」，行人是修行人，所先務這三個字，就是我們今天所講的，最先下手之處。我們修行，最先從哪裡下手？就是要從離相、舍、忍，所以佛在本經裡面把這三條講得特別多，特別的詳細，原因就在此地。如果不從這個地方下手，無論修學哪一個法門，這一生當中都不能成就。也許同修要問，那臨命終時才聞到佛法，十念往生的，他具不具這個條件？具足。他要不具足這個條件，不能往生。臨命終那一剎那，或者是前一、兩天，聽到善知識的教誨，叫他萬緣放下，他一聽明白了；告訴他西方極樂世界的好處，他懂了，明白了，他才肯離相。真的心裏面所有一切憂慮、牽掛，統統放下了，舍！心裏面乾乾凈凈一念不生，忍辱，「忍」就成就了；然後這一句阿彌陀佛，「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」所以一念、十念能往生。如果不具備這三條，那個佛念得再好都不能往生。這是說臨終十念的人，也具足這三條。我們在日常生活當中，你什麽時候具足，你什麽時候覺悟，你什麽時候就得自在。現在你明白了，你肯放下了，你現前就得自在，就得安樂，心裏面乾乾凈凈、一塵不染。佛法修學講效果，實在講太快、太快了，世間人常常講現實，說實實在在的話，論現實，世出世間沒有任何一法，能比得上佛法現實。特別是般若凈土非常現實，只要你有一分功夫，你馬上就有一分的收穫，確實能夠叫我們得到身心自在，確實能幫助我們往生成佛，所以這是特彆強調從這裡下手；「看破、放下、忍辱」。

「６、若心取相，即為著我人眾生壽者。心有分別，便是無明，便違平等一真法界。故發菩提心者，應無所住焉。」

「若心取相，即為著我人眾生壽者。」取相這個取字用得好，十二因緣裡面愛、取、有；取就是執著，就是我想得到，想得到這個念頭就是取。佛教給我們要發願，發願跟取裡面有差別的。譬如說發願，我們要得一心不亂，我們要求往生西方極樂世界，要有這個願心，沒有願心怎麽能成就？願以導行。但是你心裡急著：「怎麽我今天還沒有得一心？我念了幾個月，一心還沒有得到？」那你就著相了，那是取相，不是發願，跟這個願完全不一樣。人發願是有一個方向、有一個目標，一味向這個方向去走，至於走到哪裡根本不問，心裏面完全沒有這個意念，水到渠成，他自自然然就得「事一心不亂」，得「理一心不亂」，自然就成就了。所以願是方向、是目標，我們這一生有一個修學的方向，有一個修學的目標，一味往前精進，其餘的一概都不問，這個叫願。念念希求，那就是貪慾，那就錯了，不能把取著跟願混淆不清，那怎麽個修法？所以取相，必定就著了四相。

「心有分別，便是無明，便違平等一真法界。」可見得一定要清凈心才與一真法界相應，一念、一心與諸佛所證的境界就相應；不能有二念，不能有二心。有疑惑不能得一心，有夾雜不能得一心，有間斷不能保持一心。凈宗念佛的標準是凈念相繼，凈是不懷疑、不夾雜，相繼是不中斷，那才會有成就。所以心裏面起念就錯了，古德常說：「開口便錯，動念即乖」，乖就是錯誤，一動念頭就錯誤了。

「故發菩提心者，應無所住焉。」真正發菩提心，也就是真正心裏面覺悟了，菩提心就是心裡覺悟了。心覺悟了怎麽樣？覺悟了，他心清清凈凈、一念不生，一個妄念都沒有。即使念這一句阿彌陀佛，這個佛號綿綿密密，一字一句都不會念錯，清清楚楚、了了分明；這裡面有沒有念？沒有念。念阿彌陀佛、想阿彌陀佛怎樣？想阿彌陀佛還是一個妄念。我不想阿彌陀佛，我想阿彌陀佛這四個字怎麽樣？也是妄念。但是這個妄念，如果沒有其他妄念，只有這一個妄念，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，不錯了，能往生！用別的妄念不能往生。但是不能得理一心不亂；如果到理一心不亂，阿彌陀佛四個字清清楚楚、了了分明，裡面既沒有佛相，也沒有四個字的字的相，真的是「應無所住」，這四個字清清楚楚、明明白白是「而生其心」，那樣才能夠念到理一心不亂。當然這個不是我們凡夫能做得到的，我們凡夫今天就是著相念佛，行！這帶業往生。那個不著相就不帶業，我們現在帶業往生。

為什麽有人念佛還要觀想佛像？原因就是妄念除不掉，念佛的時候妄念還是很多，雜念還是很多，怎麽辦？觀佛像，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛的像，因為你專心想阿彌陀佛的像，其他的雜念就沒有了，所以這是過度時期可以用。我現在有這個病要吃這個葯，我這個病沒有了，葯也就不要了。你的心裏面很清凈，沒有雜念，就不要作觀了，不要再想佛像了。如果心裏面有雜念，可以用這個方法幫助，這是一段的時期，不是永遠是這樣的，諸位一定要記住，一定要曉得。初學的人雜念、昏沈，決定免不了，這種方法可以對治，幫助我們對治雜念、對治昏沈，使我們的功夫逐漸能夠得力，這是好的。再看底下這一段經文：

八六、闡明說法真實義總結前文結成無住發心標結

【是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。】

經文的語氣，佛是慈悲懇切至極，勉勵我們、勸導我們要發心，勸發菩提心。

「１、前雲，離一切相則名諸佛，是約證果說。離一切相以修六度，是約修因說。此節經文即承其義，而結歸到應離一切相而發心。是起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，而離相則始終一貫。則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。」

「前云：離一切相則名諸佛，是約證果說。」從證果這一面來講，離一切相就是諸佛。諸佛的意思，前面都說過了。從圓教初住一直到如來果地，都是諸佛。如來果覺前面四十一個位次，在《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，他們是分證佛，如來這個果位叫究竟佛。分證佛、究竟佛都是佛，都離相，四相都沒有了，四相、四見都離了。能夠離四相、四見，最低限度都是圓教初住菩薩，已經證得分證佛，天台六即佛裡面的分證佛位。

「離一切相以修六度，是約修因說。」它這個講法，一個是講證果，一個是講修因。證果雖然證得圓初住，分證佛位，可是你要知道，分證佛位的階級有四十一個位次，初住、二住、三住，一直到等覺，四十一個位次；如果不修，上面的位次證不到！所以四十一位法身大士要不要修行？要修。如果不認真、不努力的去修，成不了究竟佛，所以他要修。他怎麽個修法？離相修六度。諸位到這裡應該明了，離相修六度是什麽人修的？法身大士。他要修多久才能成佛？三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是對他們講的，不是對我們講的，我們沒資格。就好比讀書，四年就可以拿到大學文憑，學士學位，四年是對一般人講的？不是，不是對小學生講的，不是對中學生講的，是對大學一年級學生講的。諸位要曉得，三大阿僧只劫是對誰講的？圓教初住菩薩講的，是對他講的，他再有三大阿僧只劫，他一定成佛。第一個阿僧只劫，他修滿三十個位次；一共是四十一個位次。第一個阿僧只劫，他可以修滿三十個位次。第二個阿僧只劫，修滿七個位次，初地到七地。第三個阿僧只劫，修滿三個位次，愈往上面愈困難。這三大阿僧只劫不是籠統講的，我們有分嗎？沒分！我們差得遠。幾時我們證得圓教初住，那就有分，從那一天開始，是這麽回事情。所以不能搞錯，這是對哪個講的。

「此節經文即承其義」，這是承前面的意思，前面是講「離一切相則名諸佛」，這是分證佛，分證佛一定繼續不斷離相修六度。離相修六度，也是佛門常說的「無功用道」。我們凡夫修行都著相，你能離得了相嗎？離不了，起心動念都是相。你今天拜了多少拜佛？「我拜了多少拜佛」，我相、人相、眾生相統統具足。你今天念多少卷經？你今天念多少句佛號？不都著了相嗎？我們要問，法身大士他們修是怎麽個修法的？他們根本沒有起心動念，哪裡還有言語好說的，這個境界好難懂。從前李老師跟我們講這一段，他舉了一個例子，可是這個例子大概在中國的人懂，住在外國恐怕都沒有辦法懂，體會不到。外國科技發達，帆船沒有了，但是在中國內陸還有帆船。帆船它快要到岸，那個帆下下來了，阻力就少了，快要靠岸要用竹竿撐船把它撐到碼頭旁邊去。可是將要到碼頭，還有個一、二十尺的樣子，竹竿也放下了，統統放下了，那個船慢慢的、自自然然的靠岸。統統都放下了，那個自自然然靠岸，那就是無功用道，法身大士修行就是這樣的，一點意念都沒有，他修六度萬行。我們行船，扯上帆是著相，拿上那個竹竿撐還是著相；統統放下不著相，船還往前面走，比喻無功用道，是那麽個境界，我們無法想像的。所以法身大士修行，我們都無法想像，從這個比喻當中能體會到一點味道。決定不能作意，與道完全相應。什麽道？與自性清凈心完全相應；就是他用的功夫，他修六度萬行，自行化他，絲毫沒有染污清凈心。絲毫不染，就是決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。我們今天修行自行化他，還是有分別、有執著、有妄想，這就是不能證果。我們不能成為諸佛之一，證不到圓初住，不但圓初住沒分，小乘須陀洹都沒分。大乘法裡面，初信位的菩薩都沒分，十信、十住、十行、十迴向，初信位的菩薩我們沒分。我們在今天如果真正幹了，也不過經上講的信相菩薩而已。信相菩薩是什麽？幼稚園一年級，不算學級的。初信位的菩薩是一年級的學生，算學級了，有成就了，幼稚園不算，這是我們不能不知道的。這才曉得佛法修學不容易，但是信相菩薩念佛求生凈土，品位還不低。行！除這一條路之外，都沒有法子，都不能成就，唯有念佛求生凈土，還可以拿到相當的品位，這是說凈土法門的殊勝。

這個地方的經文，承前面的意思，「而結歸到應離一切相而發心。」菩薩這個時候要離相修六度，離相修六度先要離相發菩提心，不發心怎麽能夠修六度？諸位要曉得，離一切相就是菩提心，為什麽還要叫你發心？這當中有道理的，如果不勸導你發心，你就變成二乘，離一切相住到偏真涅盤去了，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩跟阿羅漢、辟支佛的差別就在此地。二乘人不發菩提心，墮在偏真涅盤；他要一發菩提心，繼續不斷努力再去修學，去幫助一切眾生來修學，他就入菩薩位，就不是小乘，這就屬於大乘。

所以離相發心，是法身大士們「起修之因」，「是說到本源上」。「無論果位、修功、因心」，他是一貫的，「而離相則始終一貫」。證果要離相，修行要離相，發心要離相，你要問為什麽？因為離相與清凈心相應；著相，清凈心就失掉。清凈心是自性，與自性相應了。一有絲毫分別執著，與自性就不相應；相應是覺，不相應是迷，覺、迷差別就在此地。

「則般若為貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。」這個洞是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明了了。這不離相能行嗎？般若就是講的離相。真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第三次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。四個人發什麽心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以六和敬到哪裡找？僧團最少是要四個人，見和同解、戒和同修到利和同均，有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說為眾生舍自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到眾生遭這個災難，我們自己能不能倖免，這都不保險的。

我們中國古人常講：「三人同心，其利斷金。」這個話在歷史上有證據，展開我們中國歷史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維繫幾百年之久。就是開國的時候，幾個人同心，不多！展開我們中國歷史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《三國演義》很有名，別的歷史不懂，《三國演義》提出來多少還聽說過。《三國演義》裡面四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心。緣故在哪裡？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有六和敬的團體？戒律再嚴，表面是一樣，心裡不一樣，那個沒有用處，最重要是心裡一樣。為什麽做不到？般若智慧都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裡同起？當然不同。沒有般若，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫三毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得了，哪有什麽好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。

我們本師釋迦牟尼佛創教也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切眾生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應，誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了。不是真的，不是真心，虛情假意。這說明般若之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開般若，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。般若就是覺，般若就是一切都放下，一切不執著，這是般若。

「２、度無邊眾生，令入無餘涅盤者，發『菩提心』也。實無眾生得滅度者，『應離一切相也』。」

這是江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別就本經經文裡面，舉一個例子來給我們看，讓我們曉得怎樣去做。發心要度眾生，幫助一切眾生覺悟，度眾生怎麽度法？學釋迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是幫助一切眾生成佛，「令入無餘涅盤而滅度者」，這就是幫助一切眾生成佛。認真的做，努力的做，不休息的在做，像普賢菩薩無有疲厭在做。雖然在做，「實無眾生得滅度者」，這個心裏面乾乾凈凈若無其事，那就是離相，那是般若。如果做而著相，那就錯了，就不是法身大士，也是菩薩，叫權小菩薩，權教、小教裡面的菩薩，不是大乘菩薩。大乘菩薩是離相的，做而無做，做是事做了，心裡沒做，心裏面沒這個念頭，我們一般講「三輪體空」，就是這個意思；三輪體空是般若。他舉這個例子好，舉這個例子讓我們明了，佛是怎麽做的。度眾生，「度無所度，無度而度」；佛說法，「說而無說，無說而說」，四十九年天天說，沒說一個字。沒說一個字，他心裏面沒有，心裏面清凈，不落一個字。其實佛四十九年天天說，從來沒有一天休息過的。這是教我們應當要學佛，要這樣學法，那就對了。下面解釋：

八七、釋成

【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】

這是解釋離相。離相怎麽個離法？離相不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裡面，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麽能離開？你沒有辦法離開。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裏面那個相，叫你心裏面不要執著，不是叫你外面這個相不要，外面相不要怎麽度眾生？佛的願是眾生無邊誓願度，那你要離相，一個眾生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相，那個相有害，妨害了我們。佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裡面不能建功立業，也是著這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。

「１、此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著，則一切相皆離矣。但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。」

這是先說離相，就是應無所住。因為離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清凈、不平等、不慈悲，妄心！清凈、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念要在哪裡用功夫？要把所有一切相對的塵境，把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，裡面就生六識，六識就是煩惱；妄想、分別、執著統統起來了。所以，你一定要舍掉根裡面所對的相（影像相分）。

這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麽說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個見是從哪裡見的？眼根接觸外面色塵，產生眼識。眼識裡面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別執著、打妄想的，以為是我的，那是什麽？第六識。第六識的見分，緣眼識的相分，這樣見到的。就好像我們現在電視台一樣，這是現場，我們看在哪裡？我們在電視螢幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裡面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到《華嚴經》上所講的「大小不異」。我們眼識裡面，那個小螢幕裡面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以「芥子納須彌」。芥子比喻什麽？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裡面哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。

從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麽相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講，事實真相不是那麽回事情。那說起來我們就真的太可憐了，佛說眾生「可憐憫者」，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到的什麽？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裡接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認為我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裡面。像現在的汽車，永遠在車裡面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到了嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裡操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裡面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學，好！唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裡面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。

所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裡是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麽能轉得了？你一天到晚用什麽？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法里叫妄心，那不是真心。我們在六道里打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。也就是說，心心所作主，心心所當家，那怎麽能見得了性，怎麽能夠轉？般若是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關係，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟眾生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麽？令入無餘涅盤，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令眾生信、令眾生解、令眾生行、令眾生證，都是成所作智，沒有智慧怎麽行！智慧從哪裡來的？離相。離心裏面一切執著的相，妄想執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢復到自性清凈心，那就行了。

這就講「色聲等等對待之塵境，而不應住著」。眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是舍。交光大師在《楞嚴正脈》裡面，這是《楞嚴經》註解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種註解，一般人都認為古注《長水疏》是權威，新注就要推交光大師的《正脈》為權威，權威的註解。交光大師在《楞嚴經》裡面，說了些什麽，會被大家這樣的推崇？他就說出「舍識用根。」他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天台的三止三觀，三止三觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。交光大師完全不用天台家的止觀方法，直捷了當就「舍識用根」，在日常生活當中，不用識用根。根是什麽？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麽？見性，性是清凈的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是舍識用根。你如果能見色，在色相裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是污染，它不污染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十法界為一真法界；色性、聲性是一真法界裡面的，不是十法界里的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裡面去。

《楞嚴經》什麽人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啟示，能夠開解，所以古人講，「開悟的《楞嚴》」。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光大師這個方法行，舍識用根。舍識用根的方法跟《金剛經》上講的「應無所住，而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句。

下面是「應生無所住心」；「但應生起於所有對待的塵境，一無所住的心，乃是菩提心也。」菩提心什麽樣子，說出來了。於一切塵境裡面都無所住，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裏面若無其事。不但在境界裡面不起貪瞋痴，順境裡面不起貪愛之心，逆境裡面不起瞋恚的心，你在境界里永遠保持著平等心、清凈心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了瞋恨，那是輪迴心，那是搞六道輪迴的心，不是菩提心，那是染污的心，我們要搞清楚、搞明白。這菩提心還真難！我們常常掛在嘴裡說發菩提心，就是兩片嘴唇在發，除了這兩片嘴唇，其他都沒有，那是假的不是真的。蕅益大師在《彌陀要解》裡面跟我們講，「一心一意求生西方凈土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標準細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生凈土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛為什麽不能一念相應一念佛？我們念念都不相應，原因在哪裡？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以為念得不錯，好像功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！

念佛法門叫「易行道」，也不是你想像的那麽容易！所有法門裡面比較起來它最容易，你不要看太容易了，看太容易了，這一生去不了。跟其他法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裡，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一無所住，我們往生真有把握。這個事情說難不難，說不難很難，為什麽說難不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，求人難！那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己。自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。我們當初接觸到佛法，知道佛法真好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麽？不知道。你說這個多遺憾！為什麽會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來干。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來干。真正明了佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切眾生。我們不知道那沒有話說，真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相干；知道而不做，我們天天念迴向偈豈不是自己在罵自己嗎？「上報四重恩，下濟三途苦」，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙眾生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，干這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麽得了！所以勸別人不行，求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去干，拚命去干！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「為求半偈，剝皮為紙，析骨為筆。」你想想那種捨身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鐘點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？

讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘「信解明記」，我為什麽沒有？我跟他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有！我的信解明記到哪裡去了？被業障障住了。什麽業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語？那個「上報四重恩，下濟三途苦」，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以為我每天念佛迴向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！說明什麽叫菩提心，就是一心一意念佛往生也是大菩提心，與《金剛般若》決定不違背。

「２、生心時即是無住時，無住時即是生心時。如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。」

「生心時即是無住時，無住時即是生心時」。這兩句話完全是事實真相。我們舉一個現成的例子，我們在這裡講經，我在這裡講你們在聽，我講你聽都生心，我講的時候生心在講，你們也是生心在聽，專心在注意聽，這是生心時；生心時就是無住時，我說而無說，說，沒有作意去說，沒有去想想我要怎麽說，那就著相，說是自自然然吐出來的，沒有一絲毫意思在裡面，這就是說跟無說合成一。你們聽也要聽而無聽，無聽而聽，你才會開智慧。你要聽，把我這些話牢牢的記住了，糟了、完蛋了，你住相了。你要能夠聽而無聽，無聽而聽，生智慧。為什麽？清凈心。聽了沒有住，這前面講「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法？不能住，你聽經就會開悟。

我這幾十年講經說法，入這樣的境界不少年了。最初學講經的那幾年，那是作意，到以後都沒有了。我講東西沒有講稿，從來沒有準備，這裡是還有個經本擺在此地，許許多多地方連經本、講稿統統都沒有。人家出個題目給我講，限定我時間，出個題目叫我講一個鐘點、兩個鐘點，我通常到外面講演，臨時你叫我講什麽，給我多少時間，我上台就講，剛剛好講到那個鐘點就沒有了。下了台之後，你問我講什麽？我不知道，不曉得我講什麽，下面還在鼓掌。有的時候我也好笑，我不知道我講些什麽。有一些人從錄音帶整理出來，送給我看，我看，「這是我講的嗎？我怎麽會講得這麽好？」真的不曉得。這就是生心跟無住有點相應了。如何能得這個相應？這是從前老師教給我的，我不吝法，我都傳授給你們，「至誠感通」。沒有別的，真誠之心，就能與一切諸佛菩薩感應道交。所以上了講台，你們怕上講台，上講台沒有東西，實在講我跟你們一樣，我上講台什麽東西都沒有。怎麽說出來的？我不知道，三寶加持的。你沒有真誠，你就得不到三寶加持，真誠得三寶加持。平常看的這些東西，年輕時候看的，年老學東西是困難，年輕時候記憶力很強，看了這些法相名詞還能記住，所以上講台看看什麽地方，它這個東西自然還能記得起來，信解明記。年輕，法相名詞要多看一點，多讀一點，因為這個東西不能講錯。經義決定不要去記它，經義是悟處；你年年月月都不一樣，你境界不斷往上提升，悟的是愈深愈廣。所以經典展開，長講、短講、深講、淺講自在，就得自在了。

我是凡夫，業障深重的凡夫，我能學得出來，你們為什麽學不出來？你們造的罪業沒有我造的重。講五逆罪裡面我都犯了，我犯了破佛身血，我相信你們沒有做。佛不在世了，我怎麽出佛身血？等於破佛身血，就是破壞佛像。我們小時候，念小學，小學生頑皮，寺廟的佛像拿來當玩具，玩完了就把它糟蹋掉了。不只單想燒佛，我們把木頭的佛像肚子挖開來，裡面什麽東西？裡面有符，還有不少東西藏在裡面；這是破佛身血的等流罪。因為那個時候環境不一樣，抗戰期間，我們學校就是寺廟當作學校，所以有機會去拿佛像出來玩；不像現在，現在學校建築都富麗堂皇，現在人有福報。殺生，我年輕的時候喜歡打獵，天天殺生。我打了三年獵，所以造的罪業很重很重，我沒有得到惡報，這個功德是講經。這是從前甘珠活佛，也等於是給我印證，是在他圓寂前一年，我們在一個法會見了面，他告訴我，他說：「你的業障很重，一點福報都沒有，而且短命。」我聽了點頭說：「佛爺你說得沒錯，我都知道，我不是不曉得。」他說：「你現在不一樣了，你現在不但長命，而且福報很大。」都是這些年弘法講經的功德。我有沒有求？沒求。我什麽都不求，我就覺得弘法利生是我的責任。我為什麽會這樣做？為什麽會把佛法搞清楚？不懂我就可以不要做，懂得就不能不做。懂得，有人做，我就不做了；有人在做，我何必去受這個辛苦？沒人做就沒法子，自己不能不做；有人做，我何必這麽辛苦，到處去跑？就是因為沒有人做，逼得自己沒法子，無路可走。覺得這是自己的義務，自己應當要去做的。

這是說明生心跟無住同時的。不但講經、聽經生心無住同時，一切時一切處，在我們日常生活點點滴滴都是同時的，你能夠入同時，那個境界就好！同時是不二，入不二法門。《維摩經》上講「入不二法門」；《金剛經》上講：「一如」、「如來者諸法一如」。菩薩入得深，我們才淺淺沾一點邊，但是就很有受用，就很自在、很快樂。你不真干，那個邊都沾不到。你們要問我：我有沒有入不二、一如境界？我告訴你，沒入。我要入我就成菩薩、法身大士，沒有入！雖沒有入，沾到一點暖氣，好像那邊生了一盆火，我沒有接觸到火，我在這邊，暖氣我接觸到一點。我今天這個境界是這個，沾到一點暖氣而已；入那個就是不思議解脫境界，沾到一點氣氛。這一點氣氛，如果在佛法裡面講，這叫加行位。四加行，這屬於加行位。《楞嚴經》上講六十個位次，《華嚴經》上講五十一個位次；《楞嚴經》講得特別詳細，它講的有四加行。這四加行擺在哪裡？十迴向後面，初地前面。其實四加行，每一個位次的前面都有四加行。譬如說初信位，初信位的前面有四加行，這才能證得初信。初信到二信當中，還是有四加行，每一個位次當中都有四加行，這是事實真相。

「如此，則有即是空，空即是有，空有同時。在在處處，無一非中。所謂圓中，則我法雙空，四句俱遣，乃無相之極致，方為發離一切相之無上菩提心。」這個地方就講得很具體。說生心，生心是有，無住是空。生心時就是無住時，無住時就是生心時，實在就是《心經》上講的「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，空有是同時的。空有是同處的，不但同時，是同處的，同時不同處也不行，同時同處。所以「在在處處，無一非中」，這個中叫中道，中道是什麽？就是同時，就是空有同時。「無一」是沒有一樣不是的，樣樣都是；穿衣也是、吃飯也是、喝水也是，日常生活當中點點滴滴無有一法不是。《金剛經》上講的，「大而世界，小而微塵」，沒有一樁現象不是空有同時的，你只要仔細去觀察，你會見到、會發現。

發現了，這就解悟，你明了了，事實真相明了了；明了之後你肯放下，不再打妄想，不再分別，不再執著，你就入境界，你就入進去了。「則我法雙空」，我執、法執就離開了，這個大乘般若方法是高明，完全用高度的智慧，把這些複雜的問題分解掉了；而不是勉強去斷、勉強去舍，那個很難捨。像忍辱，勉強的忍，那個太困難了，那個太苦了，你了解能忍所忍俱不可得，都化掉了，那個就自在了。能夠見到一切法皆如，一切法皆空，一切法不二，哪裡有什麽能忍所忍？忍這個念頭都沒有了；念尚且沒有，哪有事？這雙空。「四句」是：空、有、亦空亦有、非空非有，這叫四句。從四句再變化，就變成百非，所以四句百非。這都是妄想、都是執著。「四句俱遣」，就是離一切妄想、分別、執著，這統統沒有了。「乃無相之極致」，這是無相，也就是無住達到高層次，這不是低檔的無住，這是高檔的無住，這才是「發離一切相之無上菩提心」。這個心一發，給諸位說，最低的位次是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。《金剛經》的境界，是住、地菩薩的境界，住，初住，圓教初住，別教初地，我們簡單的講，叫住地菩薩。以後諸位要是看經、看註解，聽到住地菩薩就是這個意思，這四個字裡面講的是圓教初住跟別教初地，他們的境界。我們如果要做到這個，那也是住地菩薩境界，也就達到這個位次。

「３、當知清凈心，即是本性，所謂本來面目是也。十方法界所共具，故又名一真法界。」

「當知清凈心，即是本性，所謂本來面目是也。」禪宗裡面常常參這個話頭，「父母未生前本來面目」，父母未生前本來面目是什麽？這個不能猜、不能想，一猜就錯了，一想就錯了，不能猜、不能想。禪宗的話頭是提起這一句話頭，把所有一切妄念都打掉；因為心裏面沒有這個話頭，他又起別的妄念。由此可知，我們念佛人，一天到晚注意這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛也是話頭，在禪宗裡面講就是話頭。可是禪宗必須開悟才能出得了三界，我們不悟也行，不悟也可以帶業往生，這個話頭比禪宗的話頭好得太多了。他那個話頭要參破才管用，我們這個參不透也管用，好處在這個地方。用一個念頭止一切妄念，用意在此地，目的也在此地。

「十方法界所共具，故又名一真法界。」這是講清凈心，所以念佛直接修清凈心，前面講義裡面說過。除凈宗法門以外的法門，用般若、用觀想來修行，那個方法總名詞叫智念，轉識成智。我們凡夫的念頭是情念，帶著感情的，愚痴、痴情，修行人用功夫把情轉成智，所有一切的方法都是智念。我們念佛，念阿彌陀佛這一句不叫智念，也不是情念，叫凈念。凈念跟清凈心，那個關係更密切，所以智念還不如凈念。我們這是凈念，直接修清凈心；清凈心就是真如本性，清凈心就是真心，就是禪宗所講的本來面目。「十方法界所共具」，實在講它是十方法界的本體，所以叫一真法界。十法界從哪裡來的？就從一真法界變現出來的。我們一打妄想，就把一真法界變成十法界；一有人我是非的執著，就在十法界裡面又製造出六道輪迴。由此可知，如果沒有煩惱、沒有執著，六道輪迴就沒有了；沒有妄想、沒有分別，十法界就沒有了。十法界、六道從哪裡來的，我們要曉得！我們現在天天在乾的是什麽要清楚，還要打妄想，還要生煩惱，換句話說，我們在造輪迴業，我們用輪迴心造輪迴業，這個不得了！這個要想了生死出三界，沒指望！

真的要想在這一生當中了生死出三界，我們不要再用輪迴心，不要再造輪迴業。應該怎麽去做？依照佛菩薩這個方法去做，「無住生心，生心無住」，可見得在事上沒有兩樣，在事相上佛菩薩過日子跟我們過日子分不出來。佛菩薩每天也穿衣吃飯，我們也穿衣吃飯；佛菩薩每天也在做工，我們也在做工，沒有兩樣，用心不一樣。我們是做了真做，他是「做而無做，無做而做」，跟我們不一樣在這個地方。也就是說，他無論過什麽樣的生活，無論做什麽樣的工作，他心清凈，他心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有人我是非，永遠保持清凈，這就是佛菩薩過生活，這就是佛菩薩在幹事。我們要在這個地方認識清楚，要學習，一點一點的放下。一下放當然是沒有辦法，做不到的，慢慢放。要不斷的有進步才行，不能退步，要真干。開頭得要咬緊牙根，開頭因為習氣太重，放下當然是很苦，這個關口要突破。要精進，決定不退轉，就有成功的希望。怕退轉，進不容易，退是太容易。你們同修學講經，要想把經講好，要想把這一樁事情做成功，天天要講。沒有人聽怎麽辦？對著鏡子講，不能中斷，這個要知道。你們從中國來，中國武術很出名，外國人都很羨慕，那個練功的人天天要練，不是說表演再練，不表演就不練，不行！天天要練。唱歌的，歌星唱歌，不是上台才唱，不上台每天在家都要練唱，拳不離手，曲不離口。講經的人三個月不講，就生疏，就完了，就退很大的地步；三年不講就退到谷底，沒了，那還行！沒人聽，對著鏡子講，天天要講，再短我也得講十五分鐘、二十分鐘；總而言之，是一天都不間斷，你才能成功。不肯講，是決定不能成功的。底下這一段文很長，我們就講到此地。

第54集

請掀開經本，一百二十一面。

「４、若相離得一分，清凈心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩，亦名正定聚。（正定，住義。聚，類義。）言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。至此地位，方稱信成就。由是歷盡四十一位，斷最後一分無明，清凈心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。可見由初心至果覺，功行唯一離相而已。」

「若相離得一分，清凈心便顯現一分。最初離得一分時，名初住菩薩，亦名正定聚。」我們先看這一句。這是大乘菩薩的境界，全是以本經的標準來說。相就是指的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。能夠離得一分，這一分是說微細的一分，不是說粗顯的執著。如果要是講粗顯的執著，阿羅漢已經離了，阿羅漢破了我執，斷見思煩惱，他還有法執，法執未破。我們要問，誰執著法？我執沒有了，誰執著法？當然還是有我，如果沒有我的話，什麽人去執著法？這就是講的界外微細的無明。阿難在楞嚴會上所講的「微細執著」，就是這個意思；這就是四十一品無明。我們不說初住菩薩，我們講等覺菩薩，有沒有我執？沒有了，我執沒有，決定沒有。他還有最後一品生相無明，誰執著？還是有個我。沒有我誰執著？沒有我不就沒人執著了。由此可知，極微細的執著，是要破最後一品生相無明，真的沒有我執，四相破盡了，乾乾凈凈，確確實實沒有了。真如自性圓滿的顯露，那叫究竟圓滿的佛果。諸位在此地決定不能夠誤會，認為是我們一般講的我執、法執，這裡面有粗細層次不一樣，這是微細的執著。破一分，清凈心就是真如本性，就透出一分，我們講明心見性。

「最初離得一分時」，這叫初住菩薩，這是圓教。如果是別教，「最初離得一分時」，是初地菩薩；別教初地，圓教初住。我們這一部經是屬於圓教的大乘，不是屬於別教，統統用圓教的教義來說。亦叫「正定聚」，揀別不是邪定聚，不是不定聚，它是正定聚。括弧裡面有個簡單的解釋，「正定」是住的意思，他的心安住在正定之中。「聚」是類，是屬於這一類。圓教法身大士一類，他已經入法身大士一類，或者我們說入法身大士之流。

「言其人已入聖果之類，永不退轉無上菩提，故名正定聚。」這也就是我們常說的證三不退，這個時候證三不退了。如果以圓教菩薩位次來講，初信位的菩薩證位不退；圓教初信等於小乘的須陀洹果，但是這是圓教不是別教。到七信位以上，才證得行不退；如果證得初住位，那就證到念不退。位不退、行不退、念不退，這叫證三不退。念不退就是這樣的果位，他念念一定是趣向如來的果地，佛經的術語叫薩婆若海；薩婆若是究竟圓滿的智慧，就是阿耨多羅三藐三菩提；他不會再退轉，不會再退回去了。這是證三不退。我們凈宗裡面常講「圓證三不退」，那個圓可了不得，圓是圓滿，他這裡雖然證三不退，不圓。我們要問：這種菩薩修行，他會不會退轉？他還會退轉。但是他退轉的極限，最低的不會退到初住以下，初住是他的底限，他退會退到這個地方，不會退到初住以下。我們在大經裡面讀到，七地菩薩還退，到八地菩薩就真的不退，八地不會退，八地叫不動地，轉阿賴耶識成大圓鏡智，八地才轉，所以八地不退。我們如果講圓證三不退，最低的標準應該是八地菩薩，算是可以說得上圓證三不退，不會再退轉了。

「至此地位，方稱信成就。」可見得信淺深差別真大，信成就的人，要是嚴格的來說，初住菩薩才信成就。《金剛經》就是這個標準，《金剛經》的標準是離四相，離四相就是圓初住的菩薩，這才是信成就。「由是歷盡四十一位」，他往後還有四十一個階級，就是要破四十一品無明。「斷最後一分無明，清凈心圓滿現前，是名妙覺，亦稱為佛。」到第四十一個位次；十住、十行、十迴向、十地總共四十個位次，另外一個位次是等覺菩薩；等覺菩薩破最後一品生相無明，那就成佛，佛叫做妙覺。「可見由初心至果覺」，果覺是妙覺位。「功行唯一離相而已」，這就是放下，再放下，還要放下，一直到等覺菩薩，還叫你放下，直到完全沒得放，沒得放就成佛了。由此可知，修學總綱領、總原則，放下而已。你要是不肯放下，怎麽能成就？

我們念佛帶業往生，也要放下。不放下，西方極樂世界去不了。什麽時候放下？等我壽命快到的時候再放下。在理論上講沒錯，是可以這樣做，可是在事實上講，問題多多。什麽問題？業障。你要有把握在臨命終時沒有業障，你才能如願；如果在臨命終時業障現前，那你這一生空過了，就可惜了。所以學佛之人，佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟，不再迷惑了。我們皈依三寶，第一個就是皈依覺，覺而不迷，覺就是佛。什麽叫做覺？放下就覺了。《金剛經》上告訴我們的，什麽是迷？不放下就迷了。由此可知，覺跟迷定義在此地。你多放下一分，你就多覺悟一分。我們能把財放下，就不會被財迷了；要把色放下，就不會被色迷了；把名放下，就不會被名迷了。這個世間迷人的東西太多，無量無邊，一樁樁、一件件統統要放下。世間法我都放下了，還有很多人被佛迷了，這糟糕不糟糕！佛也要放下，佛不放下也不得了！所以一定要知道，一切都放下那就對了。世尊在這部經上講得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，佛法也要放下，不要被佛法迷了。就是一個看破、放下而已。

「５、受持此經，必將所說義趣，徹底領會，然後乃能歷事練心。尤應於行住坐卧時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷。務將經義與此心，融成一片。即此，便是薰習，便是觀照。不必定要打坐觀照也。如此用功，能使無明漸減、漸薄，增長菩提，遣執破我。此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。」

「受持此經，必將所說義趣，徹底領會，然後乃能歷事鏈心。尤應於行住坐卧時、穿衣吃飯時、迎賓送客時、日常工作時，時時處處，常將所領會的義趣，存養心中，優遊涵詠，勿令間斷。」這第五段很重要，完全是講用功的方法，真正修行的功夫就在此地。世尊一再要求我們，要於此經典「受持讀誦，為人演說」，不能受持全經，受持這個經上四句偈都好。所謂四句偈是本經任何四句經文，並沒有特別指定哪四句，任何四句。可是這個經義，四句或者是一句都好，你要「徹底領會」才行；如果這四個字做不到，你修行就沒法子用功。不要說功夫不得力，根本就無法用功，換句話說，也無法修行；所以，一定要能徹底領會。徹底領會難，非常之難！從前人比我們現代人有耐心、有毅力，他的心真誠、清凈、純一，因此修行得感應容易。現在人心散亂，妄想雜念要比古人多千倍、萬倍，不能比！古人徹底領會多半是得力於讀誦，他們能夠長時間不夾雜、不間斷的去讀，一天讀經能夠讀幾個小時。在一般講，如果每天一心一意讀，沒有妄想、沒有雜念，每天能夠保持四個小時，根利的人三、五年就會開悟，就能夠徹底領會；根性鈍的人，十年、二十年也能開悟。

我們在過去佛教史裡面看到，在古大德語錄裡面見到的，無論是出家或者是在家修行，他們真誠！當然外面的環境關係也很大，從前地球還是這麽大，但是人口少，地大人稀。在清末民初，中國的人口四億，現在十二億，增加為三倍。所以人少地大，生活沒有現在人這麽緊張，現在人要不拚命就沒飯吃，從前人不要拚命都有飯吃，那個不一樣，環境與我們的身心都有影響。有一些人說現代人的福報比從前人大，我聽了是不以為然。從前人晚上聚會，頂多是燒火炬、蠟燭，沒有現代電燈這麽方便、這麽明亮。我們得這一點方便，諸位要曉得，付出了多少的代價，得不償失。這個所付出的代價，沒有法子估計的，它這個影響力是很深很遠。現在科學家警告我們，地球的環境被破壞了，生態平衡被破壞了，什麽東西破壞的？就是物質文明不斷在進展，把地球的生態環境破壞了。生態環境破壞之後，會給人類帶來很大的災難、浩劫。這是好事嗎？這是比從前人有福報嗎？

我們讀古人的文章，讀古人的詩詞，從前人無論是上層階級的人，或者是平民、農夫、小販，在文人筆下描繪的，他們的生活都在詩情畫意之中，的確有真善美慧，現在沒有了。從前人過的是天人的生活，現在人過的是妖魔鬼怪的生活。這真的，都不假，不是人的生活，妖魔鬼怪的生活，怎麽能跟人天相比？諸位要是很冷靜仔細去觀察，你才能夠真正體會到，今人不如古人，無論在哪一方面都比不上。所以古人領會經義比較容易，現在領會難，徹底領會當然就更難。可是你要沒有相當程度的領會，沒有法子修行。修行在哪裡？底下這一句，「歷事練心」；歷是經歷、經過，事就是日常生活當中瑣碎之事，你每天做這些事情，就在工作裡面提起觀照的功夫。般若波羅蜜在哪裡？金剛般若波羅蜜在哪裡？在行住坐卧里。行是走路；坐，坐在這裡，現在大家都坐在講堂里，坐在這裡；或者是躺下來睡的時候。穿衣吃飯的時候，會吃飯的人，每一口飯都是般若波羅蜜，你會嗎？你要不徹底領會，你怎麽能每一口飯都是金剛般若？每一杯茶都是金剛般若？乃至「迎賓送客」，你家裡有客人來了，你歡迎他，他走了你送送他，都是般若波羅蜜。日常的工作，無論你從事哪一個行業，無論你做什麽工作，「時時處處」，點點滴滴，無有一法不是。真是這樣的嗎？真的。本經一開端，釋迦牟尼佛不是著衣持缽，到舍衛大城乞食嗎？他所表現的就是金剛般若，我們凡夫粗心大意沒看出來，被須菩提尊者看出來了。所以須菩提尊者讚歎「希有世尊」，太希有了！沒有想到至高無上的金剛般若，原來就在行住坐卧、穿衣吃飯裡面。

這個問題值得我們去思考，穿衣吃飯裡面哪一點是金剛般若波羅蜜？你要能夠把這一部經，佛教給你最重要的綱領抓住，這個意思你就能體會到一些。佛教給我們「應無所住，而生其心」，無住是放下，把一切妄想放下，一切分別、執著統統放下，這就是金剛般若；至於行住坐卧、穿衣吃飯、日常工作，那是而生其心，「應無所住，而生其心」；「無住生心，生心無住」，那不是金剛般若是什麽？金剛般若用在哪裡？就用在日常生活當中。如果你會用了，那就恭喜你，你不是凡夫，你起碼也是圓初住菩薩，你真的會用了！你不會用，不會用就是凡夫。這個說法大家聽了還是疑惑，還是搞不清楚。我們舉個簡單的例子來說，穿衣吃飯，這是每一個人天天要乾的事情，不能一天不幹的。衣服要穿得乾凈，要穿得整齊；菜飯要清潔，餐具要洗得乾乾凈凈，擺得整整齊齊，這叫生心。並不是說叫你統統都放下，就馬馬虎虎、隨隨便便了，那不行！不是叫你生這個心。是叫你生做一切眾生榜樣、一切眾生典型、一切眾生一個好樣子的心；可見得，這個心就是如來的大慈悲心。我一切都放下了，為什麽瑣碎事情還樣樣這麽整整齊齊的？做給眾生看的，這就是教化眾生。教導眾生應該怎麽過日子，應該怎樣去工作，應該怎樣處世待人，佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，怎麽可以隨隨便便、馬馬虎虎？人家看見是這樣的，看不見還是這樣的。不是說有人在，做給人看看，沒有人在可以馬虎一點，不可以！那不是般若波羅蜜。般若波羅蜜表裡一致，內外一如。諸位從這個地方去體會，從這個地方去學習、去修持。

「常將所領會的義趣」，你所體會的這些道理，這是法味，「趣」不僅是歸趣，這個歸趣是稱性，要常常放在心裡，「存養心中，優遊涵詠」，這是在初學。「勿令間斷」，決定不能間斷，這一間斷煩惱就生了，無量劫的習氣又現行，又起作用；所以不可以間斷，這一點相當困難。若不是勇猛精進，成就很慢，常常退轉，進得少退得多，所以成佛要無量劫。果然勇猛精進，修學時間就縮短了，哪要那麽長的時間！

「務將經義與此心，融成一片。」這一句好，真正修行人能夠做到這一句，他這一生決定成就。特別是《無量壽經》，我們修凈土念佛求生西方世界的，必須把《無量壽經》跟自己的心行，跟自己的心，跟自己的生活，行就是生活，融成一片。果然融成一片，我們現在雖然沒到西方極樂世界去，還在此地，已經過西方世界的生活，這是真的不是假的。已經跟西方世界諸上善人氣氛相結，結合了、相融了、相結了。由此可知，經不能不讀，經不能不熟，要熟透了才管用。一切時、一切處，起心動念，這個經義都會現前，熟透了才知道哪些事情我們應該做，哪些事情不應該做。起心動念、所作所為，都能跟經典的教訓相應。我知道有許多同修，《無量壽經》已經念過兩萬多遍，所以他那個境界不一樣，真的轉變過來了。由此可知，不認真、不努力不行，你的境界怎麽能夠與阿彌陀佛相融相結？一定要熟透，熟透就是前面講的徹底領會，不熟透不行。這一樁事情，我們人人可以做得到，就怕你不肯干；開頭難，凡事都是開頭難，一定要把這個難克服。《無量壽經》開頭念，大概念一遍總得兩個小時，如果每天能夠念一遍、兩遍，三個月以後，念一遍只要一個半小時，半年以後念一遍只要一個小時，熟了。念上一年以後，大概這個經念一遍，許多同修告訴我，四十分鐘就夠了；再熟一些，半個小時一部。現在在台灣、在美國有很多同修一天都是念十部，他們的速度是半個小時一部。不耽誤工作，他們早晨早課就是讀《無量壽經》、念佛。十部經很輕鬆，早課念四部兩個小時，晚課兩個小時，中午一個小時。在中午，他在吃過午飯，在工作之前這一段時間他念兩部，一天十部，不妨礙工作，還上下班。讀得精神飽滿、容光煥發，體質相貌都變了。這個證明相隨心轉，一點不錯，他天天念佛、天天想佛，不知不覺他的相貌就變成佛像，這就變了。這個樣子，「便是薰習，便是觀照」，這就是真用功，真修行。「不必定要打坐觀照也」，用不著這些樣子。要裝出一個念佛的樣子、打坐的樣子，裝出一個用功的樣子，不必！你平常根本沒有看到他在用什麽功，人家真用功。完全擺脫了這些形式，真正用功，真正得受用。

「如此用功，能使無明漸減、漸薄」，無明是愚痴，無明愚痴天天少了，當然智慧就天天增長。「增長菩提」，菩提是智慧；增長清凈心，增長智慧。「遣執破我」，執是執著，遣是把它離開，遠離一切執著。破我、人、眾生、壽者，破四相。雖然沒破得了，但是他已經在做破的功夫，他已經真的在幹了。

「此是最親切有效的修行方法，毫不費力費事，而能得大受用。」所以真正用功的人，你看不到！他們早晨起來很早，大概是三、四點鐘就起來。在早飯之前，他的課誦全部做完了，吃過飯之後一樣工作、一樣上班，你完全看不出來。你所能看得出來的，他工作輕鬆愉快，一天到晚歡歡喜喜，這是你能看得出來的，真正用功的地方你看不出來。凡是真正用功的人，要把這些惡緣舍離掉。哪些是惡緣？電視是惡緣，廣播是惡緣，報紙、雜誌都是惡緣，要統統放下，心就清凈了。每天天下太平，沒事！現在的這些眾生心不平，一天到晚提心弔膽，整個世界在動亂。修行人天下太平，沒亂、沒事情，有什麽事情？什麽事情也沒有。他的天下太平，你的天下大亂，不一樣！在這個動亂的時代當中，還有不少人過太平日子，那些都是真正修行人。

「６、永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。第一句生心也，有也，照也。第二句無所住也，空也，遮也。合而觀之，便是『生無所住心』，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即無住而生心也。第四句，即生心而無住也。合三、四句觀之，則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說，而又恰恰是『生無所住心』。」

「永嘉云：恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。」永嘉大師這四句偈，就是《金剛經》的「無住生心」。「第一句生心也」，用心是生心，就是前面講的，行、住、坐、卧、穿衣、吃飯、迎賓接客，以及日常工作，這是生心。「有也，照也。」照就是清清楚楚、明明白白，一點沒做錯，一點不亂。「第二句無所住也，空也，遮也。」遮是止，沒有一個妄念。「合而觀之，便是生無所住心，亦即是空有相即，遮照同時。第三句，即無住而生心也。第四句，即生心而無住也。」把三、四句合起來看，「則是遮、照、空、有、無住、生心，俱不可說。」所以「言語道斷，心行處滅」，為什麽？因為他遮、照、空、有、無住、生心統統融在一起，是一不是二。生心就是無住，無住就是生心；空就是有，有就是空。那怎麽個說法？你要說只能說到一邊，那一邊漏掉了，怎麽說也說不完全；一切都不說，一切都不想，那個意思圓圓滿滿，一點都沒有欠缺。「又恰恰是生無所住心」，這個生無所住心的意思就深廣了，所有一切空、有、遮、照、無住、生心都包括在裡面，都不住，沒有分別、沒有執著。這一首偈子非常之好，這是徹悟的境界。永嘉根利，他在六祖會下是很有知名度的一個學生，稱之為「一宿覺」。他去參訪六祖，在六祖會下開悟，這一開悟就要走了，六祖大師說：何必走得那麽匆忙，住一晚上再走吧！所以他在曹溪住了一晚上，第二天走了，叫一宿覺。他有《證道歌》、有《禪宗集》，這兩本書雖然分量不多，在中國禪宗裡面是很重要的典籍。

「７、當知生無住心，即是生清凈心。生清凈心，即是生實相也。」

經上告訴我們，「信心清凈，則生實相」，實相就是實相般若，真實的智慧。真實的智慧不是從外面來的，是自性裡面本來具足的。從外面去求智慧那就錯了，心外求法這是我們佛門講的「外道」。外道這個名詞，大家也要把它搞清楚，外道絕對不是指佛門以外其他宗教就叫外道，那你就錯了，佛不是這個意思；叫別的宗教聽起來也不舒服，「你們佛教徒排斥我們」；那就不是佛教徒，佛法是包容的，沒有排斥的。佛家講的外道是心外求法，叫外道。佛法從哪裡求？從自性裡面求，是從內求。所以佛教的經典稱之為「內學」，道理在此地。一切要從心性當中去求，才能得大圓滿，不可以向外求。學佛的人學經教，如果一味在經典裡面求，那糟糕了，那變成外道了。經書是心外，不在心裏面，是心外，那就變成外道了。經書不能不要，古人有個比喻，經書是指路牌，我們要往哪裡去，那是指路牌。你不能把指路牌就當作那個地方，那就錯了；你要循著它的方向走過去，就對了，不能執著它。這本書裡面，沒有金剛般若。金剛般若在哪裡？「在這個本子裡面」，那就錯了！這本子裡面哪有金剛般若！金剛般若在你心裏面，在你自性裡面。那你真的就會求了，你也會真的得到。

古人說過，學般若是智念、智慧，念阿彌陀佛是凈念，凈土是凈念。凈念目的是清凈心，智念目的是生無住心，所以說凈念比智念更親切。我們看這一句，意思就很明顯，清凈心就是無住心，心有住，哪裡會有清凈！一切都不住，還住了阿彌陀佛，算不算清凈？算清凈。阿彌陀佛也是個相，怎麽會清凈？因為住阿彌陀佛能往生極樂世界，到極樂世界見到阿彌陀佛，古德講：「但得見彌陀，何愁不開悟」，見到阿彌陀佛，就真的清凈了。這個法門比其他的法門就殊勝。其他法門如果說是無住心不能現前，就不管用；也就是說，你出不了三界。你才曉得這個難！我們念阿彌陀佛，心縱然不清凈，能用一句佛號把一切妄想分別執著壓住，這石頭壓草沒有斷根，還是有妄想、有執著，就憑這一句佛號，功夫得力能把一切妄想分別執著伏住，那就能往生。這個辦法是每一個人都可以做得到，生無住心不是每一個人可以做得到。這就比較出念佛法門比一切法門要來得容易、來得穩當，而且來得快速。我們看末後這一段總結：

「８、總之，『生無所住心』是離一切相之真詮，所謂圓離是也。圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。」

「總之，生無所住心，是離一切相之真詮。」離相一定是無住，無住就真的離相；心有所住，沒離相。「所謂圓離是也」，圓是圓滿，不是我離了一邊還執著一邊，一絲毫都不能執著，要離得乾乾凈凈。「圓離者，一空到底，亦即是理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。」《華嚴經》講的四無礙法界。四無礙法界是什麽人證得的？圓教初住以上，四十一位法身大士所證的。四無礙法界，雖然證的是相同，而實際裡面有淺深層次不一樣，它裡面還是有四十二個層次，不相同！就像我們大家進入這一棟大樓，這一棟大樓是四無礙境界；你來了，來了之後，這個樓有五層，高低不一樣，就彷佛是這麽個樣子。

八八、反顯

【若心有住，則為非住。】

這是反過來說。心無住就對了，有住就錯了。無論住什麽，只要住就錯了；換句話說，只要心有住，你決定不是圓初住菩薩。圓初住在我們凈土宗念佛功夫來講是理一心不亂，心有住，你決定沒有證得理一心；功夫成片有住，事一心也有住，理一心無住了。

本來無一物，「住」則有物矣。『有住』，即有惑業苦。住，即三界六道之根源，故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。」

「本來無一物」，這一句話是《六祖壇經》裡面所說的；「住則有物矣」，住就有了。「有住，即有惑業苦。」惑是無明，業是造業，苦是果報，迷惑造業就有果報。嚴重的惑業就變成六道，輕微的就是聲聞、緣覺、菩薩，就是四聖法界；這是十法界。如果心裡無住，就超越十法界。諸位必須要曉得，圓教初住菩薩住一真法界，不是住十法界，他們住一真法界。十法界裡面的佛，天台家講的藏教佛是十法界的佛，沒有入一真法界；通教的佛，也是十法界的佛。別教的佛超越了，別教的佛在一真法界。因為別教是圓教二行位的菩薩，圓教的十住就是別教的十地，初行位是它的等覺，二行就是妙覺。有住，就有惑業苦。

「住，即三界六道之根源。」這一句話我們真的要把它記住，時時刻刻不能忘記。心裡有住，就決定不能出六道輪迴。住是什麽？我們現在所講的，你心裏面所牽掛的，牽掛就是住。你牽掛你的親人也好，牽掛你的財富也好，只要你有牽掛，你就在搞六道輪迴。佛告訴我們，財色名食睡是地獄五條根，這五樣東西偏偏是大家都喜歡的，喜歡得不得了，將來就下地獄去了，地獄五條根。你對於這五樣東西心裏面還有貪戀，還常常想著，你想什麽？想墮地獄，那真的，一點不假。你為什麽會墮地獄？就是這五樣東西把你拉下去，有一條就下地獄，五條還得了，不得了！可惜世間人不知道這個事實真相，我們沒學佛也是懵懵懂懂，學了佛之後，這才明白這樁事情，再也不能幹。可是不能幹，它念頭還會常常起，為什麽起這個念頭？就是干造作地獄這個事情，向來都干這個，幹得很熟了，他習氣很深，斷都斷不了，不知不覺它就現前了。佛給我們講這些道理，太生疏，常常把它忘掉。所以古德教給我們，修行要想功夫得力，要把生處換成熟處，熟處把它變成生處。我們的煩惱習氣熟，遠離它、生疏它；佛號、經義很生疏，努力去讀它，天天去念它，把它念熟；把生熟給它顛倒一下，就成功了。這個比喻說法，也非常之巧妙。一定要曉得，我們心裏面有憂慮、有牽掛，這個心就叫輪迴心，我們乾的事情叫輪迴業。用輪迴心干輪迴業，你還想出輪迴？沒指望！

「故一切皆不應住。此一部經，千言萬語，一言以蔽之曰，無住而已。」這一部《金剛經》從頭到尾講什麽？「無住」兩個字就講完了。不但《金剛經》，《金剛經》是六百卷《大般若》的綱要，釋迦牟尼佛二十二年說般若，般若的宗旨是什麽？就是無住兩個字，兩個字苦口婆心講了二十二年。過去大家都佩服、都讚歎智者大師了不起，《妙法蓮華經》經題五個字，講了九十天。大家沒想到，釋迦牟尼佛二十二年講兩個字：無住。講的時間長不長？不長，講了二十二年我們聽的人還是有住，還不能做到無住，這才知道習氣之難斷。如果沒有凈土念佛往生的法門，諸位自己想想看，你修什麽法門能夠得度？無量法門、八萬四千法門，都要做到無住才能得度。我學佛，早年對於大乘經論非常嚮往、羨慕，這些大經大論都想學。到後來明白了，得要無住，想想做不到，這才回過頭來，專門念阿彌陀佛；阿彌陀佛有住還能往生，其他的法門心若有住，決定不能出輪迴，不能夠出六道，這是我們不可以不知道的。你知道這個事實，知道這個道理，你才會一切放下老實念佛，因為除了這一門之外沒救了，這才乖乖的念佛。

「２、『不應住色生心，不應住聲香味觸法生心』，實具深意。因塵世眾生之環境，不離此六。住塵生心，乃無始來之積習。而欲了生脫死，必須背塵合覺，定要做到一切不住。所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。」

「不應住六塵生心」，這一句經文意思無限的深廣，非常深廣。「因塵世眾生的環境」，塵世指六道眾生，不僅是我們這個世間，包括欲界天、色界天、無色界天，包括二十八層天。二十八層天，天人也是住塵生心，欲界、色界住塵生心，我們好懂；無色界天，他住什麽塵？我們讀《楞嚴》就明白了，佛在楞嚴會上說二乘人，阿羅漢跟辟支佛，所證得的偏真涅盤，佛說他們的境界，「猶為法塵分別影事」。連阿羅漢、辟支佛還住在法塵裡面，那個法塵叫滅法塵。法塵有生滅，他不是住在生法塵，他住在滅法塵裡面，還是錯了。聲聞、緣覺都錯了，四空天人就可想而知。所以佛常講，如果修行修定修到四空天，佛說你遭難了。我們佛法裡面講八難，八難裡面有一個長壽天，就是四空天。四空天遭什麽難？因為墮到那個裡面去，就等於墮在一個黑洞裡面，他這個心念完全靜止了，完全墮在無明裡面，沒有機緣聞到佛法，那個地方沒有佛菩薩去度眾生。為什麽？佛菩薩到那裡去，那些人理都不理他，不會去接近他，也不願意去聽他。非想非非想處天人，八萬劫這麽長的時間聞不到佛法，這就遭了大難。不聞佛法就沒有得度的機緣，得度的緣中斷了，你說這個多可惜！所以叫它做八難之一。眾生住塵生心是無始劫來的積習，習氣太深太深了，他自自然然就起現行，對於五欲六塵起貪瞋痴慢，他自然那個心就會生了，這個不需要學的，也不要教的，習氣太深了。因此無量劫來沒有法子了生死，沒有法子脫離輪迴。

佛教給我們，「欲了生脫死」，也就是講要想脫離六道輪迴，「必須背塵合覺」。塵是五欲六塵，要跟五欲六塵相背，背就是離開、捨棄。把五欲六塵放下才行，不放下怎麽行！放下之後要合覺，覺是什麽？覺是覺性，要與自性相應。假如背塵沒有覺，就到四空天，縱然修行證果也變成阿羅漢、辟支佛，入偏真涅盤去了，他不合覺！阿羅漢、辟支佛沒有覺，「法身、般若、解脫」三德秘藏，阿羅漢、辟支佛只有解脫，法身、般若都沒有。這個地方的覺，就是般若。我們念這一句「南無阿彌陀佛」是覺，這一句阿彌陀佛翻成中文的意思是無量覺；我們雖然自己不覺，但是心與口相應，念念念無量覺，不知不覺就真的覺了，所以它有不可思議的力量。這一句佛號不僅是西方極樂世界導師的德號，實在講是一切眾生自性的名號，實實在在不可思議！

「定要做到一切不住」，一定要做到，不住就是一切不執著。一切不執著，不是一切法不要，你說一切法都不要那就錯了，你把佛的意思完全會錯了。是心裏面沒有分別執著，事照做，行住坐卧、穿衣吃飯、迎賓送客、日常工作，可見得沒有一樣離開，而且還做得更好、做得更圓滿，給大家做一個好榜樣，但是心裏面一絲毫的牽掛都沒有；有一絲毫牽掛，那就錯了。所以不著，不是說不行其事，事是樣樣都要做，佛教給我們方法，也要依教修行。

「３、行之方便，以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。無論如何成績優良，決不可存居功之想。不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。」

「行之方便，以世法言，凡所當為者，自應盡心竭力，不錯因果。」這句裡面最重要的一句話，就是不錯因果。如果沒有智慧，這四個字很難做到。世出世間一切法都不出因果，善因有善果，惡因有惡報。行就是日常生活，包括我們一生全部的活動，凡是應當做的，要盡心儘力去做；不應當做的，決定不能做。哪些是應當的，哪些是不應當的，這要沒有高度的智慧，很難辨別。我們沒有能力辨別，最好依照佛的教訓。佛的教訓當中，我們一生能夠依一、二部經，就一生受用無盡。我特別給同學們介紹《無量壽經》，《無量壽經》對於現代人來講非常適合，經文不長也不算短。裡面理事、性相、因果，可以說面面都講到，非常適用。《金剛經》固然很好，它講的是綱領、原則，在事上講得很少。我們學的這個綱領原則，在日常生活當中，還不曉得怎麽用法。如果讀了《無量壽經》，就會用了，曉得怎麽個用法，曉得哪些事情當為，哪些事情不當為，這樣才不會背因果。

「無論如何艱難困苦，決不可起勞怨之心。」生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作兩樁事情，那錯了，那修什麽行！行就是生活行為，生活行為上有了錯誤，把它修正過來，這叫修行；離開生活到哪裡修行？我們在日常生活當中，依據佛的教訓去做，改正自己的錯誤，錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的作法，錯誤的講法，時時刻刻想到經義，時時刻刻在改正，天天在改、年年在改，這才叫真修行，這叫真正用功。當然習氣太深了，無始劫的習氣，你要改它，當然會感覺得很痛苦，這個要克服。譬如前面給你講的修忍辱波羅蜜，如果對事、對人、對物，要有厭煩、埋怨這個念頭起來，你般若波羅蜜就沒有了，忍辱波羅蜜也沒有了；忍辱跟般若沒有了，其他的統統都沒有了。要保持清凈心，要保持平等心，那就對了。

「無論如何成績優良，決不可存居功之想。」有這一個念頭也錯了。前面是講勞怨，我們要忍辱，要忍！這個地方成績優良也要忍，為什麽？如果不忍，心裡一歡喜，完了！清凈心沒有了。清凈心裏面沒有憂也沒有喜；憂把清凈心破壞掉了，憂是風浪，歡喜也是風浪，清凈心都沒有了。苦樂憂喜舍統統都要放下。逆境裡面沒有憂，順境裡面沒有喜，你的心就清凈。順境裡面沒有樂受，逆境裡面沒有苦受，你的身體就健康了。要曉得苦對身體有傷害，樂對身體一樣有傷害，所以離開苦樂憂喜，身心健康。

「不幸失敗，亦決不因之煩惱憂愁，慨嘆忿恨。」特別加強這一點。世間人最要緊的是要了解人生宇宙的真相；換句話說，要真正認識自己跟自己的生活環境，於是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之後，生在富貴，你就安心去享受富貴；生在貧賤，他也不怨天不尤人，安於貧賤，心安了。人生是一回什麽事情？業力在支配。你今生享福，是你前生修的善業修得多；享福裡面也有受罪，是你修善業裡面還帶著惡業，才有這個果報。這一生當中命很苦，是過去生修不善業，招感得一生不如意，都是業力在支配，沒有別的。明白這個道理之後，無論我們現前生活環境怎麽樣，不在乎！我們要想改善我們的生活環境，要想改善我們的前途命運，有沒有方法？有。多造善業，不造惡業就行了。前面所講的，要明了因果，決不能違背因果，就行了。

「必須此層做到，方能達到事來便應，事過即忘，得與不著相應耳。」這個時候我們用心就像一面鏡子一樣。佛與大菩薩，我們常講的法身大士，圓初住以上的這些菩薩們，他們用真心。真心叫什麽？大圓鏡智，把它比喻作大圓鏡。他用心像鏡子一樣，事情來了照得清清楚楚；事情沒有了，裡面乾乾凈凈，一點也不染污。不但是事情完了，他心裏面沒有，你們諸位想想，正在照的時候，他有沒有？他還是沒有。哪裡是事情走了以後才沒有，那是我們凡夫見的，那是不懂理。真正明理的人，正在照的時候都沒有，從來沒有染污過。照是什麽？照就是像我們講的感應道交，眾生有感，他就有應，應就是照。正在感應的時候，心還是清凈，還是沒有染污，還是沒有動搖，這就是與「無住生心，生心無住」相應。無住生心，這個鏡子能應；生心無住，雖應的時候，這個鏡子還是清凈的。這是用真心，諸佛菩薩用的是真心。我們凡夫不會用真心，用的是妄心，妄心就是有住、就是執著。諸位要曉得，執著太苦太苦了，招來的是事事不如意；離開一切執著，就事事如意，就是《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們凡夫所謂的事事如意，無礙就如意了。

「４、以出世法言，要在無論修得如何久、如何好、如何完備，而決不自是，決不自滿。如此乃能達到行無所事也。」

前面是講世間法，也就是我們一般生活，生活裡面要怎樣修行，要怎樣用功。這一小段是說出世法，是講一些出家修道的人，這裡面包括的範圍很廣，不僅是佛門裡面出家的，其他宗教裡面也有出家的。在我們中國道教也是修行的，外國天主教也是出家的，所以這裡面包括很廣很廣。無論修學哪一個法門，修學得再久，修學的功夫再好，如果要有自是自滿，那是假的，那不是真的。為什麽？他還沒有離開分別執著；換句話說，他沒有離開四相。諸位要曉得，在家修行如果不住相，那是在家菩薩，他證果了；出家修行要是不住相，那是出家的菩薩，也證果了，地位完全相同。決不是說出家菩薩要比在家菩薩高一等，沒這個話。佛法是平等法，我們現在出家人，吃了一個很大的虧，就是誤以為我這一出家，就是天人師，就比別人高一等，在家人見到我要頂禮，要恭敬供養，自己就妄自尊大。在家人修了福，我們造了罪，他往上升，我們往下墮落，這個虧吃大了。我們一定要曉得怎樣叫真修行，怎樣叫真用功。

佛門裡面，也許諸位聽說過有一位常不輕菩薩，那是等覺菩薩，不是普通的菩薩。他見任何眾生都頂禮，這是菩薩大慈大悲，做一個樣子給我們看。人家等覺菩薩還這麽謙虛，對於一切眾生還這麽恭敬，我們怎麽能夠起傲慢之心，怎麽可以自以為是？這是很值得我們警惕的。我們看到別人有這個情形，要迴光返照想想自己有沒有？如果有，馬上要改過來，一定要做到心清凈、心平等。無論自己修怎樣的功行，都是若無其事，這是平常事情，不值得驕傲。一有驕傲，你要曉得驕是煩惱，貪瞋痴慢是大煩惱。不修行還不生煩惱，愈修煩惱愈重，那他的果報到哪裡，我不說你們也都知道，有什麽值得大家尊敬！

「５、無我之理，破我之法，唯有佛典最精最詳。當多讀多誦大乘經論，深觀圓觀，而得深解圓解。如《圓覺》、《楞嚴》、《楞伽》、《地藏》、《凈土五經》，皆應多讀。《華嚴》、《法華》，若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可。」

無我的道理，法相的經論講得最精細、最透徹，因為它從事上講，大家好懂。性宗的經論從理上講，若不是上根利智，就不容易悟入。相宗從事上講，佛常講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅；什麽生滅？業因果報的生滅。我們彈指的速度，大概一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘有兩個十萬八千次的業因果報的生滅。我們所看到一切現象，就是業因果報生滅的連續相，不是真的，所以佛跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，一切法「當體即空，了不可得」。這是相宗從事上講，好懂！如果你能夠聽明白，想想這個道理，才曉得真的無我。不但無我，法也無，法也是因緣生法，也是剎那九百業因果報相續的現象，就這麽回事情。哪有我？沒我！沒我，這才能真正把我放下；「我」放下了，是從根本放下，徹底放下。「我」都舍掉了，哪來的我所？五欲六塵是我所，統統放下了，我都沒有了，還有誰去貪戀這些五欲六塵？徹底放下。所以這個事情，世間所有一切典籍裡面沒有這個說法的，唯有佛法說得詳細、說得明白。為什麽？因為這個現相是佛與大菩薩親眼所見的。

世間人為什麽見不到？沒有這麽深的定功；我們不說定功，說定功大家聽了又迷惑，他的心沒有那麽細，這個好懂。世間人粗心，佛菩薩的心很細，細到極處了，那個極微細的他看到了。一剎那九百生滅的這種現象，要不是極細的心，怎麽看得出來？看出來了。像我們看電影，我們看這個銀幕，銀幕確確實實是一張一張影片在那裡放；我們粗心的人沒看出來，看到好像都是真的事情，在那裡活動；如果是眼光敏銳的人他來看，一張一張的，像幻燈片一樣，一張一張在那裡換。細心的人看得出來，粗心的人看不出來。六道眾生粗心，四聖法界雖然心比較細，還是粗；法身大士的心就細了，他們把這個事實真相看出來了，所以那個我徹底放下了，不再執著了。像這些道理方法，江居士在此地建議我們，要多讀大乘經論，然後你的觀念、你的想法就會改變了。觀是觀念，你的觀察就深了，你的觀就圓了，你的想法、看法慢慢就圓，就深了。這樣子「而得深解圓解」，不但對於佛法，對於世間法你也是深解圓解。所以佛法通，世間法一切都通。

這裡舉幾部經典，「如《圓覺經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《地藏經》、《凈土五經》，皆應多讀」。「《華嚴》、《法華》」，這是大經，分量太大了。「若不能盡讀，或讀一種。若不能全讀，或讀數品皆可。」像《華嚴經》不能全讀，讀其中幾品也可以，甚至於讀一品也很好。古人很多人選擇《普賢菩薩行願品》，讀一品都好。這是舉出幾部大乘經，做一個例子。一定要多讀，不多讀不能夠培養一個習氣；換句話說，我們舊的習氣，它沒有力量抗衡，事臨前它就不管用了，佛的力量敵不過業力，一定要多讀。所以說一部經念個一萬遍、兩萬遍，並不算很多。有兩萬遍，功夫才得力，沒有這麽多的遍數，你拿什麽來抗衡你的習氣！為什麽起心動念都是煩惱、都是妄想？那是習氣。我們佛法的力量不夠，敵不過習氣，還是輪迴心，還是造輪迴業，這就不得了。好！我今天就講到此地。

第55集

請掀開經本，第一百二十四面。

「６、讀經，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之，持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。」

這一段也非常重要。我們平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有這種感觸。究竟什麽地方不得法？什麽地方不得力？自己也不曉得，這是懵懵懂懂的在那裡修學，這一段正好幫我們解決了問題，給我們一個最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中作，這個地方教我們讀經，讀經要至誠恭敬，就是要用真誠的心。因為佛的經典、佛的言語，都是從真心自性裡面流露出來的，我們如果用分別妄想與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露出來的，我們用真誠心來接受，就起感應道交了，道理在此地。「悠遊涵詠」這是形容非常自在、非常輕鬆、非常活潑，沒有一絲毫壓力。經文裡面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，實在講這是因人而異，因我們自己程度而異。有些句子我們現前感覺到很重要，有些覺得不重要，過個兩、三年之後，我們覺得那個不重要的變成很重要，那很重要的就變成不重要，這什麽道理？境界不一樣了，境界不相同了。由此可知，哪些是最緊要的？就是現在，現在你覺得最重要，是你最得受用的。雖然佛有很精闢的開導，我們聽不懂、看不懂，不是我們現前的境界，那也不重要了，在我們現在講也不重要了。正如我們在學校讀書一樣，我們讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，我們可以不要去理會它，就是這個道理。什麽是最緊要的？現在自己念得有感受，覺得很有用處，能夠幫助自己改過自新，這就是非常重要。

這樣重要的開示要常常記住，常常放在心上，使我們自己的心跟佛的教誨能夠合而為一，念念當中不離開佛的教誨。在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，都會想到佛的教訓。特別是本經佛教給我們，「不住六塵生心」，經文裡面講了很多遍。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」這些句子要常常記在心上，我們面對外面境界的時候，起心動念立刻就想到佛這句教訓，我們的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是最妙的觀門。不但是觀，觀是明了，了解事實真相；要以行持來幫助，行是放下，妄想放下，分別執著放下，用行來幫助觀。觀是屬於解，透徹的理解，解幫助行，行幫助解，這樣功夫一定就進步。

「持戒修福」，持戒是守法，一定要循規蹈矩，要循序漸進。這個地方持戒是廣義的，不是限制在五戒、十戒這些戒條上，不是這個意思。這個戒，就是佛的教誡。換句話說，世尊四十九年所說的一切法，我們都應該明了，都應該遵守，都應該奉行，這叫持戒。修福，就決定不背因果；但是什麽是福要能夠辨別清楚，需要般若智慧，沒有智慧的人，對於什麽是福往往看錯，他也修錯了。我們中國的文字，福跟禍差不多，要不仔細看，把禍當作福，這兩個字寫法很接近。這就是說明沒有智慧的人，往往把禍當作福，把福當作禍，搞顛倒了，那就大錯了。

「精勤懺悔」，懺悔就是改過自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一個小冊子給我看，這個小冊子是《金山活佛神異錄》，樂觀法師寫的。樂觀法師跟我也有一段因緣，我們也很熟悉，老法師也過世了。他跟金山活佛見過幾次面，在一塊曾經住過兩三個月，對於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。這個人是無拘無束，從外表看很像濟公活佛，他什麽也不在乎的，但是他的一舉一動、一言一行，都與佛法相應。我看了很歡喜，過去聽說有金山活佛這個人，這是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的一些故事。我請居士林把它翻印兩千本，印好之後跟諸位同修們結緣，你們看看很有趣味。真正修行人，一定要從懺悔門去修起。懺悔範圍非常深廣，可以包盡世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是懺悔法。懺悔最要緊的就是「改往修來」，我們講改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能夠發現自己的過失，那就是覺悟。佛這個字是印度話，翻成中國的意思叫覺者，覺悟的人，知道自己有過失就真正覺悟了。今天一天沒過失，那你決定沒有覺悟。沒有過失就沒得改，沒得改就不能進步。改才進，不改怎麽會進步！改才會進，你沒得改，你怎麽會往前進！我們看佛在經典上所說的，菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，他怎麽個修法？天天改過，天天進步，一直到最後把一品生相無明，那也是毛病，這一品生相無明也斷了，那就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛有過失，別教佛四十一品無明只破了十二品，過失還多！別教佛尚且如是，通教、藏教就不必說了，怎麽可能沒有過失？我們也常講菩薩知道自己有過失，菩薩是覺者，覺有情。有兩種人沒過失：圓教佛沒有過失，真的沒有了；第二種人是凡夫沒有過失，你問他：你今天有沒有過失？想想「沒有！」今天沒有過失。一身的過失不知道，不覺悟。所以我們一定要學菩薩，不能學凡夫，學凡夫就是繼續不斷的再去搞六道輪迴，那個不得了！一定要學菩薩，菩薩才能夠超越輪迴，超越十法界。就是知道自己有過失，天天不斷的把自己的過失改掉。

「禮敬三寶，請求加被。」這一個字加被念破音字，跟挑手邊的那個披，衣服披在身上那個披是一個意思。古時候這個字當披講，也念「披」，現在念「被」，加被講不通，加披才講得通。求三寶的加持，求三寶的保佑，要用真誠恭敬，「禮敬三寶」。普賢菩薩十大願，也就是普賢菩薩修行的十大綱領，第一就是「禮敬諸佛」。《華嚴》的確是值得讚歎的，但是《華嚴》要跟《無量壽經》一比，諸位必須要知道，《無量壽經》排在第一，《華嚴經》排在第二。為什麽？因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》是教給我們直接念阿彌陀佛求生凈土的，直接念阿彌陀佛，必定得十方一切諸佛的加持。而《普賢行願品》雖然是凈土五經，但是它疏遠。我們講親疏，凈土三經親，《大勢至菩薩圓通章》也親，因為它講的是「都攝六根，凈念相繼」。《普賢菩薩行願品》就比較疏遠，因為他是修十大願王迴向往生凈土，比直接念阿彌陀佛要難得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大願王修七天決定不能往生，這是我們必須要知道的。但是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，導歸極樂導歸到哪裡？就是導歸到《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是我們必須要知道的。

我在早年學佛，對《華嚴》非常嚮往，所以三本《華嚴》，六十、八十、四十，以及《華嚴經》的註解，祖師大德的註疏我都蒐集，我很想學清涼法師。清涼一生講《華嚴》講五十遍，值得後人羨慕，《華嚴》以後再就沒有第二個。《華嚴經》一天講八個小時，一年講一部。古時候寺院跟現在不一樣，古時候的寺院沒有經懺佛事，沒有法會，沒有一切的應酬，也沒有什麽觀光旅遊。寺院做什麽？就是講經修行。講經一天八個小時，它跟學校一樣。修行就是早晚課誦，早晚課誦大概都是兩種方式，一個是坐禪，一個是念佛，所以一個完整的寺院裡面，一定有念佛堂、有禪堂。喜歡坐禪的到禪堂去，由禪堂裡面師父教導你；喜歡念佛的到念佛堂去，由念佛的師父帶領你。白天上下午聽講。所以從前的寺院是學校，佛教是教育，不是宗教。什麽時候能夠把佛教本來的面目恢復，我們不敢奢望，希望這個世界上有一個道場能這樣做，我們就很滿意了；一個道場都沒有。所以佛法今天這樣衰，有它的原因。就好像學校一樣，學校衰了，為什麽衰？沒有老師上課，也沒有學生在讀書，這個學校當然就衰了。這是我們四眾弟子都要明了的。

我們天天要報佛恩，怎麽報？一個道場每天晚上講兩個小時的經，不行，不夠！比古時候差得太遠，不成為一個學校，補習班而已。我們居士林這個道場，現在是每天講兩個鐘點經是補習班，不能正式稱為學校。可是這個補習班已經很難得，別的地方還找不到，已經很稀奇了，其他地方還沒有，這是我們必須要曉得的。現在我們為什麽不能恢復？講經的人太少了。一天講八個小時，天天這樣講受不了，必須要有幾個人講經，輪流講，那就沒有問題。譬如說四個人，一個人講兩個小時，一天講八個小時，還可以，還能夠維持。所以從前寺院叢林有首座和尚，首座和尚有好幾位，首座就是講經的。住持方丈那是校長，他會聘請禮請，從前我們佛門叫禮請，禮請法師來擔任首座、擔任講席，這才是一個真正佛教的道場。所以要從恭敬當中求，把對三寶的恭敬心，對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。

「消除夙障」，業障是多生多劫的，不是這一世的。這一世我們所受的是果報，這一世我們所造的是來世的業因，夙世所造作的那是緣，因緣聚合果報就現前，是這麽一回事情。我們誠心誠意認真努力去修行，把錯誤的行為都修正過來，這樣就消除業障，智慧就現前了。「開啟正見」，正見是智慧，你的思想見解不會錯誤。

「７、要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。則障漸輕，心漸空，慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。法與非法，漸漸不著。所謂水到渠成，有不期然而然者矣。」

「要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。」四弘誓願裡面，第一願是「眾生無邊誓願度」。我想我們每位同修天天都在發願，不過所發的是嘴皮上的願，心裏面沒發；如果心裏面發了，你就跟諸佛菩薩感應道交。願一定要從自己心裏面發出來，佛教導我們的這些言語，我們藉著佛的教導，要把自心真正的心愿發出來，這就對了。念念度眾生這個心是真心，這個心是誠心，這個心是大慈悲心，決定就消業障。願心要是發不出來，我們的業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裏面就難過，嫉妒瞋恚的心就生起來；看到自己喜歡的，貪心就生起來，那就是業障現前。六根接觸六塵境界，貪瞋痴慢的念頭生起來，就叫做業障現前。大家都知道我要消業障，業障很重，那業障現前的時候，你為什麽不覺悟？為什麽不能覺察，還是讓它繼續不斷的發展？這就錯了，這就是心量太小，自私自利。若能發廣大心，念念為利益一切眾生，六根接觸六塵境界決定不生貪瞋痴慢。所以發心擺在第一，不發心沒有辦法斷煩惱。四弘誓願為什麽不把斷煩惱放在第一？要是我們凡夫來排這個順序，應該是先斷煩惱再修法門，最後成佛道，成了佛再倒駕慈航度眾生，對不對？我們一定是這麽安排法，這個滿合理的！為什麽把度眾生放在第一條，煩惱也沒有斷，法門也沒有學，怎麽先度眾生？怎麽度法？不合邏輯，講不通。佛把它擺在第一，有他的道理，這個道理太深了，心量不大，煩惱不會斷。念念為我，念念自私，你的煩惱怎麽會斷掉！所以第一教你發願，念念為眾生，念念為佛法，這個我、私心淡了，斷煩惱就比較容易，道理在此地。大家都念四弘誓願，有沒有發現過這個問題？這很重要的問題，都沒有發現到。這個地方擺在第一，這個意思說出來了。

「讀經」目的是開解、是明理，幫助我們看破。「念佛」是修持，幫助我們放下，只念佛不念其他的，世出世間一切法我統統不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿彌陀佛本願的加持，阿彌陀佛的本願就是《無量壽經》上講的四十八願，四十八願度眾生，願願都加持一切眾生，願願都加持念佛人。佛這樣加持，我們沒有感覺得佛加持，或者我們再說白一點，什麽叫加持也不懂？佛保佑，這個大家懂得，佛菩薩保佑我，我沒有覺得佛菩薩在保佑我們。其實佛菩薩念念當中都在保佑你，念念當中都在照顧你，一時一刻都沒有空過；那你功夫怎麽會不得力？我們今天之所以不能夠覺察到佛保佑我們，沒有覺察到佛照顧我們，是我們的心太粗，我們的念頭太雜，我們貪瞋痴業障習氣太重，所以沒有發現。到這些業障習氣稍微輕一點，你就感覺到了，諸佛如來確確實實在保佑我們，在照顧我們，從無間斷。得佛力加持，無論在解行上，進步會更快。

「除其障蔽」，障是業障，蔽是無明，對於一切法不明了，那是無明；消業障、破無明。「解行並進，久久不懈。」學佛要有耐心、要有恆心，決定不間斷。不但我們一生當中不間斷，而且一定要發真正的大願，生生世世都不間斷。學佛成佛，除了念佛往生這個法門之外，任何一個法門都不是一生成就的。我們看佛在經上常講，修行要無量劫，要三大阿僧只劫，那不是一世。我們看這部經上佛前面所說的，曾經五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波羅蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠還不夠，一定要生生世世都不懈怠。生生世世對我們來講太難了，我們能夠保證來生還得人身嗎？能夠保證來生聞佛法嗎？得人身的人多，我們現在這個世界上有四十多億人，這四十多億人裡面，有幾個人曾經聞到佛法？諸位要曉得，十分之一都不到。諸位要曉得，十分之一都不到。聞到佛法，聽說有佛法，幾個人曾經讀過佛經？恐怕那個十分之一裡面又不到十分之一，讀過佛經的人有幾個人徹底能了解？這麽一層一層淘汰到最後，剩沒幾個人。然後才知道佛所講的「人生難得，佛法難聞」，這個話沒講錯，是事實。幾個人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是講要髮長遠心，要發憤、要努力，不眠不休，要這樣干。

也許你認為，「我體力不行，我三天不睡覺這身體就受不了」，沒錯！你決定受不了。如果你發一個拚命的心，「我就這樣做下去，死了就算了」，結果怎麽樣？一定是死去活來，你活起來了，這一關就突破了。沒有死去，你怎麽會活得來？你活不過來的，一定要死去才會活過來，這是真的。我們現在人講突破，這一個困難一定要把它突破；突破之後，你一天睡眠三個小時、四個小時夠了，你一定精神飽滿、體力充沛。為什麽？三寶加持，這加上了。你自己認為身體不行，累一、兩天一定會倒下去，你就不接受三寶加持，所以你非垮不可！佛在經上講，「一切法從心想生」，你想病你就會害病，想不行你怎麽會行？你決定不行！現在這個社會上流行說強人，什麽是強人？不肯服輸，樣樣我都行，那是強人。事情還沒來，先就害怕，先就倒下去，弱者，這怎麽能成功？世出世法都不可能有成就的，這是弱者，不是強人。一定要精進不懈。

「則障漸輕，心漸空」心空就靈了。「慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。」這個效果就顯著。障是什麽？大家總應該明了，障就是妄想分別執著，這是業障。妄想分別執著少了、輕了，沒有從前執著那麽重，現在的執著還有，比以前輕了，這都是業障消除的現象。心空，心清凈了；心裏面從前憂慮牽掛很多，現在逐漸放下了，憂慮牽掛少了，心空了！空了智慧就現前。心裏面為什麽不生智慧？因為你裡面東西太多，塞得滿滿的，貪瞋痴慢、憂慮牽掛塞得滿滿的，所以智慧沒有了；生起來的統統是煩惱，貪瞋痴慢，它生這個東西。你心裏面要有，有的愈多就會生貪瞋痴慢；心不能有，這個諸位要知道。特別是你們現在要想學教、學講經，我們中國人常講某人學問好，滿腹經綸，滿肚子都是的；要是真的滿腹經綸，這個人一定是貢高我慢。你們想想有沒有道理？他為什麽會貢高我慢？因為他肚子裡面有，有就壞了。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，我們學佛法一面學一面舍，佛法要不要？要；要了馬上就舍，決不執著，這樣學佛法開智慧。前面講過，隨得隨舍，得了就要舍。一把它攔住就壞了，毛病馬上就生了。所以決定不能夠執著，要保持心地清凈。空就清凈了，清凈心生智慧，「信心清凈，則生實相」。世間人講，空就靈了，心就靈，就聰明了；不空就呆板。

「慧開觀圓」，智慧開了；觀是見解，你無論看什麽事情都會看得很圓滿。「我法二執」，這是眾生的病根，我執跟法執漸漸的化了。我執化了，般若法門最大的好處，用「大而化之」破我執；它跟小乘用的方法完全不一樣，念念想眾生，念念想光大佛法，我的念頭、私的念頭不斷，自己沒有了，這叫化。法執也漸漸的除掉。「法與非法，漸漸不著」，法是有相，非法是空相，空有兩邊都不執著。

「所謂水到渠成，有不期然而然者矣。」修行證果，可見得沒有作意，沒有心裡想著我要去證果，自自然然證得了。說實在的話，這個證果是別人說的，你證得阿羅漢果，你證得菩薩果，你證得登地，都是別人說的。這個修行人自己怎麽樣？自己心中若無其事。不但大乘法如此，我們在本經清清楚楚的看出，連小乘須陀洹都沒有執著我證須陀洹果，沒有！他沒有這個念頭。正因為他心地清凈，若無其事，旁人看到了，佛看到了，他證須陀洹果，那個證斯陀含果，別人說的。這一點我們要知道，一定要學習，如果不學習，你永遠不能證果，你要問為什麽？因為你永遠不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，堅固的執著，你證什麽果！小乘初果也沒分。小乘初果這個四相是很淡薄，不執著，他才能夠證得須陀洹，須陀洹以上更不必說了。這一樁事情，就譬如你們同修到這個講堂來聽經，這個講堂在五樓，你們一定從底下樓梯一層一層上來，那一層一層就等於菩薩的果位。菩薩的果位是五十一階級，一步一步往上爬。有沒有爬樓梯的，我上了一階，我再上一階，有沒有？你們哪個爬樓梯是這麽個爬法的？你們從底下一層爬到最上一層沒動念頭，若無其事你就上來了；你要爬高一層好歡喜，我升了一級，你半天都上不來，你慢慢在裡面歡喜去了。

無論大小乘學人修行，心裏面都是乾乾凈凈，若無其事。證果都若無其事，修行裡面稍稍有一點得、有一點領悟，就著了相，那還能成就嗎？諸位如果從這方面去想、去觀察，你才曉得自己修行為什麽沒進步，看看我們周邊的同修修行也沒進步。什麽原因？毛病就出在這裡。稍稍有一點小悟就沾沾自喜、就執著，不能夠大而化之，若無其事，他做不到這一點。這就是我們為什麽不能進步，為什麽功夫不得力，心裏面常常有，它不是無。從這個地方我們也能夠體會到，佛為什麽在《金剛般若》裡面這樣的強調，多次重複的強調「無住生心」，無住要緊！無住生心，生心還是要無住，生心跟無住是一不是二；二你就又錯了，就又不得其門而入。《維摩經》上教給我們入不二法門，你能不能入金剛般若的法門，怎麽入？佛告訴我們，「應無所住，而生其心」，你把無住跟生心是二，你就入不進來；因為這是大乘門，大乘門是不二門。怎樣把無住跟生心融合成一不是二，無住就是生心，生心就是無住，那恭喜你，你就入門了。讀般若、學般若，這一點意思要不能體會，經的殊勝功德利益，我們決定得不到。方法說起來很簡單、很容易，「若無其事」就好，不要把它放在心上。

「８、菩薩廣度眾生，生生世世，不舍眾生，不舍塵境。以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。相離則性顯，性顯而後乃能不動道場，現身塵剎，滿其上求下化之弘願也。」

「菩薩廣度眾生，生生世世，不舍眾生，不舍塵境。」這一段好！有一些修行人討厭眾生，討厭塵境，離開遠遠的好，愈遠愈好，以為自己得清凈，其實自己並不清凈。為什麽不清凈？因為佛告訴你的那個清凈心不是染凈的凈，你搞錯了。染凈是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，這個地方我們要深深的去體會。《六祖壇經》裡面記載一樁事情，能大師剛剛到廣州，遇到印宗法師講《涅盤經》。聽經的人其中有幾個不老實，看到那個風吹的幡在動，有的人說：「風動！」「不是！幡動。」在那裡吵架爭論。他插了一句話：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」印宗法師聽到，這個人見解高。講完經跟他見面請教他，曉得他是黃梅法嗣，對他很尊敬，向他請教，「五祖忍和尚平常給你們大家開示，有沒有講禪定、解脫？」六祖答覆說：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法。」記住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清凈心，諸位一定要曉得，這個凈不是染凈之凈，染凈的凈都不清凈。什麽是清凈？染凈兩邊都舍，這清凈了。我們今天念佛得不到清凈心，為什麽？你縱然得到，你是染凈之凈，所以你不會開悟，你不能入門。佛門表法常常用法輪，法輪的意思要懂得，也表一，表不二，法輪表空有不二、動靜不二，不二就是一。蓮花是佛門表法用得最多的，蓮花表染凈不二。蓮花生在淤泥當中，那是染；蓮花生長出來的時候，要通過泥上面的水，水是凈，水是清凈；花開在水的上面，染凈都不要了。染凈都離開了，那才叫凈。所以它不是對待法，我們是把它看成對待、相對的。它那叫真清凈，真清凈是染凈兩邊都不執著，這就高了。

菩薩度眾生，生生世世不舍眾生，沒有離開眾生，離開眾生你怎麽度他？你要度他，一定要跟他接觸，一定要跟他往來；你不接觸他，你怎麽能度他？眾生的生活環境，業報現前的，種種不同，你要不接觸那個環境，你也度不了他。有些眾生生活得很苦，環境非常惡劣，「那個地方我不能去！」那個地方眾生，你就度不了。你發的願是眾生無邊誓願度，那裡面還加個註解，那個地方太骯髒、太落後，我不能去，那些眾生我不度，哪有這個道理？你的四弘誓願不就有缺陷，不就不圓滿嗎？

「以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。」一切眾生生活環境最惡劣的，無過於地獄，地藏菩薩偏偏到地獄去度眾生，這個大家知道。其他的菩薩好像沒發願，「我們不要學地藏菩薩，我們學別的菩薩」。其實諸位同修要知道，一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論哪一尊菩薩，到地獄都叫地藏菩薩；地藏菩薩在六道裡面行救苦救難，他就叫觀世音菩薩。那個名號不是一定的，會常常改變的。無論哪一尊菩薩或者哪一尊佛，在我們現在這一個階段，到這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。阿彌陀佛要到我們這兒來成佛，他叫什麽名字？叫釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到極樂世界現在就成佛了，他也要改名字，他叫阿彌陀佛。諸位要懂得這個道理，要知道這個事實。名號是代表這一個地區、這一個時段裡面的教學宗旨，它代表這個意思，所以任何菩薩到地獄度眾生都叫地藏菩薩，都叫地藏。地藏菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，無量無邊，它是通號，它不是一個專有的名號。好像一個學校，教國文的老師，一定都叫他做國文老師，教英語的一定是英語老師，它是通號，那個英語老師姓誰名誰不一定，太多太多了！菩薩的名號就是如此。地藏菩薩是個通號。只要你發心修學地藏法門，你就是地藏菩薩；你如果要發心修觀音三經，你就是觀音菩薩；你發心修普賢行願，你就是普賢菩薩。西方極樂世界，凡是生到那邊去的統統是普賢菩薩，因為那一個世界從下下品到上上品都是修普賢法門，《無量壽經》上講得很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」，沒有一個不是！普賢菩薩有多少？無量無邊。不但我們沒法子計算，諸佛如來都算不清楚。所以我們一定要明了這些道理，明了這些事實真相。

「以是之故」，因為這個緣故。「必應不住六塵生心」，生心是必要的，生什麽心？廣度眾生之心。但是生心不能住，這個不能住，就是說心裏面不能有牽掛，不能有執著，不能有分別。諸位想想看，沒有分別、沒有執著，還有什麽染凈？染凈就融成一，那叫真凈。一有分別、一有執著，就不是真正清凈。有分別、有執著，一切法都是相對的；換句話說，把原本的一法變成二法，相對的。二就迷了，一就覺了，覺是佛法，迷是世間法，世間法跟佛法是迷悟之分。「必應」這兩個字非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，必定要這樣作法，你的心才清凈，沒有一絲毫的憂慮牽掛。然後乃離一切相，於一切相上不執著、不分別。

「相離則性顯」，性在哪裡？性就在相上。性相是一不是二，我們今天見不了性，就是把性跟相又分開了，又對立了，不曉得性相是一、性相不二；只要心裏面不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會這個境界，不得已用金器來做比喻，《華嚴．金師子章》就是解釋這個現象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因為你只看在相上，你忘了它這個體質。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，沒有問題；今天我們跟你講，相就是性，性就是相，你懷疑了。你為什麽懷疑？這個器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，沒錯；這個相拿在手上，這不像性，他見不到性。其實相就是性，至於你見不到，那也難怪你，因為你沒有見到真相。見到真相，「原來是這樣的」。真相是什麽？我們常講一剎那九百生滅業因果報的相續，佛講「當體即空，了不可得」，那個空、不可得，就是性。當體即空，當體即性，性不可得，相也不可得。因為相是性顯示出來的，它所顯的時間非常短暫，我們今天看的是短暫的連續相、相續相，難怪一切眾生看不出來。可是金與器這個比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻裡面開悟了。

「相離則性顯，性顯而後乃能不動道場。」這個時候，性顯就是禪宗講的明心見性，你見性了。見性就是法身大士，就不是普通人，見了性之後，你就得大自在。這裡舉出一個自在，什麽自在？可以分身，這個很自在。像我現在就不自在，現在國內外有幾十個地方請我去講經，我不能分身；如果能分身，多自在，哪裡請，分一個身去，這個多自在！見了性就有這個能力，可以分身。「不動道場，現身塵剎」。所以往生到西方極樂世界，我們在經上看到，極樂世界那個地方人他們的生活狀況，他們生活很愜意、很自在，不需要工作，工作很苦賺錢不容易，西方世界的人不需要工作，不需要賺錢。他的生活，從念當中變現的，想穿什麽衣服，也不要去買料子，也不要裁縫，衣服已經在身上，這一想就在身上；想換一件，舊的就沒有了，新的就來了，統統是念頭。一切生活，是「變化所作」。生活的空間非常大，這個顯出大自在。十方一切諸佛剎土，他想去拜拜這尊佛，看看那尊佛，都去！經上講的，經上講的是個比喻，還不是事實真相。每天清旦早晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上他的能力供養盡虛空、遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，他有這個能力。他怎麽去供？分身去供。自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前沒離開，十方一切諸佛面前他都在，他都在那裡供養，都在那裡聞法。遇到有緣的眾生，他也說法度眾生，這多自在！這種能力是性德本能，只要你見性，你這個能力就恢復。

為什麽佛家這樣重視明心見性？明心見性是我們修行的目標，不管修學哪一個法門，目的相同。但是每一個宗裡面說的名相不相同，禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；我們凈土宗，叫理一心不亂。名字不一樣，其實是一樁事情，一個境界，這是要知道的。所以他有能力不動道場，「現身塵剎，滿其上求下化之弘願也。」上求佛道、下化眾生，這才真正能達到圓滿。如果沒有這個能力，我們上求下化，永遠不可能圓滿的。所以說生到西方極樂世界就得大圓滿，你要是搞其他法門，那就難了，太難太難了。

「９、發大心，修大行，不亦難乎？雖然，有勝方便在，難而不難也。方便云何，念佛求生西方是也。」

「發大心，修大行，不亦難乎？」像前面所說的，發大心，修大行。什麽是大行？「應無所住，而生其心」是大行。一切諸佛菩薩，從初發心到如來地都是遵守這個原則，都是這樣修成的。難是難，「雖然，有勝方便在，難而不難也。」這裡告訴我們，的確是難，是真難！但是有一個非常殊勝的方便法門在；如果你能用這個法門，那就不難。這個法門是什麽？「方便云何，念佛求生西方是也。」這就不難了。所以佛在《無量壽經》上告訴我們，在諸佛剎土當中，廣大法界之中，有多少菩薩想求這個法門，求不到！我們今天遇到了，還覺得不稀奇，許許多多菩薩生生世世希望求這個法門，求不到！給諸位說，他求這個法門，不是說他知道有極樂世界，有念佛往生的法門，他要曉得了，他就求到了。他心裡想求一個，有什麽法門比較容易一點，讓我們趕快的成佛，趕快就滿上求下化的願，不曉得是哪個法門。沒有人告訴他是念佛法門。我們得來並不容易，大家看《無量壽經》所說的就知道，這是我們過去生中，無量劫的善根福德因緣現在成熟，你才遇到。你若是以為我們很容易遇到，不稀奇，居士林四周圍住的人家，他為什麽不來聽經？他為什麽不來拜佛？他這一生沒遇到，就在隔壁就遇不到。業障重沒法子，絲毫都不能勉強。所以要知道這個法門，在所有一切大乘法門當中，叫做殊勝第一方便法門。遇到這個法門，如果能夠肯定，深信不疑、發願求生，沒有一個不成就；這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。我常常講，這不是說開玩笑的話，佛門裡面沒有戲論，「這個法門是不死的法門」。一切眾生都沒有辦法逃過生死，唯獨這個方法不死。你往生到西方極樂世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你並沒有斷氣，你神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引你，你歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個骯髒的身體不要了、丟了，所以是活著去的，不是死了去的，這個法門真的是不死的法門。生到西方極樂世界，我們這個身丟掉，換一個身，換一個什麽樣的身？跟阿彌陀佛同樣的身。四十八願裡面講的，生到西方極樂世界，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛身體一樣，相貌也一樣，無比的端正莊嚴。這相貌從哪裡來的？念佛來的。你心裏面有佛，常常念佛，相隨心轉，他這個相貌自自然然就變成佛相。所以真的是不死的法門。生到西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門叫做「當生成就的佛法」，就是一生成佛，決定不等二生。諸位要把事實真相統統搞清楚之後，你自自然然會把所有一切法門統統舍掉。

我在美國有一位同修問我，他說：法師！假如在《大藏經》裡面，只准你選擇一部經，你選擇哪一部？我告訴他：我決定選擇《佛說阿彌陀經》。為什麽選擇這一部？我曉得這一部經是一切經裡面最重要的一部經，保證我這一生成佛的經典，我不選它選誰？你為什麽不選擇《無量壽經》？《無量壽經》太長，我們年歲大受持不容易，愈簡單愈好。年輕的人可以選擇《無量壽經》，年歲大的人不選擇長的，選擇短的，愈簡單愈好。念佛念四個字，不念六個字，六個字多了三分之一，不少！愈簡單愈好，愈簡單愈容易成就。喜歡找麻煩的人，喜歡羅嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是選擇最簡單的、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，會選擇。

「１０、當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。《起信論》云：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。往生不但信根成就，且已分證法身，分身百界，廣度眾生。」

「當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。」這句話說得好。佛講凈土這個法門，可以說四十九年從來沒有間斷過，古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這是真的。凈土三經是專講，其他諸經是附帶的講，附帶的有的講得比較多，有的講得比較少。像《楞嚴經》上講《大勢至念佛圓通章》，那講得多；有些經典裡面只有一兩句，勸大家念佛求生凈土。一句、兩句，如果這個經典統統都把它蒐集起來，隨便看一看就是幾百部。由此可知，念佛求生凈土，佛在講一切經的時候常常提起，可見得這個法門，正是為發大道心者說。發大道心是什麽人？就是希望一生當中要作佛，我不願意再搞第二生，這樣的道心叫大道心。來生還要作人，還有一些法師來生還要來當法師，當法師有癮，著了相，捨不得離開。這個願是不錯，來生還想當法師，來生能保得住得人身嗎？那個不叫願，那叫打妄想，你來生能保得住還得人身嗎？縱然得人身，你能保得住來生有因緣會出家嗎？一般而論，在佛法里真正修行，假修行不算的，持戒修福真修行，來生可以得人身，一得人身一定去享富貴，財色名食睡就把你迷住了，出家的念頭忘得乾乾凈凈，連佛菩薩來提也提不醒你，迷了！所以這種願不能發，非常不保險、不可靠！發念佛往生的願可靠，這個有佛力加持，這個可靠。所以正是為這些人說的，就是一生當中決定要成佛，決定要脫離三界六道，這是大道心。「兼為余說」，余說是像一般的權教菩薩、聲聞、緣覺，以及修學其他法門的人，附帶給他們阿賴耶識種一個念佛的種子而已，這是兼為他們說的。

「《起信論》雲」，《起信論》是馬鳴菩薩造的。「若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」馬鳴菩薩也是念佛求生凈土的，《凈土聖賢錄》裡面有他，他是往生極樂世界的。這是第一等聰明人，這是真正發大道心之人，他所說出來的就是他的經驗、他的方法，他成就了，教我們專念極樂世界阿彌陀佛。要緊的是「專」，專就不能夾雜，夾雜就不專，能不能成就、能不能往生，關鍵就在這個字。「所修善根」，這句話實在講包含了我們在這一生當中全部的生活活動。因為念念都是求生西方極樂世界，所以在這世間穿衣吃飯、待人接物、一切工作，沒有一樁不善，穿衣吃飯也善。善從哪裡來？因為你那個心是佛心，念念是阿彌陀佛，念念是往生極樂世界，所以在生活當中點點滴滴，與阿彌陀佛、與極樂世界統統都相應，這是善根。以這個迴向求生極樂世界，即得往生。

所以我們斷一切惡、修一切善，不求別的，只求往生極樂世界，決不求人間的富貴。有很多人到這裡拜佛，你問他求什麽？求保平安，求發財，求陞官，他求這些東西。這些東西求到了，還是搞六道生死輪迴，你說多可惜！他求能求得到嗎？求不到！天天在求，始終也沒求到。為什麽？他不懂得求的方法。實在講「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他當然求不到。很多人在佛菩薩面前求願，用的是什麽心態，用的什麽方法？賄賂、行賄。跟佛菩薩談條件，你保佑我，然後我怎樣來報答你；你保佑我發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢供養你。把佛菩薩當作貪官污吏，你說他怎麽會求得到？實在講，佛菩薩沒有降禍給他，已經很萬幸了，他怎麽可能求得到！其實佛菩薩不會降禍，佛菩薩大慈大悲，你怎樣污辱他，他修忍辱波羅蜜，他若無其事。但是你決定求不到，因為你的心錯了，你那個心污穢骯髒、不清凈、不真誠，這樣求佛求不到。要真誠、清凈、平等、慈悲，那在佛氏門中，有求必應。所以這是決定得往生。

「常見佛故，終無有退。」我們曉得生到西方極樂世界，就圓證三不退，這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的。《要解》實在講，無怪印光大師讚歎，即使古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，這把《要解》讚歎到顛峰、頂點了，沒有辦法比這個更高了。蕅益大師這個解釋，如佛親說。他老人家告訴我們：往生到西方極樂世界，即使下下品往生也是圓證三不退。圓證三不退裡面，那個關鍵的字眼在「圓」。學教的同修知道，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證三不退，但是不圓，沒有圓滿。真正的圓證三不退，嚴格的來說，是等覺菩薩，三不退圓滿了；再破一品無明，他就成究竟佛。所以他這個三不退，才真正叫圓滿。假如把標準放低一點，不要拉的這麽高，放低一點，最低的標準也是七地菩薩。在一般講，應當是八地菩薩，八地叫不動地，不退了！我們想想看，我們這樣的人一品煩惱都沒有斷，憑著念佛，阿彌陀佛本願威神的加持，生到西方極樂世界，一去就當八地菩薩，這還得了，這不得了！什麽法門能夠比？找不到，真是千經萬論里沒有，一切諸佛剎土也沒有這個事，只有這麽一個法門。可惜學佛的人很多不認識，還有人毀謗說西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是太陽神，有人拿這些書來給我看。我說他說假的，我說真的。他不學這個法門，我學這個法門。他不相信，我相信。我親眼看到許許多多人往生，哪裡是假的？說這些話的人，他是什麽人我不曉得，心裡想想，只有魔王才障礙，怕你往生，怕你出三界，用一點方法把你攔阻住，大概總是屬於這一類的。故意來障礙你，你沒有智慧，你沒有信心，一聽心裏面馬上就動搖了，這多可憐！這也是說這一次為什麽我們要講《金剛般若》，念佛人不能沒有智慧，沒有智慧你的信心很容易動搖，很容意被人障礙住；沒有智慧，對於凈宗的教義不夠透徹。

我過去在美國洛杉磯，好像是一九八五年，那個時候有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這麽一句話。有很多人去查經查不到，所以在報紙上發表很多文章，帶業不能往生，一定要消業才能往生，對於凈宗海內海外起了很大的震憾，許多人懷疑。我在洛杉磯下了飛機，周宣德老居士在機場迎接我，周老居士算很難得了，一大把年紀，那個時候他八十多歲，也是一生念阿彌陀佛。他對於台灣的佛教也很有貢獻，台灣大專佛學運動是他創辦的，他提倡的，台灣第一個大學裡面佛學的社團，是他協助建立的。我以為他念佛還算不錯，這在機場碰到我：「法師！不得了！」我說：「什麽大事？」他說：「現在有人說帶業不能往生，那我這一生不就白念了？」說的話好可憐，垂頭喪氣。我就跟他講：「原來這樁事情，既然帶業不能往生，就不去也罷。」他聽了就很奇怪！他說：「怎麽不去？」我說：「如果要不帶業的話，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？」他說：「我不知道。」「如果不帶業，西方世界只有一個人，阿彌陀佛孤家寡人一個人，你去干什麽？」他還沒有聽懂我的意思，他很茫然，他看了半天，為什麽？還是不懂。我就告訴他，我說：「等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那是不是叫業？」他這才有一點明白，「等覺菩薩還帶業，不帶業只有阿彌陀佛一個人。經上沒有說帶業往生，經上有沒有講四土三輩九品？」他說：「有！這經上有。」「如果要不帶業的話，哪來的四土三輩九品？佛講經是講原則、講原理，沒有說句句話都給你講清楚，哪有那麽多時間跟你講？你應當要舉一反三，四土三輩九品怎麽來的？還不就帶業多寡不一樣！帶得多的品位低，帶得少的品位高，不就這個道理！」這才把他的信心恢愎了。我說，老實念佛決定沒錯。不能聽人亂說，查經，查遍《大藏經》沒有，《大藏經》上講得清清楚楚，他沒有看見，四土三輩九品就是講這個。沒有一個不帶業，除了佛之外沒有一個不帶業，等覺菩薩都帶業，文殊、普賢都去往生，那不是帶業往生！這個地方《起信論》的馬鳴菩薩、龍樹菩薩，哪個不帶業？龍樹菩薩初地，帶的業還多，還帶的不少！所以一定要清楚、要明了，要透徹教義。沒有智慧，被人家幾句話就難倒了，所以我那時候看到周老居士，我真的心裡很感慨。他不是初學的人，他學佛比我年歲久，我們年輕，他比我大概要大三十歲的樣子。學了那麽多年佛，被人家一句話就難倒，你說這個問題嚴重不嚴重！所以般若重要，一定要有智慧。這是能常常見佛，決定不退轉，生到西方極樂世界，圓證三不退。今天時間到了，就講到此地。