2012淨土大經科註 （第51集-第60集）
2012淨土大經科註-第51集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十頁，從第六行看起：
「清淨者，身口意三業，離一切惡行、煩惱、垢染之謂。《探玄記》云：三業無過，云清淨。蓋謂身口意三業，皆無過失」。前面我們學到此地。賢首國師《六十華嚴》的註解叫《探玄記》，裡面給我們說什麼叫清淨。清淨的標準是三業無過，身語意三業皆無過失，這就是十善業道圓滿的落實了。身不殺生、不偷盜、不淫欲，這身清淨；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口清淨；意不瞋、不貪、不痴。這個叫三業無過，三業清淨。三業清淨做到圓滿就成佛了。我們在很多佛像，畫的佛像，佛像頭頂上有圓光，圓光上面寫了有三個字，有梵文的、有藏文的、也有中文的。這三個字發音叫「唵阿吽」，唵是身，阿是口，吽是意，就是三業清淨。三業圓滿的清淨是佛，這皆無過失，用這個做標準就非常具體。
「又清淨土，指淨土」，諸佛如來所居住的，「清淨身，指佛身；清淨人，指如來」，清淨身是對身體說的，清淨人就是佛，三種清淨都達到圓滿。「又《往生論》謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身，此與經題中莊嚴清淨妙合天然。三種莊嚴者，無量莊嚴也。今齊入一清淨句中，是一切即一。又經云，心淨則佛土淨，表一即一切。華嚴玄旨，又於此處見之」。這屬於華嚴境界，在本經裡頭有。所以說本經即是中本《華嚴》，這不是隨便說的，經上可以找得到證據。確實跟《華嚴》所說的境界相同，只是《華嚴》說得詳細，本經說得簡略，是一部經，不是兩部經，古來祖師大德有這種看法。
「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛」，所以無量清淨覺就是阿彌陀佛。在這個地方我們要學習的，三業清淨很重要。時時刻刻想到十善業，它只有十條，是我們身口意起心動念的一個清淨標準。下手就從這十善下手，圓滿是如來的果位。在如來果位上，十善業擴大了，法身菩薩擴大到八萬四千細行，真的是一即是多。到如來果位，這個清淨是沒有邊際的，沒有底限，沒有邊際的。所以，人清淨，土就清淨，國土清淨，這是依報隨著正報轉。我們認真學習，努力的學習，真幹，果報，第一個是我們的身心清淨，身心清淨什麼病都不會生。我們居住在這個地方，環境隨心轉的，所以這個地方當然不會有一切災難。這是中國古人所謂「福人居福地，福地福人居」，人有福報，居住的環境自然就好。
「又其中第十八願曰」，這一願非常重要，四十八願的核心。四十八願裡面哪一願最重要？就是這一願，這是阿彌陀佛自己發的願。「我作佛時」，就是阿彌陀佛他成佛的時候，「諸佛國人民有作菩薩道者」，十方一切諸佛剎土，這裡面的人民發心修菩薩道，「常念我淨潔心」，就是念阿彌陀佛的清淨心，「壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之」。念佛必定生淨土，這個修菩薩道的人壽終的時候，阿彌陀佛與無量的比丘去迎接他，接引他往生。「共在前立」，佛跟大眾都在這個往生人的前面，「即還生我國，作阿惟越致」。這是漢譯的，跟這個會集本不一樣，漢譯的第十八願。會集本裡面作阿惟越致菩薩是在第二十願，十八願是十念必生，講得比這邊更清楚、更明白。
「此中之淨潔心即是清淨心，亦即《往生論》中之清淨句」，這個就講得很清楚、很明白了，清淨句就是清淨心。清淨心就是真實智慧無為法身，為什麼？清淨心生智慧，染著心生煩惱。智慧不是外頭來的，是自己心性當中本來具足的，所以智慧也不必到外面去學。外面去學得來的，是知識，不是智慧，智慧是清淨心裡頭自然流出來的。清淨心裡面有智慧、也有知識，它都有，所以得清淨心，世出世間法全都知道，不需要學。在這個世間，特別是在宗教裡面，有很多宗教裡頭，那些大德、高人，不認識字、沒有念過書的很多，他有智慧，你問他什麼他都知道。這就是什麼？智慧開了。所以古時候東方，印度跟中國，教學都重視智慧，不重視記問。重視開悟，開悟了，教學的目的才真正叫達到了。圓滿的開悟就叫大徹大悟、明心見性，這性，真心你見到了。一切法不離自性，這個世間一切法都是自性所生所變，你要是見了性，哪有不知道的道理！所以見性全都知道，這個不能不知道。也就是《往生論》裡面所說的「清淨句」。
「佛名無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句，即是真實智慧無為法身，亦即是一句佛號」。這裡講清楚了，極樂世界無量的莊嚴，入一清淨句，就是入這一句佛號。這是讓我們知道，真正知道佛號的功德不可思議，佛號代表了整個極樂世界。天親菩薩為我們介紹的二十九種莊嚴，就在這一句阿彌陀佛佛號當中，念這一句佛號就全念到了，所以這句佛號具足無量功德，道理在此地。修行，古往今來祖師大德都教導我們，要斷惡修善、積功累德。我們這個惡怎麼斷？善怎麼修？功德怎麼去累積？現在總算搞清楚、搞明白了，原來就這一句佛號，這一句佛號念到底，就是幹這些事情。
所以，諦閑法師那個學生、徒弟鍋漏匠，什麼都不會，也不認識字，一生生活過得非常辛苦，跟乞丐差不多。四十多歲遇到諦閑法師，小時候在一個村莊長大的，玩伴，看他出家不錯，有吃有穿，還有好的地方住，看到很羨慕，一心想出家。出家得有條件，普通一個出家人住在寺廟裡頭，五堂功課要會。這五堂功課對他來講大難大難，他怎麼會學得會？講經，他不認識字，四十歲學太遲了。所以實實在在不得已，諦閑老和尚就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說你就念這一句佛號，這個他會，他學會了。念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜，這是幹什麼？斷惡修善，積功累德。告訴他這個祕密，他不知道，你一直念下去，將來準有好處。三年，效果出來了，預知時至，站著往生，死了還站了三天，等諦閑法師來替他辦後事。他這三年怎麼樣？真的斷惡修善，累積的功德夠了，阿彌陀佛來接引他。不見得是壽命到了，功行圓滿，佛就來接他了，他還沒求佛，佛主動來了。
我們常常顧慮自己造的惡業深重，業障消不了，也不知道用什麼方法去懺悔，總是懷疑。這個事情也不是沒有道理，絕大多數的人都有這個疑慮，不曉得這一句阿彌陀佛名號功德之大，不知道。所以前清乾隆年間灌頂法師，大師的外號叫慈雲，灌頂是他的名。他在《觀無量壽佛經直指》這本書裡頭，《觀無量壽佛經直指》是他作的。這個法師很了不起，一生著作等身，勤於寫作，日本《卍續藏》裡面蒐集他的註疏就有二十多種，他著作總共大概有四、五十種，非常豐富。《觀經直指》裡面告訴我們一樁事情，他說眾生造極重的罪業，所有的經教、經咒都救不了他，所有的懺法都沒有辦法把他的業障懺除，最後還有一法可以把他的罪障懺除，這一法就是專念阿彌陀佛。
阿彌陀佛的名號知道的人很多，這個名號功德利益知道的人不多，所以很多人輕看了它，小看了它。罪業造多了，請法師來幫助他懺悔，規模大的做水陸法會，修梁皇寶懺、水懺、大悲懺，乃至於法華懺，很多懺法。實在講抵不過一句佛號，不必請人幫忙，自己一個人在家念，就把業障統統都念掉，都把罪業都能念掉，把阿彌陀佛念來了。這個利益知道人不多，知道的人他就真幹，真幹的人，三年五載效果卓著，他真成功了。這什麼原因？古時候，古人註解這個經用文言文寫的，文字比較深，有沒有說出來？說出來了，說出來沒看懂。這個事情我們很清楚，為什麼？我們自己是個過來人。年輕的時候看這些註解，不還是這麼多字嗎？沒看懂，意思沒看出來。看了多少年，看了多少遍，逐漸逐漸悟出來了。悟出來之後，不怪別人，完全怪自己，年輕時候心浮氣躁、粗枝大葉，叫囫圇吞棗。是看過了，真沒看出來，原因就在此地。現在看看年輕一輩，犯我們年輕毛病的很多。
好在《無量壽經》有這個善本出現，我們這一生遇到了。不但遇到這個好的本子，還遇到這麼好的集註，這個我們永遠要感恩黃念
宋朝的瑩珂法師，破戒的比丘，還好他相信因果，他知道所做的這些惡事、惡念將來一定墮地獄。想到地獄苦他就害怕了，求教於同參道友，有一個同學，是出家人，送他一本《往生傳》給他看。他看了之後，每看一個人的故事，都流淚、都感動。這本書看完了，他下定決心，把寮房的門關起來，自己一句佛號念到底，不吃飯、不睡眠，三天三夜把阿彌陀佛念來了。你看三天三夜，用什麼？真心、清淨心，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑。阿彌陀佛現前告訴他，你的壽命還有十年，好好修，到臨命終的時候我來接你。瑩珂也很聰明，跟佛說，我那個十年的壽命不要了，我現在就跟你去。人有自知之明，他這個人禁不起誘惑，人家一誘惑他就忍不住了，他會造罪業，那十年不曉得要做多少惡業，可能十年之後往生沒分了。十年壽命不要，現在就去。佛就答應他了，他說三天之後來迎接你往生。
他非常歡喜，房門打開告訴大家，三天之後他就往生。一般人看到他這個樣子都笑他，別胡說八道。可是看這個態度，好像是真的，不是假的，好在三天不長，看三天之後你往不往生。沒想到三天之後，真的，他邀請大家念佛送他往生，大家都答應了。跟佛約定的時間差不多快到了，請他們來助念。他們助念大概一刻多鐘，古時候的一刻大概現在四十多分鐘。古時候的一時是用子丑寅卯辰巳午未，是現在的兩個小時。所以不像現在，現在一刻十五分鐘，從前一刻大概四十多分鐘。念了一刻鐘，他告訴大家，阿彌陀佛來了，跟大家告假，我先走了，他就真走了。這個案例被記載在《淨土聖賢錄》，真正能往生，在淨土宗就是聖人、就是賢人。真走了，三天三夜，真幹、真拼命。他能做得到，我們每個人都能做得到，問題就是你肯不肯發心，你肯不肯把這個世間徹底放下，沒有絲毫留戀，一心一意念佛求生，決定有感應。
我們在前面看到般舟三昧，《華嚴經》上五十三參，吉祥雲比丘是善財童子第一個參訪的對象，文殊菩薩介紹，那是個善知識，你去看看他，跟他學習。古時候印度跟中國都有這個說法，叫先入為主，第一個善知識非常重要。他就修的般舟三昧，般舟三昧是一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，可以站著，可以走動。這個三昧叫佛立三昧，就是你不可以坐下來，九十天，一句佛號念到底，真幹！真的想見佛，如果用的是真誠心、清淨心，沒有不如願以償，真正收到效果。九十天人能做得到，打個佛七不就太簡單了嗎？太容易了嗎？哪有做不到的道理！凡是做不到，有障礙，說老實話，都是你自己沒有放下，你還有留戀、還有牽掛，這就難了，這樁事情佛幫不上忙。真正徹底放下，一絲毫牽掛沒有了，佛幫你忙，你沒有障礙；障礙不從外頭來的，全是從自己內心裡頭生的。
這個七天念佛，這一心念佛念下來，大勢至菩薩說明，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶是想，心裡念，口裡沒有念；念是口裡念，心裡也想。這是教給我們，念佛的時候念累了可以不開口，心裡頭默念。念佛不能間斷，口間斷沒有關係，就心裡的念頭不能間斷。現前見佛是感應，佛會現身，佛會告訴你，像瑩珂法師一樣，告訴你，你還有多長的壽命，到時候來接你，等於說是給你授記，你自己清清楚楚。當然像瑩珂這樣也是非常好的事情，雖有壽命不要了。我們看到《往生傳》裡頭，許許多多人三年都往生，我相信那些人不是壽命到了，壽命到了，二、三個可以，不能那麼多，沒那麼巧的事情。他們為什麼往生？見到阿彌陀佛，壽命再長不要了，現在就跟你走，就這個道理。所以念佛三年見佛，很平常的事情，不是稀奇的事情。
我們自己想想，自己搞了一輩子不能成功，妄想分別執著太嚴重了，這是自己造成最大的障礙。如果把這個障礙放下了，我們相信，像瑩珂這個方式我們能夠做到，不是不能做到，這是勇猛精進。瑩珂是自己曉得決定要墮地獄，所以他的三天三夜是救命，叫喚阿彌陀佛來救他的命，他是這樣的心態。短時期產生這麼大的效果，我們對這樁事情決定不能懷疑，他是真的。我們用真誠心、恭敬心、清淨心來念，我們相信我們也會有這個效果。佛來了，可以跟他去，也可以留下來，佛叫我們留下來，我們就留下來。留下來幹什麼？給眾生做念佛的好樣子，表演一招給大家看。表演什麼？表演徹底放下，讓人家看了，跟你學習，你多度一些人去，好事情。這裡頭要有瑩珂法師那樣高度的警覺心，自己想一想是不是真放下了？如果外面有誘惑我還動心，我還會受外境的干擾，我沒有辦法不受干擾。那就最好學瑩珂，還有壽命不要了，我現在就跟佛走，過個幾天不妨礙。
早年我住在新加坡，我看到新加坡的老林長
這樣看了兩年，也念了兩年佛，有一天告訴李木源，他想往生，應該是他有把握了。李木源告訴他不行，你不能往生，他說你要往生的
這一天我正在香港講經，新加坡打電話來告訴我，我說趕緊給老林長的冤親債主立牌位，邀請他們到講堂來聽經，到念佛堂去念佛。結果這附體的說，念佛堂的光很強，他們睜不開眼睛，不敢去。最後商量，他們說能不能在齋堂，吃飯的齋堂，我們同意他可以，在齋堂放了兩個電視機。他們指定要聽《地藏經》、要聽《十善業道經》，這兩部經我們都有錄像帶。所以用兩個電視機播放，喜歡聽《地藏經》的在一邊，喜歡聽《十善業道經》的是另外一邊。播了三個月，播放三個月他們都走了，我們相信有不少人往生了，這是我們自己親身經歷的事情。杜美璇為這個事情她來找我，把附體前後狀況告訴我。被附體的時候她完全不知道，她昏迷了，一直到靈鬼離開她的身體之後，她醒過來，當中全部是昏迷，問她什麼她都不知道。也就是靈鬼藉著她的身體傳遞這些信息，告訴我們，林長真的是往生了。可惜沒有人問他，林長是什麼品位，沒人問他。只是他急著要求要聽經、要念佛，要幫他們超度，這些事情統統做了，而且都做得很圓滿。所以是真的，決定不是假的。
這個後頭這一句，「總之是一法句」，清淨句就是一法句，一法句就是清淨句，就是真實智慧無為法身，無為法身本自清淨。「即是一句佛號」，這一句比什麼都重要，很多人問，這清淨句是什麼？歸結到最後就是清淨句，清淨句是真實智慧無為法身，又把人搞迷糊了。真實智慧是清淨心，清淨心生清淨智慧，心不清淨，智慧不出來。無為法身就是本自清淨，惠能大師開悟的時候，第一句話說，「何期自性，本自清淨」。他開悟的時候證了這一句，這一句生無量智慧。所以後頭這一句太重要了，就是一句佛號，這是我們不能不知道的，不能不真念的。念這一句佛號，就是把這一部《無量壽經》全部都念到了。不但把這個念到，把一部《大方廣佛華嚴經》也念到了，把釋迦牟尼佛四十九年所說一切經統統念到了。再擴大跟你說，把十方三世一切諸佛如來所說的經，都在這一句裡頭。這一句是大圓滿，這一句是大總持法門，一切法都是從這一句流出去的，這一句法是源頭，所以功德不可思議，功德無量無邊。
「故發大乘心，持名念佛，臨命終時，蒙佛接引往生，正是本經發菩提心，一向專念之宗」，宗就是宗旨。千經萬論，佛的心就是要度一切眾生成佛，度一切眾生成佛，才是真正幫助眾生離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。佛的本願，佛的本懷，佛唯一的一個希望。下面，「又清淨句，表實際理體」，這個要細心去體會、去觀察，你就明白了。我們用惠能大師開悟的第一句話來幫助你理解，他聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，把他所悟的境界向五祖忍和尚報告。第一句「何期自性，本自清淨」。何期用現在話說，沒想到，沒有想到自性本自清淨。第二句話，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。一切法都有生有滅，唯獨自性沒有生滅。自性是清淨的，真清淨，所以它能生無量智慧，為什麼能生？它本來有。所以第三句說「何期自性，本自具足」，說明沒有一樣東西是在心外，一切的一切都是在自心之內發生的。心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。「從清淨句出生三種莊嚴」，這句話就是說清淨心生一切莊嚴。「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心所現的，這清淨心多重要！清淨心裡頭一塵不染，沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，這是自己的本性，這是自己的真心，這就是真正的自己。「是為經題中莊嚴清淨之義」。清淨這兩個字就學到此地。
下面接著「平等覺」，平等覺也可以分開來，平等、覺，把它分開來講，平等是平等心。我們看念老的註解，「平等者，離差別也」，沒有差別不就平等了嗎？有差別就不平等，沒有差別就平等了。這是大乘經上常說的，「心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。我們參考資料裡頭有這兩個名詞，值得提一提，為什麼？這就是我們想修的，如果對意思不懂，就會造成修學的障礙。《佛學大辭典》裡頭有簡單的解釋，平等是「對於差別之稱」，平等的對面就是差別，差別就是不平等。「無高下淺深等之別」，沒有高下，沒有淺深，沒有大小，沒有先後；換句話說，完全沒有相對的，這叫平等。二十五史裡頭，「南史梁武帝」傳記裡頭，有這麼一句話，「幸同泰寺，設平等會」。這個幸就是他參加同泰寺這次的法會，這個法會是什麼？叫平等會，供齋。也就是寺廟裡頭叫打千僧齋，這一天請一千個出家人來吃飯，這修福報！傳說當中，修這個法會的人，這一千個出家人裡頭一定有真正的聖賢、高僧大德，有聖賢來參加，但是哪個是聖賢你不認識。所以今天這個齋要平等，沒有任何分別，出家人一律平等來應供。梁武帝一生大概這個法會做得很多，他喜歡修福！
有這麼一個傳說，武帝打千僧齋，來的人很多。當然座位總還有個主席，有個上位，這個上位誰都不好意思坐，大家都讓來讓去。這個時候外面來了個和尚，看到大家相讓，他就坐下去了，也沒人認識他。這一坐下去之後，當然都是出家人，就不再讓，大家就坐下來了。吃完之後，人都散了，梁武帝問永明大師，因為永明延壽大師也參加這個法會應供，他問永明延壽，今天有沒有聖賢駕臨？他說有！什麼人？定光古佛來了。今天定光古佛來應供，是誰？他說就是那個坐在上位上，人家瞧不起的，也不曉得什麼名字，他耳朵很大，就叫他做大耳朵和尚，那個和尚是定光古佛來的。梁武帝這下高興，趕緊派人去追，到處去打聽，那個大耳朵和尚到哪裡去了？經過追蹤果然找到了，住在個山洞裡頭。這人家就知道了，身分暴露了，佛！大家給他磕頭頂禮，請他到宮中去應供。他說了一句話，「彌陀饒舌」，就是阿彌陀佛多話，把他的身分暴露，他就圓寂了，就走了。所以真人不露相，一露了，暴露了，馬上就走了，這真的，這不是假的。
大家聽到這句話，這佛涅槃了，走了，聽說彌陀饒舌，那說穿他的真相的是永明大師，那永明大師不是阿彌陀佛來的嗎？趕緊回去報告。來報告的人一說明這個事情，梁武帝歡喜，原來永明是阿彌陀佛再來的。不要緊，還有一尊活佛在我家裡，趕緊去看永明大師。還沒出門，外頭有個人慌慌張張進來，幾乎跟他對撞，他說什麼事情這麼慌張？報告皇上，永明大師圓寂了。這是真的，沒有說是身分暴露了還在這個世間，那是什麼？那是假的，那不是真的。
在中國歷史上有這種例子，彌勒菩薩，我們中國塑造的彌勒菩薩，南宋布袋和尚的像。我們這次在斯里蘭卡看到的彌勒菩薩，它那個地方跟我們這兒不一樣，它那個塑像是男身，像觀世音菩薩一樣。我們有照的照片，諸位看看就知道了，它下面要不寫上彌勒菩薩，我們都不知道。布袋和尚是自己把身分說出來，告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說了之後他真走了。所以中國從此之後，寺廟裡頭造彌勒菩薩的像統統造他的像，布袋和尚像，這在《高僧傳》裡頭都有記載。
《五燈會元》裡頭也有簡單的說，「天平等，故常覆。地平等，故常載。日月平等，故四時常明。涅槃平等，故聖凡不二。人心平等，故高低無諍」。平等之可貴，我們最重要的是要學最後這一條，人心平等。我心平等了，在這個世間就沒有高低、就沒有相爭，今天講的競爭就沒有。競爭決定不是好事，中國古時候從來沒有聽說過有競爭的。但是外國，從小學一年級，家長、老師都教他要競爭。所以他那個競爭的概念根深蒂固，你叫他不競爭，太難了，從小養成習慣，習慣成自然。要想世界安定和平，要想像過去中國這種太平盛世，最重要條件就是無爭，才能做得到，有競爭的念頭決定做不到。所以，現在許許多多地方都辦論壇、辦講座，效果都很殊勝，可是辦完之後，過個一個月、兩個月就沒有了，就又恢復平常。什麼原因？競爭沒放下，對立沒放下。
佛門教學，這個東西是第一堂課，就要叫你放下。大乘教裡頭，佛最重視的無諍三昧。學生裡面得無諍三昧，佛都讚歎，為什麼？平等心現前。平等心現前，心一定清淨，先得清淨心，再得平等心，然後才會大徹大悟，就是覺。所以清淨、平等、覺是三個層次，一個比一個高。先學清淨，不被污染，也就是說不被外面環境干擾，你心清淨了。學習的時候，找清淨的環境，遠離熱鬧的場所。所以從前修行道場都建在山林裡頭，標準是聽不到牛叫。鄉村農民養的牛，牛叫的聲音最大，出家人住的這個地方，牛叫的聲音聽不到，這叫清淨蘭若，以這個為標準。現在噪音比從前多，汽車的噪音、機器的噪音、飛機的噪音，這在過去完全沒有。
以前人生活非常樸實，人都忠厚老成，沒有心機、沒有惡念，所以學儒、學道、學佛都很容易成就。現在的環境干擾太多、太雜了，什麼人能夠不受干擾？頭等的干擾就是電視，家家有電視，這就把干擾請回家去，你這一家人想不接受干擾都不可能，干擾到你家裡來了。再就是電話，現在的手機，你看看隨時干擾你。中國古人有句話說，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你認識的人太多，就是非太多了，你知道的事太多，你煩惱太多了。你看看，家裡裝電視，身上帶的手機，不叫自找麻煩嗎？什麼時候才能清淨心現前？太難了。能捨盡量捨，要把它放下，要學清淨、要學平等，清淨、平等真享受，那裡頭真樂，沒有煩惱。
下面有個「三無差別」，心佛眾生，三無差別，這是出《華嚴經疏》。「謂心、佛、眾生，雖在因在果，迷悟不同」，在因迷，我們現在迷，在果，那就覺悟了。「然其理性所具，本來平等，初無有異。故經云：心、佛及眾生，是三無差別」，這是佛經上的經文。下面分開來給我們說，第一個「心無差別：謂一念心體，凡聖不二，具足十界、十如是等法，而與諸佛、眾生性元平等，初無有異。故經云：遊心法界如虛空，則知諸佛之境界，是名心無差別」。心是真心，真心只有是一個，所有一切眾生，上面包括諸佛如來，下面包括樹木花草、山河大地，都是這個心變現出來的。這個心是一切法的本體，所以叫一念心體。這個體凡聖不二，凡是自己的心體，聖也是自己的心體，所以我們是共同一個心體。整個宇宙萬事萬法共一個心體，都是這個心體所現所變，所現、所變、所生一切法都是假的，都是假相。什麼是真的？這個心體是真的。為什麼？它永遠存在，它永遠不變。我們學習常常用電視螢光幕來做比喻，體是什麼？體就是螢幕。螢幕什麼都沒有，但是螢幕能現一切法，我們按哪個頻道，畫面現出來了。畫面有生有滅，螢幕沒有生滅，螢幕是一切法的本體，這個螢幕就是此地講的心。
《華嚴經》告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物，唯心能生、唯心能現，能生萬法、能現萬法就是這個心。心不生不滅，心不垢不淨，永遠沒有染污。沒有染也就說不上淨，染淨是一對，根本沒有染污，所以它是絕對的，它不是相對的。它在哪裡？無處不在，無時不在。你看不見，摸不著，為什麼看不見？它沒有現象。你能看見的、你能聽到的、你能夠摸得著它的，都有形象。形象有三大類，有物質現象，我們眼耳鼻舌身都能夠接觸它，物質現象。第二種心理現象，它不是物質，我們眼耳鼻舌身接觸不到，但是念頭能接觸到，我們能夠想得到，心理現象。第三個自然現象，自然現象我們的意識、念頭也能夠想得到。心，這三種現象都沒有，所以就沒辦法了，雖然在我們面前，我們身心都沒有辦法接觸到它。佛法裡叫它做空，但是這個空不是無，為什麼？它能現相。它不是這三種現象，它能現這三種現象，能生這三種現象。所生的現象、所現的現象，現象是假相，為什麼是假相？它是生滅相，它不是不生不滅。
只有真心不生不滅，不生不滅是真的，有生有滅是假的。佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，有物質現象是假的，有精神現象也是假的，有自然現象還是假的，可別當真。不要去執著、不要去分別，在這個假相裡頭不要起心動念，起心動念迷了，不起心、不動念覺悟了，覺悟了就是佛，起心動念就是眾生。所以你看，心、佛、眾生一體，這是大乘佛教倫理的觀念，倫理是什麼？倫理是講關係。你看心、佛、眾生，什麼關係？一體。心是體，佛跟眾生都是現相，都是所現的相，所現的覺悟這個相就是佛菩薩，迷惑的相就是眾生。六道眾生、十法界眾生迷，一真法界的眾生覺悟了，他不迷。所以，心具足十法界，它能現十法界，具足十如是，它能現十如是，十如是起作用。而與諸佛、眾生性元平等，初無有異，根本就沒有兩樣。
故經云，遊心法界如虛空，心充滿了法界，跟虛空一樣。則知諸佛之境界，什麼人知道諸佛境界？遊心法界如虛空的人他知道，他成佛了。而且心跟法界、跟虛空是一，一而三，三而一，心有多大？跟法界一樣大，跟虛空一樣大，沒有邊際。中國古人說這兩句話非常非常有道理，「大而無外，小而無內」，這是什麼？這是心。無外是講廣，無內，沒有底限，妙，妙極了，能生一切萬法，能現一切萬法。宇宙的來源、萬法的來源、一切眾生的來源，就是自性一念變現，沒有先後，沒有古今，確實就是一念，當下這一念。一念裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後，真正清淨平等到極處。後頭有個括弧註解的，什麼叫十法界、什麼叫十如是，提供給大家做參考。這是心無差別，從體上講。
下面兩個是從作用上講，先說「佛無差別」，「謂十方諸佛，了悟十界」，了是明瞭，悟是覺悟，十法界、十如是等法他全都知道，沒有一樣不知道，「而成正覺」。「即是悟本心之所具，亦是悟眾生之所迷。迷悟雖殊，其體不二」。佛知道佛，悟了，佛知道眾生，眾生迷了，眾生怎麼迷的他知道，用什麼方法幫助眾生回歸到覺悟，他也知道。只要眾生肯聽話，肯接受他的方法，依照他的方法去做，很快就覺悟。眾生為什麼這麼難？眾生就是頭一個他懷疑，他不能相信，他不能接受，這就難了。或者是接受了、相信了，不徹底，牽腸掛肚的事情很多，想放放不下，這個麻煩。這裡面，佛沒有一樣不知道。眾生跟佛的關係，雖然迷悟不同，體是一個，都是一個心，一個心變現出來的。
「故法華經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，這是佛無差別。到成佛了，對於一切法的真相完全明瞭，不是說這尊佛明瞭多一點，那尊佛明瞭少一點，沒有，平等的。你不問他的時候他不知道，你問他的時候他什麼都知道。不問他的時候，他心在定中，問他的時候，這定起作用，他什麼都知道，他能現身、他能說法。你要問他，他起心動念沒有？告訴你，他沒有起心、沒有動念。這個妙，這個不可思議！沒有起心動念能現相？對，真心沒有起心動念，現了整個宇宙，現了一切萬法。換一換迷，真心不迷，什麼時候迷？起心動念就迷了，起心動念叫阿賴耶，從真心裡面跑出來一個妄心，這妄心就是迷。你要是不注意，妄心就代替了真心，這個麻煩了，那就搞六道、搞十法界，想出來不容易了。於是我們就明白，怎樣才能回歸到自性？要轉八識成四智，要把它扭轉過來，就是轉迷為悟，問題就解決了。迷是虛妄的，悟是真的，返妄歸真，破迷開悟，這問題就解決了。迷是自己迷的，悟還得自己覺悟，別人沒辦法幫助你覺悟。別人可以把覺悟的方法教給你，你要真幹你才會覺悟；方法教給你，自己不幹，還是悟不了。所以佛也沒有能力幫助我們開悟，一定要自己修。
可是雖然不能幫助我們，細想他幫助我們一個很大的忙，那是什麼？阿彌陀佛他建立一個極樂世界，就是幫我們最大的忙。我們不要破迷，帶著迷可以到極樂世界去，到極樂世界再破迷開悟，這個辦法妙極了。往生到極樂世界，沒有一個不開悟的，到極樂世界的人沒有一個不放下的，為什麼？沒有需要了。極樂世界所有一切，你所需要的東西，它是心想事成。我想要飲食，飲食自然就在面前，不要了，不要就沒有了，你對這個還要操心嗎？不要操心。我想要居住的房子，房子現成的，就在面前，你就住進去了；不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，痕跡都找不到。我要衣服，衣服在身上了。不必要儲存，想什麼就有什麼，心想事成，不想就沒有了。哪有這個世間這麼麻煩？所以，人的貪瞋痴慢疑全斷了，沒有一個人有貪心，資源太豐富、太多了。你說你有萬貫家財，累贅，多麻煩！極樂世界人聰明，不找麻煩，要的時候它就有，不要的時候就沒有了，不必要去保存。你就想到多自在，這麼一個好地方。
十方世界六道裡頭，跟我們這兒情形差不多，有這麼一個肉身，這個肉身需要飲食、需要穿衣服、需要有房屋居住，樣樣都很辛苦的才能得到。得到又怕丟掉，患得患失，這就叫煩惱，這就叫憂慮。這些事在極樂世界完全沒有，身是法性身，永遠不會生病，永遠不需要飲食，精神飽滿。用什麼來養這個身體？用歡喜，歡喜能養身體，中國古人所謂「人逢喜事精神爽」。人要常常生活在歡喜裡面，這個人不容易衰老；如果這個人有憂慮、憂愁，他很快就老了，這個事情我們有經驗。我在台灣，去的時候一個人，到台灣之後，遇到了很多同學、老師，抗戰期間同學，大家組織一個同學會，我到那裡面看到好多熟人，都年輕，歡歡喜喜。以後我出家了，他們也很歡喜。到五、六十歲的時候退休了，沒有退休的時候生龍活虎，工作的精神好，退休之後沒事情做，想想自己老了。兩年沒見面，碰到了，我一看很驚訝，兩年好像老了二十年，怎麼老得這麼快？這佛經上說的，憂慮。
人的觀念不一樣了，工作的時候把年齡忘掉了，把老也忘掉了，一退休的時候就發現什麼？天天想到我老了，你看不能上班了。想老就老，老得好快，想病就病，病得好苦。老年人就想到會病，病就想死，他怎麼會不死？一切法從心想生。所以同學看到我都問，你沒有老。是，我沒有想老，我每天還在工作，每天工作八個小時，讀經四小時，講經四小時，工作很忙，沒想老他就不老。出家人怎麼老的？也是年歲大了天天想老。跟我同年的人很多，都老了，我還沒老，什麼原因？他們天天想老、天天想病，所以一身都是病。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛也不生病。想的不一樣，念頭不相同，總得明白這個道理。學佛殊勝，學佛的好處就在眼前，得真幹，把佛教給我們的道理貫通。教給我們哪些該做的、哪些不該做的，不該做的全放下，該做的隨緣，有緣就做，沒緣別去找，叫隨緣，隨緣就自在！
下面第三個，「眾生無差別：謂九界眾生，各具十界、十如是等法，而與佛之所悟本心所具之法，其體不二」。我們跟一切諸佛如來沒兩樣，就是迷悟不同。「故涅槃經云：一切眾生即是佛，是名眾生無差別」。《華嚴經》上佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，跟《涅槃經》上講一個意思，真的不是假的。迷了叫眾生，悟了叫佛，迷了也是這個自性，也是這個心，覺悟了還是這個心，心沒改變。所以，心佛眾生，三無差別，一體！講倫理，只有佛法講到最極圓滿，圓滿到極處。今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第52集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十一頁，倒數第三行，看念老的註解：
「平等者，離差別也。經云：心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」，這個我們前面說過，心（無論是真心、是妄心）、佛、一切眾生完全沒有差別，這就是平等。心、佛、眾生把全宇宙一切現象都講到了，真的是一個都不漏。眾生，廣義是眾緣和合而生起的現象。科學將萬物分類，動物是眾緣和合的，植物也是眾緣和合的，礦物還是眾緣和合的，所以說，遍法界虛空界沒有一樣不是眾緣和合的。眾緣和合的統統平等，為什麼？從一個自性生的，從一個原因現的，這個原因就是因緣。一切法不離開因緣，善因、善緣就有善果；惡因、惡緣那就有惡報，這叫因緣果報絲毫不爽，這是真理，永遠不變的真理。
「《入佛境界經》曰：菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門」。這是把平等講到究竟之處，平等就是菩提，就是真如，就是入不二法門。入是契入，一般人講的證得。證得真如、證得自性、證得菩提就叫入不二法門。菩提是不二法，真如是不二法，平等是不二法，這多重要！這一樁事情能不留意嗎？凡夫起心動念都落二三，也就是說無量的分別、無量的執著，哪來的平等！所以清淨平等本來有，失掉了；起心動念，失掉了；分別執著，失掉了。現在佛菩薩教我們，叫我們回頭把清淨平等找回來。怎麼失掉的？是起妄想分別執著失掉的。怎麼樣把它找回來？只要把妄想分別執著放下，它就現前。大乘教裡面佛講真話，並沒有失掉，只是有障礙不能現前。障礙就是起心動念、分別執著，所以只要把這個東西放下，障礙沒有了，清淨平等不二法門就現前。修行就是修這個，這叫真功夫。
「不二法門」，這是佛學的術語，我們這個參考資料裡頭有，節錄《佛學大辭典》的。「不二之理」，有事必有理，有理就會有事。不二這個道理，「佛道之軌範」，軌是軌道，範是模範，「故云法」，叫不二法。「聖由之趣入」，三賢十聖都是由不二法證果的，所以叫它做門。「佛教有八萬四千法門」，這是大乘菩薩修的，「不二法門，在諸法門之上，能直見聖道者也」。實際上，任何一門只要入了，入進去都叫不二法門。好像我們在一個大廳，大廳外面有很多門，四面八方都開了門，你在門外就有很多門，任何一個門走進去之後，完全平等。才知道一切門是一門，一門是一切門，這叫不二，任何一門都證得平等，都契入如來境界。首先，我們了解這個不二門，進一步我們怎樣進去。真正通達明瞭是解悟，入進去這是證悟，入進去就是證得妙覺果位，究竟果佛。
《維摩經》上有一個小故事，文殊師利菩薩問維摩詰，維摩詰居士，這個居士成佛了。出家人成佛，出家是比丘，修行成佛了，在家居士修行也能成佛，為什麼？入不二門。出家比丘入不二門成佛了，在家居士入不二門也成佛了。佛跟佛平等的，沒有說這個佛比那個佛大，這個佛比那個佛超勝，沒有，完全平等的。文殊是菩薩，菩薩向佛請教，維摩詰是佛，向佛請教。「何等是不二法門」，就是什麼叫做不二法門？文殊菩薩問了這個問題。「維摩默然不應」，維摩菩薩聽到之後，沒說話，一定是看著他，沒說話。文殊菩薩開悟了，開悟就說，「善哉善哉」，這個善哉就是太好了、太好了！「無有文字言語，是真不二法門」。維摩居士如果一開口就錯了，一開口就落二三，就不是不二。所以文殊立刻就覺悟，這是真正的不二法門。
「肇曰」，僧肇大師在註解裡面說，「言為世則謂之法，眾聖所由謂之門」，這是解釋什麼叫法門。言論可以做為世間的原理原則，用現在話說，標準。他說的話是世間一切法的標準，這就稱之為法。你依照他的話去走，決定不會錯。這法就像軌道一樣，你不會越軌，你一定會到達目的地，這叫法。眾聖所由，佛與一切法身菩薩，四十一位法身大士，這一些入不二法門，他們都證得，這叫入，所以這叫門，由門你才能入進去。不二之理如何能夠悟入，那個方法就叫不二法門。維摩一示現，我們應該明白，怎樣能入不二法門？放下起心動念、分別執著就入進去了。維摩居士做給文殊菩薩看，文殊菩薩很聰明立刻就知道了，這就是成佛，這就是得道。得的是什麼道？佛道，無上佛道誓願成，他成了，這就是明心見性，見性成佛，不能起心動念。
無論什麼境界現前，聖人境界、凡夫境界、魔王境界，所有境界現前，《般若經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，這就入不二法門。在所有境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，為什麼？所有一切現象都是假的，沒有一個是真的。所以禪宗裡面，祖師大德教學人，怎麼教他？魔來了斬魔，佛來了斬佛。魔、佛是二法，你都不要去理他，都不要去執著他，決定不受他絲毫干擾，這叫入不二法門，這是真的，這個不是假的。什麼叫凡夫？受外面境界干擾叫凡夫。佛會不會來干擾你？不會。為什麼？佛不來。就跟這個地方所講的，維摩居士不說話，沒受你干擾，那叫入不二法門。你的心遇到這個境界，你就起心動念，起的善心善念，你是凡夫；起的惡心惡念，你也是凡夫，你迷了。起心動念就迷了，不起心、不動念是覺，覺而不迷。我們遇到這個事情怎麼辦？要學維摩居士。那眾生也得要答覆他，打發他，一句話就解決了，你怎麼又起心動念了？你怎麼又分別執著了？就行了。他要懂他會開悟；他不懂，那繼續迷吧！各人的因緣各人承受。
後面還有一條，「《十二門論疏》上」有這麼一句話，「淨名以理為門」，淨名就是維摩詰居士，以理為門，「一道清淨，故稱不二」，真清淨。「真極可軌，所以云法」，這是真正到極處，可以給我們做榜樣，我們可以學習。「至妙虛通，故云門」，它妙極了，真的叫你覺悟。你看文殊菩薩在這一句話裡頭悟了，他一點都不迷，所以這是門。
我們接著看下面，「故知有差別即是二」，那就不如，大乘經講如如，你不如了。「故云平等」，就是入不二法門，就是真如。「可見平等之義甚深」，這個意思很深很深。「今題中曰平等覺」，念老把這三個字合成一句，平等覺；也可以把它分開，清淨、平等、覺，為什麼？清淨是定，心清淨了；平等是大定，到極處那是自性本定；覺是智慧，開悟了。清淨心能開悟，平等心當然能開悟，所以開悟是覺。清淨平等是定，覺也是慧，定慧平等，定中有慧，慧中有定，所以叫平等覺，它這裡說四個意思。
第一個，「平等普覺一切眾生，普令一切眾生平等成佛之法」。淨宗念佛法門可以當得起「平等覺」這個稱呼，為什麼？它普覺一切眾生，上面可以攝受等覺菩薩，下面可以攝受無間地獄眾生，平等成就，就這句佛號。等覺菩薩也是阿彌陀佛，無間地獄的眾生也念阿彌陀佛，到西方極樂世界平等平等，都稱為阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩意思是圓滿證得三種不退轉的菩薩，叫做阿惟越致。三種不退轉，是地位不退、度眾生不退、直趣無上菩提不退，這三種不退，這在菩薩地位裡面最高的，所以是普令一切眾生平等成佛之法。你看，信、願、持名，個個能成就，一個都不漏，萬修萬人去。那念佛為什麼不能去？妄想太多了、雜念太多了。也就是說，你沒有清淨心，你沒有平等心，你怎麼能到極樂世界？極樂世界至少要有清淨心，生凡聖同居土；有平等心生方便有餘土；覺悟了生實報莊嚴土。凡聖同居土是天人，六道凡夫；方便有餘土是四聖，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。那個佛是相似即佛，不是真佛，十法界裡地位最高。真正大徹大悟，脫離十法界，生實報莊嚴土。所以它是平等成佛之法。
「今經中發菩提心，一向專念之法，普被三根」。這個方法，一切眾生都能夠接受、都能夠修學、都能夠證果，它是平等法。凡夫能不能證最高的果位？從理上講、從事上講都是能，它真平等，它不是假的。你能不能放下？關鍵在這個。果然能夠放下起心動念、分別執著，也就是說我們六根接觸六塵，這叫真修行，什麼人修行？法身菩薩的修行。這個方法，六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根在六塵裡起作用。起作用怎麼樣？他不起心，他不動念、不分別、不執著，這就是法身菩薩。不是離開，離開到哪修？離開就是無明。即事而真，你看這是事相，六根接觸六塵是事。即事而真，不起心、不動念就是真，佛的真，最高的；起心動念，但是不分別、不執著，那是菩薩；起心動念還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。阿羅漢、辟支佛沒有執著，起心動念還有分別，他是真修，都在日常生活當中，沒有離開生活。
那我們一般人常想，如果見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那不什麼都不知道？我問你，你看見沒有？看見了。那你不是知道？你不是不知道。聽到沒有？聽到了。看到、聽到，不起心不動念，就像什麼？就像維摩居士剛才示現的一樣。維摩居士知道不知道？知道，清清楚楚、了了分明。他什麼態度？如如不動，沒有起心動念。換句話說，沒有受外頭境界絲毫干擾，而外面境界就在眼前又沒有中斷，高明！
佛法在世間，不離世間覺。後頭那個覺字，要離開世間，那就錯了，到無想天去了，到四空天去了，那叫墮到空裡面去，他不是墮到有，他是墮到空裡去了。墮空的毛病跟墮有沒什麼兩樣，因為他執著空，這個人執著有，沒有什麼差別。執著有造業，執著空也造業，造什麼業？造無明，他什麼都不知道，糊裡糊塗。大經上告訴我們，三惡道是什麼因？瞋恚是地獄，貪婪是餓鬼，愚痴是畜生。什麼都不知道就很容易墮到畜生道去，如果裡頭帶著怨恨就到地獄去，帶一點貪心到餓鬼去，三惡道。佛法不能不學，不學走錯路不知道，學了之後眼睛就放光了。非道、邪道、惡道決定不走，走如來的正道。
「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛，十方一切諸佛如來讚歎。佛說這部經，沒有一尊佛不讚歎，這個讚歎是什麼？給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛說的話決定是真的，沒有錯誤。我們能不相信嗎？能去聽那個扶乩的嗎？能去聽那些附身的嗎？鸞壇、附身那叫鬼話，靈鬼附身給你說這個、說那個。你不聽如來正法，聽鬼話，你將來會到哪裡去？也會去往生，不是極樂世界，鬼道去了、魔道去了。自己不知道，以為那是佛，冒充的。鸞壇裡面，章嘉大師他老人家告訴我，那些靈鬼冒充佛菩薩傳信息做一點好事，他要說他自己說的，沒人相信，他說他是佛菩薩。小的好事很準確，所以很靈，人相信，大的事情他就說不準；近的事情，很近的事情他說得很準，說明年、後年事情不準，不可靠。到時候不準，你也找不到他，他不負責任。
佛菩薩講經說法，對我們負責任的，五百阿羅漢做證明。世尊當年講經說法沒有記錄，經典是佛滅度之後，迦葉、阿難發起結集經藏。邀請五百個羅漢，這都證果的人，都是佛弟子，過去佛講經他們都在座，他們都聽到了。現在請阿難上台複講，這五百個人做證明，五百個人有一個人反對，那一句就得刪掉。不是少數服從多數，不是的，一個反對都不行，五百個人個個都贊成，沒錯是佛說的，這才能記下來，取信於天下後世。結集經藏這樣的嚴謹，就是怕後來有魔外（魔王外道）冒充來造假的經。這是這些弟子們，這些弟子們有佛化身來的，有大菩薩化身來的，不是凡人，大慈大悲結集經藏，目的是普令一切眾生平等成佛。這個緣多難得，我們遇到了要不相信，去相信鬼話，那是自找苦吃，佛沒有這樣教你。
釋迦牟尼佛滅度，阿難尊者特地為我們，這代表我們向佛請教，佛不住世了，我們依靠誰？佛住世，大家依佛，佛不住世，我們依靠誰？佛教給我們四依法，佛不在世，你要依照這四法，等於佛在世一樣，沒有差別。第一個，「依法不依人」。法是什麼？經典。由此可知，這些阿羅漢結集這些經典，釋迦牟尼佛承認，依法不依人，這一句話就是把所有經典肯定了、承認了。
第二個，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能夠幫助你這一生成佛的，叫了義；能夠幫助你這一生作阿羅漢、作菩薩，不了義，沒有到究竟。你看看這是，我們要找了義經，了義不是很深，不是很龐雜，不是。你要想想什麼叫了義？我這一生決定能離開六道輪迴，離開十法界，能夠成佛作祖，這就是了義。了義當中的了義，究竟了義就是這部經，我們找到了，比《華嚴》、《法華》還要了義。《法華》跟《華嚴》的了義，最後是念阿彌陀佛求生淨土，不求生淨土，它就變成不了義。你看《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那叫了義；如果沒有這一章，《華嚴》不了義。《華嚴》講得太深、講得太玄了，不是我們境界，我們依那個法門修得不到利益，修不成功。這個法門信願念佛，保證我們到西方極樂世界。極樂世界確確實實是保證你成佛修行的道場，你在那裡修行決定成佛。所以我們遇到這個經，下定決心，我這一生決定往生，親近阿彌陀佛決定成佛，這叫究竟了義，我們一定要記住。
第三個，佛教我們「依義不依語」，語言多說一句、少說一句沒關係，深說、淺說也沒有關係，意思要對。因為佛知道，將來這個經典全世界流通，會翻譯成各種不同的文字，那一翻譯，如果依語就不行了，意思，意思對了，語怎麼說都沒關係。教我們依義不依語，不要懷疑翻譯。最後教給我們，「依智不依識」，智是理智、智慧，要依這個去判別。識是感情，不能感情用事，用情識用事麻煩就來了。你看，這個四依法多好，守住這個四法等於釋迦佛在世沒有兩樣。我們每天在一起學習這一部大經，這就是究竟了義的大法，如同世尊在現前為我們說法。「正顯平等普覺之義」，這第一個。
「二曰以平等法覺悟眾生」。這個法簡單容易，穩當可靠，一切眾生都能接受，所以這平等法覺悟眾生。「《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法。持名之法，心作心是」。「是心是佛，是心作佛」，這一句就這兩句話的濃縮。「暗合道妙」，一般人看不出來，認為它太淺了。大道應該是非常之深奧、非常玄妙，不是一般人能懂的。這法太容易了，說三歲小孩也懂，這沒有什麼稀奇。把這個法門看低了，這是人之常情，佛不責怪我們。
早年我們在美國，很多同修告訴我，在美國人的觀念，你要是講經說法叫人來聽，一分錢都不收，他說你這個不值錢，他來不來？不來。要怎樣？那門票錢愈高他愈喜歡來，這大概是好東西，所以要我收門票。我說不可以，我們不收門票。好東西，你們迷惑顛倒，當面錯過；假東西，你們拿高價錢去買，認為是好的，這叫什麼？愚痴，沒有福報。世尊教學一輩子沒有收人家一分錢，自己生活很簡單，日中一食，沿門托缽，樹下一宿，這生活解決了，什麼都不需要。古時候，人雖然少，沒有這些科學工具，一切都要靠人力操作，所以一衣一食得來不容易，大家都知道節儉。現在科學技術帶來方便，人富裕了，富裕就奢侈，所以一個下意識，大概價錢愈高東西就愈好，貨真價實。有這麼一個錯誤觀念，於是上當了，魔王外道用高價錢來釣你，真正大法你沒有緣分遇到。
所以它確實暗合道妙，很容易，自自然然，不知不覺的，煩惱斷掉了，業障化解了，習氣沒有了，都在不知不覺當中。為什麼？你一天到晚，只知道一心專注念這一句佛號，其他的都沒有顧及，自然沒有了，這就是暗合道妙。「巧入無生」，非常善巧，往生就是無生。無量壽，真無量壽，不是假無量壽。生到西方極樂世界，那個無量壽是有量的，我常說，到極樂世界是進學校、是學習，進入阿彌陀佛的講堂，是有量的無量壽。那壽命多長？三大阿僧祇劫。可是你離開講堂，就變成真無量壽了。什麼時候離開？成佛就離開了；沒成佛，不離開。換句話說，等覺菩薩都不離開；圓滿成佛了，離開阿彌陀佛講堂。進入講堂上學，離開講堂是畢業。每個人畢業的時間長短不一樣，這與根性有關係，與勤惰有關係。勇猛精進，這人就快，大徹大悟快；如果懈怠懶散一點，時間就延長了，但是決定不會退轉，這個好！他只有往前進，沒有往後退，只是進得快，進得慢而已，所以你決定會畢業，你決定會成佛。這巧入無生。
「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心；亦即《淨影疏》之無作無所有」。這是真正不可思議的境界，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，大家一定要珍惜，再珍惜。真精進，真用功，要防止魔來擾亂。魔不是青面獠牙，青面獠牙就把你嚇跑了。魔會顯得甜甜蜜蜜，讓你見到他，就不想離開他，這個麻煩可就大！要很冷靜去觀察，魔跟佛不一樣，佛句句話跟經教相應，魔要小心，可能他一百句話，裡頭有九十九句話跟佛講得差不多，有一句話不是的，那你就上大當了，這一句就把九十九句全破掉了。這是我們早年學佛，
這個會集本可靠，沒有問題，為什麼？會集本的每個字都有根據，都是五種原譯本的經文句子，這就是可靠的，而會集這個做法是應當的。會集是從誰開頭？這一部經最早是宋朝
我們現在到外國，跟外國人講經也用這個方法，講一個主題，然後哪些經論上有關這個說法的抄幾段來，就可以講了，不見得是一部經，幾部經湊起來。像這個註解，這個註解八十三種經論湊起來的，還有一百一十種祖師大德的著作，會集。經是會集的，註解也是會集的，這給我們學習帶來了最大的方便，我們學習當然也是會集的。會集要時間，要去查參考資料，黃念老這個會集本給我們帶來很大的方便。這裡頭還有一些名詞術語，我們碰到了，不詳細講解對我們學習有障礙；詳細講解又要查參考資料。我們不少的同學發這個心，查這些參考資料，又編成了一部書，將來這是附冊。這裡面有些難詞，難的字，我們等於說有一部字典一樣，給你查。現在我們這個參考資料，你能看得出來，我們就是用這個方法編的。這一部經編成也是這麼厚兩冊，上下兩冊，分量跟這個差不多。這就不要大家去找麻煩，去費那麼多工夫，費那麼多精神，都給你預備好了。讓這一部註解有個圓滿的本子，我們依照這個來學習，這樣把極樂世界搞清楚、搞明白。真正清楚、明白了，你就真想去，這地方真好！十方諸佛剎土確實比不上這個地方，這怎麼能不去？
暗合道妙，巧入無生。念老引用《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，也就是《淨影疏》裡面「無作無所有」。這個經跟論，疏算是論，裡面說的兩句話就是章嘉大師所說的，「看得破，放得下」。無作是看破，作而無作。作，作是什麼？事。無作是理。理上沒有起心動念，無作，事上做得圓圓滿滿。理上沒有起心動念，菩薩心、佛心。所以要學到作而無作，無作而作，作跟無作是一不是二。釋迦牟尼佛在世有沒有作？四十九年講經教學不是作，天天在作？雖然天天在作，釋迦牟尼佛四十九年沒有起心、沒有動念，這叫無作。所以他心是清淨的，他心沒有疲勞。我們這邊做工作為什麼會疲勞？有作，有作而作，累了。他天天都在作，沒有間斷的在作，他沒有心，沒起心動念，無作，所以他沒累，他沒作。現在科學家告訴我們，「以心控物」，心清淨，事就清淨，做得圓滿，自己沒有絲毫疲勞。他心是定的，心如如不動，身體在勞作。這身體像機器一樣，機器打開，一天到晚工作，它沒有叫累。這個理很深，但是能體會得到。「以如是法教導眾生，橫出三界，成究竟覺，是謂以平等法覺悟眾生」。阿彌陀佛用的是平等法，淨土宗用的方法是平等法，確確實實能幫助眾生成究竟覺，這第二個意思。
第三個意思，「平等覺指如來之正覺」，如來的覺是平等的。水平沒有浪，沒有波浪，水平、水乾淨它就能起照見的作用，像一面鏡子一樣，照見。心要是平靜就能照見法界。照見法界，法界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後，他能見過去、能見未來，能見此界、能見他方。他看得清清楚楚、明明白白，看遠方，遠方好像在現前，能嗎？能。我們現在凡夫用望遠鏡，不就是把遠方拉近了，拉到眼前來了，這就是距離沒有了。清淨心的能量不需要用工具，這些科學工具不需要，再遠的地方都能夠拉到近距離來，就在眼前。佛經上常說，就在當下，就在眼前，過去、未來都能把它擺在現前。第四，「專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號」。就本經，平等覺就是稱阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱為平等覺。「以上諸義，題中俱攝」，上面講了四個意思，平等四個意思，經題上這四個意思統統具足，全都有。
後面還有個經字，經是通題，凡是佛所說的，都稱之為經。上面這十四個字是別題，只有這一部經上有這個名題，所以經是通題。我們看念老的註解，「經者，梵語修多羅」。修多羅要是直譯，它是線，用義譯稱為契經。線，印度古時候這個經典，不像中國，中國把它裝訂成冊，它沒有。它是貝多羅樹葉，用這個樹葉，在樹葉上寫的字，把它裁成長條，兩邊打兩個洞，用線把它穿上，這就是經書。讀的時候，一張一張的翻，所以這線很容易斷，斷，它就脫落了。這樣的原始經典，一般大規模的博物館、圖書館都有收藏，我們也都能看到。這一次我們訪問斯里蘭卡，看到寺廟當中這貝葉經很多，一包一包的，外面用布把它包起來，整個房間都放滿。我們過去看過貝葉經，沒有看到這麼大的分量，在那邊保存得很完整。
契，契理，「理者，實際理體」。我們今天講事實真相，事實的真相就叫實際理體。佛一生講經，講的什麼？宇宙人生的真相，這就不是假的，這契理。「二者契機，機者，機宜」，就是眾生的根機。要適合眾生的程度，他能夠理解，不能太深，深了不懂。於是乎我們就能夠想到，這一部經，世尊當年在世多次宣講，為什麼講的不一樣？聽眾程度不一樣，地點不一樣，言語不一樣。每一個地方有每個地方的言語，佛到哪個地方去說法，是隨從那個地方的言語，大家好懂，那這差別就很大。結集的時候，所有各個不同處所講的法，統統都把它結集。所以翻譯成我們經典就有會集的必要。
如果阿難尊者在那個時候，把這些各種不同講法會集成一種，行不行？是行，但是行不通，那些阿羅漢不會同意。阿羅漢要原樣子，原汁原味，你要把它會集，搞得不是原汁原味，雖然是好，我想，有一個人不答應就沒有辦法。少數服從多數，行，可能做得到；一個不同意，你就沒法子通過，這是結集的謹慎。在各個地方所講的，就照那個地方來結集，不要改樣子，所以就變成多種的原本，裡面出入就很大。佛當時講，只是介紹極樂世界，每一個地方聽眾程度不一樣、文化水平不一樣、生活方式不一樣、需求不一樣，講經的人面面都要顧到。這我們都應當要了解，所以它這契合眾生的根機。
「兼指時機，時節因緣也。故契機者，切合眾生水平與時代也」。二千五百年前，中國沒有統一，中國是秦始皇統一的，秦始皇之前沒統一。夏商周雖稱為天下共主，稱為天子，他沒有統轄的權，像現在的聯合國一樣，沒有統轄權。夏商周的天子，自己統轄的都很小，歷史上記載，成湯（商王），他的國家的面積只有七十里，方圓七十里，現在的一個小鎮，那就是一個國家；周家的土地大一點，一百里，為天下共主。周朝時候歷史上記載，中國這個地區多少個國家？八百諸侯，諸侯就是國王，就是八百個國家。百里以上的，大國；小國，二、三十里，二、三十里現在是小村鎮。你的政治辦得好，這個國家一切整齊都上軌道了，別的國家來跟你學習，來請教你，你教他，所以尊稱你為天子。
印度也沒統一，所以佛陀在世，皈依釋迦牟尼佛，依釋迦牟尼佛做老師的有十六個大國王。我想他的大國跟中國大國差不多，有一百里就是大國，中國歷史上稱為百里侯，那就是大國的國王。當時佛在世，有十六個大國國王拜釋迦牟尼佛做老師，自稱為弟子，所以佛教化眾生就方便了，哪個地方請就哪裡去。多半都是國王大臣來請法，平民沒有這個能力。佛這個僧團很大，常隨弟子一千二百五十五個人，這是長年跟著佛的，佛在哪裡就跟著一起去，統統過遊牧生活。晚上都是樹下一宿，中午出去托缽，一天吃一餐，這什麼？生活方式。休息的時間定在中夜，中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜，休息四個小時，其他的時間就做功課。那個時候佛講經沒有任何記載，沒有書本，所以講的大綱一定很簡單，都能記住，常常去念，重複的去念，也能夠去唱。歌謠全世界都普遍，古時候這個文化起來最早，人都喜歡唱歌。所以中國這個六經都可以唱的。那我們就想到，佛的經典可以唱，叫諷誦，這就是唱，容易記。特別是經典裡面的偈頌，偈頌有韻，唱起來很好聽，句子很整齊，便於記誦，這就不會忘記。
「今為省文，略去契字，但名曰經」，這中國人喜歡簡單，契字省掉了。中國聖人留下來的著書，稱之為經，這最尊重的，所以《四庫》裡頭，第一個是經部。佛所說的這些典籍，傳到中國也稱之為經。「經具貫攝常法四義」，這是通常講的，經一定具足這四個意思。「貫則貫穿所說之理；攝則攝持所化之生」，就是眾生。「常則古今不易」，它所講的，今天講的超空間、超時間。三千年那個時候講的適合那個時代，都能用得上；三千年後今天也能用得上。這是我們一般講真理，真理永恆不變，真理超越時空。世間人的文字做不到，它能做到貫，這是好的言語、好的文章，下面三個字就不容易做到。能攝受一切眾生，文學作品，再好的作品，寫得好，你要看十遍以後不想再看了，它攝受力量只有這麼大。能叫你看了還想看，看了十遍不想看了，這就算不錯了。可是經不一樣，經叫百讀不厭，讀一輩子都不厭。小時候學了，到八、九十歲還讀不厭，這力量多大！中國四書五經就有這個力量，再高明的文學作品不能跟它比。第三個字是常，常就是超時間、超空間，無論在什麼時候，無論在什麼地點，它都合適，都用得上，這個很難。後面一個是法，法就是軌則、方法。「法則近遠同遵」，近是我們本地，遠是遠方，全世界不同的國家、不同的地區，乃至於超越時空，到他方世界也能行得通，也不違背。具足這四個條件，則稱之為經。「上述四字，可盡經字之義」，這個經的意思有這四個意思。
「又佛所說者，通名為經」。佛所說的，就稱之為經。「故題中經之一字，是通名」，一切都是佛說的，都稱為經。「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺」，這十四個字「是本經獨具之別名」，不相同，跟其他的經不一樣。但是經這一個字相同，佛所說的統統稱之為經，所以題裡頭有通題，有別題。
「諸經立名，不離人法喻」。所以經題不是隨便立的，它有原則、有規矩。如果不合這個規矩，這是假的，這不是真的。佛經經題的規矩有七種，實際上三種，人、法、比喻這三種。但是分開來講，這就有三單，人、法、喻立題。「單人」，《阿彌陀經》，這個題上只有人，阿彌陀是人，單人立題，沒有法、沒有比喻。第二，《大般若經》，《大般若經》是法，沒有人、沒有比喻。「單喻」，像《梵網經》，梵網是比喻，大梵天王的羅網，就用這個比喻來做經題，所以這個沒有人、沒有法，這叫三單。
下面有複，複是兩種合起來的。有人、有法，譬如《文殊問般若經》，這個題裡頭，「文殊是人，般若是法」，人法立題，沒有比喻。第二個，法喻立題，《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，它沒有人。第三種，「人喻，《菩薩瓔珞經》，菩薩是人，瓔珞是喻」，這叫三複，三單、三複。還有一種，人法喻全有，叫具足立題，就是「具足人法喻，《大方廣佛華嚴經》，佛是人，大方廣是法，華嚴是喻」，這個題裡頭，人法喻統統具足。
本經在這七種立題當中，是屬於具足，它人法喻都有。「佛」，是人，「此土果人」，證得究竟果位的。「無量壽」，就是阿彌陀佛，他也是人，極樂世界證得究竟果位的人。「莊嚴清淨平等覺」，這是法，「大乘」，是比喻。所以這個經題裡頭，有人、有法、有比喻。我們把註解念一遍，「今本經題亦具足人法喻」，這個經題。「題中佛字表此土果人」，果是證果，證得究竟果位，我們稱為佛。「無量壽是彼方果人」，彼方是極樂世界，「故題中具兩土果人」。此土釋迦如來，彼土阿彌陀佛，名號都在題中。「莊嚴清淨平等覺七字是法。大乘二字是喻。乘者車也」，所以它是比喻。「此經可運載無量眾生咸達寶所，如《法華》之大白牛車，故以大乘為喻」。大乘就是大車，大車能夠載很多人，比喻這個大車把這麼多人運到西方極樂世界，要乘這個車才能到達西方極樂世界。這個車是什麼？這個車就是這一部經，用這車乘做比喻。
下面一段，說明經題裡頭，別具教理行果，這是四種經，本經也都具足。我們看念老的註解，「諸經皆具教行理」，這是一定的道理，一切經裡頭有教、有行、有理。「本理立教」，教是根據理建立的，「依教修行，從行顯理」。所以「注家釋題」，註解經的人解釋題目，「須明本經題中別具之教行理」，一定要把這個講清楚、講明白。「專就本經」，就本經來說，「佛說大乘是教」，這是大乘經，是大乘的方法。「無量壽是理」，為什麼？「無量壽表三際一如」，三際是過去、現在、未來，時間。「涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心。故判屬於理，蓋其為實際理體也」。這是根據這個道理，實際理體就是事實真相，根據事實真相這個理來建立教學。「佛說大乘是教，即依此無量壽之理體，直指大乘為喻，為宣說眾生本具之大經，判之為教，義甚分明」。後面這一句說得好，眾生本具之大經，這才是真正的事實真相。
極樂世界從哪裡來的？自性變現出來的。自性就是無量壽，因為它不生不滅，永恆不變，遍法界虛空界只有它是真的，所有現象都是假的。佛法講真假有一個標準，那就是生滅，有生有滅，假的，不生不滅是真的。遍法界虛空界找不生不滅只有一個，真如自性它是真的。虛空都是假的，虛空有生有滅，迷的時候它出現了，到成佛的時候它就沒有了，所以它有生有滅。但是什麼？它生滅當中沒有變化，也就是說，它沒有分別執著，它沒有變化。不像有變化的，我們這個身體有變化、樹木花草有變化、山河大地有變化，虛空沒看到變化，所以它是生滅的。凡是生滅法都是假的，都不是真的。
所以《百法明門》裡頭跟我們講，有為法，就是有生有滅有變化，有九十四種；有生滅沒有變化，有五種，也叫無為法；最後一個，真正無為，叫真如無為，那個是真的無為。虛空也是無為，它不是真的，相似的無為，就是它還有生滅。所以萬事萬物同一個自性，同一個真心。無量壽代表理體、代表真心、代表法性、代表自性、代表真如、代表一切法的本體。那用現在話，這真理。這經根據什麼？根據真理說的，事實真相而說的。它是眾生本具的，真的，一切眾生共有的；假的，不一定，你有我沒有，我有他沒有。真的，決定是共有。能生能現是真的，諸佛有眾生也有，根據這個道理來建立教學。
「又從教起行」，這個教是要把這些理跟我們講清楚，讓我們生信心。事講清楚，我們才能發願，才能依教修行。如果理事講不透徹，我們自己沒有搞清楚，我們的信願就不足，不足就會有動搖，動搖，那邪門外道趁機滲透。真搞清楚、真搞明白，如如不動，他成就很快。「故下文中莊嚴清淨平等覺，即是佛所教化之妙行也。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也。不假方便自得心開，圓顯本具之平等覺，是以行顯理也」。這個顯理就是開悟。這個文中告訴我們的，莊嚴清淨平等覺就是佛所教化的修行行門。妙行，妙行是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，莊嚴自心，清淨自心，這是真修淨宗，真正取西方極樂世界，這句話非常重要。
我們過去，在時間短的，在一個地方住的時間一個月、兩個月，不能細講，只能夠略說。所以《無量壽經》，我們曾經用六十個小時講圓滿的，一百多個小時講圓滿的，兩百多個小時講圓滿的，現在是用一千二百個小時，這就有詳略不一樣。我在簡單講的時候，把這個經題講作修因證果，佛是先講果，後講因。如果從果上來講，大乘是智慧，無量壽是德行，莊嚴是相好，這果報，我們大家想要的，那得要修。怎麼個修法？修清淨心、修平等心、修正覺心。所以清淨平等覺是行門，是因行，大乘無量壽莊嚴是果德，你修因你就能證果。我講這個意思講得多，這個很好懂，很簡單、很明瞭。說明，我們要到極樂世界去作佛，清淨、平等、覺這三樁事情重要，要非常認真去學習。用什麼方法？一句佛號，這叫妙極了！一句佛號裡面，就能圓滿成就清淨平等覺。清淨，煩惱沒有了；平等，知見沒有了；覺，迷惑沒有了，你看，煩惱業障全消了，就這一句名號，妙不可言，叫妙行。妙行就是一句佛號，不再添別的麻煩。要念到什麼？念到什麼境界都不能夠干擾你，你就功德成就了。也就是說萬緣要真放下，不要被它干擾，功夫就成功了，這是真的，決定不是假的。好，現在時間到了，我們就學到此地。
2012淨土大經科註-第53集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十五頁，從倒數第二行看起：
「故下文中莊嚴清淨平等覺，即是佛所教化之妙行。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也。不假方便自得心開，圓顯本具之平等覺，是以行顯理也。」經題後面這一段，莊嚴清淨平等覺，這一段是教我們修行的綱宗，念老在此地說的妙行。妙行就是這一句佛號，這一句阿彌陀佛，真正聽懂、聽明白了，依教修行，沒有一個不能成就。往生極樂世界，沒有說一定要出家，在家修行往生，上輩上生的都有，你就看出這個法門的究竟方便。
近代印光大師不收出家弟子，什麼原因？出家是代表佛陀，是一樁很不容易的事情。如果出家，戒律、清規都不能夠遵守，經教不能夠明瞭通達，多半不能往生。不但不能往生，就是因為他破壞佛教形象，這叫破和合僧，這叫滅佛法，果報都在無間地獄。為什麼要取得這麼個形相？這個形相是個假相，在家修就好了，何必要出家？我學佛的時候就沒有出家這個念頭，出
學習經教要相當長的時間。學習經教的基礎，就是條件，第一個是德行，第二個是記性好，第三個是理解好。要有這三個基本條件，你才能學講經；沒有這三個條件，學不會。我的老師李炳南老居士，在台中開了個經學班，培養講經弘法人才。這個班辦了兩年，採取私塾教學法，一個星期上一堂課，這一堂課是三個小時，有男眾、有女眾，全是在家居士，我是在家跟他學的。這個班不收出家人，為什麼？沒有出家的法師，
採取中國傳統私塾的教學法，個別教學。教出來之後，這批學生他們在台灣，南面是鹿港，北面是新竹，差不多是半個台灣大，這麼大的地區有十七個叫布教所，台中佛教蓮社的布教所，這些布教所就是我們這批學生輪流去講經的場所。除了聽經之外，這個地區，在蓮社皈依的同學在那邊一起念佛。所以淨宗那個時候在台中很興旺，台灣中部這個地區蓮友很多。我認識
《無量壽經》一定要認真學習。這部經在早年我講過十遍，就是這個本子，夏老的會集本，但是沒有依照黃念老的註解，念老的註解是以後才遇到的。這個註解，我這次講是第三遍。年歲大了，只有一個心願，求往生淨土。所以萬緣放下，一切經論統統放下，都不講了，一切活動我也不參加了。每天，跟著我旁邊的人都知道，我每天讀經就是讀這部註解，一遍一遍的讀。每天我讀經四個小時，講經四個小時，其他的時間念佛。我學了這麼多年，我明白、我清楚，我相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，真正發願求生，阿彌陀佛決定攝受，臨命終時決定來接引，不會有差錯的。所以除了念阿彌陀佛之外，我什麼都放下了。
我這一生沒有福報，所以沒有建道場，也不敢收出家徒弟。印光大師都不敢，我怎麼敢？有人說有一些悟字輩是你剃度的，這個是時勢不同，你不需要打聽這些事情，這個與你不相干，打聽多了對你沒好處。希望你認真，萬緣放下，好好念佛，求生淨土，到極樂世界去作佛去。這些東西知道了，對你念佛往生有障礙。偶爾我也會提到，我不想再擾亂大家，外面的流言隨它去，同學們聽了，念阿彌陀佛就好，不要去批評，也不必去附和，各人修各人的，各人因果各人承當。一定要自己心清淨，再向上提升，平等，覺是大徹大悟，明心見性。念佛可以明心見性。參禪能見性，念佛也能見性，法門平等，無有高下。我年歲大了，在這個世間還能住幾年？有些有心人想糟蹋我的，我都喜歡，毀謗好，障礙好，陷害我也好，我反正要走了，什麼都好。我沒有怨恨，我沒有把這些事情放在心上，放在心上只有阿彌陀佛。這些事情放在心上會冤冤相報沒完沒了，我這些事情是一筆勾消。我都讚歎你，為什麼？你替我消業障。順境沒有貪戀、沒有歡喜心，逆境沒有怨恨、沒有報復，這個世間全是假的。如果還會受影響，我六十年學佛叫白學了。學佛有什麼好處？告訴大家，好處就是不受外面環境影響了，這是真實的利益，永遠保持清淨平等覺，我天天在清淨平等覺的道路上行走。
「一句阿彌陀佛」，莊嚴自心，清淨自心。清淨是什麼？把心裡面的煩惱、習氣、業障清洗得乾乾淨淨，就用這句佛號，這就叫依教修行。「不假方便自得心開」，方便是其他的方法加進去，不需要，加其他的方法，沒有這一法這麼單純。譬如說，念佛要不要參一點禪？不需要。要不要加一點咒語？也不需要。這一句佛號裡頭就是上上禪，就是深密之咒，一句佛號圓滿具足，你說這個多方便。「圓顯本具之平等覺」，平等覺是開悟了。如果說平等心，那是得定了，念佛三昧，沒有開悟，加上個覺字是開悟了。這是「以行顯理」，修行，顯理就是證果，不思議的心性你證得，這個功德真的是無量無邊。
「又得往生者，悟無生忍，從體起用，復以此平等妙法，平等普度一切眾生，往生淨土，同證大覺，復是從行顯理也。」往生，證無生忍，這個是《無量壽經》上講的。往生西方極樂世界，人人都得三種忍，三種忍第三種就是無生法忍。大乘教裡常說，無生法忍是七地證得的，這位次高了。七地菩薩證得的是下品，八地是中品，九地是上品，真正明白一切法不生。不生當然就不滅，這是諸法實相。真搞清楚、搞明白了，一切法不生不滅，再往上去，寂滅忍，如來所證的。十地菩薩下品寂滅忍，等覺是中品，妙覺是上品，再沒有更高的了。這是說明往生的人，一生能證得究竟圓滿。證得之後，「從體起用」，起什麼用？教化眾生。在這個境界裡頭，十方世界一切眾生跟你有緣的，你全都知道。現在我們不知道，過去生中的都忘掉了，可是到極樂世界一得無生法忍，全知道了，過去無量劫生生世世統統清楚、統統看到。跟你有緣，這個緣有善緣、有惡緣，不論是善緣、惡緣都叫有緣，你都會發心幫助他。這個時候什麼？平等心現前。沒有現前，總是善緣的喜歡，惡緣的討厭，有分別、有執著，這是人之常情。可是菩薩不然，菩薩把這些情緣都斷掉，只要是有緣，沒有不歡喜。有緣是什麼？有緣他就會接近你，你說話他就會聽，你就有能力幫助他，勸他修學這個法門。如果緣成熟，那就太好教了，他決定成就。緣沒有成熟，那有兩個方法，一個是幫助他增長，一個是幫助他提升、幫他種種子。換句話說，對一切眾生一個都不捨。「平等普度一切眾生往生淨土」，生淨土決定成大覺，大覺是如來，是佛果。「復是從行顯理」，從普度眾生菩薩行當中見到自性，理是自性，明心見性，見到性。這個見性愈來愈殊勝，愈來愈清楚，愈來愈明朗，一直到究竟妙覺果位。
底下這一段，「若以經題配三大」，這大乘經上說的，一切法都有三大，體、相、用這三大，我們這個經題也不例外。「則無量壽是體大」，無量壽是自性，自性無量德能，壽是第一德。無量的德能、無量的相好，如果沒有壽命，全落空了，所以壽命是第一。世間法壽命第一，出世間法也是把壽命放在第一。說無量壽，自性裡面無量無邊的德能全都說到了，一個也不漏。「莊嚴清淨是相大，平等覺是用大。」平等覺，對自己是跟一切諸佛如來平等，這是自受用；他受用是幫助一切眾生，用這個法門，願一切眾生平等成佛，往生就是成佛。這平等覺就是用大。
「依《漢譯》，無量清淨平等覺即阿彌陀佛義」，無量清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號，「更可以本經題配三覺」，前面是三大：體、相、用，三覺是自覺、覺他、覺滿。「無量壽佛是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。」開始覺悟了，發願求生，一向專念，這個人覺悟了，這個人回頭了。「始覺合本覺」，這個心願持名跟極樂世界阿彌陀佛心心相印，「直趨究竟覺，即題中清淨平等覺也。」經題含義深廣無際。「又可解為平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。」無量壽就是自性，明心見性，見性成佛。「如是則平等覺是我因心」，我們今天在因地，往生到極樂世界就是果地，這在因地，我們在修因，「無量壽是我果覺」，極樂世界阿彌陀佛是我們的果覺。「如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中。」這個題目含無量義，這個題目總攝釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，還不止，再擴大，它總攝十方三世一切諸佛自行化他無量無邊的功德，都在這一句名號裡頭。
「是故《圓中鈔》疏曰」，幽溪大師的著作，是註解《阿彌陀經》的，《阿彌陀經圓中鈔》，「聞首題名字，獲無量功德。」聽到這部經的名字，功德就無量無邊。這個經的名字一共十五個字，太長了，把它簡化，《大乘無量壽經》，人好記，這略稱。具足，那稱《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是具足說。無論是略說、具足說，這個經題的含義無量無邊無窮無盡。所以古人說唱經題，中國古時候有，以後很少了。可是在日本，到現在還有這個風氣，他們念經題像唱歌一樣。日本人多半念「南無妙法蓮華經」，你在很多地方會聽到日本人唱這個，唱得也挺好聽的，叫唱經題。唱者功德無量，聽到的人也是功德無量，這個意思都像此地所說的。「如《金光明》，及諸大乘，多作此說。」這就是聞名、唱名獲無量功德，許多大乘經上佛都有說，不是一種。概要，到這個地方就圓滿了。
下面，「正釋經文」，這正式為我們講經。「此為十門分別中第十門」，概要裡頭最後的一門，最後一門是講經文。我們看註解，「前明全經綱宗與經題總義」，前面說明的是全經的綱領、全經的概要。現在一般書，典籍分量大的，前面有介紹，叫概論。這個前面十門開啟，這就是概論，全經的概論。「下則正入經文，分品逐句」，一品一品、一句一句的來「闡發經義」，來闡揚發明經裡面的義趣。「謹以局心限量之言，略彰淨宗無盡之妙」。局心限量，這是黃念
我們回想想，這部經從宋朝時候王龍舒就開始做，到明朝的時候有
「茲依先例」，先例是前人的例子。「全經分三」，就是分三大部分：序分、正宗分、流通分，這古人分的。「蕅益大師曰：序如首」，這用比喻來說，序好比頭，「五官俱存」，你一看就認識他是什麼人。「正宗如身，腑臟無闕」，這身體非常健康，一切具足，沒有欠缺。「流通如手足，運行不滯」。這是蕅益大師說的。依大師的意思，「序如首（頭也），指經之序分猶人之有首。由首之五官」，眼耳鼻舌身，它這裡取眉眼耳鼻口，「可窺其人之善惡智愚」，看一個人，看到他的面貌就能看出這個人是善是惡、是聰明還是愚痴，能看得出來。「觀一經之序品，便可知全經之大小偏圓」。這個經是說大乘還是說小乘，它講的理是偏於一邊還是究竟圓滿，在序分裡頭可以看到。「故序分中，亦必含有深文。」這意思深，不是淺。
「今依大師之旨，判分本經如下。」第一，「第一品至第三品為序分」，序分有三品。這是大經的架勢，一般經序分只有幾行文字，頂多是一品，這個經居然有三品。「正宗分」有三十九品，「第四品至第四十二品」，三十九品。第三，「第四十三品至第四十八品為流通分」。這也是大經的架勢，流通分這麼長，有六品經，確實像《華嚴》、《法華》這個架勢。「今之三分，亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」。判的都有這三分，但是沒有這部經上分得究竟圓滿，那就是它的序分有三品，流通分有六品，這是一般經上很少見的。
我們現在先看序分。「又序分復分為二：一、通序，二、別序」。「通序，又名證信序。」通是所有一切經上統統都有的，證明這個經是佛說的。別序是發起序，這部經的因緣，什麼樣的因緣，佛講這部經。所以通序叫證信序，「諸經皆具」，這叫通。「如天台與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序。」這個序文裡一定有六樁事情，叫六種成就。「宗密大師曰」，第一個是「信」，沒有信心就不能入門，所以把信擺在第一。佛法之難就難在此地。為什麼許許多多的人，學經教學了一輩子，沒有什麼成就，原因在哪裡？他懷疑。稍稍有一點懷疑，縱然你悟，那悟是悟錯了，是走岔路，不是正悟，是走偏邪，這樣的事例太多太多了。要真信，要正信，要純信，這個難。聖教，世間孔孟這些聖人，他們留下來的這些典籍，沒有誠信也入不進去，也會把意思看偏了、看岔了。第二是「聞」，釋迦牟尼佛當時講經，誰聽的？聽的人靠得住靠不住？是真的是假的？第三個，時間，什麼時候講的？第四個，什麼人講的？「主」，主講的人是誰？第五，在什麼地方講的？第六個，是當時參加這些大眾，有多少人？這就好像開會一樣，會議記錄。「六緣不具，教則不興」，這六個條件少一個都不行，這個教育辦不下去，「必須具六」，這六條統統具足，「故云成就」，所以叫六成就。「以證經文」，用六種成就來證經文，「確為佛說」，真的是佛說的，「真實可信」，這叫證信。「本經之前二品屬之」，本經序分有三品經，證信是兩品，第一品跟第二品。
「別序，又名發起序。乃發起全經之端由」，什麼緣故，佛講這部經。「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序。」這個也是必要的。佛說法，一定是有人請法，提出問題來，佛來回答。也有佛，沒有人問，佛自己說的，像《阿彌陀經》，無問自說，很少。絕大多數的經典都是有人提出問題，佛來為大家解答，一定有啟請的、有請法的。這是每一部經都不一樣，所以叫別序；前面六成就，每一部經都相同，所以叫通序。「例如小本《阿彌陀經》乃不問自說」，這是特殊的例子。「本經則因世尊放光現瑞」，佛放光，現瑞相，阿難尊者看到了，向佛請教，為什麼佛今天放這個光？光太美、太稀有了，跟佛這麼多年，從來沒有看過。引起阿難尊者的懷疑，向佛請教，就說出這部大經。所以別序，「各經不同」，叫別。「今經第三品屬之」，在這部經裡頭，第三品是屬於本經的別序。
我們現在看經文，這是通序裡頭第一部分，「法會聖眾第一」。
【如是我聞。】
『如是』兩個字就是信成就，『我聞』兩個字是聞成就，這都是讓我們在這裡建立信心。我們要有真誠、清淨、恭敬的信心，我們讀這部經就能夠得法益。如果沒有真誠恭敬，得的利益很有限。所以老師在台上講經，台下聽眾幾百人，每個人得的利益不一樣，有人開悟了，有人聽了迷迷糊糊，不知道講些什麼。這原因在哪裡？誠敬心不一樣，真正是古人所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
老師教學，對每個學生清清楚楚，為什麼？從聽經，他面目當中能看到，看他的表情，知道哪幾個人真聽懂了，真正有了悟處。為什麼？要找接班人，培養講經的法師。那要看這個人有沒有福報，他願不願意幹。真信，真能理解，然後就要看他具不具備這個條件，就兩個條件，一個是記憶，一個是理解。真有理解，聽了能記得，古人說博聞強記，記憶力很強，聽這一遍，至少在一個星期當中讓你來複講一次，你把你聽的講給我們大家聽聽，要能講到九成。譬如這一堂課一個小時，你能夠講到五十五分鐘，至少講五十分鐘，你可以學經教，學講經。沒有這個能力不行，沒有這個能力學太辛苦了。在古時候，老師不會給你講第二遍，所以必須要具備這種能力，具足這個能力的人很少，不多。現在行，現在怎麼行？現在有錄音機、有光碟，你一遍記不住，聽第二遍，你能夠聽個三十遍、五十遍，這怎麼不能講？當然能講。從前沒有這個工具，老師不可能給你講第二遍的，真要有記性。所以現在比從前方便太多了，尤其是一門深入、長時薰修。開始我要學講《無量壽經》，不要找這個細講的，時間太長了，開始學的時候學愈簡單愈好，時間愈短愈好。學什麼？學六十個小時的。我過去第一次、第二次，大概都是六十個小時的。在國外，人家限的時間是一個月，一天兩個小時，一個月六十個小時就講圓滿，那個方便。
「諸經皆置此四字於經首」，這是一切經前面都有這四個字，「如是我聞」。「蓋遵世尊之遺教」，怎麼是世尊的遺教？釋迦牟尼佛將般涅槃，就是將要走的時候，離開我們，我們中國人講過世了，「阿難悲不能勝」，阿難是釋迦牟尼佛的小堂弟，他是最小的，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，這是最小的。阿泥樓陀教他，「徒悲何益」，他說你這樣悲傷，悲傷有什麼用處？要趕快到佛前去，「請問四事」，就是問四樁事情。第一個，「一切經首當置何字」，佛一生講經教學，沒有留下來，將來我們結集經藏，開頭要用什麼字？「佛即答曰：當置如是我聞」。佛告訴他，如果你們整理，把它寫成文字留傳給後世，第一句要用如是我聞。接著，「佛在某方等六事」，就是六種成就。
「其中我字」，這個我是阿難自稱。「如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者」，釋迦牟尼佛當年說的，我親自聽到的。「此正可破當時之疑」，因為阿難結集經藏的時候，他複講。阿難的記憶力最好，聽一次幾乎一生都不會忘記，他有這麼好的記憶力，所以沒有他，這經是沒有辦法傳下來的。完全是複講，佛怎麼說，他怎麼說，漏掉的可以，不能增加，不能用自己的意思加在裡頭。所以五百阿羅漢，同學做證明，有一個人懷疑，阿難這個話好像不是佛說的，就得刪掉，就不能夠記載下去。這樣的嚴格，取信於後世，後人知道了，對於經典尊重，深信不疑。頭一個是建立信心，如是，叫信成就。阿難當時升座複講，很多人懷疑。因為升座講經得佛加持，沒有不得佛加持的，除非你心不正，你故意騙人。如果是心清淨、心誠懇，必定得佛加持。阿難一得佛加持，人家在下面看，那不是佛在上面嗎？懷疑阿難成佛了。第一個懷疑佛重生，佛又現身了，第二個是疑阿難成佛了，第三個是疑他方佛來了。「故阿難曰：如是我聞」，這個疑惑就沒有了，才知道阿難尊者升座，複講佛所說的一切經。
或者疑惑，「佛成道二十年，阿難方出家」。這是說佛在菩提樹下示現大徹大悟、明心見性，開始在鹿野苑度五比丘，正式展開教學。以後每天都不休息，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天放假。世間很多宗教有節日，放假，佛門裡頭沒有，釋迦牟尼佛天天講經，樂此不疲。佛成道二十年之後，阿難才出家。「又十年」，出家十年，佛才叫他當侍者。「如此，則三十年前佛所說經」，阿難沒聽到。佛說法四十九年，阿難聽到最後的十九年，前面三十年沒聽到，那怎麼說如是我聞？「此有三解」，有三種解釋，第一種，「輾轉聞」，同學，老同學把佛過去講的經，等於說跟阿難分享，講給阿難聽，當然有這個可能；第二種，「佛重說」，佛抽出時間出來，給阿難再講一遍；第三種，「阿難自通」，為什麼？開悟了，開悟就明白了。這三種說法，下面列出來了。第一個，「輾轉聞」。《報恩經》裡頭有說，「阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」，諸天子是在家居士。由此可知，複講，確實佛在世的時候就有出家、就有在家，並不是完全出家比丘講，有在家居士。第二種，「佛重說」。《報恩經》上也說，「阿難因佛命為侍者，乃求三願」，其中第三願是「所未聞經，請佛重說。佛許之。」佛答應了，過去所講的經給他再說一遍。第三，「阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧，所未聞經自能憶持」，沒有聽到的經也能夠貫通。有這三種說法。所以結集經藏，阿難用世尊這四個字，一開頭「如是我聞」，如是是指這部經，裡面所說的是我（就是阿難自稱）親自聽聞的，現在是來複講。
「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體。」這個如是兩個字，意思很深。「實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是。」這就說明佛所說的經不是隨便說的，如理而說，完全根據事實真相來講。而事實真相有理有事，佛完全通達明瞭，只有他能說得清楚。任何一樁事情都有六面，有性、有相、有理、有事、有因、有果，把這六方面都講清楚，算是你真講明白了。六方面都清楚明瞭，只有佛有這個能力，法身菩薩有這個能力。法身菩薩都能夠將自己的煩惱習氣放下，也就是起心動念、分別執著他全沒有，他能見性，他能通達理事、因果、性相。「今依本經，蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。如是兩個字，「如」是說理，「是」就是說的事。這個是在本經來講，念佛求生淨土，這樁事情決定沒錯。生淨土親近彌陀決定成佛，他怎麼不是？「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」。實相妙理是什麼？我們的真心，每個人都有，這就是佛心，這就是佛性，這就是你為什麼會成佛，因為你本來是佛。見到真心，能用真心，這個人就叫做佛；不知道有真心，不會用真心，完全用的是妄心，這個人叫凡夫。真心、妄心是一個心。真心，這個心覺悟了；妄心，這個心迷了。所以眾生跟佛就是迷悟之差，心是一個心，覺的是這個心，迷的是這個心，心沒有覺迷。明白這個道理，俗話說要爭氣，為什麼不作佛去？為什麼還在搞六道輪迴？我想作佛，怎麼作？萬緣放下，一心念佛，你就作佛了。
自己一念心的自性，「非生非滅」，不生不滅。「無去無來」，就在當下，沒有來去，這真的。「湛然常住」，這叫如。這從我們自己真心上來說，這叫如。「依此心性念佛」，依此心性，這個心性，應現諸法這叫隨緣，妙用是普利一切眾生，佛如是，諸法身菩薩亦如是。我們用這個真心，用自性去念這句阿彌陀佛，求生淨土。「能念是實相心」，真心念，不是妄心念。「所念是實相佛」，能念的是實相心，「所生是實相土，咸為實相正印之所印」。「故大師」，蕅益大師說，「決定無非，曰是」，這能錯得了嗎？這些話是告訴我們，你用的是什麼心去念，你用的真心，你就真成佛；你用的妄心，成佛是假的，不是真的。我們要學，學用真心，處事待人接物統統用真心。用真心吃虧了。不吃虧，你將來作佛；你要不用真心，你搞六道輪迴。你想想，要不要用真心？真心的樣子是什麼？十善業就是樣子。不殺生，決定沒有傷害眾生的念頭；不偷盜，決定沒有佔人便宜的念頭，佔一點小便宜，那是盜心，那不是真心；不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這就是真心在事上表現的樣子。這個十善真正做到，從起心動念之處就與十善業相應，這是真心。用這個心待人，用這個心處事，用這個心過日子，絕不欺騙自己，絕不欺騙別人。用這個心念佛，怎麼不成佛？肯定成佛！
再看底下第二段，「聞成就」。前面講信。「我聞者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言：如是法門，我從佛聞。我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。」這證明，我給你證明，確確實實是我親自聽聞，不是傳說，傳說未必可靠，是我親自聽到的，決定可靠。底下，引申其義，「聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。」阿難是不是聖人？是的，結集經藏的時候，阿難已經證阿羅漢果。釋迦牟尼佛當年在世，阿難只證得須陀洹果，初果，初果也是聖人。我們在大乘經教裡面看到過，小乘須陀洹將五種見惑都斷了，第一個，斷了身見，不再執著身是我，他怎麼說我聞？所以阿難是小聖，小小聖，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉，證小乘初果。阿難阿羅漢什麼時候證的？在迦葉尊者會下。所以佛法的傳承，迦葉是初祖，阿難是二祖，阿難成阿羅漢是在迦葉尊者會下成就的。所以他的確是聖人，佛在世的時候，初果，現在出來結集經藏，來複講佛以前講過的經，他是阿羅漢的身分。「仍自稱為我，不壞假名」，名字是假的，假的有用處，結集經藏的時候有用處。
「實相無相，故非同於凡夫之有我」。凡夫確實他執著有我，阿難口裡說我，他不執著身是我，這個我們要知道。「實相無不相」，無不相就是有相。自性沒有現象，我們的真心沒有相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫實相無相。真心無相，但是它能現相，它能現物質現象，能現精神現象，也能現自然現象，遍法界虛空界所有一切萬事萬物都是它現的，叫無不相。這是什麼？它起作用。不起作用的時候，無相；起作用的時候，無不相，就是現相。「故非同於二乘之無我」，二乘無我，他連相也不要了，真正入偏真涅槃，真是真空。「阿難隨順世間」，你們世間人說這身體是我，我也隨你們說這是我，是這個意思，不是他真正有執著。「假名為我，無乖於第一義諦。」跟第一義諦相應，沒有違背，口裡說我，跟別人介紹談話說我，決定沒有分別、沒有執著。因為阿難沒有大徹大悟，他還有起心動念，他沒有執著，跟凡夫不一樣。凡夫說我，真有執著，執著能思惟想像的是我心，執著這個身體是我身。阿難稱我，跟凡夫不一樣，他沒有執著，他不執著起心動念是他的心，不執著這個身是他的身，不執著。
「耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞」。這聞，聽，耳聽，他沒有說耳聞，說我聞，「蓋以我字統收諸根識等」。因為說耳，六根裡頭只有耳起作用，其他的眼鼻舌身，還有意，沒有包括在耳裡頭。如果說我，全都包括了，六根統統都包括在其中。所以說我聞，我字統收諸根識等。《觀經疏》裡頭講，「無我則無聞，無聞則化道絕」，佛道就斷絕，不能承傳了。世世代代承傳，一定要有講經的人、有聽經的人、有開悟的人、有修行的人、有證果的人，佛法才能傳得下去。所以，「為傳化不絕，假名說我。」這是不得已，善巧方便，用一個我字。用我聞，不用耳聞，「以總代別，以我代耳，故曰我聞」。
「以上如是表信順，我聞表師承」，這一句說得非常之好。信順兩個字太重要，信一定要順，跟孝字一樣，孝要不順，就是不孝，信要不順，那是假信，不是真信。順是什麼？依教奉行，這叫順。從這個地方去觀察，我們就能看出，佛教為什麼衰，為什麼會興。信順的人多了，佛法就興；信順的人少了，佛法就衰，這個不能不知道。這是我們真正想學佛，真正想繼承聖教，還希望把它發揚光大，信順這兩個字有問題，就做不到了。現在很多是假的，不是真的。他為什麼學佛？為什麼出家？別有用心，搞名聞利養，這就是破壞佛教形象。如果他真有福報，他能得一點名聞利養，將來就苦了，將來的果報是在無間地獄。何必造這種罪業？非常不值得，這就錯了。
所以學佛，老師比什麼都重要，沒有好老師，到哪裡學？自學，古時候人行，為什麼？古時候家教好，從小就有嚴格的紮根教育，倫理、道德、因果，你懂，信順這兩個字你具足，所以你自己苦修能成功。現在沒有了，沒有人知道為什麼要信，為什麼要順，什麼叫孝，不懂，從小沒人教。本經，世尊說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。今天人幹什麼樣的錯事，都不要怪他，為什麼？他沒學過，應該要原諒他，他父母不知道，祖父母不知道，曾祖父母也不知道。中國傳統教育疏忽了兩百年，特別是最近這一百年，丟盡了，沒有了，他做的這些壞事，你怎麼能怪他？所以要原諒他、要憐憫他，要好好的教他。教，很難，他不相信，他不接受，他以為他所作所為都是對的，這是真正難處。難，有方法克服，不是沒有方法。有方法，還得要時間，沒有一百年不可能恢復。這一百年教學會教得很辛苦，做老師的人很可憐，但是他要不教，不教永遠就斷掉，就沒有了。老師雖然可憐，老師的功德無量無邊，人不知道，佛菩薩知道，鬼神知道。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第54集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十三頁，「時成就」。
【一時。】
看念老的註解，「一時者，時成就也」。這是講經的時間，什麼時候講的。下面告訴我們，「蓋時無實法」，時間不是真實的，不但時間不是真實的，空間也不是真實的。時間、空間怎麼來的？《百法明門》裡面告訴我們，是從抽象概念裡面產生的。這底下一句說得好，「長短隨心」，所以它不是真的。時間、空間在《百法》裡面，排列在二十四個不相應裡面。什麼叫不相應？不能說這個有，也不能說它沒有。它不是心法，跟心不相應；它不是心所法，跟心所也不相應；它不是色法，跟物質不相應。所以，大乘教裡面把它排在不相應行法。不相應行法一共有二十四種，時間是一種，空間也是一種。雖然跟心、心所、色法不相應，跟它也有關係，有連帶關係，但絕不是心、心所跟色法，抽象概念而已。
前面這個四句說得好，「時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念」。時間長短是心理的感受，人在過苦日子的時候，好像時間好長，度日如年；人在歡樂的時候，覺得時間很短，怎麼一下就過去了。這就是心理的感受，它不是真的。延促同時，延是延長，長時間，短是一剎那，長短同時；換句話說，實際上沒有長短。這個理很深，事也很深。三阿僧祇劫跟一念是平等的，大乘教常講，一念可以延長為三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫可以把它濃縮成一念。這哪有時間！
佛跟大菩薩他們得大自在，得大自在就是時間延速同時，延促自在。我們迷失了本性，迷失了真心，現在不自在，我們不能把短時間延長，不能把長時間縮短。但確實是可能的，我們今天做不到。什麼時候做到？見性就做到了。佛法超科技，科技不自在。科技有能力把距離縮短。古時候，清朝的時候，輪船還沒有發明，用的是帆船。帆船要隨著季節風，沒有風的時候它就停了，有風的時候就走。從中國到美國要走幾個月，如果是順風，大概三個月；如果不順風的時候，可能要半年。現在十個小時就飛到了，把空間縮短了。你看以前，三個月到半年才能到達，現在十個小時可以到達，一天二十四小時可以往返。所以時間、空間都不是真的。在佛法說，根本就沒有時空。那在哪裡？就在當下，時間也在當下，空間也在當下，當下就是。迷悟不同，一念迷就是凡夫，一念覺就是佛菩薩。所以經上講一時，一時是講真話，講某年某月某日，不是真話。
「如《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》，《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的，「或說者得陀羅尼」。陀羅尼是梵語，翻成中國意思叫總持，總一切法，持一切義。「一剎那頃，一字之中，說一切法門」。極短的時間，說一個字，這一個字裡頭就包含一切法門，通常代表的就是「阿」，阿這個字。這一個字裡頭確實包含一切法，包含一切法門，所以密宗非常重視這個字。這個字在所有文字裡頭，母音，這個音都是第一個音，一開口，阿。無論哪一國的文字、語言，都是這個是元音，母音，所有一切的音都從這個音變化出來的。所以我們今天要著重教初學、教小朋友，這是屬於基礎的音韻，我們現在用注音符號。從小教，他就會學得很純、學得很正，將來以後就有很大的幫助。
「或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙」。我們在《壇經》裡面看到惠能大師，聽別人念一段經文，絕對不是說這一段經文他完全了解，不是的，全經了解。就聽這一段，這一部經全通達了、全明白了，道理就在此地。聞一字時，於一切悉無障礙，明心見性的人各各都有這個能力。這個能力是科學家所說的人類的本能，可惜我們的本能喪失掉了。怎麼喪失掉的？起心動念、分別執著，忘失掉了，把真心變成妄心，真心的能力失掉了。妄心的能力是有侷限的，不能聽一個音、一個字一切通達，妄心做不到，真心能做到。
真心為什麼能做到？賢首國師的《還源觀》上把這個道理講出來了，他講整個宇宙的關係。宇宙的產生，是一個自性清淨圓明體，一體，整個宇宙是一體。既然是一體，我們聞一點，全體都知道。我們身是一體，身上，科學家告訴我們，大概有五十兆細胞，五十兆的細胞組成一個身體，能夠在一個細胞裡面了解整個身體。這個現在科學承認，這是事實。整個宇宙是自性變現出來的，你只要見性了，整個宇宙裡面的事情沒有一個你不知道，過去現在未來，此界他方，統統明瞭，這叫開悟。人沒有開悟的時候叫無明，無明是什麼？對整個宇宙什麼也不知道，甚至於對自己這一個細胞也不知道，這叫無明。無明就叫凡夫。哪一天開悟了就叫佛，悟了就叫佛，悟了沒有一樣不知道。
真能開悟嗎？佛教傳到中國來，將近兩千年了，公元六十七年，到二０六七就兩千年了，二０六六就兩千年，二０六七是兩千零一年。這麼長的時間裡頭，佛教在中國承傳，中國人學習，依教修行，達到明心見性的人多。我們最保守的估計，不會少過三千人。這三千人都有這個能力，這三千人裡頭絕大多數是中國人，而且是漢族。他們能做到，我們為什麼不能做到？他們對於教理深入、通達，真搞明白了。搞明白了，自然就放下。放下，本能就恢復了，他能力就恢復了。那就叫得陀羅尼，他真得到了。我們參考資料裡頭有沒有？這裡頭沒有。這個名詞很重要，應該要有。
聽者，這也是開悟的人，他是淨耳根，得淨耳根，聽一個字也能夠通達一切法。你看，於一剎那，聞一個字，於其餘一切也都沒有障礙了。「或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這個意思是說，說、聽也不一樣。我們能夠想到，世尊說法。
好，這個地方有，我們把它念一念。陀羅尼，《法相辭典》，出在《法相辭典》。《佛地經論》第五卷第十五頁，寫得很清楚，「陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法，令不忘失。於一法中，持一切法；於一文中，持一切文」，這個文是文字，「於一義中，持一切義」。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，一多不二。「攝藏無量諸功德故，名無盡藏」。此陀羅尼，略有四種，一是法，二是義，三是咒，四是能得菩薩忍陀羅尼。簡單的就是忍，法、義、咒、忍，有這四種，這四種法都是自性本來具足的。
所以，佛法的修學跟世間法不一樣，佛法的修學只有一個目的，恢復本能。完全恢復了，佛說歸無所得，你什麼都沒得到。為什麼？你所得到的是你的本能，你本來有的。本來有的失掉了，恢復而已。本來有的，跟諸佛如來完全相同，諸佛如來有的，我們個個都有。所以佛是平等法，我們看佛菩薩、看一切人有高下，佛沒有，佛是平等的。佛看一切眾生本來是佛，佛看一切眾生將來一定成佛。所以佛不會輕視、不會傲慢，沒有嫉妒、障礙，是平等法。誰不可能比別人多一點，也不可能比諸佛少一點，平等平等，無二無別。這得相信！
宇宙從哪來的？自己念力變現出來的，這一切法從心想生。誰的念頭？自己的念頭，不是別人念頭。可是自己念頭跟別人念頭是一個念頭，跟諸佛是一個念頭，跟六道眾生是一個念頭，這裡頭，這花花世界，琳琅滿目，怎麼回事情？迷悟差別不一樣。佛全悟，圓滿的覺悟了；眾生全迷，迷得連自己都不認識。除迷悟之外，一切都沒有兩樣。但是迷的受用苦，悟的受用樂，叫破迷開悟，離苦得樂。佛的教學我們就全盤的明白了，你說這麼好的一樣東西，能不學嗎？遇不到那無可奈何，遇到不學叫真可惜。
我這一生感老師的恩，跟老師也是偶然的。我跟
大乘提升了，這一提升，就是今天的科學跟哲學，達到了登峰造極，無需要這些科學工具，沒有這個必要。交通不需要這些車輛，隨著自己的念頭就到達了。在香港想到美國，念頭才動，人已經在美國了，他就有這麼大的能力。坐飛機要飛十個小時，他只一個念頭就到了，還非常安全，絕不出任何事情。哪裡是科學能趕得上的！信息的傳達，現在用無線電，無線電在地球上沒有問題，地球小。無線電波好像一秒鐘繞地球幾圈，是七圈還是八圈。如果到太陽那就遠了，到太陽，這個電波從這裡發射到太陽大概要八分鐘，要這麼長的時間才能到達。所以在地球上沒有問題，馬上可以收聽到，到太陽就不行了，要等八分鐘之後才聽得到。光亦如是。
可是佛法裡面講的不是這個速度，速度比這個大多了，遍法界虛空界都在當前。《還源觀》的前三段是講宇宙的形成，從一體起二用。這個二用，一個是宇宙，宇宙現出來了，第二個是我現出來，我是正報，宇宙是依報。多長的時間？一念，一念現出來的，沒有先後，「當處出生，隨處滅盡」。但是第二個念頭又起來了，第三個念頭起來了，一秒鐘要起一千六百兆個念頭。雖然念念不相同，但是好像是相續相，不是真的相續，相似相續相。為什麼不是真的相似？它這個裡頭變化太多，真正相似沒有變化，相似相續就看出變化，看出變化決定是相似相續。所以，念頭才起就周遍法界，這不是光、不是電能夠比的，光跟電太差了，一秒鐘三十萬公里。照彌勒菩薩這個說法，一秒鐘有一千六百兆個念頭，每一個念頭才起就周遍法界，就遍宇宙。宇宙無量無邊，它這個波動快速也是無量無邊，就周遍法界。絕對不是光跟電能夠比較的，所以沒東西能比。周遍起不起作用？起作用，出生無盡，這就起作用。
第三個周遍的，就是教我們要把自己本來的心量拓開。本來的心量多大？跟宇宙一樣大，心包太虛，量周沙界，真正大乘人，學大乘的。心量小不行，心量小，迷；心量擴大了，幫助你開悟。大到什麼程度？沒有一樣不能包容，含容空有。含，包含，包含整個宇宙，包含整個虛空；容是容納、包容，包容萬有。整個宇宙你都能包容，叫心包太虛，量周沙界。多長的時間完成？一念。這一念就是一千六百兆分之一秒，就圓滿了。這是佛的境界，這是我們自己本來的境界。為什麼我們的心量這麼小，不能容人？人家有好處，我們嫉妒，人家有過失，我們在這裡笑話他，幸災樂禍。這是什麼心？這是迷惑顛倒的心。這種心造業，果報在三惡道，三善道都撈不到。為什麼要幹這些事情？古人講吃虧是福，真的，不是假的。吃虧是什麼？別人欺負我們，別人諷刺我們、毀謗我們、侮辱我們，我們能夠包容是福報。為什麼能包容？一切法不可得，凡所有相皆是虛妄。我們只要沒有分別、沒有執著，就包容了；我們有分別、有執著就不能包容，不能包容就產生對抗，對抗就冤冤相報沒完沒了，那就鑄成大錯特錯。
學佛的好處在哪裡？把這些事情搞清楚、搞明白了，一生過著最快樂的生活。快樂就是包容，快樂就是不跟人計較，為什麼？什麼都是假的。他讚歎我、稱道我也不是真的，不必歡喜；侮辱我、毀謗我、害我也是假的，不要接受，接受你就苦了，不接受沒事。不接受是什麼？不接受，他造業，我沒事，不要接受。我們每天接受的是佛法、接受的是大乘，我們每天跟我們自己一起相聚的，是諸佛如來、諸大菩薩。讀經典，就是跟他們共同在一起生活，接受他們的教訓，增長我們的智慧、德行，這個生活多快樂、多自在！原諒一切眾生，要像佛菩薩一樣，佛菩薩看一切眾生造孽、受報，生憐憫心、同情心、慈悲心，還要去救他們，還要去幫助他們脫離苦海。這是什麼？本分的事情，應該做的事情。這些作惡的人迷惑顛倒，可憐！他本來是佛，為什麼搞成這個樣子？迷了。怎麼迷的？有我就迷了，無我就不迷。有我，還有我的名聞利養，你怎麼會不迷？魔得其便，抓到你的小辮子，牽著你走。你好名，他來恭維你，你上當了，你被他牽著走了。你好利，他就都來供養你，你得依靠他，你不能離開他。他叫你做什麼，你乖乖的聽著做，你上當了，造那些業，轉眼之間地獄道去了。他是送你到地獄去，不是送你到天堂，不能不知道。
現在，就最近這幾年，恐怕還有個二、三年，這些妖魔鬼怪大行其道，也就是他們的法運達到最高潮的時候，這些神奇的事特別之多。禁不起誘惑的，全都上當了，真正修行人也免不了。為什麼？你還有一念貢高我慢，有一念自私的念頭，你就逃不過他的手掌，叫魔掌。唯一的辦法，讀經。我學佛六十年，我看得很多、看得很清楚，為什麼沒有跟他走？天天讀經，而且天天講經。講給別人聽就是講給自己聽，自己得的利益比別人利益大，別人頂多得三分利益，自己最少也得七分利益。所以這個事情，雖然說是自利利他，要說真話，真是自利。利他很少很少的，少分。自利大，自利什麼？定慧年年向上提升，境界現前如如不動，是定；看得清清楚楚、明明白白，那是慧。
國內、國外許許多多人都想邀請我，在他那個地方去常住，給我建了道場，富麗堂皇。我去不去？我告訴他，我不去。為什麼不去？我沒那麼大的福報。為什麼？正法興旺，必須第一個人民有福報，國家有福報，世界有福報，我們才有福報。如果都沒有福報，我們有福報，災難就來了。我們不是去享福，我們去受災難的。北方有幾個同學來看我，還畫了個圖給我看，將來在那邊建大道場。今天早晨他們人離開了，沒有看到了。今天早晨起來的時候，我開悟了。大道場可以建，怎麼建法？全部用蒙古包，不要蓋房舍。一片大草原，外面建個圍牆，這裡頭就是道場。裡面蓋一個大殿，大殿供佛的，人不能住，人沒那麼大的福報，人統統住蒙古包。你說，能有一千個蒙古包，一個蒙古包住十個人就一萬人。這個太好了！
人心真的在道上，生活要簡單，要苦一點好，苦容易覺悟。住上這些宮殿、豪華的建築物的時候，人就不想離開了，阿彌陀佛來接你，我這兒不錯，不想去了。這個地方住的實實在在很簡單，阿彌陀佛那裡好，我們就趕快去了，這對的。你看世尊當年在世，沒有任何建築，樹下一宿，日中一食，三衣一缽。我們現在住蒙古包可以，過釋迦牟尼佛那個生活，我們不行，我們的身體不行。我們在樹下住一晚上，明天到加護病房，說不定過兩天，不曉得到哪一道去了。所以我們住個帳篷可以，釋迦牟尼佛會點頭，你建上富麗豪華的宮殿，釋迦牟尼佛搖頭，不贊成這樣做法。所以我們今天這個小房子不得了了，這個福報很大了，不可以超過。超過不是好事，不是吉祥的事情。講經、念佛非常好！末法時期，夏蓮
所以，我看到他們畫的這個道場的圖，我忽然想起來，正好我們這屋頂加了兩個小蒙古包，我問了一下，這一個蒙古包要多少錢？人民幣大概是一千二百塊錢，行！可以住多久？說可以住五年。現在它做得不錯，他們告訴我，那個頂，頂上一層白布，防雨、防曬。那個白布可以用三年，三年換一次，就可以又住三年。接受人家供養，飲食、衣服、臥具，可以包括小蒙古包，不要太大的。這個小蒙古包可以住三、四個人，四個人就是一個小僧團，四百人那就是個大僧團。四百個人，一個蒙古包住四個人，標準的。佛家是團體生活，不主張一個人住一個。為什麼？一個人住一個，沒有人看著你，會懈怠、會懶散，四個人就不大好意思了。所以依眾靠眾，互相監督，按照時間做功課，聽經、讀誦、念佛。念佛不必到外面，就是蒙古包四周圍，繞圈念就可以。這個方法好，應當提倡，成為這個新時代的新道場。
這些上面所說的，都是講的神通，說者時少，釋迦牟尼佛說《華嚴經》，二七日中，十四天。聽者時多，聽的人好像是一個大劫那麼長的時間，這是感受。或者說的人時多，釋迦牟尼佛說了四十九年，聽者時少，六祖惠能大師只聽了兩個小時，就全都通了。或者說者神力延促隨宜，這就是說的人讓每個人感覺不一樣。聽者根器利鈍不一，利根的人悟得快，一聞千悟。凡夫裡面有根利的，聞一知十，舉一反三，凡夫裡頭根利的。菩薩裡頭根利的不一樣，叫一聞千悟，一聞一切聞。惠能大師表演的是大乘，大乘根性，《金剛經》上，聽了不到四分之一，他就全悟了。釋迦牟尼佛四十九年所說的全明白了，無論是顯教、密教、宗門、教下，全通了。這是聽者根器利鈍不一。
聽一部經只懂一部經，再看第二部經就不懂，聞一知一，這樣的根性人難教，不是不能教。這樣的根性人，聞一知一，如果遇到淨宗法門，他就變成上上根，他沒雜念。鍋漏匠是個代表，聞一知一，他就曉得這一句佛號，他就老老實實念這一句佛號，你看三年功德圓滿，有那麼樣的殊勝。他往生極樂世界，什麼品位？我們有理由相信他上輩往生，上輩就是生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面四十一個位次，他是哪個位次我們就不得而知了，肯定他生上輩。生上輩就是法身菩薩，不得佛加持也是阿惟越致菩薩。一生成就，三年成就的，這就說明凡夫成佛不難，惠能是一念成佛，鍋漏匠是三年成佛。我們的問題是把時間浪費了，沒有真幹。為什麼沒有真幹？我們沒有真懂。真懂，就真幹了；不懂，幹不起來。
「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同」。這是真的。三乘，聲聞、緣覺、菩薩叫三乘。六道是凡，聲聞、緣覺、菩薩四法界是聖。所見佛身，見報身、見化身都不一樣，見到佛的年齡長短也不一樣。現在成佛，還是久遠劫成佛的，各各不同。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時」。細說太複雜了，簡單講，什麼時候講的？一時。這一時是什麼意思？一時就是佛跟弟子機緣巧合的時候，釋迦牟尼佛能講，這些學生們能聽，歡喜聽。遇到了，學生們提出問題向佛請教，佛詳細給他解答，這就是講經。開始講這部經，把這樁事情講完了、圓滿了、結束了，這就叫一時。這個解釋好，不說年月日。「又《佛地論》云：說聽究竟，總言一時」，究竟就是圓滿。這一會，這一會時間長短不一定，小的聚會幾分鐘、十幾分鐘，大的聚會有好幾年的。佛講一個大單元，講一個大般若講了二十二年，最長的。所以時間沒有一定。釋迦牟尼佛一生辦班教學，總共三百多次，每一次都叫一時。有始有終，無論時間長短，都是圓滿的，圓滿就叫一時。
「是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時」。這一時裡頭還有很深的意思，這是世間一般人不知道的。明白這個一時，我們有機會參加這一時。如果說某年某月某日，過去了，我們永遠沒指望了。釋迦牟尼佛講經這樁事還在不在？在。智者大師生在隋唐的時代，他出生在隋朝，往生在唐朝。他誦《法華經》，就是讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定了。在定中見到靈山一會，就是釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他看到前面有空座位，他跑前面去坐著，把這堂課聽完。他回來，出定了，告訴大家，世尊靈山一會現在還沒散。這是什麼？把那個時間移到現在來了。所以時不是定法，時不是真的，真的就不能動。我們有定功，可以看到過去，可以看到未來。他看到釋迦牟尼佛，這過去一千年，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，還沒講完，還在繼續講。這就是說明一時讓我們有這個機緣，我們想聽哪一尊佛講什麼經都有機會，都能夠親遇道場。不是像現在，聽錄音機、看錄像帶，不是的，親自參加道場。這叫一時。
「又經中不舉年月者，各地曆法不同」。這是古今還存在的，每個地方有每個地方曆法，不一樣。現在地球上有時差，美國就有四個時區不同的，中國是統一的，美國四個時區不一樣。所以你說幾點幾分，那個就不準確了，要問某個地方的幾點幾分。「又世界時分不一，四天王天一日，便是人間五十年。且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，就是太陽一年，太陽的一年，「相當於地球時間之二萬萬年」。地球繞太陽一周，這是我們地球的一年，三百六十五天。太陽系繞銀河系繞一圈，我們地球上的時間兩億年。太陽一年等於地球的兩億年，差別很大。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」。所有物質它起變化，在光的速度的時候，統統都沒有了，物質現象都沒有了。所以「本非定量」。「故經中，祗言一時，最切實際」，這話是真的，不是假的。一時，用得太高明了。這是釋迦牟尼佛指示的，告訴阿難，將來你們要結集經藏，開頭用如是我聞，一時佛在什麼地方。
下面第四，「主成就」。主，好像今天大會主席，這次講座的主講，叫主成就。主是：
【佛。】
「佛者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主」。這個宗，宗這個字，在中國，重要的意思有三個，主要的、重要的、尊崇的，所以稱為主。宗主，佛是真正徹底圓滿覺悟的人，所以他有智慧、他有能力、他有善巧方便教導我們。在這個世間創立佛陀教育，佛陀教育，諸位要知道，千萬不要誤會是釋迦牟尼佛的教育，這個意思就狹義了，要用廣義的。廣義，佛是什麼意思？一切眾生本來是佛，廣義是建立一切眾生成佛的教育，這就對了。雖然兩種都能講得通，廣義比狹義好。我們想不想成佛？想成佛到這個學校來。佛教育裡面教什麼？教我們破迷開悟，成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，三個圓滿。這三個圓滿都是一切眾生自性裡頭本自具足的，不是佛給的。佛是已經覺悟了，這三種圓滿已經開發出來，得到享受了。而佛告訴我們，一切眾生跟他沒有兩樣，只是你們沒有回頭，你們回頭覺悟了，跟他完全一樣。這叫佛陀教育。
所以佛陀教育，中國人把它翻成宗教教育，翻得太好了！這真正是有智慧、有學問，把它稱作宗教，把佛陀稱作宗主，你不能說他沒有大學問。為什麼說宗教好？你想宗教這個意思，三個意思，主要的，教是教育，宗教是人類主要的教育，宗教是人類重要的教學，宗教是人類尊崇的教化。什麼人能創這種教育？釋迦牟尼佛，稱他為宗主，宗教教育的主席、宗教教育的主導。所以，全世界的人都要學。先要把宗教搞清楚，宗教什麼意思？宗教是全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。它的內容，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。它的代表，西方極樂世界，它的示範點。我們今天講做個樣子給大家看，阿彌陀佛做出這個樣子出來。
極樂世界沒有上帝，極樂世界不是天堂，極樂世界沒有天主，極樂世界沒有士農工商。我們看世尊對我們的介紹，所有淨宗經典只說到極樂世界兩種人，一個是佛，一個是菩薩，佛是老師，菩薩是學生。我們就完全明白了，極樂世界是一切諸佛，等於說共同建立的一個學習的道場、養成的學校。阿彌陀佛是校長，十方世界一切諸佛如來都是這裡面的教授，常常到極樂世界來上課的。往生到極樂世界，是極樂世界裡面的常住的學生，來求學的，叫正科生。還有旁聽生，旁聽生是十方世界諸菩薩們，他們有時候來旁聽，他們不是常住，來參學的，這些人很多。所以，我們對極樂世界要認識、對阿彌陀佛要認識，他不迷信，他是真的，不是假的。近代往生的人有多少，我們聽說的、我們看到的，這哪裡是騙人的？所以說不能不信。
「又六種成就中，主成就最為主故」。六種成就裡頭，哪一個成就最重要？主最重要，老師最重要，沒有老師，什麼都是假的。現在有多少人，國內、國外都想創學校，都想培養儒釋道的弘法人才，好心。他們來找我，我就問他，老師在哪裡？大家都茫然了。建學校很容易，有錢就能蓋；招生也很容易，牌子一掛，人都來了。誰來教？我這樣的年齡，小時候還遇到幾個老師，好老師。他們走了之後，我們跟上一代比差遠了，沒法子比。為什麼？上一代的老師，像
那個體罰好不好？好。
小時候小朋友玩心很重，尤其我是個可以教的人，就是沒人教。你看，記憶力好、悟性高，這就是可以教的條件。我小時候如果是老師嚴格督促，我能趕得上上一代。讀的遍數多就記住了，我們讀書頂多讀十遍，為什麼？能背了，應付考試行了。能讀上一千遍，那就一生都不會忘記。我這個十遍保多久？一個星期，一個星期不會忘記。你就想，十遍，要讀一百遍？讀一千遍？所以那個時候不知道，老師也不認真，認真教的話，要教導我們、逼著我們非讀一千遍不可，那我們今天根柢就不一樣了。今天有悟處，問題提出來能解答，但是不能夠引經據典，拿著古人東西來做證明，除非我自己去查資料。上一代的老師不要查資料，全記在心裡。
所以，我懂得教學的方法，我自己沒有受過這個訓練。小時候正好遇到抗戰期間，父親工作不穩定，家裡頭沒有財產，沒有房屋、沒有田地，所以共產黨來了，我們就沾光了，我們是無產階級。所以我弟弟有機會去讀大學，共產黨送去念學校。那國民黨，我們就完了，它不管的。所以，分到地主的房子，你看沒有房子住，有房子住了，還分了些田地。所以我常說共產黨對我有恩，沒有怨。大陸上什麼三反、五反、文化大革命，我們家都太平，沒事。這個都是人的一生際遇不相同。最好的時代是在二十歲之前，不能超過二十五歲，你的學業一定要基礎打下去。現在完全沒有了，小孩不教了，小孩誰教？電視教他。再大一點，會用電腦了，網路教他。電視、網路教他什麼？教他貪瞋痴慢疑，教他殺盜淫妄酒，教這些，所以小孩都學壞了。
今天大家知道傳統文化好，怎麼去做？首先要講到培
現在比古人難的，古人還有高人，你還能請教，現在沒有高人了，完全靠自己。自己一千遍，這是基礎，開悟、明白了。明白之後鍥而不捨，一生專攻這一部經，二十年之後，你就變成這部經的專家，漢學家。這一部經懂了，其他的經你都能夠觸類旁通，你能教這一部，其他的都能教，他都通了。所以一經通一切經通。這個樣子需要十年到二十年，傳統文化才有老師出來。這二十年當中沒老師，非常艱苦。如果不照這個方法去做，中國傳統文化會斷絕。所以我們的學校不要大，有十個、八個不得了了，有二十、三十個，那歡天喜地，這是祖宗之德，不可能很多。真正有二、三十個就不得了，十個都不得了。十年之後，他們是現代的孔子、現代的孟子。然後再由他們花十年、二十年，再培養底下一代，一個人帶十個，十個人就帶一百個。五十年之後就有一百個，一百年之後就有一千個，真起來了。不明白這個道理不行。現在搞什麼，口頭說說，搞不起來。他們這些人來看我，我點頭，好、好，很好、很好，後頭就沒有了，這他們不知道。
真正找到一個地方，我們不需要去參與，我們老老實實在香港講經，不需要參與。把這方法告訴你、理念告訴你，真正有這樣人才，你們好好去照顧他，好好逼著他學習。怎麼逼法？要他每天學的東西來做報告，這逼他，他要不認真學，他就講不出來。這就是無量無邊的功德。培養人才只有這麼一個好方法，再找不到第二個好方法。學習的人真誠恭敬，沒有自私自利，沒有名聞利養，不貪圖五欲六塵的享受，全心全力用在學問上，才會成就。有一點貪心，有一點傲慢，全完了。所以十個人當中能不能出來一個，很難講。於是我們就想能夠找到一百人、兩百人，十年之後能夠成就十個人、五個人就不錯了，成功了，就成功了。這五個、十個就是真正老師，他們每個人再教十個人，再過十年就有五十個人、就有一百個人。要這樣才行，才真正能夠把儒釋道的師資培養出來。這是聖賢教育，不是普通教育。這些人是大聖、大賢；在佛門裡面，這些人是菩薩、是佛；在道裡面，這是神人、仙人。聖賢教育，不是普通教育，真正能把中國五千年的文化復興起來，這是大事，不是小事。
這個事情，大福報的人才能做到，不是普通人可以做到的。沒有大福報的人，他聽不懂，雖然一時歡喜發心，不長遠，他心就退了。所以，今天發心很大、退心很快是正常的事情，為什麼？他不是佛菩薩再來，他不是再來人，他怎麼可能不退心？所以是一樁很苦的事情。我們想想孔老夫子當年在世，辛苦！家境不好，孔子是平民，沒有爵位，用現在話，在社會上他沒有地位，他也沒有財富。父親死得很早，母親帶著他，可以說過著貧窮的生活。所以小時候什麼事都幹，不幹，不幹你不能生活，家裡傭人做的事情、苦力做的事情，孔子都幹過。
我們這一生，自己活得非常辛苦，小時候逃難，居無定所，家破人亡。抗戰時期，政府還不錯，把這些流亡學生集合起來辦學校，讓我們繼續讀書，就國立中學。國家只辦大學，沒有辦中學的，我們的學校是國家辦的，完全是公費，衣食住行學校都要照顧。所以我們能夠在一個安定的環境裡面去讀幾年書，時間不長，我在學校讀了整整一年，抗戰勝利了。勝利了，學校就不辦了，就解散了，你從哪裡來的回到哪裡去。所以我就回到南京。到南京繼續上學，可以不必考試，能插班進去，參加一個程度的測驗就可以了，考試及格就可以插班。可以說是非常時期，受的教育是非常教育。可是我們遇到的校長好、老師好，老師看學生就像自己的子弟一樣，愛護、關心，認真教導，比在家裡跟父母好。跟父母，父母沒教我們；在學校，每個老師都會教我們。所以，我們在學校的關係，學校跟一家人一樣，同學是兄弟姊妹，老師就是父母尊長。這個感情非常濃厚，是現在學校所沒有的。
第二段講，「佛者，梵語佛陀，今祗言佛，乃省文也」。中國人喜歡簡單，佛陀耶，把尾音省掉了，就用一個佛字。翻譯成中國意思是「覺者，自覺、覺他、覺行圓滿」，三個意思。頭一個覺者是自覺，自己覺悟了。自己覺悟之後，要幫助別人覺悟，怎麼幫？要教學，教學裡頭最重要是身教，自己要做出榜樣來給人看。真正覺悟的人沒有自私，有自私是迷惑，沒覺悟。真正覺悟的人心量很大，能包容，斤斤計較的人沒覺悟。真正覺悟的人沒有貪瞋痴慢疑，還有貪瞋痴慢疑的人沒覺悟。所以，在生活、工作、待人接物要把覺做出來，然後你教人，人家就相信了。你自己沒做到，教人，別人不相信，說你騙人。
「自覺異於凡夫之不覺」。跟凡夫比，凡夫不覺，佛覺悟了。佛沒有自私自利，佛沒有我，不執著身是我，不執著起心動念是我的性，不執著肉體是我的身。他沒有執著、沒有分別，甚至於六根在六塵境界，他做到了不起心、不動念，這叫究竟覺。「覺他異於二乘之獨覺」。阿羅漢、辟支佛他自己本身覺悟了，他不願意教人。為什麼？教人太麻煩了，尤其是迷得深的人，你好心教他，他還跟你抬槓。阿羅漢：算了，不教你了。所以阿羅漢教人並不熱心，真正聽教的，阿羅漢喜歡你，教你；他不喜歡你，他不教你。不像菩薩，菩薩，再不好教的學生也得要教。所以，他跟二乘這個獨覺不一樣。「覺滿異於菩薩之在因」。菩薩沒有達到究竟圓滿，也就是沒有達到大徹大悟、明心見性。但是他教人很熱心，很有慈悲心，有憐憫心、有同情心，熱心於教學，這是菩薩。佛，佛是圓滿了，菩薩還沒有證得圓滿，教學當中他可以得到提升，所謂教學相長，能幫助他提升。
「三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛」。自覺、覺他、覺行圓滿，這三種覺統統到究竟圓滿。小乘聖人，大乘菩薩聖人，佛還在上，所以稱之為佛。「又云智者」，還有意思，有覺、有智，智是體，覺是用，所以他有智，智就是覺。「智無不知，所謂得一切種智」，就是覺滿的意思，智慧圓滿，覺悟就圓滿了。
「在本經中，此處佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。這不是指別人，這個佛是釋迦牟尼佛。這部經是釋迦牟尼佛講出來的，為我們介紹西方極樂世界，介紹得非常詳細，理、事、性、相、因、果方方面面都講得清楚。我們聽懂了、聽明白了，自然就會發心求生極樂世界，求見阿彌陀佛。這個老師是遍法界虛空界最好的老師，只要見到他，聽他的教誨，一生當中決定證得圓滿，跟阿彌陀佛一樣，這就是為什麼我們要到極樂世界去。其他八萬四千法門叫難行道，也能達到這個境界，但是要很長的時間，要非常辛苦，而且當中很容易走岔路，走到岔路上再回頭，那不知道是何年何月，所以叫難行道。念佛往生，不退成佛，是易行道。這一生一定要抓住，一定要到極樂世界，我們才對得起釋迦牟尼佛，對得起阿彌陀佛，對得起十方一切諸佛如來。因為我們的往生是一切諸佛如來的期望，他們就盼望著我們。我們這次有這麼好的一個機會，太難得了，不容易遇到，要認真努力好好去念佛，什麼都放下，什麼都是假的。假的，造成我們的障礙，我們要忍心把它放棄，不要掛在心上，讓我們平平安安成就往生的事業。今天時間到了。
2012淨土大經科註-第55集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十四頁倒數第四行：「處成就」，這是第五，六種成就第五，處所，這個經是在什麼地方講的。
【在王舍城。耆闍崛山中。】
「處成就。王舍城古有二說」，『王舍城』有兩個，「一曰上茅城（或作上第城）」，這是舊城。一個是叫「寒林城（新城），兩說不一」，到底這兩個城市哪一個？「今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少」，我們現在講人口減少，就「捨王舍大城，其邊更作小城」。大概跟中國人有些概念差不多，人少、地方大了不聚氣，所以人少就做個小城，人要聚氣。所以他做了個小城，旁邊做個小城，小城就是寒林城。「《甄解》云：本王舍城者，上第舊城」，應該是舊城。「更作小城者，寒林新城。此既佛滅後，闍王築之，佛何住後城乎？今正佛所住處，明知上第城也」。這個話說得很有道理，因為新城是佛滅度之後才造的，佛怎麼可能在那邊住？怎麼可能在那邊講經？所以這肯定是舊城，說老城，這是佛過去在那邊講過經。「此說可證，佛說此經是在舊城」。
「《慈恩傳》云：王舍舊城，處摩揭陀國中，
「《法華論》云：如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義」。佛陀在世的時候，印度沒有統一，是屬於部落國家，跟我們中國夏商周時代一樣。中國統一，真正大一統是秦始皇，秦始皇之後，中國一直到今天，這兩千多年來還是大一統，這個在整個世界被很多學者專家們讚歎，非常難得。歐洲羅馬統一了一千年，滅了之後再不能統一，什麼原因？統一的好。過去湯恩比曾經說過，要想把世界上的戰爭、國際戰爭化解，最好全世界統一，那就一個國家，就不會打仗了。他說誰有資格統一全世界？他說中國人，中國人有統一的智慧，有統一的理念，有統一的經驗，這麼多年來一直統一的。實際上真正大一統，對大一統最大的貢獻是家庭，中國人講齊家、治國、平天下。
中國的家庭是大家庭，不像現在，大家庭本身它就是團結的，它要不團結它就家破人亡，非團結不可。而且大家庭裡面的人心量都比較大，不為自己，小孩從生下來懂事就教他：你生到這個家庭來，就是為這個家庭，你不是為自己。你是為這個家庭好好的讀書，好好將來做事，榮宗耀祖，光大門楣。這就他一生的使命，他心量就拓開了。在古籍裡頭你看中國人，開口說天下，很少說國家。量大福大，這一定的道理，能包容別人這量就大。中國的家一直維繫到抗戰期間還有，抗戰之後中國的家沒有了，這非常可惜。中國的家有家道，有家規、家學、家業、家風，外國沒有，找遍全世界沒有一個國家有這些。全世界統一要把家恢復起來，這個東西一定是倫理道德教育，家靠這個維繫，家也發揚了傳統倫理道德教育。現在重新再建立血緣關係的家，似乎是不可能，中國古時候的家我們重新給它定義，就是今天所說的社團。中國從前的家，像現在中國的社團，企業也是團體，一個公司有幾百人、幾千人，那就是一個家庭，如何讓所有的社團，佛教一個道場也是個社團，能夠把傳統家庭的美德，家道、家規、家學、家業、家風做出來，中國社會就又活潑起來。我們估計至少還有一千年的盛世，給全世界做個榜樣，自自然然成為世界的中心，成為世界的典範。
像夏商周，夏商周沒統一，歷史上記載，商，成湯他的國家只有七十里，很小個地方。夏商周時候的里沒有現在這麼大，我們現在講里講公里，華里比公里就小一半，夏商周的這個度量衡比現在小。弘一大師有一個「周尺考」，他做了個考古，考證周朝的尺到底有多大，一尺有多大、多長。因為經上常常講這個人一丈八，一丈八尺這個人很高了，哪有這麼高的人？弘一大師一考證，周朝的尺只有我們的市尺，現在的市尺五寸多一點不到六寸。那這樣一丈八就差不多，現在個子高的大概
「望西師意，亦謂經中之王舍城，即上茅舊城。此說可信，故不引異說」，其他有別的說法就不必談了，這是可以相信的。
《法華論》云，如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義。佛為什麼要在這個地方講，不在別地方講？有表法的意思。這個法特別殊勝，超過一切法門，大乘教裡頭有八萬四千法門，沒有一個法門能跟這個法門相比。就像當年的印度，「五天竺有十六大城，而王舍城最大」。印度那個時候沒統一，像中國諸侯國很多，國家有大有小，方圓一百里這是大國，小國有二十幾里、三十里的，確實還沒有現在鄉鎮大，那也是一個國，它也有王。孔子周遊列國走了十多個國家，實際上只走二、三個省，所以我們要了解當時的狀況。王舍城是十六大國城裡頭最大的一個城市，可能也是當時全印度，人口最多、最繁華的一個大都市，佛在這個地方講《無量壽經》，有表法的用意。「故在此城說經，以表此經之最勝」。「又《大寶積經論》云：問云：何故此法唯王舍城說，非餘城廓」，不在別的城講。「釋成此義故，說住王舍城」，這個經，經中之王，這個法門是一切法門裡頭的第一門，所以不少大乘經典，佛都在這個地方說的。
「耆闍崛山，是王舍城外五山之一」，這個城有五座高山，耆闍崛山是其中之一，這個山我們佛門稱它為靈山。「《淨影疏》曰：耆闍山，此翻名靈鷲山」，翻成中國的意思是靈鷲山。「此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止此山，故名為鷲」。鷲是老鷹，這個山上老鷹很多，仙人很多。又這個山頂很像鷲鳥的頭，「又名鷲頭山」，取這個意思。「《西域記》」，這是玄奘大師旅遊的筆記，可以說是他的遊記，他到過這個地方。「誌此山曰」，這是他記錄靈鷲山，「北山之陽」，說出方位，這個山是在王舍城的北面，「孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色。如來御世垂五十年」，釋迦牟尼佛講經教學四十九年，「多居此山」，在這個山上住的時間很長。「廣說妙法」，《法華經》也是在這講的。
看到這個地方，佛說法我們一定要把它搞清楚，首先佛不是一般的宗教，這要分別。為什麼？一般宗教裡頭第一個條件，要有一個造物主，要有一個上帝、有個神。佛教裡頭始終沒有，這要知道。沒有一個上帝、一個主宰的神就不能稱為宗教，那佛教沒有，佛教怎麼會變成宗教？真奇怪！肯定是後世大家把佛菩薩當作神明來看待，被這些文學家他們誤會了，認為這是宗教，他們沒有深入佛的經藏。像今天佛教寺院這個它真的是宗教，好像佛就是上帝，佛就是造物主，一般人肯定是這個看法，這大錯特錯。佛的身分是老師，印度人稱佛，佛是什麼意思？佛陀耶翻成中國的意思叫覺者，覺者是什麼？覺悟的人。換句話說，在佛教裡確確實實是這個意思，覺悟的人就叫佛，迷惑的人就叫凡夫；換句話說，凡夫覺悟了就稱佛。凡夫很多，只要你覺悟就是佛，所以佛也無量無邊。這跟宗教裡頭不一樣，宗教神只有一個，不能有第二個，上帝只能有一個，不可以有第二個。佛教裡人人都可以成佛，宗教裡頭決定不許可人人都稱上帝、人人都稱神，這是決定講不通的。
但是佛家確實如此，只要你覺悟了你就成佛。不覺悟？《華嚴經》上佛說得很好，釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。總不能說一切眾生本來是上帝，本來是神，這個話講不通的。一切眾生本來是佛，為什麼？你本來覺悟，你現在不覺悟。為什麼不覺悟？佛說得很清楚，你迷了。怎麼迷了？起心動念就迷了。起心動念是最初的迷惑，迷得不深；再加上分別，這就深了，迷得深；再加上執著，你迷得更深。一重一重的迷惑，起心動念是第一重，分別是第二層，執著是第三層。這三種迷惑你統統具足，所以你把你的自性、把你的本能全部喪失掉。這個喪失不是真的，經典上告訴我們，這是講迷失，根本就沒有失掉，只要把你的迷去掉，你本來的本能就恢復。
本能是什麼？第一個智慧，所以起心動念，智慧沒有了；第二個是德能，這一分別，德能也沒有了；再一執著，相好也沒有了。自性裡有這三樣東西，這三樣包括了整個宇宙。智慧、德能、相好是你自己本來具足的，不是外頭來的。因此佛家的教育跟世間完全不相同，世間教育是讓你學習，懂得很多的知識，佛法不是的，佛法教育是叫你放下，什麼都放下，恢復你自性本能。你自性有無量智慧、有無量德能、有無量相好，外面什麼都沒有。釋迦牟尼佛開悟了，怎麼開悟的？放下妄想分別執著就開悟了。實際上他早就成佛了，這一次是來表演給我們看的，我們要學他那個樣子就會開悟。
你看他十九歲離開家庭捨棄王位，這表演什麼？放下煩惱障。十九歲放下煩惱，家庭煩惱，做國王也很煩惱，事挺多的，徹底放下。放下後去求學，這特別表演給知識分子看，知識分子好學，廣學多聞，他去搞這個，搞了十二年。印度所有宗教他都去學過，所有的宗派他也去學過，這些宗派多半是哲學家，瑜伽、數論這些他統統學過。學了這些東西，可真有本事了，因為印度人不管是宗教也好、學派也好，沒有不重視禪定的。經上講四禪八定從哪裡來的？從婆羅門教來的。婆羅門教至少有一萬三千年的歷史，佛教的歷史不到三千年，它比佛教早一萬年。四禪八定是他們必修的課程，在印度是很普通的。我們相信釋迦牟尼佛聰明，有智慧，四禪八定肯定修得很不錯。得四禪八定對於六道輪迴的事情，你就親自見到了，上面，你可以能看到非想非非想處天，四禪天頂；下面你可以看到無間地獄，整個六道裡面情形一清二楚。所以佛出世要出世在那個地方，不能出世在中國。中國文化雖然很不錯，沒有重視禪定，理講得很圓，對於六道輪迴依舊是打了問號，這點就不如印度，印度在這一層比我們高明。
釋迦牟尼佛學了十二年，十九歲到三十歲十二年，十二年統統搞清楚、搞明白了，沒地方學了，等於說他畢業了。但是問題沒解決，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個事情沒人知道，所以他放棄學習。學習以後在佛教裡頭叫什麼？叫所知障，你知道的愈多障礙就愈多。三十歲這一年放棄學習，放下所知障。你看兩個障礙，煩惱障、所知障，煩惱障十九歲放下，所知障三十歲放下，菩提樹下去入定，入更深的禪定。印度人禪定只到第八定他就為止了，不再深入；釋迦佛深入，再深入突破了。佛經上告訴我們，第九定是阿羅漢，再深一層是辟支佛，再深是菩薩，菩薩有四十一個階級，一個比一個深，這是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的。
在大定當中，經書上告訴我們夜睹明星、大徹大悟，明心見性了。這是做出示現來給我們看的，兩大類的煩惱放下了，煩惱障放下，所知障放下，這個時候定就開慧了。如果不放下，這個慧不能開，定到一定的程度，開不了智慧，不能開悟。這是告訴我們他開悟了，開悟之後在定中，沒有出定，講了一部《大方廣佛華嚴經》。我們在前面講時成就裡頭給諸位報告過，時間不是真的，短時間可以延長，長時間可以縮短。佛二七日中講這部《華嚴經》，《華嚴經》分量多大？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那這一部經如果是我們學的時候學多少年？學一個阿僧祇劫都學不完，分量太大了。這就是二七日十四天，展開為無量劫；無量劫濃縮起來，十四天，是對法身菩薩說的，佛在定中說的。你沒有能力入他定中的境界，你就不能參與，什麼人能參與？法身菩薩，也就是宗門所說的，大徹大悟、明心見性，這就有能力參加釋迦牟尼佛的華嚴盛會，就有能力入他的道場。所以華嚴當機，法身菩薩！出定之後接受淨居天人的啟請，出定之後如果沒有人啟請，他就入般涅槃，就沒有人知道這回事情，淨居天人代表眾生請法，請佛住世講經教學，他答應了。開始到鹿野苑先度五比丘，這就是這個世間三寶具足了，有佛、有法、有比丘僧。
佛來目的又何在？用意何在？幫助一切眾生，特別是六道眾生。六道有天人、有仙人、有修羅、有羅剎、有人道，下面有餓鬼、畜生、地獄，為這些苦難眾生。苦在哪裡？出不了六道輪迴是真苦。所以六道眾生對佛要感恩，佛來幫助我們在這一生當中，決定超越輪迴。決定超越輪迴的經典、理論跟方法，就在這部經上；其他的經雖好，要斷煩惱、消業障你才能超越，這事情難。這個法門、這個經典不必要斷煩惱，不必要消業障，煩惱跟業障自然沒有了，這妙，太妙了。怎麼會沒有的？念這一句佛號都把它念沒有了，把煩惱念掉，把業障念掉。只要你真肯念，為什麼？這一句佛號的功德不可思議，我們在前面報告過了。阿彌陀佛這個名號，是遍法界虛空界一切諸佛如來的尊號，念這一個名號就把一切諸佛如來統統念到了。一切諸佛如來無量劫修成的無量無邊無盡的功德，都在這一句名號當中，沒有任何的法門能夠跟它相比。釋迦牟尼佛在這部經上，總算是介紹明白了。
尤其黃念老的集註，引經據典來解釋這部經的字字句句，解釋得真好。如果說他自己的意思，我們未必相信。你看句句話，都是引的經怎麼說的，菩薩論上怎麼說的，祖師大德註疏是怎麼說的，讓我們讀了，一點懷疑都沒有。我們這一生有福報，沒有福報遇不到這部經，尤其是這個會集本。我們生在這個時代大福報，因為這個會集本，我們上一代沒有人看見過，看見過的很少很少。註解，大概註解我算是最先見到的，我看到的本子，黃念老是用油印印出來的，只印了一百多份，送給這些大德們看，請他們批評指教，沒有定稿。他帶了一套到美國，我們在美國遇到的，他把這套送給我，我在台灣印了一萬冊。念老要我給他寫篇序文，要我給他題字，我都照辦了。在那個年代，弘揚這個本子就是我們兩個人，他在國內，我在海外。我們兩個碰頭真歡喜，還有一個真正的同志，志同道合。
所以這個法門具足的條件只有三個，非常簡單，第一個你相信，真正相信一絲毫懷疑都沒有，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛；第二個發願，我真想往生，我真想親近阿彌陀佛；第三個老實念這一句名號，你看就這麼簡單。念多久能往生？《彌陀經》上說的，「若一日、若二日、若三日到若七日」，就能往生。所以這個法門被判作圓頓極頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個更快的，這個法門一天可以成就。關鍵就在信跟願，蕅益大師在《要解》裡頭說得好，有信有願決定得生，品位高下在念佛功夫淺深。能不能往生就是真信切願，往生的條件就具足；到極樂世界什麼品位？你念佛功夫的淺深，不是多少。那什麼叫功夫？真誠心、清淨心、恭敬心、大菩提心，用這個心念佛，功夫就深，品位就高了。
不是這樣真誠利他的心。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。慈悲是對一切眾生；換句話說，跟阿彌陀佛是一個心，跟釋迦牟尼佛也是一個心。他們的心確實都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，教人的方法看破、放下、自在、隨緣、念佛，這教人的方法。我們統統得到、統統明白了，要百分之百的兌現，無論是哪一道，天道、仙道、魔道、修羅、羅剎，乃至畜生、餓鬼，包括地獄，我們以平等心看待，以大慈悲心看待，幫助他們，成就他們。他們是凡夫，他們本來也是佛，迷了，迷了之後造業不同，果報差異，才有這麼多差別。無論有多大的差別，理是一個，無有一法不是從自性流出來的。自性就是佛性，自性就是佛，自性就是自己的真心，就是自己的真我；我們現在執著這個我，是假的，不是真的。有真我，真我沒有形相，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，在哪裡？遍法界虛空界一切時一切處都在。不在你怎麼能現身？你現身沒有離開它，離開它你現不了身。
我們在學習的時候，把這個理體、本體比喻作電視的螢幕，螢幕是個理體，所有一切現象都不能離開它，離開它你不能現相。這個東西非物質、非精神、非自然現象，所以六根緣不到。不是物質，前面眼耳鼻舌身緣不到它；不是精神現象，第六識、第七識緣不到它；不是自然現象，連阿賴耶的見分也緣不到它，它存在。佛經上稱法性、稱自性、稱真如，我們前面說過很多，第一義諦、不二法門，都是形容它。如果真搞清楚、真搞明白了，所以我稱它作這是大乘佛法的倫理觀。倫理是講關係，我們跟宇宙，我們跟遍法界虛空界一切諸佛如來，下面跟阿鼻地獄眾生、樹木花草、山河大地、虛空法界，什麼關係？一體。這個關係多親！眾生迷了不知道，佛菩薩覺悟了明瞭。迷了不知道愈走愈遠，知道的人、明白的人一定會去拉他一把，幫助他回頭，他一回頭就成佛了。這個經典、這個法門就是無比殊勝，文字不多，義理無窮。義理包含世尊四十九年所說一切經，一切經都是為幫助眾生離苦得樂。這一部經離苦得樂幫到底，幫圓滿了，所以稱它作第一經。一切眾生遇緣不同，我們的緣無比殊勝，遇到第一經。遇到第一經的人等於說保證他這一生成就，只要他相信，只要他真幹。遇到其他的法門，不能保證你一生成就，保證你種了善根，你還有很長時間修行；遇到這個法門保證你現在就能成就，太難得了。
我們為什麼不能很快成就？不是理的問題，也不是方法的問題，不是經論上的問題，而是我們自己對這個世間還有貪戀，還有放不下，問題產生在這裡。真正看破了，這世界是假的，一場夢！印光大師教我們常常看一個字，「死」字。我也常常勸同學認真去體會，我們晚上上床睡覺不等於死了嗎？明天早晨又醒過來，活過來了。每天死一次，你躺在床上睡著了什麼是你的？人家把你身體抬走了，你都不曉得，哪一樣是你的？沒有一樣是你的。你要認為有東西是你的，你迷了，你沒有覺悟。我講經多次勸大家，我說你口袋裡裝的錢是你自己的，不在你口袋不是你自己的；你衣服穿在身上是你自己的，沒有穿在身上不是自己的；住這個房子，這房子是我自己的，不住這房子不是自己的。沒有一樣東西是自己的，真正要常作如是觀，你才能放得下。不再有一點點牽掛，沒有一點點障礙，這說走就走，你說你多自在！
今天我來的時候，我看到一個同學給了我一份資料，題目是什麼？迷信鬼神傳言造成的恐慌。什麼恐慌？說本月二十一號起有三天黑天，大家準備逃難。有不少人來找我，預備了好地方要我去，我不去。我在去年曾經說過，鬼神傳言未必可靠，他說錯了你也找不到他，你對他無可奈何，所以人要相信自己。佛說得多好，「一切法從心想生」，這一句話就給我們問題解決了。災難從哪來的？心想來的，你天天想災難，災難就來了；你不想它，它就沒有了。這些話佛說的，被現在量子力學家證實，量子力學家提出「以心控物」，用我們的念頭來控制物質環境。佛在三千年前說的，現在量子力學家發現是真的，不是假的，所以佛法變成高等科學。人的念頭要善，什麼念頭最善？世出世間第一善，就是念阿彌陀佛。你看就在眼前，為什麼不念阿彌陀佛？為什麼去念這些鬼鬼神神？錯了。
阿彌陀佛裡頭含義無量無邊，有兩個最重要的，大家都喜歡的，第一個無量智慧你要不要？第二個無量的福報，阿彌陀佛有這兩樣東西在裡頭。你要有求智慧、求福報，你就天天念阿彌陀佛，準你開智慧，準你得福報，一點都不差。我是個命中沒有福報的人，沒有什麼大智慧，有點小智慧，也沒有壽命，壽命很短。老師教我念佛法門，教我學釋迦牟尼佛。我學到了發菩提心，菩提心的兌現落實，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，這是真正落實。菩提心是上聯，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。真正得大自在，真正開智慧，真正得福報。福報不是有財富，不是有很高地位，與那個毫不相關。福報是天天快樂、法喜充滿，身心健康，沒有災難，是福報。福人居福地，福地福人居，大家能把這二十個字天天念著、想著、做著，你那裡就不會有災難。怕什麼？怕的是把這二十個字忘掉。鬼神一說災難把你嚇到，把二十個字嚇跑掉，不見了，這才叫真正可怕。
緊緊抱住這句阿彌陀佛，什麼事都沒有，災難發生在面前，我也沒事。所以什麼？古人的話，「在劫難逃」，你在劫，逃哪裡都逃不掉；有一個方法可以逃掉，念佛可以逃掉。真正在劫，災難來了，念佛的人會有人來救你，那就說的是你這個劫難逃掉、逃過了。怎麼逃過的？念佛逃過的，不是躲過的。躲不過，無論躲到哪裡，你都沒有辦法，你何必去躲？為什麼不念佛？躲不過的！災難，人家問我，要不要預備、準備一些好像吃的東西、飲水、燈燭？我給他說有比沒有好，但是這不是解決的方法，念佛才是解決的方法。大家全忘掉，到處去找安全地方去，哪兒安全？念佛最安全，念佛人居住的地方最安全。信心比什麼都重要，千萬不要把信心失掉，相信自己決定得生淨土。自己要發願，我在這個世界上來幹什麼的，先把這個確定。我來到這個世間，遇到這個法門，我就是求生極樂世界，其他沒有我的事情。我活一天念一天佛，遇到有緣人我勸他念佛，勸他學習《無量壽經》，一門深入，長時薰修，自他兩利。現在學習經典太方便！
這種經典一遍兩遍、十遍二十遍，對上根人來說沒有問題，上根人可以建立信心，中下根性不行。中國古人提倡的說「讀書千遍，其義自見」，根深蒂固，你能看一千遍、讀一千遍不一樣了，為什麼？一千遍讀下來，心定了。定到一定的程度豁然開悟，這裡頭意思自然貫通，你再看古大德的註解，點頭，他說得沒錯。你能夠盡通其義，這個時候叫信心不逆，你決定不會改變，決定不會退轉，你決定成就，這個時候法喜充滿。現在是十二月，二十一號很快就來了，我們二十一號照常講經。我們祈求佛菩薩保佑我們這個地方，那一天還是有電，我們照常講經，我們講經不停止，我們照常念佛。大家不要害怕，害怕是錯誤的，怎麼這麼一點小小的考驗你都不能通過，你怎麼能往生？怎麼能成佛？
下面引，「《智度論》曰：耆山」，耆闍崛山，「於五山中最勝故」，王舍城附近有五座山，這座山最好。第一個，「此山精舍，近城而難上」，出家人選擇這種地方，「近城故乞食不疲」，出家人每天出去托缽，太遠了很累，所以不能太遠。「難上」，一般人不去，環境保持得很清淨，是個修行的道場。「故多住此不在餘處」，這地方非常適合。現在環境變了，這些名勝地方公路都開上去，還有什麼？纜車也上去，都變成觀光旅遊的景點，怎麼辦？不能修行了。所以我第一次跟樸老見面，我就建議他，我說中國佛教的聖地歷史悠久，小廟都二、三百年，大的廟上千年，漢朝建的廟現在兩千多年，這是全世界人觀光旅遊的景點，攔都攔不住。應該怎樣？就做觀光旅遊的道場，接待外國的觀光客，他們觀光來繳了學費，我們對他機會教育，他來觀光講一點佛法給他聽聽。每個出家人都是導遊，能把佛教的歷史文物、經典裡面道理，介紹給這些人，這些人不就學佛了嗎？跟佛有緣了嗎？好事情，這他歡喜。
真正修行學習的道場重新再建，不要建古建築，佛法是隨緣的，不攀緣。那新的道場就模仿外國的大學城，學校分兩個部分，一個是修行的，一個是學習經教的。學習經教的稱學院，修行道場稱學會，名字也改掉，不要用寺院庵堂，讓人耳目一新，他聽了很歡喜。往後中國佛教要復興，我覺得要走這條路，這條路好。道場的建立我今天想到建大學城，外面真的要有城牆，為什麼？閒雜人不能進來，甚至於門口我們請武警來站崗，不准進去參觀。這修道的，這新建的道場，是來修道的，你來念佛可以，你來學經教行，歡迎你，不是這個不准進來。只建一個大殿，大殿可以能夠容納上萬人，講經、念佛。學院建講堂講經的，學會就是念佛堂，一萬多人的念佛堂。
居住？我們樓頂上兩個蒙古包，很好，住蒙古包，不要蓋房子。一個蒙古包住四個人，四個人是一個僧團，四個人住一個蒙古包，一千個蒙古包就住四千人。這樣的道場好，大家認真幹，為什麼？人家也不想來做住持做什麼，為什麼？很苦。住持也住蒙古包，平等待遇，心就在道上，沒有名聞利養，要向這個路子去發展。這個城裡頭乾乾淨淨，可以用托缽的制度，供養的人利用城牆，城牆裡面兩層樓房，上面住人，下面工作，做廚房、做這些統統在城牆裡頭，所以你到裡頭什麼都看不到。新的時代要有新的形象，建築這些叢林、宮殿樓閣那個時代過去了，那是帝王的時代，依照帝王宮殿去蓋的。現在我們不用了，我們恢復釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛樹下一宿，我們現在樹下一宿沒有這個身體，我們住個帳篷，我相信釋迦牟尼佛也會同意。
第二，「是耆山福德吉處，諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」。這是福地，是個中國人講很好風水的地方，聖人、修行人喜歡住在這個地方。所以佛為這些人講經教學方便，也在這個地方多住幾年，許多大乘經都在靈鷲山講的。第三，「耆闍山是三世諸佛住處故」，過去、現在、未來這些修行成佛的人，都會到這個山上來住一段時期，佛也喜歡住這個地方。第四，「是中清淨，有福德閑靜故。一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。這真是個福地，真正修行人、真正成就人都在這裡修行，都在這個地方成就。所以佛許多大乘重要經典，都在這個地方說的，這一部經不例外。這部經是大乘當中，最殊勝的經典、最重要的法門，也在這個地方講的。
第五，「是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說」。這就說明，這個山為什麼那麼殊勝，修行人喜歡這個地方，佛住這個地方的時間也比較長。世尊在世，出家人生活的方式還是托缽，距離城不太遠，托缽不困難，這是方便之處。十方就是三世一切諸佛，只要是成佛，與這個世界有緣，佛到這個世間來一定會在這裡住，所以這裡有靈氣。龍天護法、諸天的天神，他們喜歡來禮拜佛陀、供養佛陀，也都喜歡到這個地方來。這個地方真的是佛法的聖地，所以許多大乘經典都在這個地方說的。
「《法華論》云：耆闍崛山勝餘諸山。佛在於此說，顯此法最勝」。城，是當時印度這個地區，最繁華、最大的一個城市。城市外面這一座山，是五座山裡頭最好的，最殊勝的一座，離城不遠，佛在這個地方居住、修行、教學很方便。世尊在世教菩薩、教比丘，選擇修行道場，要選擇清淨、寂靜的處所，聽不到聲音。標準是牛叫，因為在鄉村裡面農民都養牛耕種，牛叫的聲音最大，牛叫的聲音聽不到以這個為標準，所以稱為阿蘭若。阿蘭若就是個清淨，沒有吵鬧的這些聲音，這是個修行的道場，這是說經的地方。
下面最後的這一段，「眾成就」，眾成就裡頭比較說得多，當時在座聽經的哪些人。
【與大比丘眾萬二千人俱。】
這個會殊勝，跟法華會相同。佛講一般經的時候，眾成就裡頭只列大比丘一千二百五十五人，這個地方多了十倍，跟《法華經》一樣，《法華經》也是萬二千人俱。我們看念老註解，『與大比丘眾萬二千人俱』，這一句是經文。「本品獨標比丘眾及菩薩眾」，這是第一品，「法會聖眾第一」。「第二品末廣標餘三眾弟子，及諸天眾」，這經文也引在此地，這是後面的。「又有比丘尼五百人，清信士七千人」，在
這種記載可以說是很圓滿，它的大意說明這部經、這個法門能普度一切眾生，上面到諸菩薩，諸菩薩最上面是等覺菩薩，等覺下面十地菩薩。《華嚴經》上總共講了這五十一位菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩眾一個不漏。聲聞是阿羅漢，包括辟支佛，大乘、小乘具足；天龍八部，這八部是護法神，天神來護法，仙人來護法。佛出世，阿修羅、羅剎都來護法，這些眾生雖然不善的習氣很重，對佛尊敬，在佛面前也稱弟子，也不敢露出不好的習氣，這是佛的威神加持的。一切大眾，這裡頭包括六道的，六道眾生。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，這是具足說聽行證，這就是正法。釋迦牟尼佛說經、講經，這麼多人都在那裡聽，你看有說的、有聽的，聽眾裡面有很多依教修行，你看看皆大歡喜，信受奉行，有修行的、有證果的，這就叫正法。
我們現在在這個時代，黃念老跟我說過幾次，現在修行有修就不錯了，沒有證果的，這叫末法時期。但是真正往生就是證果，換句話說，淨土宗是末法裡頭的正法。因為正法它具備的條件是四個，有講經的、有聽經的、有修行的、有往生的，這就是正法。如果有前面三個，有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果的，這叫像法。有講經的，有聽經的，沒有修行的，沒有證果的，這是佛的末法。講經的人沒有了，法就滅了，滅法了。四個都有，有講、有聽、有修行、有證果的是正法，沒有證果的是像法，沒有講經的法就滅了。佛的法運就整體來看，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法到一萬年的最後一百年，最後的一百年佛的經教都沒有了，都滅了，這個經還留一百年。遇到這個經、遇到這個法門能信、發願往生、肯念佛的人，依舊能夠往生，阿彌陀佛來接引。甚至於說，這一萬年之後，這個經也沒有了，最後還有一句阿彌陀佛留在這個世間一百年，聽到這一句名號能信、能念、求生淨土的人，佛都來接引。這個說法就說明這個法門永遠是正法，它沒有像法，沒有末法。
如來正法久住，就是這個法門、就是這部經；其他的法門，不能久住，有時間性的，這是我們要知道的。諸佛菩薩、天龍八部、一切神仙，無不期望著正法久住，那什麼法門？就是這個法門，能普度一切眾生，而且是平等的普度。我們遇到多麼幸運，生生世世無量劫來，這個緣太殊勝，沒有比這個更殊勝。我們要想成就，那就真的要學釋迦牟尼佛，生活愈簡單愈好，真正給世間人做個榜樣。現在世間人起心動念，他起的什麼心？貪瞋痴慢疑。他動的什麼念？自私自利、損人利己、五欲六塵，他動這個念頭。學佛的人把這些念頭統統斷絕，決定不能起這種心、動這個念頭，我們才能保證自己在這個法門裡頭得到決定的成就，往生的時候阿彌陀佛來接引。我們的心行要跟經典相應，經中教我們做的，認真努力去做；不許我們做的，連念頭都不能動。
做一個真正的彌陀弟子，彌陀弟子是一切諸佛如來所尊重的，為什麼？大家敬阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。所以做彌陀弟子就沾光了，到哪個佛國土，佛都另眼相看。我們不能給佛丟人，要做一個標準的彌陀弟子。標準的彌陀弟子要守法、要持戒，這個戒法很簡單不麻煩。我們淨宗學會成立提出五個科目，是我們的戒律，第一個淨業三福可不能忘掉，這三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要做到，真做到；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是總的指導原則，不管你學哪個法門，不管你是學哪個宗派，你不能離開這四句。你違反這四句就根本不是佛弟子，不是佛弟子，冒充佛弟子有罪過，罪很重，都是地獄罪。為什麼？冒充佛弟子，不遵守佛的教誡，破壞佛的形象，讓社會大眾很多人對佛法產生懷疑，這個罪過重了，這地獄罪。
第二個六和，跟一切眾生和睦相處，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這是什麼？這真正共產主義。阿彌陀佛建立極樂世界，到現在十劫了，十劫之前極樂世界就提倡共產主義了，真正共產主義。利和同均，這是共產，沒有私財的，大家受用完全是平等的，無論是精神、是物質上統統平等，沒有高下。佛跟大眾完全相同，佛沒有特別優待的，有人供養佛的，佛馬上就分給大家，我們要學。三學、六度，三學不能看輕，因戒得定，因定開慧，戒定慧三學，這是修學次序決定不能夠搞亂。佛法終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開？從清淨心開，從平等心開。清淨平等是大定，清淨是沒有染污，平等是沒有高下，這樣的心自然就開智慧。這是學習最高的指導原則，佛教傳到中國來，這個原則，儒接受，道也接受了，都講求戒定慧。戒是守規矩，你守規矩去做，你就會得定，得了定之後會開智慧。第四個科目是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個是普賢十願。所以我們淨宗的戒律就這五科，很好記，記在心裡，起心動念、言語造作不能違背，這就對了。
早年
我們看這一段最後，會中有菩薩、有聲聞、有諸天人等，「與此界四眾弟子二萬人同聞，非是阿難獨聞。是可證信」，這是證信序。佛講這個經不是阿難一個人聽到的，我們這個世間就有兩萬多人聽到。所以證明，這個經確確實實是釋迦牟尼佛所說的，我們一定要生真誠的信心。聖教，包括中國儒家跟道家都算是聖教、聖學，聖學裡最重要的，決定不能懷疑，懷疑你什麼都學不到。聖教很奇怪，要用至誠心、恭敬心去學習，他會悟出來，一個字一句會悟出很多道理出來，妙不可言，所以叫大徹大悟。有疑心永遠不能開悟，為什麼？疑是智慧的反面，你從反面去求正面智慧，哪有這個事情？決定不能懷疑。科學講懷疑，因為懷疑你才能發現問題；聖教不能懷疑，一懷疑不但不能發現問題，你來了許多障礙。真誠到極處，為什麼有人悟得很深，有人悟得淺？悟入淺深是信心淺深不一樣，信心深的人悟得深，信心淺的人悟得淺。沒有信心的人，往往聽錯了意思，他沒有聽懂，他把意思扭曲、誤會了，很多很多，在現前這個世間很容易見到。所以恢復傳統的文化，信心比什麼都重要，沒有信心這個事情很難做，有信心就不難了。首先培養師資，沒有師資什麼都不必談，師資是什麼人？聖、賢、君子三等，沒有這三種人來教恢復不了。這三種人要怎樣去培養，怎樣去發掘，怎樣幫助他成就，這是當前最重要的大事。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第56集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十七頁，第四行看起：
『與大比丘』，這一句是經文，下面是念老的集註。「與者，共同之義。表佛與大眾共在會中」，大家在一起參與這次的法會。這次的法會是佛給我們介紹西方極樂世界，講《無量壽經》。「比丘是梵語，名含三義故不翻」。這叫含多義不翻，一個名詞有很多意思，中國沒有相對的這個文字，所以只翻音，再加以註解。比丘就是含多義，它有三個意思。第一個意思，「乞士」。乞是「乞食、乞法」兩個意思；士，在中國古代地位最高。中國古代將人民分作四大類，士農工商，這個四大類。士用現在的話來說是知識分子，古時候是讀聖賢書的人，稱之為士。古時候比現在的水平高，它有聖賢，現在沒有聖賢，叫知識分子。知識分子是最可貴的，下面才是農工商。這個乞丐，雖然是乞丐，但是他是有學問、有道德的，不是普通人，所以稱為乞士，乞食、乞法。「乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身。」這個意思，我們不但要知道，而且要遵守。如果不遵守，這就是假的、冒充的。冒充佛法，破壞佛法的形象，果報在無間地獄。這是佛經裡頭講得清清楚楚、明明白白。乞食，佛是只許可四事，四樁事情供養，第一個飲食，第二個衣服，第三種臥具，第四個是醫藥，生病的時候醫藥。佛對出家人接受在家人的供養、布施只有這四種，這四種之外是不許可的，真正的佛門弟子。在印度，不但佛乞食，所有宗教都乞食，所以印度人有這個風氣。一般人對乞食的人非常恭敬，他們都是很好的宗教信徒，而且布道教化眾生。乞食有乞食的規矩、禮節，這是戒律裡頭講得很清楚，在此地我們就不說了。
既然出家了，從前沒有寺院庵堂，佛陀在世，一生沒有建過寺院，住在哪裡？樹下一宿。日中一食，這一食是出去托缽托來的。不是托了就吃，不是這個意思，托了之後回來，將所托的飯菜統統混合在一起，你要吃多少在裡面拿多少。所以一缽千家飯，真的不是假的。你看佛的僧團，一千二百五十五人，每個人去托缽，回來之後聚集在一起。這個什麼？這才公平，這才平等。有些人托的飯菜很好，有些人托的飯菜就很差，這不是哪個走運，哪個不走運，不是的。回來統統集合在一起，平等法，真平等，真公平，連佛托來的也混合在一起，沒有特殊。所以我們想到佛陀那個時代，大家心是定的、心是平的，清淨平等覺確實可以用來形容當時僧團大眾的心理。吃的，天天要去托缽，衣服就不是天天要了，一件衣服可以穿很長的時間。到不能再穿的時候，沒有人供養怎麼辦？找人家舊的衣服，破舊衣服丟棄掉不要了，把它撿回來。撿回來，當中一定還有可以用的，這一塊剪下來，拼拼湊湊，像這個衣服就是一塊一塊拼湊出來。料子不一樣，顏色也不一樣，所以縫起來之後去染，染色，染成咖啡色。這個顏色是紅黃藍白黑混合起來，叫袈裟色，袈裟的意思就是雜湊的，不純。佛法忌諱正色。什麼叫正色？紅黃藍白黑，這五種叫正色。為什麼忌諱？會增長人的貪心。所以佛，大家穿的衣服都是撿來的，所謂糞掃衣，人家不要的，是這樣子，衣是這麼得來的。佛確確實實想到每個人生活的艱難，不去給他們添麻煩。托缽可以托七家，不能太多，太多就起貪心。七家每一家給一點點，可以夠吃，就行了；如果七家托不到，就不要再去托了，回來。回來，大家托回來分，分吃。所以這個是佛陀當年在世六和敬的生活。因為出家，天天在求學，佛陀真的是教育，不應該稱他是宗教，稱他是宗教，對他是很委屈、很冤枉。
一生沒有道場，不是不能建道場，你想想看，世尊在世，當年印度十六大國王都皈依釋迦牟尼佛，以佛為師，佛要建道場，每個國王都有能力，輕而易舉。為什麼不建？建道場就會退心，就會增長自私自利，增長貪瞋痴慢疑，那就錯了。出家是想修行證果的，這一退轉，肯定是落三惡道，那不如不出家。印光大師一生不給人剃度，什麼原因？老人知道這些現象，如果出家不是真正在道業上用功，自己提升境界，弘法利生，要不是這樣做法的，起了貪瞋、起了傲慢，那豈不是把他送到地獄！這個老和尚不忍心，所以老和尚一生不鼓勵人出家。出家不容易，出家一生要守住清苦的生活。佛在世依佛為師，佛不在世依法為師，所以佛提出四依法。依法不依人，法是經典，經典是佛說的；依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，你能夠做到這四依，等於佛在世沒有兩樣，這就是佛教給我們的。末法時期，尤其在現在，現在這個世間真正是五濁惡世。我們學佛的時候，六十多年前，看到經上五濁惡世，總以為釋迦牟尼佛說話太過分了一點，怎麼說得這麼嚴重？這世界還不錯。可是今天看到這句話，一點都不懷疑，釋迦牟尼佛三千年前怎麼知道的？社會混亂，災難頻繁，真是五濁惡世。六十年前不是這樣的，我們初學佛的時候，這個社會相當祥和，雖然有爭執的，沒有這麼強烈，沒有這麼普遍，少數人。
所以既出家了，「乞求自活」，生活來源是托缽，這在印度行，在現在南傳佛教裡頭依然如是。我們到泰國去看，這次我訪問斯里蘭卡，也是托缽，還保持著古時那個樣子。因為他不從事於經營，沒有從事生產，生活必須仰賴別人供養。這個事情在古老的中國，佛教傳到中國來亦如是。但是那個時候是皇家帝王派特使請過來的，皇帝對出家人就跟對待老師一樣，學生怎麼可以讓老師出去托缽？這在中國是決定行不通的，那你是大不孝、大不敬。所以在中國就接受，在寺院、庵堂裡面接受供養，帝王大臣、長者居士他們來供養。所以到後來就，這每天臨時供養太麻煩，於是就想了個方法，這個方法被僧團採取了，供養田地，供養山林。田地租給農民去耕種，跟農民分糧食，這樣子寺院裡就有固定的收入，不依靠臨時供養，他的生活很穩定。古人所謂「身安則道隆」，我們生活安定，不依靠別人，心定了，修道就容易，為生活不操心。山林裡面可以種樹，可以種水果，都是屬於生產的。所以古時候長者居士捐助給寺廟是捐助這些，不捐助現金。所以每個寺廟都有田地，有恆產。這個制度到民國沒有了，清朝時候有。
這個方法好，不是不好。所以我在澳洲，我們澳洲有個淨宗學院，我就想到如何經濟要自給自足，經濟要獨立，不能依靠別人。所以我們就把十方供養的錢買土地，買了很大土地，合中國差不多有一萬畝，種糧食。種糧食我們自己不會種，我們請農民給我們種。給工資，一天八個小時，我給你一天多少錢，你給我做多少工作日，我給你錢。歡喜！依照我們的方法，沒有農藥，沒有化肥，我們做堆肥，教他做，他都會做。我們的農地都用念佛機播放阿彌陀佛聖號，所以到我們那都聽到念阿彌陀佛。農作物長得非常好，農民，幫我們耕種的農民很驚訝。收成，除了我們自己留下來用的道糧之外，剩得很多。我們到市場去賣，賣掉的錢，除付掉農耕的費用，就是工資，還剩很多，有賺的，所以我們很富裕。我們做成功了，我就告訴其他的宗教，他們比我們苦，我們在圖文巴宗教裡是最富有的一家，他們有困難，我們都幫助他。我們這個搞成功了，請他來參觀，希望每個宗教都有自己的耕地，有自己的生產，這是一樁好事情。如果都資金不夠，可以幾個宗教聯合起來搞一個農場。所以我們有菜園，我們有農場。我們的菜園，通常辦活動可以供養一千多人，規模很大。這些這是現代化，跟世尊那個時候不一樣。
那邊同學聽說外面傳言災難很多，其實學佛的人不能夠相信謠言，為了安定大家的心，常住說我們要不要準備一點物資，儲存一點？我說可以，有備總比無備好，大家安心，我們的目的是安心。我就問他，你準備多少人份的？他告訴我一百人份。因為我們家裡，包括這些信徒，每一天在一起生活，大概七、八十個人，一百人份的。我說你要照這個數字去準備，沒災難那很好，有了災難，你們第一個倒霉。他說為什麼？我說所有人都來搶你的物質，都會把你們殺掉。他說那怎麼辦？多準備！他說那我們準備一千份夠不夠？不夠，一千份人家還是會來搶你的。我說至少要準備一萬份，圖文巴一共有十萬人，我們能夠救濟十分之一。因為這個事情是政府的事情，我們就能盡心盡力了。這一萬個人得到我們的援助，他會幫助我們，他會守住我們的家園，才夠！頭一個就是住宿的地方怕地震，房子都倒了怎麼辦？住蒙古包。所以我們就買了一千個蒙古包，一個蒙古包住十個人，一千個蒙古包住一萬人。糧食、水，這些醫藥，必須的生活用品，你要準備這麼多，你才能救苦救難。幫助別人是幫助自己，只知道自己沒有別人，到時候人家把你殺掉，把你的資源奪去了。所以一定心量要大，不能有小心量，你能夠照顧很多人，就照顧自己；你照顧自己，不照顧別人，你決定活不下去。所以中國古人說，量大福大。
謠言不要聽信，有沒有災難，我們自己心裡很清楚。我們從哪裡看？從因果看。人心地善良，言行善良，不會有災難。心行不善，這是感召災難的原因。經典裡面告訴我們，貪婪感得的是水災；瞋恚所感的是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴感的是風災；傲慢感應的是地震；懷疑所感的是山崩地陷，都是不善的心、不善的行為所感的。如何能化解災難？我們把這些不善的意念放下，中國老祖宗教給我們五個字，仁義禮智信，我們都能夠做到，身心健康，決定沒有災難。仁義禮智信就是佛家講的五戒，仁者不殺生，義者不偷盜，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語，仁義禮智信就是五戒。五戒十善修好了，哪裡會有災難？沒這個道理！今天的社會，確實三皈沒有了，五戒沒有了，十善沒有了，當然有災難。怎麼樣應對？我們嚴守三皈、五戒、十善，在中國就是遵守五倫、五常、四維、八德，用這個標準，起心動念合這個標準不違背，言語造作不違背，災難就沒有了，一切法從心想生。
早年，我對於扶乩有懷疑，請教章嘉大師。老師告訴我，都是假的，是靈鬼冒充佛菩薩、冒充神仙，他也想做一點好事。但是他只有小通，他沒有大通，幾天之內的事情也許他知道，小事。大事他不知道，長時間的事情他不知道，他就亂說，反正他說了不負責任，你也找不到他。章嘉大師告訴我，清朝亡國就亡在扶鸞上，慈禧太后不尊重專家學者。清朝世世代代宮殿裡面，皇上都邀請儒釋道的專家學者在宮廷裡面教學，這些講義有一部分我看到過，我沒有看到完全，收在《四庫全書》裡頭。我年輕時好奇，這些人在宮廷裡面講四書五經怎麼個講法？看他的講義，在宮廷裡頭的講義，《四庫》裡頭有。而且皇帝他們親自去聽，聽得很認真，聽了自己做筆記，自己複講，跟這些大臣們一起研究討論，造成很好的學風，世世代代。慈禧不尊重。我想，慈禧聽他們講的，可能句句話都是罵她，她聽了良心不安，算了，別講了，以後有什麼事情不能解決，駕乩扶鸞，請神仙來幫忙。其實是靈鬼，不是神仙，神仙怎麼會來？你自己沒有道德，神仙、佛菩薩是要真正修道那個功德感應的。你還搞名聞利養，你還有貪瞋痴慢，你還有是非人我，怎麼能感動神仙？怎麼能感動佛菩薩？這種雜亂的念頭、好勝的念頭，這些念頭所感得的是妖魔鬼怪。不要受人欺騙，受人欺騙太冤枉了。佛弟子受人欺騙，怎麼對得起佛菩薩？佛弟子還搞這些東西，佛法會毀滅。
釋迦牟尼佛有神通，不是沒有神通，菩薩都有神通，阿羅漢都有，為什麼不用神通作佛事？妖魔鬼怪有神通，佛菩薩用神通，他也用神通，讓一般人民混淆，正邪不能辨別。所以佛不用神通，用講經教學，這些妖魔鬼怪他不會。所以佛用這個方法，這個方法好！你認真努力學，逐漸把自己的境界向上提升。如果想在一生成就，世尊特別給我們開這個法門，這是阿彌陀佛的法門，阿彌陀佛無盡的慈悲，能幫助眾生在一生當中圓滿成就。這個法門的理非常之深，所以很難相信。難信之法，不是人說的，是諸佛菩薩說的。斷煩惱，消業障，才能向上提升，才能修行證果。這個法門不要斷煩惱，不要消業障，帶業往生，一生圓成佛道，所以相信的人很少。你把它理搞通了，你就明白了，它不是沒有道理。我們搞了幾十年，才真的搞清楚、搞明白，那是什麼？不知道這一句名號的功德。這阿彌陀佛，念阿彌陀佛這個功德沒人曉得，念的人很多，不知道。但是不管你知道不知道，只要你肯念，效果是一樣的。完全是這一句佛號，不知不覺把你的業障消掉了，把你的煩惱拋掉了，妙不可言！所以古人說它是暗合道妙，它不是沒有道理。
一聲佛號具足無量無邊的功德，為什麼？因為它是一切諸佛如來的德號。念這一聲名號，不但極樂世界阿彌陀佛相應，十方所有一切諸佛統統念到，這個功德多大。這個功德都是稱性的，如果不稱性，我們念它救不了自己，它稱性，就是自性本具的功德。了解這一層，你才真相信，不是從外來的。外面來，哪有這種力量？是自性的，完全就是自性覺，這一句佛號是自性覺。要用清淨心去念，平等心去念，真誠的信心，真誠的恭敬，念了就有效。如果不信、不誠、不敬，念了有好處，沒有什麼大好處。好處是什麼？阿賴耶裡頭種了阿彌陀佛的種子，現在不能起作用，也就是說，消不了業障，斷不了煩惱。所以經上「一向專念」前頭有一句話，「發菩提心」。真正發菩提心，一向專念，這個名號功德就不可思議，真的，聲聲名號消八十億劫生死重罪。這個法門超過八萬四千法門，修行的方法超過一切方法，真正是世尊出世四十九年所說的第一經。
我們知道，釋迦牟尼佛講一部經沒講過第二次，只講一遍，唯獨這部經多次宣講，所以梵文原本不一樣，傳到中國來翻譯的經，裡面差異很大，這就證明世尊不是一次宣講，多次宣講才會有這種現象。我們能夠遇到這個本子，我們的福報超過前人。你看最完美的會集本，夏蓮居的會集本，最完美的。最殊勝的集註，黃念老跟我是老朋友，不用自己的意思註，用自己的意思註，人家會批評你，你算是老幾？我為什麼要聽你的？老師叫他給這個經做個註解，那怎麼辦？用經來註經，這大家沒話說了。用了八十三種經論，用了一百一十種祖師大德的註疏，所以它是集註。你看，經是會集的，註解也是會集的，大家看了沒話說。你看我們看到這裡，比丘，你看下面他引用的，《涅槃經》說的，《淨影疏》說的，《彌陀疏鈔》說的，他統統引經，古大德的註解，這沒有話講了，這是真實智慧，對於目前狀況他真了解。這麼多年來，國內反對這個本子，如果念老自己註的，那反對的聲音更大，力量更強。他不是自己註的，你反對他的註解，你就反對釋迦牟尼佛，你就反對諸菩薩，就反對祖師大德，你統統反對了，那你就是來滅佛教。你自己成立新佛教，你是新佛，那你有新的經典拿出來，要能超過釋迦牟尼佛經典，可以，你又拿不出來。
真正明眼人，真正有智慧的人，一看統統明瞭了，為什麼要極力反對？只有這部經在現前的社會、往後末法時期決定能度眾生，決定能幫助你了生死出三界。其他的法門留在這裡，你們去修，不一定能成就。為什麼？要斷煩惱，要消業障，那真叫太難太難了，哪有這個法門容易！於是我們就清楚了，反對這個，批評這個，不叫人學這個，就是佛經上常說的，斷一切眾生法身慧命，他幹這個事情。這麼好的東西，你發心護持，無量功德。真正發心護持，就這個功德就能往生極樂世界。多少人反對，還指著我的名字來批評，我能不能改？不能改。我要聽他們的話，放棄這個經註去學別的，我會墮阿鼻地獄。為什麼？我背師叛道。諸位要曉得，不孝父母，背師叛道，在古時候是死刑，這個是所有罪業裡頭最嚴重的罪業。在佛門，世間人判死刑的，佛門就是無間地獄，必須要知道。
建大道場，真修行。我的想法，找一塊大地，建一個大殿，供佛，那是講堂，那是念佛堂。大眾居住的，用蒙古包很好，一個大的蒙古包可以住十個人，一千個蒙古包可以住一萬人，省錢，省事。宮殿佛住，沒有問題。我們弟子，佛過去的弟子，樹下一宿，我們有蒙古包住，比樹下一宿好多了，我相信，這個佛會點頭。我們也要住上宮殿的房子，佛會搖頭，過分了。現在的社會崇尚奢侈，我們要提倡節約，要特別提倡精簡、節約來改善風氣，從自己本身做起。
這是乞食，「萬緣俱放，一意清修」，就是一心念佛。真正念佛人心裡頭什麼都沒有，心裡乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛。心裡有，口上有，行為上有，叫真念佛人，真正聲聲佛號跟阿彌陀佛相應。心上再夾雜一點妄念、一點雜念就壞了，全盤都壞了，絲毫不能夠夾雜。我們只是一個願望，求生淨土，一個目標，親近阿彌陀佛，除這個之外什麼事都沒有，這真正彌陀弟子，這真正是學佛人。「故曰乞食養身」。
「乞法者，參師訪道，露宿風餐，詢求妙法，期成聖果，故曰乞法養心」。出家要求法，古時候求法一定要找好老師，好老師真的可遇不可求，到哪裡去找？我這一生算是非常幸運，遇到三個老師。
所以學佛，首先是老師。現在的問題，最大的困難，沒老師，儒釋道
戒是基礎、是德行，有了戒之後，有真誠恭敬心，真誠的清淨心，依照這個方法一遍一遍去讀，讀一千遍。一千遍沒有開悟，再讀一千遍，一直讀下去。不要想開悟不開悟，功夫純熟了，豁然大悟，這一悟就通了。悟的什麼？明心見性，明心見性是要靠真誠恭敬。所以心的根就是孝，孝養父母，奉事師長就是敬，孝跟敬這兩個字是根。這兩個字是愈深愈好，為什麼？你愈快成就，你成就很大。孝敬兩個字沒有，是一點指望都沒有，怎麼用功也沒用，《無量壽經》念十萬遍也沒用處，你也開不了悟。全憑這兩個字！這兩個字怎麼辦？現在誰孝順父母？誰能夠尊重師長？現在都是目中無人，都是自以為是，這才是聖教復興真正的難關，別的都不是難事，這是難事，到哪裡去找孝敬的人？
古時候比較容易，為什麼？從小就教，特別是中國人，中國讀書人，讀書的人他懂道理，讀書的人重視胎教，不讀書的他不知道。母親懷孕，懷孕這十個月，自己約束自己，思想要純正。這十個月不能有邪念，不能有惡念，不能有雜念，不能有妄想，不能有不好的情緒，為什麼？影響胎兒。讓胎兒在母親身體裡面，這十個月完全稟受的是正氣。這個小孩生下來好養，非常聰明，他稟受正氣。生下來之後，他眼睛睜開會看，他耳朵會聽，他已經開始模仿。母親要嚴加管教，時間一千天，就是三年。從出生到三歲，母親天天盯著他，所有一切負面、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，這個關要把得牢。他所看到的是正面的，孝悌忠信；他所接觸到的，禮義廉恥、仁愛和平。他接觸都是這樣的環境，這一千天下來根深蒂固。古人所謂「三歲看八十」，三歲這個根紮得穩，他是聖賢的根，八十歲他不會變節。
中國歷代聖賢多，怎麼來的？母親教出來的。所以婦女在中國的地位是最高，現在沒人曉得，不讀中國古書，沒有見到過中國從前社會對婦女的尊重。夫妻一結合，兩個人各有各的責任，男子只是負責經濟生活，賺錢謀生。家裡最大的事情，你家裡頭能不能出聖人、能不能出賢人？這個是太太的責任，是她的事情。你說這兩個事情哪個大？中國人講孔子，沒有不知道孔子母親的；講孟子，一定知道孟母有三遷的故事。有好母親才有好兒女，母親是聖賢，兒女說不成為聖賢不可能，他聖賢的模子裡頭出來的。中國古代教育，教女比教男更嚴格、更重視，原因就在此地。你要想這個國家世世代代都有聖賢出世，那你就得要要求這些婦女，她們的雙肩是擔負起這個責任。家能不能興旺，國能不能長久，全在婦女身上。現在沒人懂了，沒人教了，所以我們看到這一句，深受感動。
老師怎麼培養？真正能用二十年，不要多，培
參學很辛苦，「露宿風餐」，這四個字是常常住在野外。去訪一個高僧大德，趕路，古時候沒有現在這麼方便，到處有旅館，到處有餐廳，沒有，沒地方住，真的是要住在樹下，沒有東西吃。古時候旅行，不要說抗戰期間，我們逃難，身上必須帶的，是一個小被子，一套換洗衣服，一袋米。米，圓的筒子，兩頭紮起來，裡頭裝米，背在身上。為什麼？你要吃飯，要自己燒。帶一個小鍋，鍋碗就一個，找幾塊石頭搭起來，把火生起來就可以煮飯。都得自己幹，哪有現在這麼方便？這是說參訪善友，你所吃的一些辛苦。「詢求妙法」，希望能成聖果。實在講，最妙的方法無過於念佛，但是念佛的道理太深了，真的不容易懂。
我接受
我學佛三十年，大概講經二十五年才接受淨土，才知道這個法門好。
第二個意思，「破惡。正慧觀察，破煩惱惡，見思惑（指見惑與思惑）盡，超出三界」。從這一句裡面我們就明白了，這三界就是六道輪迴，從哪裡來的？佛在經上有總的原則指導，告訴我們一切法從心想生。六道輪迴這個一切法，就是從見思煩惱裡面生出來的，你只要有見惑跟思惑，六道就現在面前；如果見惑跟思惑斷掉，六道就不見了。永嘉大師《證道歌》裡頭，把六道比喻一場夢，說「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」。說得好，說的是事實真相，見思煩惱一斷，夢就醒了，六道不見了，找也找不到了，真的是一場夢。夢醒了是什麼世界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。極樂有四土，娑婆也有四土。六道裡面是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，是穢土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，釋迦佛的實報莊嚴土就是華藏世界。釋迦牟尼佛的報身佛是盧舍那佛，釋迦牟尼是應身，法身毘盧遮那。統統搞清楚、搞明白了，原來是一場夢。三重夢境，六道是第三重，這個夢境沒有了，你醒過來，醒過來是方便有餘土，還是一場夢。在方便土就是四聖法界，你放下分別、放下妄想，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩樣東西放下，又醒過來了。所以輪迴是夢中之夢，完全是假的。十法界裡面醒過來了，十法界不見了，所以真的是一場夢。醒過來是什麼境界？是如來的實報莊嚴土。
實報莊嚴土也稱之為一真法界，真是對假的來說的。依佛教的定義，什麼是假的？有生有滅是假的，不生不滅是真的。所以佛家常講，常、無常，無常是假的，常是真的。一真法界裡面是常，不是無常。常是什麼？它不變，它是無量壽，無量壽裡頭的面貌永遠年輕，不會隨著時間衰老。我們這裡一年比一年衰老，這是無常。極樂世界常，真常，永遠不會衰老，永遠不會生病，永遠不死，所以叫一真。十法界裡頭有生有滅，所以它是無常的。那一真法界是不是真的？不是，跟十法界比，它是真的，跟常寂光比，它又是假的。它雖然是無常，它只有一次生滅，不是剎那生滅。要曉得我們現在是剎那生滅，所以全是假的，沒有一樣是真的。凡所有相皆是虛妄，一點都不錯，你千萬可別執著，你執著就大錯特錯了。人在世間，最寶貴的就是能遇到佛法，得人身，聞佛法。為什麼？佛法是真實法，除佛法之外，都不是真實法。佛法教你認識真實，這個太難得了。
實報土從哪裡來的？實報土，無明斷了，你就能見到。但是無明雖然斷了，無明的習氣沒斷，實報土是無明習氣成就的。十信圓滿，無明破了，就成佛。禪宗說大徹大悟，明心見性；在《華嚴經》上，圓教初住菩薩，發心住，真正發菩提心，他們住實報莊嚴土。我們可以從下面去推想，你看，在我們這個六道裡頭修行，把見思煩惱斷了，就醒過來，六道不見了，看到四聖法界。見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，習氣到哪裡斷？在方便土斷。阿羅漢在那邊斷習氣，習氣斷掉之後，就不叫阿羅漢，他升級了，叫辟支佛。辟支佛沒有見思煩惱的習氣，辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他升級，他作菩薩了。菩薩帶著塵沙煩惱的習氣，所以菩薩必須把塵沙煩惱的習氣斷掉，斷乾淨了，他就成佛，十法界裡面的佛。
十法界裡頭是相似即佛，不是真佛。真佛跟相似即佛的差別，真佛用真心，相似即佛還是用阿賴耶，不是真心，也就是還沒有能夠轉阿賴耶為四智，轉八識成四智，還沒做到；他修行，就是要修轉八識成四智。真正轉成四智，這就是無明煩惱斷了，方便土沒有了，一場夢醒過來，一真法界現前；醒過來，醒過來是如來的實報莊嚴土。這些人，這些人帶著無始無明的習氣，習氣沒斷。這個習氣可不好斷，見思煩惱的習氣好斷，塵沙煩惱的習氣好斷，無明煩惱的習氣沒法子斷。為什麼？他不起心不動念，我要怎樣斷，不就又起心動念了嗎？起心動念他就墮落，他就回到十法界裡頭來了。所以那個境界的人完全沒有起心動念，那個習氣隨它去，時間久了，慢慢自然斷掉了。所以這個地方用功叫無功用道，此處用不得力，完全順其自然。
帶著這個習氣厚薄不一樣，剛剛往生到實報土，習氣很重，在那邊住的時間愈久，習氣就愈淡薄。所以從習氣厚薄說四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是從這裡說的。到等覺菩薩是最後一品生相無明的習氣，這個習氣要是斷盡，實報土不見了，所以還是一場夢。「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外；「一切有為法，如夢幻泡影」，也沒有說實報莊嚴土不在其中，沒有這個說法。所以無始無明習氣斷乾淨了，他就不住實報土，到哪裡去？常寂光現前，他回歸常寂光。回歸常寂光叫妙覺如來，這是《華嚴經》上最高的地位，妙覺如來，這是究竟圓滿，也是真正的無上正等正覺。回到常寂光是什麼個情形？個人的身沒有了，個人的念頭也沒有了，跟常寂光融成一體，這個光不生不滅，清淨無染。惠能大師開悟那五句話，就是形容這個境界，見性。性是什麼樣子？沒有染污，也就是沒有高下，就是清淨平等。第一句話說，「何期自性，本自清淨」；第二句話講，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，統統講的常寂光；「何期自性，本自具足」，常寂光什麼都沒有，但是它什麼也不缺。寂光裡面是一片光明，大光明藏，裡頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，所以我們的六根緣不到，八識五十一心所統統緣不到，它在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切萬法的本體，離開它，決定不能有一法生起來。所以佛說「心外無法，法外無心」，心跟法融成一體，這是常寂光。
它不現相，我們對它完全不知道；它現相，我們這才曉得。到這個時候，我們自己身心跟這個光融成一片，就好像房間裡有幾十盞燈，每一盞燈燈光跟燈光融成在一起。雖融成在一起，又很妙，它各個有特性，我們把燈關掉一個，這個光就收起來，按鈕按下去，它融入了，叫不可思議的境界。所以融入了，你就想想看，十方一切諸佛如來的法身，法身就是常寂光，沒有形相，一切諸佛的智慧融合在一起，一切諸佛的德能融合在一起，一切諸佛的神通、道力也融合在一起，一切諸佛所修的功德也融成一起，真的是真正六和敬的意思，完全融成一體。一尊佛就是一切諸佛，一切諸佛就是一尊佛，一即是多，多即是一，一多不二。所以你入到那個境界裡頭，你還有什麼不知道的？一切諸佛所修所證的，你全得到了，這才叫究竟，這才叫大圓滿。如果你知道這樁事情，我這一生就追求這個目標，你就能把這世間一切統統放下。忉利天主把天宮讓給你，請你去做天王，要不要？不幹，不上這個當。摩醯首羅天王、娑婆世界主他讓位給你，你要不要？不幹。這個東西毫無意義，我要這個幹什麼？我要的是什麼？遍法界虛空界我要圓滿的，我不要這一部分，圓滿就是自性，換句話說，目標就向著明心見性。
明心見性在我們這個世界，我們這種壽命沒有辦法，達不到。換個地方，換到極樂世界，到極樂世界你決定成就，你決定能夠證得常寂光，回歸自性，回歸本來面目，這叫功德圓滿，這叫究竟的果報。比丘發心，要向著這個目標就對了，對這個世間有一絲毫名聞利養，名聞利養是魔，你就被魔牽走了。被魔牽走，你自己不知道，你出不了三界，脫離不了六道輪迴，在這個六道裡頭不知道還要受多少苦，不知道還要遭多少罪。尤其是你現出家相，不現出家相沒關係，為什麼？你沒有破壞三寶，沒有滅佛法。你現出家相你是滅佛法，你是破壞三寶，這個罪是無間地獄。這就是想到，印光大師為什麼不給人剃度？大慈大悲！出家不能往生淨土，就是阿鼻地獄，這是肯定的，沒有中間路線可走。你還想生天，做個天王，做不到。為什麼？你做的是違背經教的事情、違背戒律的事情，讓社會大家對佛教產生這麼大的誤會，這是出家人幹的。出家人個個都是好樣子，社會尊重、讚歎，那是給佛貼金；我們幹的這些，讓社會大眾誤會，糟蹋、毀謗，這是給釋迦牟尼佛抹黑。幹抹黑的事情，果報在地獄。我講的話句句真實。我們既然出家了，死心塌地念佛求生淨土，要記住，就像瑩珂法師一樣，不往生淨土，就是去生地獄，無間地獄。常常想到無間地獄苦，不敢不用功，不敢不念佛。
第三個意思，「怖魔」，怖是恐怖，魔是魔王。魔王就是第六天主，他化自在天的天王波旬，欲界天主，比忉利天高多了。「如《涅槃》說」，這下面的文是《涅槃經》上說的，「魔性姤」，姤是染污。「據《中華大字典》」，這姤什麼意思？姤有八個意思，八個意思「今取其一」，我們只取一個意思，「姤者惡也」。它下頭還有個字，姤「弊」，括弧是註解這個姤，姤弊。「忌他勝己」，也就是說，他有傲慢，他有嫉妒，如果別人勝過他、超過他，他就不高興，他就不安，「故懷恐怖」。「又懼其人，多化眾生，同出生死，空其境界」，魔的境界，他怕這種人，釋迦牟尼佛教化眾生，超出六道輪迴，他害怕了，所以他生恐怖。「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，魔聞心怖。」魔聽到這個事情，心裡面生煩惱、生恐怖，為什麼？他的人又少了，又被釋迦牟尼佛度走了，所以他用種種方法來擾亂。
小乘八相成道有降魔，那個魔就是第六天王，變化種種手段，威脅利誘。方法裡頭，我們能夠明顯體會到的，名利。利裡頭有財、有色，再就是用妖魔鬼怪來嚇唬你，要你退心，威脅利誘。佛接受這個考驗，如如不動，決定不為他干擾。我們念佛人要學，名利現前，財色現前，趕緊把一句佛號抓住，念到底，不受他干擾，平安度過。這句話說得容易，做起來可不容易，多少人禁不起誘惑，跟著魔走了。怎麼跟著魔？貪瞋痴起來，名聞利養起來，傲慢、嫉妒起來，這就跟著魔走了。現在也許不錯，眼前得到名聞利養，得到這一切享受，死了以後墮到地獄去了，他沒想到。做再多的好事，都還是要下地獄，為什麼？你那個罪名太重，罪名是背師叛道。釋迦牟尼佛是老師，完全違背釋迦牟尼佛，違背經教，違背戒律，這個罪名就是無間地獄。所以做再多的好事都沒用處，世間人稱為你大善人，稱為你有大德，大功大德，還是不行。為什麼？根爛掉了。不孝父母，不敬師長，孝敬是根，根爛掉了，沒根。這個道理並不算很深，我們能夠想得到。
學佛，決定要跟佛走。開始我們是摸索，佛法大海沒有邊際，我們費了一段時間摸索，摸到了一樣珍寶，想想自己能夠學，自己沒有太大的困難，就抓住，一門深入。淨宗，你看就是信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正想往生極樂世界、想親近阿彌陀佛，這個念頭就決定得生，這就叫無上菩提心，這就跟阿彌陀佛心心相印，我們就溝通了。往下就是一句彌陀念到底，你看這麼簡單。讀經為什麼？堅定信心，堅定願心，讀經是為這個。心如果真的堅定，經念不念沒關係，聽不聽不要緊，它的目的就是這個作用在此地，幫助你堅定信心、堅定願心。你的信願有問題，你就認真學習這部經典，統統搞透了，你懷疑都沒有了。這個世界什麼我也不想要了，極樂世界比這好，要什麼有什麼，什麼都不缺。我在這個世界欠缺得還太多，到極樂世界圓滿了，一樣都不缺，隨心所欲，心想事成。
現在這後面幾句，「若人出家受戒」，現在出家受的戒不是真的。蕅益大師，明末清初的人，是淨宗第九代的祖師。印光大師對他老人家的讚歎，他的著作很多，單單講這一本《彌陀經要解》，印祖說：即使古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這讚歎到極處！我早年，那時剛剛移民到新加坡，好像是一九九八年，演培法師有一天請我吃飯，吃飯飯席當中就提出這個問題，說印光法師對於蕅益大師的讚歎是不是太過分一點？他修彌勒淨土，他不是修彌陀淨土，我們是好朋友，認識幾十年了。我告訴他，我說一點都不過分，讚歎到恰到好處，我這麼多年來學習，深信不疑。我在沒有遇到這本經之前，我是以《彌陀經要解》為主修的課程，那個時候發心一輩子講這個《要解》，到處去宣講，講了不少遍。遇到這部經之後，這部經講得非常詳細，性相、理事、因果，其他諸經都不能夠相比。尤其是念老花這麼多時間、精力，蒐集這麼多的參考資料，一百九十三種，讓《無量壽經》真相大白，中下根性人都能受持，都有能力學習。真正懂了，真正明白了，你會死心塌地，你決定往生，你決定成佛，真是滿度化眾生的大願，不會再打妄想了。
現在受戒，沒有真正比丘傳戒，你就不能得戒，蕅益大師對戒律有很深的研究，近代弘一大師也說。我們要不要受戒？要去受個戒，假的也要受，為什麼？免得人家譏嫌，是這個。實際上有沒有得到？決定沒有，這個自己要清楚。所以蕅益大師受了比丘戒，當時就退戒，他只受持菩薩沙彌。所以很多書上我們看他菩薩戒沙彌，他用這個。他稱沙彌，他的弟子成時法師更謙虛，不敢稱沙彌，稱出家優婆塞。蕅益大師的著作是他整理，是他出版，流傳後世，我們對他非常感恩，他自稱出家優婆塞。這個都是能夠名符其實，不敢僭越，留給我們後人做榜樣。我們今天自稱比丘有過失，稱菩薩、稱沙彌可以。為什麼？菩薩戒、沙彌戒，沒有出家人傳授，自己在佛前可以發願來受持。依照占察懺法，地藏菩薩占察懺法，用輪相可以得戒，所以這個許可的。但是比丘戒一定要至少是五個真正比丘傳戒，現在一個都找不到，到哪裡去找五個？所以現在都是名字比丘。我們學了之後，認真去學戒，這是章嘉大師教我的，真正做到一條，你就真正得了一條；我真正做到兩條，我就得到兩條，必須是自己給自己負責任，正法才能長住。
今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第57集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十七頁，倒數第二行：
「大者，梵語為摩訶。具有三義：謂大、多、勝」，有這三個意思。「大者，《彌陀疏鈔》云：天王大人，所共敬仰，非小德也」，這個意思是大德，大是大德的意思。「《淨影》云：曠備高德，過餘近學，故名為大」，這是《淨影疏》裡面所講的大的意思，也是大德。曠備高德，實在說我們常講，老實、聽話、真幹的人，這樣的人確確實實是大德、是高德，一般人不能跟他相比。可能這個人沒知識，沒有讀過書，不認識字，可是他能將一句佛號念到底。念佛沒有妄想、沒有雜念，你問他什麼他都不知道，他回答你的就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛他沒有第二句話說。他往生的時候，往往現非常殊勝的瑞相。諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，是個標準的例子，連老和尚都自嘆不如。預知時至，站著往生，走了還站三天，等老和尚替他辦後事。站著走的我們聽說過、見到過，走了站三天沒聽說過，只有這一個人。
所以大德往往都被我們小看了、疏忽了、錯過了。明白這些事實真相，了解這個道理，我們對任何一個人都不敢輕慢。乃至於對蚊蟲螞蟻，說不定牠將來投生轉到人道，成就在我們之前，我們遠遠比不上牠，這非常可能。六道裡頭一切眾生本來是佛，只因為起心動念染淨、善惡不同，得的果報不一樣，同一個佛性。遇到緣他成就就特別快，遇不到緣，要在六道裡頭去搞輪迴。曠備高德，曠是廣，備是具備，高尚的德行，超過一般的近學；學的人很多，真幹的人不多，真正明理的人不多。這都是說的大德的意思。
第二個講多，「內典外籍，無不博通，非寡解也，名多」。他知道的東西多，所謂說博學多聞。外籍在中國是講的佛教以外的典籍，儒家的、道家的、諸子百家。佛門裡面確實有不少大德都精通，不但是通，真下過功夫，真懂，世出世間法他沒有不通達的。「勝者，勝過餘學」，在佛門常說，「超於九十六種外道之上」。外道是指佛門以外的，不是輕視，他們的學問、智慧、德能也是佛常常所讚歎的，佛教以外的。佛門裡面的比丘跟他們比，比他們超勝。這是一般的解釋，這個大裡頭，大、多、勝三個意思。
《佛地論》裡頭「另有三義」，也是講這個大的意思。第一個是「最極利根，波羅密多種性」。這是大，種性大，我們講慧，智慧大。波羅蜜多以中國意思來講，智慧，他有大智慧，我們一般人講悟性很高，一聞千悟、聞一知十，這悟性高的人。第二「得無學果位」，無學果位證阿羅漢，比丘證得阿羅漢稱為大比丘。第三「得小果已，趨大菩提」，證得小果之後，他不執著就住在小果上，他還要往上提升，學大乘菩薩，我們一般說迴小向大。這也是大的意思。
下面又一種，「嘉祥師謂大有三義」，嘉祥法師有《無量壽經》的註解，稱為《無量壽經義疏》。隋朝慧遠大師也有《義疏》，這《無量壽經》註解，名字完全相同。中國古時候《無量壽經》註解就這兩個人，就這兩種本子。嘉祥師說大有三個意思，第一個「生大解」，他理解得很透徹，他說得很清楚。第二個「破大惡」，大惡是六道生死輪迴，他能夠超越，永遠不再搞六道生死輪迴了，這叫破大惡。第三個「證大果」，這個大果是阿羅漢，不是菩薩，是阿羅漢。「由上可見，大比丘者乃德高望重，迴小向大之比丘，乃比丘眾中之尊宿」。比丘眾裡面，為一般大眾所尊重的、所尊敬的這些老修行，宿我們一般稱老修行。這是大的意思。你看，經上所說的、祖師大德所說的，這個地方就是黃念老註解所用會集的方式，會集經論所說，會集古大德所說。這個大家就服了，沒有話說，這是真實智慧，善巧方便。
「萬二千人俱」，這次的法會非常殊勝，不同於一般的法會，一般法會佛講經，聽眾我們看到記載裡頭是一千二百五十人。實際是一千二百五十五人，那五個人零頭就省略掉，就是算整數，一千二百五十人。這些是常隨眾，世尊到什麼地方，他們就跟到哪裡，從來不離開老師；除非老師指派他到一方去教學，否則都不離開老師。哪些人會被指派去教化一方？有阿羅漢，但是大多數是菩薩。到菩薩這個地位了，也就是大徹大悟、明心見性，他在僧團裡面是屬於影響眾。佛陀在世的那個時代，交通不方便，全都要靠走路，出家人總不好騎馬，那也是畜生。除非是非常不得已，要不然不能讓牠背著走，不忍心。所以那個時候最方便的是有水路、有船隻，這個可以，除此之外全是走路。世尊在世，五印度都走遍了，沒有傳播的工具，所以佛法要利益大眾，只有佛跟弟子們到處去宣講，佛法才能夠廣為流通。
阿羅漢於這一方人有特殊的緣分，佛會派他去。過去生中跟這個人有緣，他去的時候大家歡喜，給他說法，他能聽得進去，他能接受，他能夠依教奉行。所以佛滅度之後，佛的弟子四面八方去講經教學，有些地方一、二百年沒落了，有些地方四、五百年，有些地方六、七百年，這歷史上都有記載。唯獨傳到中國來的這個支派，一直到現在還有影響力，這一支的生命力最強。什麼原因？中國人講孝道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。中國人特別重視孝親尊師，這是對於佛教弘傳非常有利的條件，中國人具足。
現代中國人對佛教有嚴重誤會，這個誤會的根源確確實實是慈禧太后。慈禧太后對於儒釋道三家都不重視，輕慢，不尊重，還好她還沒有下令毀滅。但是這個影響就很大，讓這些大臣、民間人民對佛教逐漸逐漸疏遠了。到民國，年輕人都羨慕西洋的科學技術，認為中國的衰弱是儒釋道教的，這是很大的誤會，他們對儒釋道並不懂。一昧追隨西方，否定了自己，造成今天這個狀況，這麼好的東西沒人學習。中國人疏忽，日本人也疏忽，韓國的詳細情形我不了解，日本我去過多次。日本人也是接受西方物質文明，他比我們早，早兩百年，所以日本把佛教丟掉了四百年。他們的出家人告訴我，四百年前，他們的寺院庵堂有講經，跟中國一樣，寺院庵堂是學校，都有法師講經。日本人不講經四百年了，中國人疏忽講經兩百年，真正衰是最近這一百年。民國成立以後，講經的人沒有了，太少太少，我們知道的也不過就十幾個人。中國這麼大的幅員，這麼多的人口，十幾個人講經，幾乎等於滅亡了。如果我們不努力，佛教將來可能是科學家繼承了，有這個趨向。
現代的物理學家，我們看到他的研究報告，跟大乘佛法愈來愈接近。佛在經裡頭有說，凡夫用的是八識，八識裡面以第六意識能力最大，幾乎沒有緣不到的，對外能夠緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶。今天阿賴耶的三細相被科學家緣到了，所以這個不稀奇，佛已經說過了，用第六意識可以緣到阿賴耶。阿賴耶的三細相，量子力學家講到了，沒有經上講得這麼詳細，只有物質講得詳細。物質到底是什麼？發現的跟佛經上講的完全相同。念頭發現了，念頭科學稱為信息，佛法稱為思想，這是阿賴耶的轉相，阿賴耶的見分。阿賴耶的業相，科學家稱之為能量。所以，他也是分三個，名稱不一樣，能量、信息、物質；佛經上講的業相、轉相、境界相，名稱不同，是一樁事情。現在對於境界相講得很清楚，跟佛講的完全相同，非常難得，這是宇宙的奧祕，科學家把它揭穿了。佛經上一向所說的、古大德的註解，我們看不懂，沒有那麼高的領悟的能力，一知半解，所以我們講也講不清楚。到看了科學家的報告才恍然大悟，完全明白了，完全相信了，不再有懷疑。這是科學對於我們學佛，中下根性的人有很大的幫助。
「萬二千人俱，標比丘之人數。日《會疏》曰」，《會疏》是日本祖師大德所註的，「諸經多標千二百五十人，今經與《法華》標萬二千人，蓋是出世本懷，一代勝會，故十方大德皆雲集乎」。這是日本的祖師《無量壽經》的註解，日本人對《無量壽經》註解有三十多種。所以他們的研究超過我們很多，中國古人註解只有兩種，日本有三十多種。這些人多半都是在唐朝時候在中國留學，善導大師的學生。日本人最多的，就是不是在善導這裡，就是在智者大師，跟智者學《法華》，跟善導大師學淨土。日本淨土宗非常興盛，法然上人，日本淨宗的祖師，他就是善導的學生。日本人很難得，他們尊善導大師為初祖，他們到日本建淨土宗，稱第二代，這個很難得，尊師重道，不忘老師之恩。
他的註解裡面講，這是世尊出世本懷，這一句很重要，本懷就是願望，本來的願望。釋迦牟尼佛到這個世界來幹什麼的？幫助苦難眾生離苦得樂，這是大乘經上常說的，佛為這個來的。苦就是六道眾生，六道眾生沒有一個不苦，天上得一點小樂，時間很短，那一點福報享完了之後，阿賴耶裡面不善的種子起現行，那就墮惡道。墮惡道的時間長，在善道的時間短暫，這個事情佛知道太清楚了。怎麼苦的？迷就苦。樂？覺悟就樂。所以，如何幫助眾生離苦得樂？幫助他破迷開悟。用什麼手段、用什麼方法？用教學。所以世尊示現的一生教學，身行言教，希望眾生覺悟，希望眾生回頭。這部經可以說是世尊教學的第一部經。別的經教方法，有很高的理論，也有很完善的方法，但是一定要斷煩惱、要消業障，煩惱、業障不能消的，決定不能成就。幾個人能斷煩惱？幾個人能消業障？難，太難太難了。古人已經感到難，現在人就不必說了。現在的人起心動念，無不是業，無不是罪，跟《地藏經》上講的一模一樣。所以，幫助眾生真正離苦得樂，唯有這個方法，帶業往生。
我在一九八三年初到美國，美國有人在那裡講淨土，不相信帶業往生，提倡是消業往生，這就難了，業不消不能往生。所以許許多多淨宗同學來問我，他說這怎麼辦？看樣子我們都不能成就。造成恐慌，包括
沒有一個不帶業的，只有阿彌陀佛不帶業，那不全帶業的嗎？不是很清楚嗎？只是帶得多跟少，你看等覺菩薩帶一品生相無明。那些人講消業，那是造謠生事，對淨宗不懂。但是我們初去也不能得罪這些人，這些人勢力很大，我們鬥不過他。所以我就說，他講得沒錯，為什麼？多消一點，少帶一點，你去品位不是更高嗎？我們只有這樣婉轉的說，不能說他錯。說他錯了，麻煩很大，他的信徒很多，別找麻煩，也要給他有台階可以下。所以告訴他，決定是帶業往生，如果說不帶業，它就不能叫易行道，它就不能普度眾生了，所以決定帶業。可是它能夠什麼？能讓你一品煩惱都沒破，一品業障都沒有消，你可以統統帶去，這就太難了，太不容易了。淨宗的殊勝就殊勝在此地，博地凡夫都能往生。四十八願裡頭講得很清楚，四十八願是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛為我們轉述的，不是釋迦牟尼佛講的。這是淨宗最根本的依據，就是四十八願。
明明講，五逆十惡臨命終時能夠懺除業障，能夠懺悔、能夠認錯，能懺悔，後不再造，發願念佛求生淨土，阿彌陀佛都來接引，這還有什麼話說！這個法門才真正圓滿到極處，上面度等覺菩薩，下面度阿鼻地獄眾生。只要你具備這三個條件，你能信、你能發願求生、你肯念這句佛號，就成功了。就這麼簡單，就這麼容易，再重的罪業都能往生。往生到極樂世界，罪業消了沒有？我告訴你，消了，煩惱破了。為什麼？這一句名號功德不可思議，你天天念這個名號，煩惱不斷自然斷了，業障不消自然消了。怎麼消的？就這一句名號把你消掉了，名號功德不可思議。這一句名號是自性的德號，自性本具一切功德，都在這一句名號當中。十方一切諸佛如來、一切法身大士，他們所修的無量無邊功德，也在這一句名號裡頭。沒人把它講清楚，大家不知道。其實，斷煩惱、消業障最猛利的無過於念這一句佛號，所以古大德講暗合道妙，這句話講得好。所以真正是世尊出世本懷，本懷裡頭第一經，決定能叫眾生一生圓成佛道，只要你相信，你不相信就沒法子。具足三個條件，老實、聽話、真幹，沒有一個不往生的，這是修行人應該具備的三個條件。
下面說，「上說甚是」，上面《會疏》裡面所講的，《法華經》裡面所說的，《佛地論》所講的，都講得很正確。「會眾之盛，正表世尊說法之勝。又俱者共集之義」。在王舍城，是印度最大的城市，靈鷲山是王舍城風水最好的一座山，都是代表第一。講《法華經》一萬二千聽眾，講這部經也是一萬二千聽眾，說明這個經跟《法華》平等。《法華》一乘圓教，一乘圓教只有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》。《梵網經》沒傳到中國來，來了只有一品，「菩薩心地戒品」，就這一品，全經沒傳來。所以一乘經三部，兩部到中國來了。這個經，蕅益大師說「華嚴奧藏，法華祕髓」，這種讚歎，那就是說《無量壽經》在《華嚴》《法華》之上，一乘當中的一乘。我們遇到了多幸運，遇到了不專心攻這部經，還搞這個、搞那個就錯了。不應該把時間、精力分散，一門深入，長時薰修，自己決定成就，這就對了。六種成就就學到此地。
下面這一段，「歎德標名」，讚歎與會上首他們的智慧、德行。
【一切大聖。神通已達。】
這是總讚與會的菩薩、辟支佛、阿羅漢這些大聖，阿羅漢在小乘裡頭的大聖，文殊、普賢是大乘裡面的大聖，等覺菩薩，他們神通已達。我們看註解，『一切大聖，神通已達』。「上二句」，這個兩句，「讚諸大比丘之德。一切，乃該羅事物之稱，又一切，普也」。一切，我們講所有的，一個都不漏了。大聖是讚嘆之辭。「《嘉祥疏》云：游心空理，隱顯難測，故稱聖人」。這些人都是大徹大悟、明心見性，如果沒有見性，他就不能夠游心空理。空理是什麼？是法性，空理就是淨土裡面講的常寂光。為什麼叫它做空？常寂光裡頭一法不立，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以叫空。它能現這三種現象，空不可以說無，不當作無講，它能現現象，體決定是空寂的。它怎麼會現現象？一種是迷了，迷了自性就出現象。所以現象不是真的，是虛妄的，幻相。這個幻相，體是真的，沒有體，這個相現不出來，所以體是真的，相是假的，迷了現相。還有一種，覺悟的人，眾生有感他能應，應就有現相。佛菩薩有應，法身大士就有這個能力。我們起心動念求佛菩薩，求佛菩薩就現身，應身的時間長，化身的時間短，應身常有，化身更多。
佛菩薩在哪裡？就在現前，他無處不在，無時不在。在常寂光裡面，沒有時間、沒有空間，沒有時間，就在現前，沒有空間，就在當下，他無處不在。光，這光遍照，自性的體就是光，所以也稱為大光明藏；大光明藏就是常寂光、就是自性、就是真如、就是諸法實相。所以游心空理，回歸常寂光了，跟常寂光融成一體，這就是游心空理。隱顯難測，不可思議。隱是什麼？三種現象沒有了叫隱。現？他能現形，什麼都能現，《觀世音菩薩普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，一點都不會錯。這種現身說法，佛菩薩有沒有起心動念？沒有，如果起心動念就不能現了，就沒有這個能力了。他不起心、不動念，能現，真的，不是假的。我們現在看到日本
賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這是賢首國師學《華嚴經》的一篇論文，講得很清楚。論文一共分六大段，前面三段講宇宙的緣起，整個宇宙一切萬法，包括我們自己身體，從哪來的？講得很清楚。這是高等科學、高等哲學，都在探索這個問題，佛已經講清楚、講明白了，等科學去做證明。哲學裡面假設了一個宇宙萬有的本體，它是真的，不是假的，真有，一切萬事萬物都從這個地方發生的，這個地方稱作「自性清淨圓明體」。賢首國師給它起了個名字，自性清淨圓明體，是自性，自性是清淨的、是圓滿的、是光明的，圓滿一樣不漏，光明遍照法界，這是整個宇宙的本體。
從這個本體裡面起兩個作用，起二用，從一體起二用。二用，第一個宇宙，宇宙出現了，第二個是我，自己。我是正報，宇宙是依報，依報是我活動的空間，是我生活的環境，這叫依報。依報跟正報是同時起來的，怎麼起來的？一念不覺。一念是什麼意思我們搞不懂，我們搞了幾十年，都沒有把一念搞懂。而是在看科學報告，跟經典裡面世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段我們看到了，我們對於一念才有個概念。這個一念太短暫了，多長的時間？是一秒鐘的一千六百兆分之一。也就是說一秒鐘裡頭起了多少個念頭？一千六百兆個念頭，這個裡頭的一念。
每一念裡面都有宇宙、都有我，念念相續，不是真的相續。真的相續是不動的，每一個念頭完全相同的，這叫相續。它是相似相續，為什麼？每個念頭不完全相同，找不到完全相同的。
佛告訴我們，除了諸佛如來的實報土，統統是無常的。實報土怎麼樣？實報土也是無常的，但是它那個無常不太容易看出來，它只有生跟滅。生跟滅的時間很長，三個阿僧祇劫，這三個阿僧祇劫裡面它是長住的。譬如我們進入這個世界，得的是什麼身？報身。這是報身所居住的報土，實報土，身相莊嚴。佛在經上告訴我們，報身佛身有無量相，不是三十二相，身有無量相，相有無量好。變不變？不變，三個阿僧祇劫都不變。所以在那個裡頭看不到生老病死，看不到一切變化，樹木花果長青，一切萬物都不變，實報莊嚴土。到什麼時候才變？前面說了，等覺菩薩一品生相無明，那是生相無明的習氣，這一品習氣斷掉，這個世界就沒有了。所以我們就曉得，實報莊嚴土是無始無明習氣成就的，沒有習氣，這個土就不見了。它必須要等三個阿僧祇劫到的時候，不見了。不見了什麼境界出現？常寂光出現，回歸常寂光了。在實報土，我相信將來科學家都能夠探測到，常寂光就沒辦法，常寂光是決定找不到。為什麼？常寂光不能用心，用心找不到它，就是起心動念找不到它，不起心不動念，它就在現前，你就見到了。
科學家要放下那個念頭，念頭裡頭分別執著、起心動念統統放下，他就成佛了，他就見到了，必須是妙覺果位。我們也有理由相信，科學家將來會走這個路子，他會做實驗，我放下，真正放下，他真成佛了。他才真正見到常寂光，見到常寂光是見到究竟圓滿的自性。大徹大悟、明心見性，他見幾分之幾，不是圓滿的。見到月亮了，初二、初三的月牙是月亮，常寂光的月亮是十五圓滿的月亮。妙覺見的是十五的月亮，圓滿的，其他見的不圓滿，這麼個意思。
這一切大聖，所以游心空理，游心這法性。隱顯難測，隱的時候你不知道他，惠能大師開悟的時候說「本自具足」，是隱，「能生萬法」是顯，他能隱能顯。顯隱自在，所以難測，沒辦法去想像，這叫不可思議的境界，這才稱之為聖人。換句話說，真正稱得上聖人的，至少是《華嚴》圓教初住菩薩，真的是聖人。為什麼？就是游心空理，隱顯難測，以這個標準，是實報土的法身大士，跟常寂光土裡頭的諸佛如來。
「《會疏》曰：初果已上，悉名聖者。以究大阿羅漢，故名大聖」。小乘證得初果就叫聖人，他就不是凡夫，這個聖是對凡說的。初果沒有出離六道輪迴，但是他在六道裡頭是有限期的，他一定會出去。我們這些人是無限期的，好像坐牢，我們判的是無期徒刑，他們是有期的。初果須陀洹，天上人間七次往返，他就出去了。你看，他只要七次，人間壽命到了他到天上去，天上壽命到了他又到人間來。他不到三惡道，他也不會變成修羅，也不會變成羅剎，他就是天上人間七次，決定成阿羅漢。所以稱聖人。成阿羅漢了，不再到六道來，這叫大聖。這還不止，以究，再向上來追究，一直到大阿羅漢，這個大阿羅漢是大乘阿羅漢，不是小乘的。阿羅漢這個名詞翻成中國的意思叫無學，無學就是畢業了，小乘畢業了叫無學，大乘畢業也叫無學。大乘畢業是什麼人？十地菩薩，法雲地的菩薩，稱為大阿羅漢。大乘裡頭最高的地位了！小乘最高的地位是阿羅漢，大乘也叫阿羅漢，加個大字，大阿羅漢，十地菩薩，故名大聖。這些聽眾裡頭，大阿羅漢很多，大阿羅漢是十地菩薩。
「亦可雖外現聲聞，內秘菩薩之行，故名大聖」。這些人跟隨釋迦牟尼佛，大乘經上給我們透露了一個信息，說「一佛出世，千佛擁護」。一尊佛他的緣成熟了，到這邊來示現八相成道，度化眾生，會有一千尊佛同時出世，來做他的學生、做他的護法，其實統統都是佛，不是凡人。像小乘裡頭，舍利弗、目犍連、大迦葉，都是久遠劫已經成佛了，他們是來示現的。好像來表演，唱這台戲，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角，配角後台的身分比主角還高，這個例子太多了。大家同一個心願、同一個目標，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生成就佛道。一個目標，你幹、我幹都一樣，沒有嫉妒心，哪一個當主角都可以，統統都可以配合。配合得非常巧妙，配合得一點都不會讓人看出破綻，就那麼妙。這就是外現聲聞、外現比丘相，裡面？裡面可能是等覺菩薩、十地菩薩，也可能是古佛再來，所以都叫大聖。
「《淨影疏》曰：大有兩義」，第一個「位高名大」，地位很高，現在講知名度很高，就是名大，知名度。「德勝名大」，他的道德非常殊勝，所以也是大眾都知道他的。「會正為聖」。我們看下面的解釋，這是《淨影疏》裡頭的文字，下面是念老再做一次解釋。「綜上可見，或從德而言，契於空理，會合正道」，會正就是會合正道，這叫聖，「或從位而言，初果以上稱聖。唯迴小向大，行菩薩道，直趣佛果者（乃名究大阿羅漢）」，這是究竟的大阿羅漢，或者是「大權示現」。這些人統統稱為大聖，大聖對外看是一樣的，內裡頭不一樣，差別很大。
又《淨影疏》裡頭說，「神通已達，歎其德勝」。經上這四個字，「神通已達」，是讚歎參與法會的比丘眾的這些大德們，他們的德行無比的殊勝。「所為神異」，我們講所現，所現的神通，「故名曰神」。這個四句解釋神通。所為，他的作為，超越凡人的常識，我們覺得非常神奇，這神的意思。「無壅曰通」，他沒有障礙，像變魔術一樣，雖然他不是真的，但是他手法俐落，讓我們看不出破綻，好像是真的一樣，這就是通的意思。「所謂身通」，身形的變化，「天眼、天耳、他心、宿命及與漏盡」，這都通，沒障礙。天眼，我們的眼有障礙，隔了牆壁看不見，他們隔牆壁能看見。我們遠方看不見，他們的眼看千里、看萬里之外也看得清楚，無需要科學工具。我們看細菌要用顯微鏡，他不需要，叫天眼。天耳，我們聽不到的聲音，他能聽見。他心，別人心裡頭想什麼他知道。宿命，能夠知道過去，能夠知道未來。漏盡，他知道他自己的煩惱斷了，知道自己的業障消了，清淨心、平等心得到了，這是漏盡。「故知神為不測之義」，我們無法測度，沒有法子想像，「通為無礙之義」，沒障礙。
「達」這個字，《嘉祥疏》裡頭說，「達者言證，證六通三明等是也」。達是到達，六種神通都證得了，這個叫達。三明六通是法身菩薩所證得的，其實這是我們的本能，每個人自性裡頭統統具足。這個能力現在失掉了，怎麼失掉了？實在講不是真的失掉，迷失了，我們迷了本性。怎麼迷的？佛告訴我們，三大類的煩惱，第一個是無明，無明煩惱，第二個是塵沙煩惱，第三個是見思煩惱，我們有這三大類的煩惱。這三大類煩惱把我們的本能障礙住了，不是失掉，有，它不起作用，把它障礙了。我們只要把這個東西，障礙去掉，它的能量逐漸就又恢復了。去掉見思煩惱，恢復一部分，這就是阿羅漢。實際上你只要真修，逐漸逐漸統統會現前，證得須陀洹果，初果，天眼、天耳出現了，這就是你修得的。二果斯陀含，他心通、宿命通出現了，二果有四種神通，初果兩種。到三果，神足通出現，神足是變化，能夠分身、能夠變化。到四果，漏盡通出現，漏盡通就是見思煩惱斷盡了，他知道。愈往上面去，這個能力就愈來愈大，是我們的本能，一切眾生各各具足。
神通是本能，智慧也是本能，德能也是本能，相好也是本能，沒有一樣不是自己本來具足的。所以惠能大師見性說得好，「何期自性，本自具足」，就是你一樣都不缺，你樣樣都圓滿，跟如來果地上完全一樣。現在為什麼不能現前？是有障礙。障礙不是真的，障礙就是你錯誤的念頭，你把錯誤的念頭糾正，障礙能恢復一部分；你能把錯誤的念頭統統放下，障礙全沒有了，你的智慧、德能全部能夠恢復。所以佛法它不向外求，科學技術是向外，佛法稱為內學，佛經稱為內典，它是一昧向裡求的，不向外求的。為什麼？佛完全證得究竟圓滿，知道所有一切法、虛空法界都是從自性所生所現，自性能生能現，外面找不到。所以佛在經上常說「心外無法，法外無心」，你到外面找就全找錯了，裡面去找全都找對了。這是佛法跟世法不一樣地方，世法是向外緣，佛法是向內。
因此世間法可以懷疑，懷疑發現問題，窮究問題、證明問題，就解決了問題，這是科學上用的，對外的。對佛法不行，對佛法用這個全就糟了，全把佛教毀掉了。佛法向內，向內頭一個就是要信，信心，一點都不能懷疑。我們對佛不能懷疑，對經教不能懷疑，對老師不能懷疑，對老師的教學不能懷疑。你只要真正相信，不懷疑，老師教錯了你也得受用，你也開悟了，為什麼？開悟是從信心上開悟的。老師是個增上緣而已，增上緣有一點差誤，我的親因緣不錯，我的所緣緣沒差錯，所以照樣覺悟。這是真的不是假的。
我們再往下看，「阿難當時，雖未得漏盡，但以當機，應須並列」。這裡都是大阿羅漢，阿難不夠資格，因為阿難他是只證得初果，初果須陀洹，這個地方一切大聖，哪有他的分？他差很遠，但是他也被列入裡面。他是，他有「增上利根」，是他自己的根性好，也得到佛的加持，「雖居學地」，這初果，「而成無上勝妙功德」。這勝妙功德是什麼？他能把佛講的經全記下來，不是電腦，他的頭腦比電腦還厲害，他能把它記錄下來。所以佛滅度之後，他能夠複講。我們有理由相信，複講不可能把佛所講的每個字都說出來，大概的意思沒講錯。佛講了一個鐘點，阿難講十分鐘大概可以，十分鐘裡頭把佛所講的完全講出來，他記憶力好，佛所講的重點他不會忘記，「故曰大聖」。「於神通中，解了畢竟」，解了畢竟就是徹底解了，這個字是《淨影疏》裡頭的解釋。淨影大師，淨影是慧遠，隋朝的慧遠，他用的字是解了畢竟，念老括個括弧，現在的意思是「徹底了解」。「亦名已達」，這就是已達的意思。「是故阿難亦得名列一切大聖，神通已達」，阿難也有分了。這是特別介紹出來，怕我們懷疑，阿難初果，怎麼可以在一切大聖的行列裡頭？怕我們懷疑，交代清楚。
下面「標名」，要介紹就是上首幾個代表，這個代表裡頭是有表法的意思。上首那麼多，為什麼選這幾個代表？這幾個代表於這部經關係很大，你知道這幾個代表的人，你就曉得這經上講的是什麼。譬如現在開會，你看看出席的是些什麼人，你就曉得那會議講什麼內容。如果出席的都是財經這些人士，我們就曉得，它討論是財經上面的問題；如果出席是教育界的人士，肯定是講教育。所以佛經上這些上首，他們代表這部經講些什麼，從這些人你就知道這經裡頭大概所說的意思。
【其名曰。尊者憍陳如。】
在一切經裡頭，上首很少看到把他擺在第一，《彌陀經》上有他，但不是擺在第一位，這個經上把他擺在第一。「尊者，梵語阿梨耶」，翻成中國是尊者，現在人稱尊敬的，就這個意思，尊敬的某某人，對他的表示尊敬。「譯為聖者、尊者，謂智德具尊」，他的道德、他的智慧、他的學問，是為大眾所尊敬的，為大眾所尊重的，上面才能加個尊者，這是對阿羅漢的尊稱。「淨影曰：有德可尊，故曰尊者」。可見得這個法門裡頭，也可以說是整個佛門裡面，最尊重的是德行，無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，沒有不尊重智慧、德行的。「《會疏》曰：尊謂尊貴，有德可貴，故曰尊者」，尊貴是有很崇高的地位，謂尊貴，貴有德，還是把德放在第一。我們可以說，佛法是建立在德的基礎上，這個德是什麼？是孝、是敬。淨業三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，所以孝跟敬是萬德的根本。分開來講，孝是根，敬是本，本就是一個樹的主幹，從這裡再分枝，本下面是根。所以學佛沒有這兩個字，諸佛菩薩來教他，他也不能成就，為什麼？他沒有根本。
於是乎我們就能夠理解，現在學佛的人為什麼會這麼難？你就完全明白了，你也就見怪不怪了，為什麼？沒有根本。好人，到時候他就變卦、變節了，什麼原因？敵不過名聞利養，名聞利養一現前，道德就不要了。尤其甚者，名聞利養來了，父母也不要了，老師算什麼？這社會上太多太多了。前些年我們聽到一個信息，四川一個女孩子，十幾歲，把她的父母害死。她燒飯給她父母吃，裡面下了毒藥，先把父親害死，過了一個星期把母親再害死。目的是什麼？去拿父母的保險金，不多，大概只有兩萬多塊錢。為什麼？想買個手機，人家有手機，她沒有手機，把父母殺掉了。她的一個親戚覺得這個事情不正常，有問題，暗中告訴當地的警察局，讓他們去徹底查，查出來了，下毒藥。這成什麼社會？父母養妳養這麼大，到最後就為了這麼一點點錢，為了妳這麼一個手機，送掉父母兩條命。中國古人有所謂養兒防老，現在養兒是送命，他不養你的老，他要你的命。所以，背師叛道那就更平常了。我們生在這個時代，對這個時代要了解，要認識清楚。
為什麼會有這種事情發生？倫理、道德的教育沒有了。如果這個小孩受過中國從前傳統的教育，不可能，別說是兩萬塊錢，你給她二十億，她也不可以傷害父母，哪有這種道理？所以，今天整個世界社會問題，到底出在哪裡？我們細心去觀察，統統出在教學。把倫理教育丟掉了，道德的教育丟掉了，因果教育丟掉了，宗教教育丟掉了，這問題來了，整個人心壞了，整個社會亂了，亂到極處！怎麼挽救？我們這些年的努力，有部分人覺悟了，知道教學重要，這是好事情。但是值得憂慮地方很多，大家都曉得教學重要，誰來教？這是個大問題。要聖賢人來教才有辦法，聖賢人，人人都是聖賢，《華嚴經》上講得沒錯，「一切眾生本來是佛」。本來是佛沒錯，現在要去找一個誰肯作佛？我本來是佛，我真正發心作佛，是可以做得到的，不是做不到。誰肯發心我來作佛、我來作聖人、我來作賢人？有這樣的發心還得有環境，沒有環境他不能專心學習。環境難了，今天做好事的人多，做這個好事的人沒有，人家沒有看出來這是好事。你能幫助幾個人，供養幾個人，讓他們基本的生活衣食不操心，他有時間天天讀書。至少要十年，他才能上軌道，再十年他就變成聖賢了。我們知道這些方法，知道這個道理，沒有福報，沒有這個緣分。
馬來西亞有這個緣分，所以我們努力想把它促成。兩個首相很開明，納吉跟馬哈迪，納吉是現任首相，馬哈迪是前任首相，這兩個人有智慧，他們發心支持。我們在馬六甲建一個學校，漢學院，希望用二十年的時間培
希望大家做專家，專到極處自然通了，由專到通。由通到專是決定做不到的，那是反方向；由專，專到極處自然貫通。十年，萬緣放下，一部經，古人所說的「讀書千遍，其義自見」。所以今天沒有老師，完全靠自修，完全靠自己一門深入，自己先把這些文字讀音校對正確，然後熟讀、背誦，再求講解。講解可以用黃念老這個方法，以經註經，以古聖先賢的註疏，用這些資料來註解你所學的這部經典。譬如說你學《易經》、學《詩經》，只能學一種，不能學兩種。走如來戒定慧這個道路，一門專攻，心是定的，定久了就會開智慧，智慧開了就能旁通一切，雖然旁通一切還是專攻一部，這才能成大功。就怕多、怕雜，一多一雜，你的心力、精力、時間全分散了，你不能成就。所以我說人人都是聖賢，就是你肯不肯幹？人人都是佛菩薩，佛菩薩那就是佛教的經典也能專攻一部，不能搞兩樣。搞兩樣散亂心，搞一樣就是「制心一處，無事不辦」。所以才真正是有德可貴，有德可尊，不下這種功夫不行。我們天天在求佛菩薩加持，能有這些人出現。這兩位首相都是我的好朋友，他們能大力支持不容易，馬來人，回教徒。
這次我們訪問斯里蘭卡，這個總統非常難得，我們有緣，一見如故。我訪問九天，跟他四次見面，談的時間都很長。他對於教育非常熱心，而且小乘佛教基本上在這個國家已經普及了，人民都能把小乘經變成自己的生活。所以到那裡看，看到真正的佛教。每個法師都能講解經典，在校的學生，中學、小學、大學，在校的學生，每個星期天一定要到寺廟去接受佛陀教育。我們去參觀那個小學，二、三千學生整整齊齊坐在那裡聽課，聽老師講課。沒有交頭接耳，坐得都很端正，規規矩矩的，這個很難得，那麼專心在聽。從這裡看出這個國家將來非常有前途，為什麼？下一代教好了。我們沒有想到，世界上還有這麼一個地方。小乘是大乘的基礎，佛說得很好，佛子，先學小乘，後學大乘，這才是佛弟子；不學小乘學大乘，佛不承認你。佛非常重視學習要循序漸進，讀書讀小學、中學、大學，不許可躐等。今天我們居然看到了，真正不可思議。我們是天天在打妄想，他做到了，這不能不佩服！今天時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第58集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十頁，從第四行當中「憍陳如」這看起：
「憍陳如，梵文全名，作阿若憍陳如。阿若是名，憍陳如是姓」，這是梵文音譯的，中文的意思「是了本際、知本際，或作已知、無知」，無知的意思是無所知，是知無的意思。「淨影曰」，前面是日本的淨宗祖師，《會疏》說的，這接著淨影大師，就是隋朝的慧遠法師，他在《無量壽經》註解裡頭這樣的寫著，「阿之言無，若之言智，證無成智，故曰無智。無是一切諸法本性，名為本際。於此本際知見明了，名了本際」。這個人是釋迦牟尼佛當年示現成佛，最初為五比丘說法，就是這五個人，憍陳如是其中之一。這五個人聽佛說法，講四諦法，苦集滅道，憍陳如證得阿羅漢。所以他是世尊證果弟子的第一人，最初證阿羅漢果。
很多讀《金剛經》的人都知道經典裡面講了個故事，歌利王割截身體，那是忍辱仙人，菩薩修忍辱波羅蜜。這個菩薩就是釋迦牟尼佛的前身，那歌利王的後身就是憍陳如。憍陳如的前身是歌利王，把忍辱仙人凌遲處死。仙人不但不怨恨他，還感恩，為什麼？通過這一次嚴峻的考試，釋迦牟尼佛的忍辱波羅蜜通過了，他提前成佛了。如果沒有這個經歷，釋迦牟尼佛還沒有辦法提前成佛。這是幫助釋迦牟尼佛，這是好事情，但是他的起心動念、行為是不善的。忍辱仙人當時說，我將來成佛，我第一個度你。這個話兌現了，菩薩沒有妄語。你看他成佛第一個，第一次講經，他就證阿羅漢果，真的是第一個得度，成為世尊第一弟子。擺在這個地方什麼意思？就是說明你要遇到這部經，依到這部經學習，你就是如來第一弟子，你往生不退成佛是第一個得度，表這個意思，這個法是第一法。所以它意思很深，不是隨便擺的。我們從來沒有看到哪一部經上第一個把他擺在上面，都是舍利弗、目犍連。舍利弗表智慧，目犍連表神通，這是一般經都是這樣，沒有擺在第一的。這一部經上有他，他擺在第一。所以看表法的人，就知道這部經的大意，它在講什麼。這部經一看到憍陳如，第一法門，它表這個意思。
梵文全名，叫阿若憍陳如。阿若是他的名字，憍陳如是姓，翻譯成華文是了本際，了是明瞭，本際就是真如本性，就是自性，明心見性，就這個意思。知本際，知也是這個意思。本經說三個真實，第一個就是真實之際，就是了本際的意思，真實智慧，真實利益。這是一般經上沒有說得這麼圓滿，三個真實都說出來了。或作已知，或作無知，已知跟無知意思相通。無知的意思不是什麼都不知道，而是什麼？知無，知有他又知無。這個知無就叫無知，無，他也知道。有他知道，無他也知道。無是什麼？無是自性，法性。有？有是法相。法相是無常的，法相不是真的，凡所有相皆是虛妄，這才是事實真相。
所以佛教弟子，教我們不要著相，著是執著，要把相看破，相是幻相。無是真性，真性什麼都沒有，確確實實它不是物質，它沒有物質；它也沒有念頭，起心動念是心法，它不是心法，沒有起心動念；它也不是自然現象，這叫無。雖然什麼都沒有，它什麼都能現，它能現自然現象，能現念頭的現象，就是心理現象，能現物質現象。它體是真空，所以它現的相就決定不是真的。為什麼？相跟體要相應。譬如說以金作器，器器皆金，我們用黃金做個佛像，這個像跟金一定是不能分開的，分開了，相就沒有了，決定是相應的。我們眼前所看到的萬事萬物，沒有一樣不如是。所以相是假相，假相的性是真性，是真實之際。從性上來說，一切眾生本來是佛。從相上來講，這有佛、有菩薩、有聲聞緣覺、有六道眾生，有這麼多差別，無量無邊無盡無數的差別，那是什麼？那相的差別。相為什麼有差別？迷有淺深不一樣，念有善惡不一樣，行為的造作，這個現相就更多了，所以有種種差別的現相。無論多少差別，它性不變，性就是一個。
這地方講無就是指的性，就是本際。憍陳如尊者性相都通，知道相是假的，知道性是真的。佛菩薩的教學就是一個目標，幫助眾生從相回到自性，放下相的執著，對於相不分別、不起心、不動念、不執著，你就成佛了。所以對於一切現相，在佛菩薩面前是平等的。怎麼平等？皆是虛妄，這就平等了，這是真的。我們現在對於這個皆是虛妄的概念，愈來愈清楚。科學家告訴我們，物質是假的，甚至於說出，這個世間根本沒有物質這個東西，德國普朗克說的。普朗克是愛因斯坦的老師，這是世界上著名的物理學家，一生專門研究物質，物質到底是什麼，中國人說「皇天不負苦心人」，他真的把物質的祕密揭穿了。這個揭穿是依靠現代科學的技術，確實是突飛猛進，居然能把佛經上世尊所說的極微之微找到了。
極微之微，大乘經上說八地菩薩才見到。七地以前知道有這個東西，像我們在佛經上讀到的，我們也知道有極微之微，但是對極微之微沒有概念，知道它很小，小到什麼程度不知道。現在科學家告訴我們，它們的名詞叫微中子。怎麼知道微中子就是極微之微？佛說了，極微之微再一分開就沒有了，物質現象就不見、就沒有了。微中子把它分開，真的沒有了，跟佛經上講的一樣，於是我們就認定，這就是佛說的極微之微。多大？科學給我們一個概念，一百億個微中子，一百億個聚集在一起，體積等於一個電子。原子裡頭，繞著原子核旋轉的電子，等於一個電子，這個電子我們肉眼看不見。
我們相信佛經上講的微塵，微塵多大？佛說金塵，金屬，金銀銅鐵錫，金屬，金屬的密度很大，可是在高倍的顯微鏡之下，可以看出它還是有空隙的，它的組織好像一條一條的格子一樣，裡面有洞。這一粒微塵，能夠在金屬裡頭來去自由，沒有障礙，這叫金塵，應該是現在所說的原子。阿羅漢天眼能夠看到微塵，比微塵更小的，他看不到，更小的叫極微之微。那現在我們知道，佛講的這色聚極微，色聚極微就是現在科學所發現的基本粒子，夸克。基本粒子有幾十種，夸克也有幾十種，都能夠擊破，都能夠把它打碎。但是到最小的就是微中子了，微中子再把它打破，沒有了，物質現象不見了。看到什麼？是念頭，就是意念波動的現象。這謎底揭穿了，物質是什麼？物質是念頭波動現象所產生的幻相，那叫物質。所以物質不是真的。那跟佛經上講的就相應了。佛告訴我們，色從哪來的？佛經上講的色就是物質現象。五蘊，色受想行識，色是物質現象，受想行識是心理現象，原來物質是受想行識裡頭變現出來的幻相，根本不存在，存在的時間極為短暫，科學家見到了。所以現在科學很了不起，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能把它捕捉到，這是不可思議的。
極微之微，照彌勒菩薩的說法，一彈指三十二億百千念，這是講微細的念頭，那一秒鐘是一千六百兆，一念，就是一千六百兆分之一秒，物質存在就在這個狀況之下。物質存在的時間是一千六百兆分之一秒，我們根本無法體會得到，看不到、聽不到、摸不到，它就在我們眼前，從來沒有離開我們，被近代科學家證明了。所以物質是念頭變現的，念頭好，物質境界就好。我們的念頭好，身心健康，沒有毛病。人身體不健康，是念頭出了毛病，不是別的。別的那是外緣，根本的是你的念頭，念頭要好，外面什麼樣的緣都沒有關係。制心一處，無事不辦。
我們看藏傳的這些喇嘛，裡面有不少人，在那個高山上，終年積雪，他在外面打坐的時候，他坐的那塊地方地是乾的，你摸是熱的。這是什麼原因？就是意念改變物質現象。他冬天沒有加厚衣服，就是薄薄的那一件袈裟披在身上，那樣的天寒地凍對他一點妨礙都沒有。這人家做出來給我們看。我們沒有看到人，看到照片。不止一個人說的，真有其事。所以我們要相信佛所說的，只要你把心制在一處，你就產生巨大的能量。科學家也這麼說。
科學家還做了個比喻，這能量有多大？可以改變太空當中星球運行的軌道，有這麼大的能量。地球上這些小小災難算什麼，真有能量改變它。於是乎你就能相信，災難滿地球，你一個人要得定，你自己坐在那個地方如如不動，什麼事都沒有，天翻地覆，你坐在那裡毫無障礙。這就證明佛在經上講的，制心一處，無事不辦。你怕什麼？怕的是自己沒有定力，怕的是自己在災難當中慌慌張張，嚇死了。怎麼死的？都是嚇死的。這是老實話。也能套中國一句老話，「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛菩薩是老人，他講的話不錯。如果這個地方的居民都懂得這個道理，在有災難的時候，大家一起念佛，用這一句佛號統一意念。我們大家止於一念，這一念是什麼？這一念，阿彌陀佛，我們就止於這一念，會產生不思議的能量。學佛的人不能相信自己，要相信佛陀教誨。我們自己是凡夫知見，迷失了自性，對於事實真相，性空妙有完全不知道，聽說這個名詞，不知道名詞的含義。
淨影大師這個註解也註解得好，阿是無的意思，若是智的意思，證無成智，這叫無智。無成，他成了。十法界依正莊嚴，自性是無，可是事相裡頭真有，我們叫真有，為什麼？我們有執著。佛菩薩不叫真有，叫妙有，事叫妙有。妙有是什麼意思？非有而有，有而非有。所以佛菩薩對妙有絲毫不執著，在這現相裡頭根本就不起心、不動念，所以他永遠住在真際裡頭。這個真際，在我們淨宗講，就是常寂光，他永遠住在常寂光裡，他就是常寂光，常寂光就是他自己。常，永恆不變叫常；寂就是不起心、不動念、不分別、不執著，這就是寂。那他的相是什麼？相就是一片光明。這一片光明我們看不見，無處不在，無時不在。我們今天能看見的是陽光、月亮光，外頭來的。自性的光明為什麼見不到？迷了自性。覺了，自性光明出來了。所以人一往生到極樂世界，極樂世界人個個覺而不迷，佛身放光，菩薩身放光，凡是往生到極樂世界的人，接受了阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，所以你也放光了。這個光是什麼？這個光就是常寂光。所以古大德常說，往生到極樂世界，人人皆分證寂光。這個光是什麼？我們看到，但是我們不能融入，知道常寂光，融入不進去。為什麼？無始無明習氣沒斷。習氣斷乾淨了，自然融入了，一融入之後，實報莊嚴土不見了，這就真正證到無上正等正覺，我們也可以說，用現在人的講法，回歸自性。
現在科學家有一句話說，回歸零點能量點，那個零點能量點很有常寂光的味道，但是他沒有描述出來，零點能量點是大放光明，是光明遍照，一切萬物從零點能量點發生的，最後還歸到零點能量點。實際上，它不斷的發生，不斷的回歸，像循環一樣，從這個地方開始，又到這裡，又到這裡，所以永遠在循環，它沒有停止。這個循環的速度，就是剛才說的，一秒鐘一千六百兆次，速度是一千六百兆分之一秒。我們看不見，太快了。這是說什麼？整個宇宙萬事萬物，包括我們的身體、我們的念頭，都在這個頻率裡面。
這個東西被科學家發現，真了不起。佛在大乘經上講八地菩薩才見到，但是科學家能發現，世尊也透這個信息，我們不覺得奇怪。世尊講，心、心所它能緣的量，就是它能緣的這個能量有多大？最大的就是第六意識。你看眼，眼的見分，只是在我們眼根能見的這個光波當中你能見到，比這個光波長的見不到，比這個波短的也見不到。現在無線電，像長波、短波。所以我們能見的這個量很小。如果所有光波我們都能見到，這個世界馬上就不一樣，就變了。音波也是一樣，我們耳朵能聽的也很小，長波聽不到，短波也聽不到，要接收音機，用機器把它轉變讓我們能聽到的波度。這就說明光跟音這個波不相同。
可是第六意識這個見分的能量非常廣大，第六識，第六識是思想，能想過去，能想未來，能想過去幾千年、幾萬年、幾億年，也能想未來幾萬年、幾億年，這個能量太大了。所以佛說，凡夫第六意識緣境的範圍，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性，自性緣不到，能緣到阿賴耶。阿賴耶就是三細相，業相，現在科學講的能量；受想行識，現在科學講的信息；從信息產生的物質現象，這個算搞清楚了。但是還差，三個都發現了，只有物質真搞清楚了，信息跟能量沒搞清楚，到底怎麼回事情，還是一個謎。信息怎麼來的？他說突然發生的，沒有理由，立刻就不見了。這是大乘教上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，佛在三千年前說的，這個現象他們看到了。沒有理由，實際上有理由，為什麼？那個理由是阿賴耶的業相，它從業相裡頭轉變出來的。業相怎麼發生的，真是沒有理由。所以頭一個，最原始的頭一個，沒有理由。如果有理由，它就變成事實；沒有理由，所以是幻相，假的，不是真的。
譬如說你作夢，作夢什麼理由？天天晚上都作夢，為什麼作夢不曉得，你去研究、去找，找不到。這叫一念，一念沒有理由。第二念有理由，第一念是它的原因，所以它有第二念。事實上有沒有第二念？根本就沒有第二念。一個接著一個，相似相續相，不是真的相續相。真的相續相就有理由了，前面是後面的因，後面是前面的果。根本就沒有，所以才告訴你真相，凡所有相皆是虛妄，你別去想它，全搞錯了。這個樣子才真正見到真際、本際，本際就是自性，明心見性。有絲毫執著，就見不到性。為什麼？跟心性不相應，相悖的。你要見性，一定要隨順自性，自性是什麼都沒有，決定不能起心動念。起心動念是習氣，那沒辦法，這是誰都沒有法子斷掉的。一定要見性之後能保持永遠隨順，絕不能有絲毫違背，才能把習氣斷掉。習氣斷掉之後，才能回歸自性，回歸常寂光，這是究竟圓滿。常寂光是一體，整個宇宙是一體；一個相，一個相就是空相，什麼都沒有；一個作用，作用就是能現相，什麼相都能現。一體、一相、一個作用，佛法說什麼？就說這玩意。你真正搞清楚，你在這個宇宙當中得大自在。這是我們要珍惜的。
這個經所在之處，我們這麼多人在這裡學習，諸佛護念，龍天善神守護這個地方，這地方叫福地。我們得有信心，這個信心沒有了，那這佛是白學了。修學這個法門的人，有福的人。福報多大？沒有能跟他相比的。你今天地位再高、財富再多，得不到諸佛菩薩保佑你，得不到龍天善神護持你。你修學這個法門，諸佛護念，龍天善神來守護，這福報超過那些人。比不上，不但人間帝王比不上，天王比不上，摩醯首羅天王也比不上。這都是真實不虛。這部經的力量太大太大！了解這部經，你才真正了解這一句佛號。所以念佛人多，對佛號究竟有多大力量，不知道，對它懷疑，那個念佛的功德大幅度的減少、減弱了。佛那一句話說得好，一切法從心想生。堅定的信心，不變的信心，這個力量就大，這句佛號力量太大了，沒有一絲毫疑惑。
淨影大師這幾句話，後面還有兩句，無是一切諸法本性，無是一切諸法本性，這個無有時候說空，無是沒有一切現象，無有一切現象。今天把現象分為三大類，物質、信息、能量，科學分的。它是一切諸法本性，一切諸法依它而起，所以名為本際。於此本際知見明了，叫了本際。換句話說，他示現的是小乘。小乘怎麼能了本際？外面現的是小乘，裡面是明心見性的大菩薩。這前面說過了，大權示現，不是真的小乘。
「憍陳如於世尊初轉法輪，度五比丘時，首先悟道」。他是第一個證阿羅漢果，顯示世間三寶具足，正法常住，示現這個意思。「《法華文句》曰：是釋迦法中第一弟子」。首先成道，第一弟子，這代表是什麼？這一部經是世尊說法經中第一部經，代表第一的；依照這部經修學的，是釋迦、彌陀的第一弟子，就這個意思，不是普通弟子，第一弟子。
「《增一阿含經弟子品》中」，這是小乘經，「佛稱之為我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀」。這四句我們要學，這是憍陳如表現在外頭的，給我們做榜樣的。寬大，寬厚，仁慈，博識就是多聞，廣學多聞，沒有他不知道的，他才能教化眾生。寬仁是德行，博識是學問。而且能善巧勸化大眾，他有善巧方便，能勸導一切眾生。將養聖眾，將是帶頭，教養聖眾，聖是證果的，初果以上都叫聖；眾是凡夫，沒證果的。不失威儀，也就是說，憍陳如尊者非常守規矩、守戒律，可以給大家做好榜樣。威儀是儀態，處事待人接物、日常生活、工作都能守住規矩。
「今經首列尊名」，開頭第一個，我們看到他的德號，「正表能聞受此經法者」，能聽到、能接受這一部經、這個法門，「皆是第一弟子」。這些人真正是釋迦佛第一弟子，是阿彌陀佛第一弟子，真正稀有，真正難得。「本經《非是小乘品》曰：得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行。當知此人，非是小乘，於我法中，得名第一弟子」。這個話是釋迦牟尼佛講的。最後引用本經這一句經文來證明，表法的意思是真的，不是我們在這裡猜測的，有經文做證明。
憍陳如尊者，特別是寬仁博識。博識，佛法依據的理論是由專而博。跟外國人不一樣，外國人做學問基本的觀念，是從博而專，所以他們像金字塔一樣，開頭是廣，什麼都學，慢慢學到最後，學到大學、研究所，那就變成專了，專一樣了，就變成頂尖。那你曉得，這個金字塔那個尖，它是有限度的，它沒有辦法突破的。佛法不是的，佛法像大樹一樣，先是根一個，本也是一個，本就是主幹，然後再有幹，再有枝，再有條，再有葉，愈來愈廣，愈來愈高，它是普遍的，沒有邊際的。金字塔是有邊際的，到頂就不能再高了，就上不去了。這兩種概念不一樣。
我們求的是寬仁，這是德行，這是基礎。沒有這個不能學，你學也學不到。博識，是從戒定慧，到慧就博了，戒定是專，是一門深入，一定要叫你開悟。開悟之後，你的寬仁博識是從自性裡頭流出來的。先是學，到最後完全是自性的，全是性德流露。所以這個善巧教化，無一不是自然的。這個教化對一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，樹木花草、山河大地，這一切神靈都包含在其中。世尊一音而說法，眾生隨類各得解，這個地區沒有不受利益的。這個經是非常稀有難逢，我們的緣多殊勝，於此可見，於此可知。我們接著再看第二位，第二位，「智慧第一」。
【尊者舍利弗。】
這是一切經上我們常看到的，都把他放在第一。也就是說，佛所說的一切經，全是真實智慧。無論大乘、小乘，都是從自性本具般若智慧裡頭流出來的，它不是知識。「尊者舍利弗。梵語舍利，譯為鶖鷺」。我們中國人叫鷺鷥。「梵語弗」，翻成子，兒子，「故曰鶖子」。這個下面有說明，「因母得名」。他的母親身形端正，眼睛清淨就像鶖鷺一樣，像鷺鷥一樣，所以人家叫他母親叫舍利。弗是子，這舍利的兒子，叫舍利弗，弗是子的意思。「又名珠子」，舍利也是珠子的意思。佛荼毗之後，留了很多舍利，一粒一粒像珠子一樣，我們稱為舍利子。
佛滅度到現在，照中國的記載，三千年了。佛的舍利在這個世間年代這麼久，真假很難辨別。我們用什麼心態去看它？我們的心誠，真誠，它就是真的，我們有懷疑，它就是假的。這就是一切法從心想生。所以，不要管它是真假，問自己的心，自己是真心，那真佛舍利，自己心裡有懷疑，那是真佛舍利也是假的。心真誠，一切法都是真的，要明白這個道理。佛希望我們用真心做人，用真心工作、待人接物，不能用妄心，妄心是生滅心，妄心是輪迴心，用妄心決定不能超越輪迴。所以念佛要用真心念，一真一切真，我用真心念佛，我用真心生活，我用真心待人接物。別人欺騙我，不要緊，我能接受；別人障礙我，我也能接受；別人陷害我，我也能接受，我待他一片真誠。為什麼？我在覺，他在迷，他那種態度對我應該的，要不然他就不迷了。
所以你把事實真相看清楚之後，你會很歡喜，法喜充滿。善人，很歡喜；妖魔鬼怪，也很歡喜，沒有一樣不歡喜。為什麼？妖魔鬼怪的自性是佛性，他本來是佛。我們迷失了，他比我們迷得更深，造的業比我們更重，所以才變成那個樣子。我們完全了解，我們跟他不過是五十步、百步而已，都沒有大徹大悟。我們今天是走覺悟的道路，他還在迷惑顛倒，這個不一樣。所以有緣就得幫助他，盡到自己的本分，他能不能相信，能不能理解，能不能接受，他的事情，我們就不要管他。這個態度就絕對正確。我們自己心裡頭只有阿彌陀佛，不能把這個東西裝在心上，除了阿彌陀佛之外，什麼也沒有。我們的道業在精進，我們的境界在提升，這是真正走往生極樂世界的道路。
下面說，「又名身子」，這個身是他的母親，母親身體端莊。「表母身端正。舍利弗在佛聲聞弟子中，智慧第一」。這他代表的，表法的，經前面看到有他的名字，這部經智慧第一。「在母胎時，能令母得妙辯，勝於乃舅俱絺羅」，俱絺羅以後也證得阿羅漢。他母親懷他的時候，辯才無礙，他的舅舅號稱辯才第一，居然辯不過他姊姊。所以他就跟他姊姊說，妳懷的一定是非常有智慧的人，將來這個小孩生下來可辯才無礙，我不如他。以後果然如是。「八歲登座」，講經，「十六大國，議論無雙」，辯才無礙，他就出名了。「七日之內，遍達佛法」。接受佛陀的教育，很聰明，七天，佛所講的東西，他全部能理解、能明瞭。「本經說此一切世間難信之法，惟大智者，始能深信不疑。故列上首，僅次憍陳如」。在這裡把他排名第二，說明這部經真實智慧。認真學習這部經，可以得到舍利弗的智慧，當然能夠教化眾生。下面第三位：
【尊者大目犍連。】
他代表「神通第一」。「即《阿彌陀經》中摩訶目犍連」。《彌陀經》表法有他，這一部經也有他。摩訶是梵語，就是大的意思。「目犍連是姓」，有三個意思，第一個意思是「讚誦」，讚是讚歎、諷誦。第二個意思是「采菽」。第三個意思是「萊菔根」，有這麼多意思在裡頭。「其族出家人多，故於尊者姓氏冠以大字」，大目犍連。他們這個族人都叫目犍連，很多出家的，所以很難區別，這加個大字，大目犍連就知道了。這個地方解釋得不多，蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面有詳細的介紹，可以參考。「其名為拘律陀」，這是目犍連的名字，目犍連是姓，「父為相國」，這也是世家子弟，父親做過宰相，「從拘律陀樹神祈求得子」，他的父母向這個樹神祈求，生這個兒子，以樹為名。「於佛弟子，神通第一」。神通不離開定慧，修定、修慧都能夠恢復神通。
通常講六種，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。這個六通，佛告訴我們，是一切眾生的本能，我們自性裡頭統統具足，而且這六種作用廣大沒有邊際。我們的天眼如果完全恢復，遍法界虛空界，再遠的地方都能看見，再微細的也能看見，像看阿賴耶的三細相，能看見。音聲，再遠處的音聲能聽見，極其微細的聲音也能聽見。現在能力全喪失了。六種神通都是沒有障礙的，本能。智慧是本能，德能是本能，德能裡頭包括神通，相好，都是無量的，身有無量相，相有無量好。佛在《觀經》上說阿彌陀佛的報身，法身沒有相，報身有相，說身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，光中有無量諸佛菩薩眾會。這在正報身體上能看十方世界，依報裡頭，寶樹之間能顯示出十方一切諸佛剎土，六道一切眾生。
佛教我們什麼？佛很老實，佛說我什麼都沒教你，你所得到的是你自己本有的。不是佛給我們的，不是從外頭得來的，是你自性裡頭本來具足。所以經上講圓滿菩提，歸無所得。你得到整個宇宙，無所得，為什麼？是你家本有的，本有就不叫得。只是曾經一度迷失了，現在把障礙除掉，又恢復而已。知識、科技，從外面學來的。佛需不需要學？不需要，自己的德能超過所有科技。科技還要用機械，要用靠外力，佛法不用外力，完全用自己的念力。念力被現代量子力學家重視了，非常重視。往後科學，我相信它向這個方向，開發念力。
開發念力，古老的方法就是用禪定。那我們念佛要不要修禪定？這個要知道，念佛本身就是禪定。一心不亂，無上深妙禪。用什麼方法修？用念阿彌陀佛修。這一點我們要知道，八萬四千法門，門門都是修禪定。如果不是修禪定，不是佛法。戒定慧那個定就是禪定，是用八萬四千種不同的方法、不同的門道來修禪定。修成了，完全一樣，沒有高下，所以說法門平等，無有高下。為什麼？每一個法門修成了，都明心見性，都恢復本能，無量智慧，無量德能，無量相好。佛給我們說的，沒有一樣是從外頭來的。所以學佛，頭一個相信自己，對自己沒有信心就難了。有人學得很快，什麼道理？他對自己有信心。外在有力，那個力量有限，真正的動力是從自性裡頭生的，不是從外來的。這神通第一。
下面引《大智度論》的話來說，「《智度論》曰：如舍利弗，於智慧中第一，目犍連神足第一」。這個神足第一，神足就是變化。我們看小說《西遊記》，孫悟空七十二變，那叫神足通。七十二，太少了，不能比，目犍連的神通無量無邊，那孫悟空在他面前不能比，太小了。「又」，這個又還是《智度論》裡說的，「舍利弗是佛右面弟子」，佛的右手，「目犍連是佛左面弟子」。這個表法的意思很深。就好像一個人的雙手一樣，目犍連、舍利弗是釋迦牟尼佛的雙手，雙手萬能，無事不辦。
「尊者神通甚廣。例如舉一城釋種，上升梵天」。這是一個例子，這個例子是琉璃王滅釋迦族。這個故事說明因果報應絲毫不爽，佛也沒辦法。這是很久很久之前的事情，釋迦族跟琉璃王結上怨了，釋迦族是捕魚的人，是一群漁夫，琉璃王這一族是魚。那一個很大的池塘，裡面魚很多，這魚是兩個族群。這捕魚的人，把這個池塘的水放乾了，這魚一網打盡，全部捕捉了。這個魚的王覺得這個族人太可惡了，對我們造成滅族的災難，存著有報復的心。這一世又碰到了，碰到什麼？他們做國王，是一個大國，釋迦是個小國，他們來報復，把釋迦族滅掉。釋迦牟尼佛知道這個事情，攔不住，這因果，佛都沒辦法，佛只能夠勸導釋迦族逃，逃亡，逃到別地方去，避開這個災難。所以釋迦族的人就逃到了西藏，翻過了喜馬拉雅山，就到西藏，後藏。就在那邊落戶了，以後沒再回去，所以釋迦族的人也變成中國西藏人。這個故事是章嘉大師告訴我的，釋迦族的後人在西藏，後藏。這個族就被他滅掉了。
那目犍連，他有神通，他把這個城舉起來，放在他缽裡頭，送到梵天，就是初禪天，這可以避難了，以為救了這一城人了。世尊就告訴他，你再去看看你那個缽裡頭。他取回缽一看，缽裡頭一盆血水。世尊就告訴他，冤冤相報，絲毫不爽，在劫難逃，逃不掉。你是不錯，把他們送到大梵天去，去避難，還化成血水。所以說，中國古人講的話有道理，「在劫難逃」。躲不過、逃不掉，那你何必逃難？為什麼不坐下來好好念佛？念佛能消業障，念佛能化解災難，你不相信，你還要逃，錯了。遇到大災難，真正懺除業障，知道過去生中生生世世免不了殺害許許多多眾生，造作很多罪孽，都是由於無知。現在學佛明白、覺悟了，認真懺悔，後不再造，希望將自己修學的功德迴向給冤親債主，希望我們一同來修學，同生極樂，同證菩提，不再搞冤冤相報。多半都能接受，接受，這個問題就化解了。
所以我在早年，在台灣，趙恆惕的兒子想出來競選，他來問我。我就告訴他，可以，民主時代，怎麼不可以參加競選？但是你動機是什麼？你要是為你個人名聞利養，做個高官，這沒意思，那就沒有必要。如果真正發心，我有這個地位，這個位子，我可以為人民服務，多替人民做一點好事，那你應該去。這就對了。選中了，人民有福；選不中，自己有福，為什麼？不要操勞，你不就有福報，無事一身輕，多好。你沒有得失的這個念頭，這樣就可以做。以後他去競選，沒選上。我說你有福。我在澳洲遇到，我也是這麼教他，在馬來西亞遇到，都是教他選舉的心態非常重要。
起心動念，鬼神都知道。賢首國師的《還源觀》上告訴我們，我們念頭才動，這個信息就傳到遍法界虛空界，統統傳到了。一念，才動就傳到了，速度之快無法想像。比光、比電快多了，太陽光到地球要八分多鐘，我們這個一念遍法界，心的念頭。身的念頭，身體是物質，物質是波動現象產生的，它每一個波動現象，每一個波動就是一千六百兆分之一秒，也是傳遞遍法界。為什麼？稱性。性沒有距離，就是它沒有空間，它沒有時間，所以它一念就周遍。於是我們起心動念，佛菩薩知道，只要是明心見性的人全能收到。明心見性人有多少？無量無邊，沒有數目字的。能量小一點的，像菩薩，這個神通的能力比不上佛陀，阿羅漢比不上菩薩，天人也有神通，比不上阿羅漢，但是他們有。
我們起心動念，鬼神知道。為什麼？他近，他有小通。時間近的，這個地區不太大的，這裡頭的鬼神都知道。一個善念，沒有不加持你的，沒有不幫助你的。一個惡念，他們不會加持、不會幫助。有沒有人幫助？有，有那些羅剎、魔鬼，他們專門幹壞事的，看到你幹壞事，他喜歡，你搞貪瞋痴慢、搞殺盜淫妄，他歡喜，他來加持你，幫助你造罪業，也就是幫助你墮地獄，他來是接引你到地獄去的。學佛的同學，對於這些理事都得搞清楚，不搞清楚往往上當，要有能力辨別邪正、是非、真假。我們這一生走一條正道，不要偏了、不要邪了，這比什麼都重要。只要在正道上走，沒有不成就的，成就的大小完全看自己的心態與精進。
這第一個故事，是琉璃王滅釋迦族。第二個，他舉三個例子，「外道移山，制之不動」，這個也是目犍連示現的神通。這外道能量很大，他移山，他能叫這個山定在那個地方，外道用什麼神力，這山他移不動。第三個例子，「降服毒龍等等」。太多了，「難以具述」。真的，他的神通故事說不盡。
我們再看第四位，「宗門初祖」。會集，夏蓮老，這個上首只列了五個人，不多。原譯本裡頭有列三十多個人的，會集只選了五個，五個代表了全部的佛法。迦葉代表禪宗，宗門初祖。
【尊者迦葉。】
『迦葉』，「姓也。此譯為龜或飲光」，翻成中國的意思。「名畢缽羅，亦樹名，因父母禱於該樹神而生，故用以為名」。古印度向樹神祈禱生子的這個風氣很盛，很多人都向樹神祈禱，這個也是的。「尊者乃大富長者之子」，他家裡富有，這是生在富貴人家，「能捨大財」，這不容易。更難得的，「修頭陀大行」，頭陀是苦行。大富長者能捨財，能修苦行，這個太不容易，真正是僧團裡面最好的榜樣，這才能證道，這才能成就。「為大人所識」，大人、高人、修行得道的人、證果的人，他們所賞識，他們讚歎。「故名為大迦葉，以別於同時之三迦葉」，同時還有三個迦葉，一個是「十力迦葉」，一個是「童子迦葉」，一個是「童女迦葉」，所以稱大迦葉，不是這三個人。
「又迦葉譯為龜，《法華文句》云：其先代學道，靈龜負仙圖以應。從德命族，故云龜氏」。這是早年他的祖輩修道，感應靈龜負圖，身上背著圖，圖書，經書，這一類東西來送給他。有這麼好的一個感應，所以就以龜為族的名字，這個龜也叫迦葉，所以迦葉有龜的意思。「又云飲光」。這迦葉還有這個意思，飲光。「因於毘婆尸佛時，為冶金師」。這是過去七佛第一尊佛，毘婆尸佛。毘婆尸是釋迦佛之前七佛第一尊佛，這個時劫就很遠了，在那個時候，大迦葉尊者是一位冶金師，像現在做首飾的這個行業，金飾。「與一貧女，共以黃金，莊嚴佛像」。在佛像上貼金，這個風俗在泰國很盛行，馬來西亞也很盛行，佛殿裡面，大家買金箔去貼金，真的往佛像身上貼金，隨便哪裡貼。在中國大乘教裡面，這個貼金是叫你行善，叫你持戒，叫你修定，這叫貼金。他們那個真的買金箔去貼金，這我們去參觀的時候看到，有這個風氣。這是莊嚴佛像。
「自爾以來，九十一劫，身如黃金，光色晃耀，掩蔽餘色，故名飲光」。這些都講的感應，從此以後九十一劫，生生世世他身就跟黃金一樣，放光，身上有光。而且光很亮，其他的光色都被它掩蓋了，這叫飲的意思。「飲指吞，光吞諸色」，就是飲光的意思，就是它的亮度比別人的大。譬如白天陽光普照的時候，我們點個蠟燭、點一盞電燈，沒有看到它的光，被陽光所吞沒了，就這個意思。他身上的光有這麼強，能夠把比它弱的統統遮覆、遮蓋了。
下面這介紹他的德行，「尊者，頭陀行第一。頭陀者梵語」，中國的意思，抖擻、淘汰，有這個意思。「以十二行」，就是十二種頭陀行，把塵勞煩惱放下，淘汰也就是放下。這十二行裡面，這裡寫出來了，名字寫出來了，第一個，他住阿蘭若。阿蘭若是梵語，翻成中國意思是「寂靜處」，標準是牛叫的聲音聽不見。古時候修行都在山林野外，野外有村莊，有農民居住的地方，農民都養牛，牛叫的聲音很大，牛叫的聲音聽不到，以這個為標準，這叫寂靜處，好修行，沒有干擾，避免干擾。現在避免就困難了，為什麼？噪音太多了，車的聲音、飛機的聲音，這個都市的建築，這些機器的聲音，都比牛叫的聲音大多了，真正是噪音，現在找寂靜處不容易。
第二，「常行乞食」。每一天到外面乞食，這是苦行。第三個，「次第乞」。這是乞食的規矩，沒有貪心，只托缽七家。要看，人家給你這一缽飯夠吃了，你就滿足了，你就得離開了。如果很少，不夠，我到第二家。第二家一點點，還是不夠，可以托七家。七家以上，不許可了。如果七家都托不到？你就回去，不能到第八家。托不到沒有關係，有托到的人分給你吃。所以托缽不是自己托了就吃，不是的，那有人托的飯菜好，有的托的飯菜差，這不公平了。所以佛家的是利和同均。怎麼辦？托了統統回去，回到樹林裡面，大家把這些飯菜會合在一起，你吃多少再去拿多少，所以叫一缽千家飯。托缽的人有多少？佛的常隨弟子，一千二百五十五人，這不就是千家飯！再分到吃。所以今天講共產，二千五百年前，佛教就是共產，真的共產，不是假的，利和同均。佛托缽托回來的時候，也跟大家混在一起，真平等。這是佛的制度。第三個叫次第乞，有規矩，有禮貌。乞食，不能敲人家門，所以帶個錫杖。錫杖就是乞食的時候用的，在門口，錫杖一搖，裡面人聽到外頭有搖錫杖的聲音，有出家人來托缽了，要預先準備好了就送出去。那麼錫杖，另外一個是防身的，在野外行走，免不了有野獸，做為防身。
第四個，「日中一食」，不過日中，日中是太陽在中午的時候，日正當中。古時候，出家人對這個非常重視。日中用什麼東西測度？錫杖可以測度，錫杖杵在那裡，看太陽，這個影子，錫杖的影子是不是在正中。過了正中就不吃了，一定是在日中之前，日中之後不能吃。不是過午不食，午時是我們講的，十一點到一點兩個小時，這是午。是過中不食，不是過午不食。所以現在講持午，這個說法有問題。還是要從經上講的，日中一食，這個是對的。不能講過午，過午那過一點鐘，一點鐘過後才叫過午。第五，「節量食」，節量食的意思是不能過飽，不要吃得太飽。這個對於衛生有關係。過飽，人容易昏沉；不吃，肚子空的，他心裡發慌。所以佛家講不飢不飽，要調到這個地方，能夠吃到六、七分就夠了，這叫節量。很重要，對身體健康。第六，「過中不飲漿」。可以喝水。漿是有沉澱的，像豆漿，它會沉澱，它有渣滓。凡是有渣滓、有沉澱的都不能吃。牛奶也有沉澱，水沒有沉澱。蜂蜜攪在水裡頭沒有沉澱，沒有沉澱的可以吃，有沉澱的就不吃。
第七，「著糞掃衣」，穿的衣服是撿來的。古時候一餐飯容易，這個衣不容易，衣要人織布。印度不需要裁縫，印度的衣整個披在身上的。所以衣得到就不容易了。衣從哪裡來？別人用舊了，不要了，丟棄了，把它撿來，這叫糞掃衣。撿來的時候看看，還可以用的部分把它裁下來，不能用的就丟棄掉，能用的剪下來，然後拼湊，拼成一件，有這麼大的，就可以披在身上。所以他的衣不是一個整塊布，必須要裁。那像這個，這是最小的碎布，裁成這樣的。所以這個叫搭衣。為什麼？剪的地方多，等於說供養的人多。有五衣、有七衣，五衣最大，一塊一塊很大的。質料不一樣，顏色不一樣，穿起來也不好看，所以一定要染色。染色的標準是紅、黃、藍、白、黑，平等，取平等，融合在一起，做成染料。染出來大概就是咖啡色的，叫染色衣，看起來比較好看。所以佛門裡面決定是避開正色的。正色，紅色、黃色、藍色、白色、黑色，這叫正色，五種正色，五色，為什麼？五種正色人喜歡，貪愛。把這五色混合在一起，這個衣服人家不太喜歡，不太喜歡這個顏色，這個才是對的。
那我們看到出家人穿黃海青，搭的是紅色的衣服，我總是感覺得很彆扭，所以我們就改了。我這一件是第一件，這是最初的一件，這個大概差不多用了二十多年了。
第八，「但三衣」，這句話要知道，印度是屬於熱帶，三衣就夠了。我們在溫帶，夏天三衣可以，冬天就不行。如果到寒帶就更不行，寒帶還要穿皮毛的。佛法通情達理，佛法講隨緣，恆順眾生，隨喜功德，它不執著。所以在那個地方，三衣夠了。佛教傳到中國來，當初這些到中國來的法師，穿中國人的服裝，穿海青。海青這個衣服，漢朝人的禮服，這個大袖子，漢朝人的。有地位的身上繡花，那個花紋是代表階級的。你看他穿的什麼顏色、什麼花紋，知道他是什麼身分、什麼地位。穿黃袍子，繡的是龍，你看龍是五個爪，那是皇上；四個爪是親王，他不是皇上；三個爪，大概是小王，皇孫，孫子一代。兒子一代是親王，跟他平等，他的兄弟是親王，下一代的時候可能是三個爪，從這裡分階級。官的爵位，穿紫衣服，這是紫色的，地位最高的；再次的，紅的。每個朝代不一樣，顏色不相同，繡的花紋不相同，代表他的品級，便於行禮，就尊卑有序，長幼有序，地位低的人一定要向地位高的人行禮，現在沒有了。
所以中國後人寫歷史，滿清亡國之後到現在都沒有上軌道，這是在歷史上稱為亂世，沒有上軌道。軌道是什麼？就是禮樂。禮樂裡頭，頭一個是禮服。現在沒有禮服，完全穿西裝。穿西裝代表什麼？西化了，我們都受了西洋的文化，被它同化了，被西洋人同化了，穿他的服裝。中國每一個朝代都有自己一套禮服，裡頭有品階，士農工商，不會穿錯衣服，你是什麼身分，人家一看就曉得，你是幹哪個行業的，你在這個行業是什麼等級。
樂，婚喪喜慶，大眾聚會，該奏什麼樣的樂，都有一定的規矩，不能搞錯了。所以現在禮沒有了、樂沒有了，老百姓無所遵從，就亂了，亂成一團了。現在所有活動裡面，文藝的表演，在從前那是禮、那是樂，在現在全亂了。我們到外國，外國那些土著那些東西，那個表演的節目，他還保存著他的傳統，那是他們的禮樂。我們在欣賞的時候，肅然起敬。這個族群再小，它能保持傳統，就說明他們能孝順父母，能尊重長輩。什麼時候國家頒布禮樂，全國人民都能夠遵行，政治上軌道了，這叫治世，太平盛世。那沒有禮樂不行，沒有禮樂是亂世，到底以什麼為標準。
這三衣，這是禮服。這是二十五條，從九條到二十五條，都叫做搭衣。臥具，晚上睡覺鋪在地上，就是一塊布，鋪在地上，臥具。現在臥具他們拿來墊在拜墊上拜佛，其實它不是拜佛的，它是晚上睡覺用的。無論到哪裡去，三衣一缽都帶在身上，全部家當都在身上，除這之外什麼都沒有。這出家人，這修苦行。
好，現在時間到了。十二，我們講了八條。
2012淨土大經科註-第59集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十三頁，第六行當中從第九看起：
「九、塚間坐」。我們這有一份參考資料，塚是墳墓，常常打坐、參禪，或者是念佛，在墳墓底下去坐。這也就是印光大師在自己小佛堂裡面，常常懸掛著一個死字，意思相同。常常想到死，這個資料裡面舉的例子都很好，「謂無常苦空之觀，是佛法之初門，能令厭離三界。比丘住於塚間，常見死屍，臭爛狼籍，火燒鳥啄，則無常不淨之想，易得成就，是故塚間坐為頭陀行也。」這常常見到死人，常常見到枯骨，對於修道的人帶來深度的警惕，這是一樁好事情。因為佛法入門要看破身相，五種見惑裡頭第一個要破身見，不要執著我。能常作如是觀，對於我執自然就淡薄，念佛的人對於念佛就會很認真，求往生的心會很切，這個對於修行人有很大的好處。所以這個是屬於無常不淨觀，無論修哪個宗派、哪個法門，都要從這個地方入門，無我。再就是五種見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，讓我們迷在六道裡頭，以為這是真的。其實全是假的，全錯了，這是我們不能不知道的。
學佛終極的目標，不是求人天福報，是求了生死出三界，這才是真正學佛人。六道生死輪迴很麻煩，細心去觀察，應當厭離，不再搞這些事情，要把它捨棄。念佛終極的目標是要成佛，成佛是回歸自性。回歸自性是顯發圓滿的性德，性德有無量智慧、無量德能、無量相好，才有能力幫助一切眾生離苦得樂。不回歸自性，無論怎麼做，說實在話，都叫造業。三善業，三善道受生；三惡業，則是三惡道受生，出不了六道。所以這個不是佛法，我們不能不知道。所以佛法是善惡二邊都捨掉。捨掉是不是落空？不是的。佛教給我們斷惡修善，不著修善的相，沒有這個念頭。大乘教我們三輪體空，三輪第一個是無我相，這是最根本的，沒有我，第二個沒有人相，第三個所修的善法不著所修善法之相，你的心才清淨。
淨宗的學人心裡頭只有阿彌陀佛，沒有人我是非，比三輪體空容易修，容易成就。一心專念阿彌陀佛，這一生當中只有一個目標，往生極樂世界，到極樂世界就完成佛道。到那邊去是學習，親近阿彌陀佛。為什麼要到那邊去？在這個世界我們壽命太短，佛法廣大沒有邊際，我們不可能學習很多，達不到目標就出不了六道輪迴、出不了十法界，問題在這個地方。到極樂世界第一個好處是無量壽，你有足夠的時間能夠完成道業。在這個世間我們想修學，沒有善知識，好老師找不到，好的道場找不到，這個就是學佛的緣不具足，很難成就。極樂世界道場殊勝，老師殊勝，同參道友殊勝，很容易成就。為了這些原因，我們才真正發心求生淨土。到極樂世界，不是貪圖名聞利養，那個地方沒有，無非是斷煩惱、消業障、成佛道而已。所以常常想著死是好事情，為什麼？對這個世間沒有留戀，真正能放得下。
第十，「樹下坐：謂比丘於塚間不得道者，當至樹下，思惟求道。」釋迦牟尼佛當年在世，生時在樹下，他跟樹非常有緣分，成道在菩提樹下，講經教學經常在樹下，最後圓寂在雙樹林，還是在樹下。釋迦牟尼佛一生不離樹，樹也有表法，要懂得這個意思。樹有根、有本、有幹、有枝、有葉、有花、有果，它圓滿，一樣不缺。坐在樹下要常常想，樹的根是什麼？是孝道，沒有孝就沒有根。釋迦牟尼佛出家了，成佛了，母親因為有這麼一個好的兒子，生這麼好的兒子，福報大，所以他出生七天，母親就到忉利天去了，人間沒這麼大的福報，到忉利天去享福，他的姨母把他帶大的，就他母親的妹妹，這是根。佛成佛道之後，度他的父親，勸父王念佛求生淨土，這是大孝，報恩！樹有本，本是主幹，從根生的這是本。本是什麼？本代表老師，就是淨業三福裡頭「孝養父母，奉事師長」。所以佛法跟中國儒道都講師承，沒有老師能成就的，在經上常說，威音王之前可以，威音王之後不可以。這是講師承的重要。
我們今天師承真的發生問題了，為什麼會發生問題？孝道出問題了。今天小孩不知道孝順父母，你要教他，他會提出很多問題來，為什麼要孝順父母？為什麼要尊敬老師？這都是受科學的影響，科學教人懷疑。對於父母師長還懷疑，他怎麼能有成就？所以這是教育從根本上出了問題，這是大問題，不是小問題。教孝、教敬，要從自己本身做起，自己不做出樣子來給人看，你怎麼講都沒有用，別人都不相信。我們父母老師都不在了，唯一能做到的，常常感念父母師長之恩。實在不得已，將父母師長的遺像供在講堂，念茲在茲，就如同老師、父母在面前一樣，聽我做報告，看我學習。我們能有一點成就，能把自己的心行傳遞給下一代，下一代能不能接受，關係他自己修學的成敗。他能接受，他會受感動，他就會有很好的成就。成就超過老師、超過父母，這就是中國古人所謂後來居上，那個根本要厚。現在我們所看到的是退轉，是一代不如一代。問題到底出在哪裡？出在根本。為什麼一代不如一代？我們盡這一點孝道，孝親尊師，跟我們老師父母比，比不上。他們在世的時候，是真正做到了，我們沒做到。懂得之後，心嚮往之，但是父母師長不在了。我這一生都過著流浪的生活，十四歲離開父母，做流亡學生。抗戰勝利之後，遇到解放戰爭，我一個人到台灣，家裡有母親、有弟弟，斷絕信息三十六年，常常想念，沒有法子盡孝。一九八０年代聯繫上了，知道還在，非常安慰。我們在海外，也只能每個月寄一點供養，幫助他們家庭生活。跟母親見面，離別三十六年，母親八十歲，我在香港講經，離別之後第一次見面。
老師的教導也是無比的恩德。老師為我開課，沒有收我學費，義務教學，每個星期天上午兩個小時，為我講了一部《哲學概論》。最後一個單元講「佛經哲學」，我才認識佛教。原本有很嚴重錯誤觀念，認為佛教是迷信、佛教是宗教，碰都不想碰它。沒有想到老師告訴我，佛是哲學，特別介紹給我，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，我們學哲學要向他學習，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。老師善巧方便，我細心觀察他，他是不是真的學佛？每一次進他的書房，桌上確實有佛經。他真學，真用功，我們比不上。他對經典裡面的句子，很長的一段經文他都能背，我還比不上，真下了功夫。所以，我們聽他的話，再觀其行，信心這才建立，才知道世界上有這麼一樣好東西。
有根、有本，後面我們去想，從本去生幹，從幹生枝，從枝生葉。現在佛的這棵樹是禿樹，樹葉花果統統沒有。佛經上常講的正法久住，我們就有使命。這個使命感非常重，不是為個人，也不是為佛教，是為苦難眾生，眾生真正能遇到了，會得度。得度，簡單的說，他真正能夠離苦得樂。我們的一生，可以說一生非常辛苦，但有沒有樂趣？有樂趣。樂在哪裡？樂在佛法的薰陶，這個是一般人見不到的。中國古時候讀書人所仰慕的孔顏之樂，孔子、顏回物質生活都很差。孔子是個平民，讀書人，不從事於生產事業。他生活從哪來？教學，學生對老師一點供養。學生裡面富有的不多，清寒的多，所以他的生活不富裕。顏回是最差的，佛法講沒有福報，三餐飯都有困難，夫子說他「簞食瓢飲，居陋巷」。孔子口裡說的，這樣的生活一般人是很難接受的，可是顏回過這種生活也不改其樂，他每天很快樂，沒有看到他愁眉苦臉。這什麼？這樂在道上。換句話說，物質生活雖然貧窮，精神生活豐富，他自己沒有感覺到自己苦。回過頭來我們再看佛法，釋迦牟尼佛，他有富貴他不享，王位，人家不要了、放棄了，宮廷裡面那種豐盛的生活也不要了，去過苦行僧的生活。經常是樹下一宿，日中一食，他去過這種生活，過了一輩子，沒有一天不快樂。「法喜充滿，常生歡喜心」，這兩句話形容釋迦牟尼佛的生活，比孔顏生活那個快樂高，這是位世出世間的聖人。所以佛一個人培育那麼多的學生，學生真學佛，佛是最好的榜樣，真學、真幹，一代傳一代，形成影響全世界、影響往後一萬二千年神聖的教育。
我們有緣，加入了這個團體。加入這個團體，認真學習，對這個團體有貢獻，這有功；如果是不認真學習，違背釋迦牟尼佛教誨，那叫造孽，那叫毀壞僧團，經上講得很清楚，果報都是地獄。兩種人都多，維繫正法的人不少，毀壞僧團的人也不少，這個當年在世就看到了。當年在世，出家毀謗出家人，提婆達多，也是釋迦牟尼佛的大弟子，在家跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，人非常聰明。出家之後，他心裡常常想著，他不比釋迦牟尼佛差，如何把釋迦牟尼佛拉下來，自己去作佛。背師叛道，他沒做成功，生身下地獄！真的，那個罪太重，地裂開了，他墮下去了。雖然墮地獄，實際上他對於佛教還是有貢獻，這個貢獻是反面的，那完全看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒有受他的影響，反而提升境界，這就是好事。但是他是用惡念惡行做的好事，不是好人，他做的是壞事，好人他做的是好事。所以雖然墮無間地獄，釋迦牟尼佛說，他在地獄裡過的生活像忉利天一樣，我們很難想像。
我們看過前面第一個，憍陳如尊者。釋迦牟尼佛行菩薩道修忍辱波羅蜜的時候，號稱忍辱仙人。遇到歌利王，歌
第十一個，「露地坐：謂比丘在樹下坐，如住半舍，蔭覆涼樂，故生愛著；又慮雨漏濕冷，鳥屎汙身，毒蟲所擾，於是思惟露地而坐，隨意快樂，月光遍照，令心明利，易入空定。是故露地坐為頭陀行。」在露天之地打坐，只鋪一點生草，找一點生草墊在下面，這個就是露地坐；對於樹下的陰涼不生貪愛，沒有污染。而且佛規定，樹下只能坐一個晚上。這大樹不錯，每天都在那裡坐，就生貪愛，所以規定是樹下一宿。第二天，第二天找別的樹，不能在這個樹底下，決定不能讓你生貪愛的心。佛弟子們人人都能遵守，在樹林裡面住，每天在樹下，不同的樹下，都是幫助你提升境界，斷煩惱，消業障。
第十二，「但坐不臥：謂比丘四威儀中，坐為第一，食易消化，氣息調和，可以入道。若懈怠睡眠，諸煩惱賊常伺其便。若行若立，心動難攝。是故比丘常當安坐，脅不至席，為頭陀行也。」所以佛的像，我們看到的多半都是坐像。佛有沒有臥像？有。有沒有站的像？有。我們在斯里蘭卡看到，石窟裡頭有臥佛。臥佛是什麼時候？佛入般涅槃，是右脅而臥走的。以坐的像最多，這都是表法的意思。石窟裡面我們所看到的，它的石窟保存得好，二千六百年沒有被破壞，保存那麼完整，讓我們看到肅然起敬。所以學佛要年少，少年養成這個習慣很容易，中年出家就很困難，沒有受過這個基礎的訓練，從小沒有把筋骨鍛鍊柔軟，長坐就受不了。
現在修學，有些人發心出家，我遇到了，我就勸他不要出家，出家反而不容易修行。為什麼？寺院庵堂有規矩，你必須要遵守，你要不遵守，做你自己的，別人就把你趕走，你就會生煩惱。這是什麼？時代不一樣了。為什麼印光大師不給人剃度？這個道理很深。印祖最擔心的是你不能如法，修得不如法，修得不如法將來墮三途，剃一個就是送一個到三途，不忍心這麼做法，非常有道理。人家來找我剃度，我敢保證他一生修學能如法嗎？不起貪瞋痴慢，不造罪業嗎？不能保證。自己又沒有道場，也沒有僧團，一個人不管怎麼修，什麼果報自己承受，不牽累別人；剃度，那你得要負責任，這個不是開玩笑的事情。
說到這個地方，這是前天七號，我收到一個文件，是澳洲的，有一個心靈法門，聽說很流行，我不知道。它是澳洲有一個組織，這個組織我知道，但是這個心靈法門我不知道。澳洲有個華人團體「澳洲華人佛教協會」，我在澳洲的時候跟他們見過面，但是這個團體不知道，我跟他們也不常常往來，離開澳洲也久了。他們曾經辦過一次西藏之旅，邀請我，我沒有參加，有這麼一個活動。但是那次我幫助他們，送他們這些盲人的醫療器材，治白內障的，我記得我好像捐助六十多萬澳幣，這在國內做過這個事情，都忘掉了。這個是心靈法門，我不知道，他說是我支持的，沒有這回事情，我完全不曉得。我跟他們見過一、二次面，他說他有拿到我的照片，這是很普通的事情，我們這個出家人，人家來了，要跟我照一張照片，能拒絕他嗎？所以照片不能算數。尤其是現在照片在網路上都能找到，做一個假照片是很容易的事情，不是難事。所以諸位不要看到照片，不要看到我給他題幾個字、送幾個字，我們就有很深的關係，沒有，根本不認識。我跟他照過的忘掉了，送他幾個字也忘掉，乾乾淨淨。如果拿著這個說是我支持他怎麼樣，這是假的，不是真的。諸位如果遇到這些事情，打電話到香港佛陀教育協會來印證，這個地方就給你講了，我們跟這個有沒有往來，知不知道這個事情，你就完全知道了。
現在這些事情，我相信很多，比從前更多。早年宗教局長葉小文到香港來訪問，他就找我。我到旅館陪他早餐，他就告訴我，他說法師，國內有很多人假冒你的名義在幹壞事，你都不知道。我說，我真的是不知道。他說，這沒有關係，我們曉得，我們來處理。我說，那就謝謝你了。國內的事情，國內宗教部門去管。譬如前幾天我聽說，也是在國內，居士剃度，沒有法師，
這個十二種都稱之為頭陀，就是苦行。古時候出家人都養成習慣，所以這個生活他們過得很自在。頭陀行，以戒為師，以苦為師。所以「迦葉年老」，年歲大了，「不捨頭陀」，他還是每天照做。「佛憫其衰，勸命休息」，年歲大了，佛勸他，你不必修頭陀行，不要修這個苦行，多多注重身體。「迦葉頭陀如故」，他一生沒有改。所以釋迦佛讚歎他，「深讚云：有頭陀行，我法久存。故云頭陀第一。」世尊最後的遺教，佛滅度之後，阿難問，佛在，我們依佛為師，佛不在了，我們依誰為老師？佛教大家，「以戒為師，以苦為師」。能持戒、能吃苦，就跟佛陀在世沒有兩樣，這才能成就。能持戒、能吃苦，你才能真正斷煩惱、消業障。不能持戒、不能吃苦的，自自然然會生起我慢，會生起情執，這兩樣東西是罪的根本。一切罪孽，根就是情執跟傲慢，一切善法的根本就是孝親跟尊師，這個我們不能不知道。所以佛對於惡法的根防範得很嚴，佛自己做到了，持戒、苦行，自己做到了，做出榜樣給後人看。
底下這一段，「尤應深省者」，尤其應該深深去省悟，「大迦葉尊者，即傳佛心印之禪宗初祖」。禪在像法時期非常盛行，像法正好在中國，一千年。達摩祖師在印度是第二十八代，他到中國來了，成為中國的初祖，在印度的初祖是大迦葉尊者。下面把經文裡頭的證據說出來，「《大梵天王問佛決疑經》第三卷」，有這一段話，這就是釋迦牟尼佛傳法給大迦葉，成為禪宗初祖。「梵王至靈山」，大梵天王到靈鷲山，「以金色缽羅華獻佛」，以這個花供養佛，「捨身為座」，大梵天王把腰躬在地下，讓佛坐在他背上，這是最恭敬的供養，「請佛為眾生說法。世尊登座，拈華示眾」，就是大梵天王供養的缽羅花，拿著這個花給大家看，拿在手上。「人天百萬，悉皆罔措」，大家不曉得佛的意思。佛這個花給大家看，在手上搖一搖，什麼意思，沒有人懂。這個時候，「獨有金色頭陀」，金色頭陀就是大迦葉尊者，大迦葉尊者在這看到佛拈花他笑了，懂得佛的意思，「破顏微笑」。「世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉」，這花就給摩訶迦葉。這就是拈花微笑的故事，出在這個地方。這是佛傳法給大迦葉尊者，傳的是以心印心，心心相印。
「此即世傳之拈花公案。世尊傳心於迦葉，為禪宗初祖，迦葉再傳於阿難」，阿難是二祖，迦葉傳禪宗，阿難傳教下。宗門是講以心印心，沒有文字，也沒有言語，這個法門只有上上根人有分，上中下都沒分。達摩到中國來，也就傳一個，慧可，慧可傳僧璨，都是一個傳一個。傳到惠能，惠能傳了四十三個人，以後不傳衣缽了，只傳法，不傳衣缽。惠能的確是很特殊，惠能大師之前沒有這麼盛，惠能大師以後，世世代代都沒有辦法超過他，只能傳二、三個人而已，甚至於一生一個傳人都沒有，這種情形都很常見。他列在這個地方，代表什麼？表禪淨不二。這個經是講淨土的，有大迦葉在座，他表禪宗的，禪淨不二。第五位尊者阿難：
【尊者阿難等。而為上首。】
『等』，後面還有很多，都不說了，都省略掉。『阿難』是啟教的宗師，傳佛的宗是迦葉，傳佛的教是阿難。教就是言語教學，四十九年的教學，阿難承傳了。唐宋這兩種譯本都作「阿難陀」，「略稱阿難」。「阿難」翻成中國的意思，叫慶喜、歡喜，有無染的意思。他是「白飯王之子，佛之堂弟」。釋迦牟尼佛的父親是淨飯王，他四個兄弟，每一個兄弟都生兩個兒子，所以他們堂兄弟有八個人。「生於佛成道日」，那我們就知道，這是最小的，釋迦牟尼佛是老大，堂兄弟八個人，釋迦是老大，世尊三十歲成道，那就是阿難比世尊小三十歲。「淨飯王既聞太子成佛，又聞宮中誕子，更增歡喜。乃曰，今日大吉，是歡喜日。語來使言，是兒當字為阿難。」這個阿難的名字是淨飯王給他起的。這一天正好釋迦示現成佛，消息傳來，非常歡喜，又碰到白飯王生個兒子，就用歡喜這個名字。「又尊者端正清淨」，阿難的相貌非常好，佛有三十二相，阿難有三十相，「如好明鏡，見其相者，聞其聲者，睹其威儀者，莫不歡喜，故以為名」。確實這個小孩從小到大，見他的人沒有不歡喜的，當然這都是有來歷的，大權示現。
「又尊者隨佛入天宮龍宮，心無樂著，故名無染。」阿難二十五歲出家，釋迦牟尼佛五十五歲，又十年做佛的侍者。佛壽五十五歲的時候，阿難二十五歲，阿難二十五歲出家，又十年做佛的侍者，阿難三十五歲。佛到天宮為母親說法，講《地藏經》，到龍宮接受大龍菩薩的禮請，佛都帶著阿難去了，阿難對於龍宮、天宮沒有絲毫貪戀，所以稱他無染。「佛壽五十五歲時，阿難出家，侍佛二十五年，佛所宣說，悉能憶持，不忘一字。」阿難的記憶力非常好，一遍聽了之後是永遠不會忘記，所以以後結集經藏，大家推選他來複講。複講，我們知道，不一定是把釋迦牟尼佛的話完全重複講一遍，那個時間太長了，結集經藏的時間沒有那麼長。那我們就曉得，阿難複講的是世尊所說的提綱，重要的這些綱領，瑣碎的話就不提了。但是句句字字是佛說的，阿難沒有增減一個字，可以省略，不能增加，忠於結集經藏。《涅槃經》說，「阿難多聞士」，就是他是多聞第一，十大弟子多聞第一。「又迦葉讚曰：佛法大海水，流入阿難心。故曰：多聞第一」。
「等者，魏譯」，這是《無量壽經》，在中國、日本、韓國，所有學《無量壽經》的人都用康僧鎧的本子。康僧鎧是三國時代魏國人，曹魏，所以稱為魏譯。魏譯這個上首，一共是三十一個人，現在只用了五個。「今會本僅列舉其中上首五人之名，故曰阿難等，以概其餘。」這五個人在這部經上做為表法非常明顯，而且表法的義趣具足，所以其他的可以省略了。
底下是，『而為上首』。上首，「今稱首座為上首」。叢林裡面有一個職位，叫首座和尚。叢林是中國人創辦的，換句話說，釋迦牟尼佛當年教學是私塾的方式，沒有組織，跟孔子教學一樣。但是叢林是正規學校方式來教學，所以這是佛教裡面的一次大的革命性的行為，把私塾教學的方式變成學校，那就是佛教大學。叢林的主席，和尚就是校長，方丈、住持是校長；首座和尚是教務長，管教學的；維那是管秩序的，現在稱為訓導長，那就是維那；管總務的，佛門稱之為監院、當家師，現在學校裡的總務長。這個職責完全相同，只是稱呼不一樣。所以中國在唐朝時候，這是百丈、馬祖，「馬祖建叢林，百丈立清規」，馬祖跟百丈是師兄弟，是第八代，就是惠能的徒孫，他們兩個人興起的。興起有原因，看到佛門教學，修行人鬆懈，學的人有，真正用功修行的人不多，所以要把它制度化。制度化的目的，是希望大家依眾靠眾，就是集體在一起修行，互相監督，你就不能偷懶了。這個意思很好，這是中國佛教的形式，叢林。過去
「各經中上首人數不同」，每部經譯經人列上首人數不一樣。「例如《稱讚淨土佛攝受經》」，這是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，跟鳩摩羅什是同一個梵文原本，翻譯不一樣。「於大苾芻一千二百五十人，列舍利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀等四人為上首」，玄奘大師翻的。「今經則憍陳如等五人為上首，是乃一切大聖神通已達之大尊者中之上首。」上首裡頭最尊貴的，最為人尊敬稱讚的，叫大上首。
「按一切大聖神通已達之句」，這個句子，「本為菩薩歎德」，這個句子不但在這個經上有，其他大乘經上也有。「《密跡金剛力士經》云：與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大聖，神通已達。」這一切大聖神通已達，《密跡金剛力士經》上有。「今此經中以讚歎菩薩功德之語，以讚聲聞。正表此等常隨聖眾，本法身大士，隱本垂跡，或他方聖眾，助佛宏化，為影響眾。」這裡頭含的意思很深，因為一切大聖神通已達，通常在一切經裡是讚歎菩薩的，而且菩薩裡頭有德行，為一切菩薩所尊重的，才稱為大聖，經上講菩薩摩訶薩。用這個標準說，這個大聖是地上菩薩，初地以上的。三賢只稱菩薩、稱聖人，不稱大聖；初地以上到等覺，這十一地，稱之為大聖，大乘教裡頭通稱的。
這個地方是比丘眾，用大聖來讚歎他們，他們這些證阿羅漢的人，阿難尊者是初果，也在大聖之列，這不可思議。所以說這些常隨聖眾，那就是一千二百五十五人，「本法身大士」，認真說他們這些人，個個都是法身菩薩，不是普通人。「隱本垂跡」，他把他的本來面目藏起來，示現為阿羅漢，示現為比丘，來什麼？來幫助釋迦牟尼佛教化眾生。不是真的阿羅漢，也不是真的比丘，他們全是大菩薩。「或者他方聖眾」，別的世界裡面佛、菩薩，看到釋迦牟尼佛在這裡示現成佛，他們來幫助，示現為聲聞，示現為弟子，幫助佛教化眾生，「助佛弘化」，來做影響眾。佛講經教學，他們來做榜樣，你看，佛所說的他們都做到了。
「一切大聖，指其本地，本是究竟菩提之人」。究竟菩提，這等覺以上，等覺、妙覺這是究竟菩提。「神通已達者，示權跡，遊戲神通來此土故。」是世尊唱這台戲，他唱主角，這些人來唱配角。台上是有分別，有高下分別，在幕後，可能配角是主角的老師，老師來唱配角。這就叫做「一佛出世，千佛擁護」，對於這些人決定不能小看，他們真的是大權示現，神通已達。「故知所列之聲聞眾，皆是大權示現，助我世尊開顯淨土法門也。」讓我們了解他們真實面目，讓我們了解佛法裡頭平等。佛法教化眾生一個目的，無論什麼身分，哪一個人來當主都好，人人可以做主，人人可以做伴，主伴圓融。決定沒有爭執的，沒有說搶著的，沒有，佛法裡頭沒有這個，那是世間人才有，佛法裡頭怎麼可能有！
阿彌陀佛建立極樂世界，一切諸佛都可以建立極樂世界，為什麼不建立？有一個就行了，何必還要再找麻煩？我這邊學不成的學生，統統送到極樂世界去，彌陀所教的就是我教的。所以一切佛都用的是平等心，沒有高下。稱彌陀「光中極尊，佛中之王」，那是接引十方一切眾生的話，把阿彌陀佛提得特別高，讓大家對阿彌陀佛生起恭敬心，認真跟他學習，用意在此地。佛跟佛平等平等，無二無別，統統都是為眾生想，根本就沒有替自己想的，這種理跟事我們一定要清楚。我們在一起還爭名逐利，這個與佛法一百八十度的相違背。哪來的名利？萬法皆空，名利在什麼地方？這一定要知道，你才真正能達到清淨平等覺。清淨平等覺是我們的真心，清淨平等覺是佛菩薩的心，法身菩薩。有絲毫不清淨，實報土去不了，清淨平等覺是實報土的菩薩。你還有污染，你還有不平，你還有迷惑，懷疑就是迷惑，有絲毫的迷惑，見不了性。見不了性，最高在四聖法界，也就是說你出不了十法界，你能夠出離六道輪迴，出不了十法界。所以聲聞、緣覺、權教菩薩，叫三乘，出不了十法界。必須把無明斷掉，就是不起心不動念，你才離開十法界，生到實報莊嚴土，這個一點都不假。我們把它搞清楚、搞明白，決定不受其害，這一點很重要。我們在這一生當中證得究竟圓滿，往生就是究竟圓滿。雖然講帶業往生，總是希望自己帶的業愈少愈好，為什麼？往生愈有把握，品位提升了。
極樂世界實在講，老師是最大的恩人，大恩大德，到哪裡去找這個大恩德的人？他以無量劫修行的功德，五劫參訪諸佛剎土成就的四十八願，來加持你，讓你生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。如果要感恩，能不聽話嗎？這經教上所講的，我不認真修學嗎？不認真修學，不知道彌陀恩德；不認真修學，就對不起阿彌陀佛。那個臨終懺悔往生的，是一生沒有機會聞到這個法門，沒有機會讀到這個經典，那另當別論。臨終能夠懺悔發願往生，經上講了，不是凡人，他們那些人過去生中曾經供養無量諸佛，在臨終這個時候，突然有人勸他念佛求生淨土，無量諸佛加持他，讓他一下省悟過來，他就接受，他就發心，他就肯念，這才能講得通。我們在生前能夠遇到、能夠聽到，大幸，太幸運了，這哪裡是凡人？所以這個地方講，「故知所列之聲聞眾，皆是大權示現」，助佛教化的。
後面做了個總結，「綜上五聖」，前面這五位尊者，「了本際，謂了知其久遠之本際，故首列之」。本際是真如本性，真如本性不生不滅，所以用久遠的本際。他列在首，同時代表世尊示現教學，最初跟五比丘講四諦法，他聽了證阿羅漢果，是第一個證果的弟子，代表第一弟子。「身子」，舍利弗，舍利弗「智慧第一，表彌陀之佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智之深廣無涯」。這裡說了五種智慧，這五種智慧到後面經文會細講。第一個佛智，就是一切種智，謂之佛智。這五種智都是我們自性裡頭本來具足的，人人都有，個個不無。現在為什麼不現？並沒有丟掉，是迷了，迷失了，迷了自性，原因在此地。怎麼迷的？起心動念就迷了；分別，迷得更深；執著，那就迷得極深，太深了。這三大類的煩惱把我們的性德障礙住了。
所以早年我向章嘉大師請教，有沒有什麼好方法能叫我們很快契入佛境界？我提出這個問題，大師看著我，我也看著他，等他開示。我們對看了半個多小時，他一句話不說。十幾年之後我才恍然大悟，為什麼看著我？我年輕，心浮氣躁，問得好，講沒用，你聽了耳邊風，一定要等你把心浮氣躁這個心態放下，有幾分誠敬心出來，才給你講。印祖說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。對老師沒有誠敬心，老師給你講再多，不得利益。我們才知道這麼重要！你得多少，不是老師教多少，是你能領悟多少。老師點一點，你全悟了，那是什麼人？六祖惠能。什麼道理？真誠到極處。我們真誠到極處，也行，就是沒辦法達到那種真誠。所以老師等我們有幾分誠敬心，你才得幾分利益，才給你說，不是一問，馬上就答覆你。等了半個多小時，說一個字，有。我們的精神提起來，有，趕快豎起耳朵來聽，這又不行了。你看，受不了，說個有字，你就又定不住，又等了六、七分鐘。我跟章嘉大師三年，接受這樣的教學方法，每一次一、二個小時，說話沒有幾句，都在定中。那個氛圍真好，這叫磁場太好了，在那個磁場真的是高等的享受。
看破是智慧，放下是定功。放下執著，一切法不執著，你就成阿羅漢，你就得正覺，正覺是阿羅漢；你能放下分別，你就證菩薩果位，正等正覺；你能放下無明，不起心不動念，你就證得無上正等正覺，這經上常說。我們為什麼不肯放下？放下就是！佛法不難。惠能大師能在一句話上放下，他就成佛了。他是妄想分別執著同時放下，這叫頓捨、頓修、頓悟、頓證，沒有時差在裡頭，沒有，這叫上上根人。上根人都做不到。上根人一般說，大概總得三年五載，他放下了，這都不錯的。十年、二十年放下的，三十年、四十年放下的，都有，這《五燈會元》裡頭有，《景德傳燈錄》裡頭也有。所以禪了不起，在中國這一千多年，從達摩祖師來這一千多年，大徹大悟的人，從《五燈會元》、《傳燈錄》裡面的記載，大概有三千人，都是大徹大悟，明心見性。這個時代沒有了。黃念老告訴我，他跟虛雲老和尚學禪，告訴我，在上一代還有得禪定的，沒有開悟的。虛雲老和尚得禪定，沒有到初禪，他要到初禪，他就生色界天去了，虛雲老和尚是生兜率天，還好，內院，算是有成就，彌勒菩薩道場，這叫修彌勒淨土。這個時代，沒聽說了。所以念老告訴我，他學密，他是金剛上師，密裡頭不能成就了，禪裡頭不能成就了，唯一能成就的就是念佛往生淨土，沒有第二個方法。所以他自己為我們示現，這一部《大經解》完成之後，他的任務了了，自己念佛求生淨土，一天十四萬聲佛號，念了半年，他走了，為我們做示現，為我們做證明。
現在時間到了，我們就學習到此地。
2012淨土大經科註-第60集
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十五頁，倒數第六行：
「綜上五聖」，這是總結上面介紹的五位上首，都是聲聞眾。第一個是憍陳如尊者，這個名字翻成中文叫「了本際」，了是明瞭，本際就是真如本性，「謂了知其久遠之本際」。真如本性不生不滅，遍法界虛空界一切萬法，只有這個是真的，其他都不是真的。佛在經上告訴我們，凡所有相，皆是虛妄，包括實報莊嚴土，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有講，所以實報土也不是真的。實報土有相，因為實報土沒有離開起心動念。實報土的菩薩確實沒有起心動念，但是起心動念的習氣沒有斷乾淨。習氣斷乾淨了，實報土就不見了。由此可知，實報土怎麼來的？無始無明習氣所現的。
無明習氣斷盡了，這是妙覺如來，等覺上面妙覺。妙覺不住實報土，實報土不見了，他到哪裡去了？他到常寂光去了。常寂光裡面只有一位，就是妙覺，證得妙覺的人統統回到常寂光，這是個不可思議的境界，這是真正無上正等正覺。等覺還有上，這是真正無上了。這個境界裡面什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它能現境界。你看，現實報土、現方便土、現同居土，同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，實報土是法身大士。《華嚴經》上說的四十一位法身大士，住報土，他們確確實實不起心、不動念，但是習氣沒斷。習氣斷乾淨了，實報土就不見了，所以這是假的不是真的。
了本際，對於自性的體、相、作用一切都明瞭。從這個名字看，憍陳如尊者真正是大權示現，他不是真的阿羅漢。阿羅漢沒見性，阿羅漢知道有本際，沒了，說知還勉強，不能說了。了是通達明瞭，那就是明心見性的人，至少是圓教初住，不是阿羅漢。所以這個是大權示現，都是佛菩薩再來的。這第一個，列他做第一個，也就是說，這部經是如來四十九年所說的第一經。你們看看，哪部經上頭一個是憍陳如？沒有這個例子。只有這本書，第一個是憍陳如，說明這裡頭的含義，他代表這個經是第一經，這個法門是第一法門，了知這個事實真相。
第二，「身子」舍利弗，舍利弗智慧第一，表阿彌陀佛「佛智」，佛智是一切種智，「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，這個到以後講到的時候再說。就是轉八識成四智，圓圓滿滿的轉過來了。轉八識成四智不容易，但是在淨宗妙極了，就一句佛號，自然就轉了，這個不可思議。那我們念佛為什麼沒轉？不是法不靈，是我們不知道用心。經上告訴我們的，發菩提心，一向專念，就轉過來了。我們的菩提心沒發，我們還是用輪迴心，為什麼？有我，還執著有我，還執著有你、有他，有是非人我，有名聞利養，有五欲六塵，有貪瞋痴慢，這完全是輪迴心。輪迴心念這一句阿彌陀佛，好，種善根，不能轉識成智。念到事一心不亂，識沒有轉，但是神通現前，六種神通都現前。雖現前，不是圓滿，有限度的，就是說，對釋迦牟尼佛這個大千世界你完全了解，大千世界之外的你沒有這個能力。必得理一心不亂，理一心不亂，明心見性，大千之外的也了解。就是十方一切諸佛剎土你統統明瞭，世出世間一切理、事、因果你都能夠通達明瞭，這個人叫法身菩薩，生極樂世界實報土。
舍利弗表這部經智慧第一，目犍連表這部經神通第一，沒有神通，沒有善巧方便，不能普度眾生。所以，「目連之神通第一，顯遊戲神通之誓願」，眾生無邊誓願度。「大飲光」是迦葉尊者，大迦葉尊者，這是禪宗的傳人，釋迦牟尼佛將宗傳給了大迦葉，他是禪宗的初祖。釋迦牟尼佛將教，阿難承傳了，所以結集經藏，阿難負責複講。所謂宗門、教下，宗門的初祖是迦葉，教門的初祖是阿難，都是表第一。這個經是第一禪，這個經是第一部教，樣樣都第一。多少人把它小看了，沒有放在眼裡，出不了六道輪迴。
佛法裡面得的利益，有人得的利益多，有人得的少，有人得到的深，有人得到的淺，這什麼原因？完全在恭敬心、真誠心。印祖講得一點都不錯，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我曾經說過，六祖惠能對五祖忍和尚、對禪宗這個法門、對禪宗的承傳，是萬分恭敬，所以他得的是萬分利益，幾句話之下就大徹大悟、明心見性。見性了是什麼樣的程度？跟諸位說，跟釋迦牟尼佛的程度是平等的。所以，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教，他不認識字，你念給他聽，統統通達，一點障礙都沒有。不但釋迦佛講的他全懂，十方三世一切諸佛所說的教他也全通了，為什麼？見性了。一切法不離自性，他只要一見性，全通達了，無量劫前古佛所說的他也通達了，毫無障礙。
然後告訴我們，這些都是我們自性，不是外頭來的，佛法講平等是真平等，佛所有的，一切眾生各個具足。為什麼你有的現在不能現前？就是因為你有障礙。什麼障礙？起心動念是無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱。佛講了，就是這三大類的東西，障礙你的心，障礙你的德能，障礙你的智慧，你什麼都不能現前，你現前的是煩惱、是業障。煩惱、業障消除，淨宗之妙就是一句彌陀，不知不覺的消除掉了。業障消除掉了，煩惱不見了，就這一句佛號。這一句佛號的功德無量無邊，說不盡，沒有人知道。為什麼？知道，他就死心塌地把這句名號抱住了，他怎麼也不肯放棄。誰知道？距離我們現在不遠，諦閑老和尚的一個徒弟鍋漏匠他知道，他死心塌地就抱住這一句名號，三年圓滿成就。老和尚對他的讚歎，說天下宗門教下的善知識比不上你，這是什麼？智慧，比不上你；叢林、寶剎方丈住持，這是講福報，也比不上你。為什麼？明心見性，福慧圓滿了，他怎麼能跟你相比？一個字不認識，一般說這個人，其人奇笨無比，沒人瞧得起他。就抱住這一句佛號，一時一刻都不離它，三年這麼大的成就，給我們做證明，經上所講的，這五位尊者表法的絲毫不錯，鍋漏匠可以做證明。
鍋漏匠的故事知道的人很多，沒有人跟他學。這是什麼？這是業障，迷住了，他沒有福報。沒有福報的人當然就沒有智慧，福慧是離不開的，有智慧的人有福報，有福報的人有智慧。真正的福報不是指地位高、財富多，不是這個事情，於這個不相干。鍋漏匠有福報，大福報！為什麼？他萬緣放下。有個破廟可以遮蔽風雨，附近有些信徒照顧他生活，給他送一點米，送一點油鹽，送點菜，有個老太婆給他洗衣服，替他燒飯，這就是大福報。他無憂無慮，沒有一絲毫牽掛，一心專念阿彌陀佛，這個福報多大！把他無量劫來煩惱斷掉了，化解了，無量劫來所造的業障消除掉了，叫暗合道妙。他自己不知道，但是他真幹，自己知不知道沒有關係，只要你真幹。
所以這個世間，像鍋漏匠這些阿公阿婆的人多，不少，一天到晚只會念佛，除念佛之外什麼也不會。你跟他講再多的話，他笑咪咪的點頭在那裡聽，其實他根本就沒聽到，他也聽不懂，他回答你的，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛。聲聲回答你的是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他沒有第二念。這個是真正彌陀第一弟子，真正是淨宗上上根人。這些人我們往往瞧不起他，因為人瞧不起他，所以他的業障全消掉了，他的傲慢習氣全沒有，沒有懷疑、沒有傲慢、沒有情執，他三毒的根拔掉了。三毒是貪瞋痴，情執是貪的根，傲慢是瞋恚的根，懷疑是愚痴的根，他連根都拔掉了，真正是大智慧、大福德的人。我們瞧不起他，他憐憫我們，愚痴，還在造業，還不曉得回頭。
所以，「阿若憍陳如表當人之本際」，他在這裡表法，表我們真如自性，不是別的。「舍利弗表眾生本具之智慧」，智慧不是從外來的，外面學來的是知識，不是智慧。智慧是從清淨心裡頭自然流露出來的，是自性裡頭本有的。「目連即眾生本有之神通」。這六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，每個人都本有，只是迷失了而已，並沒有真正失去。只要把起心動念、分別執著放下，它就現前了。迦葉尊者，這是大富長者家裡出身的，他修苦行，修十二頭陀行，年歲大了還不放棄。釋迦牟尼佛好幾次勸他，年歲太大了，不必了，他還堅持。所以佛說，我法裡頭有修頭陀行的人，佛法可以長住世間。這個也深深體現佛滅度之前留給弟子們兩句話，「以戒為師，以苦為師」，頭陀是苦行。為什麼？以苦為師，出離心懇切，證果快；以戒為師，這是菩提正道，不會走偏差，不會走上邪道。能守住這兩門，如同佛在世沒有兩樣。
今天戒律，傳戒雖然是假的，不是真的，但是戒律是真的不是假的。當年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，形式是戒壇受戒，這是形式，那個不要緊。要緊的是什麼？要緊是做到。老師告訴我，譬如不殺生，這條戒律你真做到了，能一生保持，這個戒你就得了。不必在戒壇，你真得了，佛菩薩知道，佛菩薩讚歎。戒壇裡面受的那個戒不算，人間承認，佛菩薩、鬼神都不承認，重實質不重形式。根本戒大家都知道，根本戒就是五戒，無論是什麼戒本，你一翻開，前面就是不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這叫根本戒。我們有沒有做到？不殺生好像是容易，其實不容易。眾生因我而生煩惱，這個戒就破了，這麼微細。換句話說，不能有傷害眾生的念頭，不能有傷害眾生的行為，這是不殺生戒的精神。不偷盜戒的精神是決定沒有佔別人絲毫便宜的念頭，佔一點便宜，這是什麼？盜心。你雖然好像沒有這個行為，你還有這個念頭，有這個念頭就不清淨。大小乘戒，小乘論事不論心，好持，我恨這個人，我想殺他沒殺他，不犯戒；大乘論心不論事，事殺不殺不管你，你有這個念頭就破戒了，你就犯戒了。所以，大乘戒非常難持，它的結罪在起心動念上結罪，真不容易！不許可你有一個惡念，不許可有絲毫念頭傷害一切眾生。
所以章嘉大師教我，學一條做一條，就得一條戒。念念沒有自己，念念捨己為人，學經教為誰學的？不是為自己，是為別人學的。我搞清楚了，我能把這個東西講得很清楚、很明白，叫別人聽，讓他生起信心，發願求生，目的在此地，不是為我。我是幫助眾生的一個工具，沒有我，這樣的心就純、就真，菩提道上不會走歪，不會走偏。現在這個社會偏邪太多了，太嚴重了，正法幾乎不見了。初學的學人，出家、在家都很好，值得尊敬、值得佩服，是真正的如來弟子。可是學上幾年之後，被外頭染缸染污了，被外面環境影響，墮落了，他自己不知道，走偏了、走邪了，他自己以為是正道。何以以為是正道？對經教正法認識不夠深刻，他說我做到了，我就是這樣子做的，不知道自己做錯。外面的誘惑不外乎名利財色，都被這個迷了。愈是大的名利，自己敵不過，完全投入進去之後，還說是弘法利生，普度這些眾生，不知道自己路已經走錯了。普度眾生是誰的事情？煩惱真的斷了，我們講到最低，最低的程度須陀洹果，最低的，身見破了；不再跟一切眾生對立，就是邊見破了；見取見、戒取見，成見，自以為是，今天講主觀觀念，沒有了。我們是不是真的沒有了？不能接受別人勸告，主觀觀念太強。
所以，不認識字的、苦力出身的、受過很多苦難的人，容易成就，原因在哪裡？他沒有貢高我慢。他是人類當中最低下的，對一切人只有順承，不敢貢高，他容易成功。他對於什麼人都恭敬，他知道什麼人都在他上，他比哪個都不如，這個心是至誠恭敬心。我們自己自以為是，別人來說的時候還要辯駁，錯了也不承認，這個就完了。所以今天說是死愛面子，知道自己做錯了，不承認，面子要緊，還得要錯下去，表示他是對的。這些不正的思想、行為，叫邪知邪見，橫行霸道。感召的是什麼？感召的就是現在的災難，災難就這麼來的。
我聽到很多人說，如果這次災難沒有了，很多人罵我，要毀謗我，說我造謠生事。我聽了笑笑，他們替我消災，替我延壽，替我修福報，為什麼？這是誣賴。災難不是我說的，我也不是預言家，我也不是神仙，我沒有神通，我怎麼知道有災難？災難是外國人說的，美國「２０１２」的電影是他們拍的，我不是製片人，我不是主持人，我根本就不知道。你們毀謗盡量毀謗，我歡喜，不經過這些考驗不能成就，我對你們沒有怨恨，我對你們只有感恩，這是真的不是假的。可是我每天講經迴向，都請求佛菩薩幫助我們化解災難。我這個迴向裡面第二條，全球各地一切人為、自然災害，祈求諸佛菩薩慈悲化解。這麼多年來，我天天在這裡祈禱。
學佛的人，佛教給我們，恆順眾生，隨喜功德，一切恆順大自然，不能違背自然的法則。人哪有沒有死的道理，災難來了，那正是我們往生時間到了。再大的災難掉在面前不驚不怖，沒有絲毫恐懼，念佛求生淨土，佛就來接引。真誠懇切到極處，我們起心動念佛全知道。《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個是信息，周遍法界，念頭才動就周遍法界。第二個出生無盡，這是感應。我們念頭立刻，有緣的眾生，有緣的佛菩薩，我們天天念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛有緣，他就來接引。怕什麼？你們怕災難，我歡迎災難。你們說我說的不靈，那大概是我這些年祈禱有了效果，果然把災難化解了，把災難延遲了。好事情！我做的是好事，不是壞事。所以你們對我的毀謗是對我有利益的，跟歌利王割截身體沒有兩樣，我學忍辱仙人。你們個個當歌利王，我做忍辱仙人，我們再把大乘佛法表演一次，好事情，不是壞事情。
目犍連表示本有的神通。大迦葉尊者，「表靈光獨耀，迥脫根塵」，這是定慧。有定有慧，決定不為外面境界所動搖，就靈光獨耀了。迥脫根塵，迥是遠遠的，擺脫六根六塵，代表什麼？代表十法界。十法界擺脫了，就往生諸佛如來的實報莊嚴土，最低的也是法身大士。阿難代表「慶快平生，心心相繼」，為什麼？遇到佛法，你看得人身遇佛法，遇到大乘，遇到淨宗，又遇到這樣完美的會集本，連我們上一代都沒有遇到過。特別是黃念祖的集註，我們可以說是第一個遇到的。無比的珍惜，這個緣得來不容易，這是決定往生，永遠脫離六道輪迴，一定要把它抓住。
「故知一部大經，正是付法傳心」。付法是繼承釋迦正法，正中之正，正中的中心就是這部經，就是這個法門。這是付法。傳心是禪宗，這部經是禪宗的心，是禪宗的顯說，把禪講明白了，就這部經。所以，它是宗之心，是教之主，付法傳心。「一句名號」，最後歸結到一句，就是阿彌陀佛，總歸到這一句，「直顯本來面目。於此薦得，始稱帶角之虎」。這是古大德形容，有禪有淨土，猶如戴角虎。這一句名號裡頭，禪、淨、教、密統統在名號之中，這一句名號也是無上的密咒，所有一切經咒都不離這一句名號。所以就是人不認識，學各個宗派，他們不能接受，說我們淨宗自誇自大，產生懷疑、毀謗。所以不能講，講了也惹麻煩，但是事實真相如是。我們淨宗同學，自己不能不知道，不知道，你有懷疑，有懷疑，障礙你往生淨土，障礙你功夫得力。你必須完全相信，絲毫懷疑都沒有，那你得的利益就很快。
《彌陀經》上講的若一日到若七日不假，宋朝瑩珂法師給我們表演，三天三夜，他功德就圓滿了。他能夠成就，是一個壓力壓住他，因為他是個出家人，不守清規，破戒犯齋。好在他相信因果報應，他自己一反省，自己起心動念、言語造作決定墮阿鼻地獄。想到地獄苦，他就害怕了，這個害怕逼著他認真努力。因為他擺在面前只有兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，沒有第三條路可走，所以拼命。三天三夜不吃不喝、不睡覺，三天三夜真把阿彌陀佛念來了，為什麼？那是真心，他沒有一個妄念，人要發狠心！
彌陀來了告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，你命終的時候，我來接引你。等於給他授記了，佛沒有妄語的。他說不行，我劣根性太重，禁不起誘惑，那十年我又不知道要做多少罪業，我壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛就同意了，好，三天之後來接引你。他就把這個信息告訴寺院大眾，三天之後他往生。寺院沒有一個人相信，這破戒比丘，每個人都罵他，瞧不起他。好在三天時間不長，我們看三天之後你往不往生。三天之後，跟佛約的時間到了，請寺院大眾念佛送他往生。念到大概一刻鐘，古時候的一刻是我們現在大概四十分鐘，他告訴大家，大家看不到，他告訴大家，阿彌陀佛來了，他看見了。跟大眾告別，他就走了，沒有絲毫的疾病。三天三夜，給我們做了榜樣。沒有不往生的，真的，不是假的。
往生之後統統丟得乾乾淨淨，千萬不要以為，我往生之後，我這個身體要怎麼辦？怎麼處理？那就完了，你就去不了了，你的身還沒放下。往生了，身體他們愛怎麼處理怎麼處理，根本就不放在心上，心上沒事，這才瀟灑的走了，管這個事情幹什麼？不許可有任何一個念頭，萬緣放下，只有一句阿彌陀佛，只有一尊阿彌陀佛，跟佛去了，這就對了。所以，後頭這幾句話講得好，「但當驀直念去」，就是一直念去，就是經上講的一向專念，「便是無上深禪」，不要再羨慕禪。「無論定持散念，決定功不唐捐」，這是《觀經》上的話。持名念佛有定持、有散持，定是制心一處，這個功德很大；散，心還不能集中一處，還有妄念，還有妄想，這叫散念。不要去想這些，定持、散持功夫一樣的，不要去想這個，就是一心把阿彌陀佛念到底，阿彌陀佛就會來現身。千萬不要有妄想，一個妄念都不許可有。
「本經先列聲聞後彰菩薩」，彰是彰顯，把阿羅漢排在前面，菩薩排在後面。「正如《佛地論第二》云」，這個排列法，《佛地論》裡頭有說，「先說聲聞，後說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故」。聲聞是什麼人？是佛現前的學生，沒有離開佛陀，常常跟在佛的身邊，他們代表佛教的形象。你看到這些聲聞，你才知道佛教他們些什麼，為什麼？他們做到了。這就是佛陀教學的成果展現在面前給大家看，所以他們擺在第一。菩薩是畢業的學生，老學生，這些學生多半在外面教學，偶爾回來。所以把他們擺在第二位。「又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故」，佛的教學，弟子要把它演出來。佛教我們淨業三福，我們全做到，表演出來了；佛所講的三皈、五戒、十善，弟子們做到了；佛所講的六和、六度、普賢十願，統統都做到了，真佛弟子。讓大眾看到了讚歎，佛陀教得真好。沒有這些人表現，誰知道？誰能相信？有這麼多人真正做到了，大家看到歡喜，我也想學他。把眾生學佛的念頭引發出來，這個功德不可思議。
你要曉得什麼叫佛教，你到寺院裡面去看看出家人，你就知道什麼是佛教。但是今天的寺院不遵守佛的教誨，你看到出家人，你不相信佛教。我們年輕人就是有了這個毛病，到寺院裡看到出家人，他們的工作是什麼？為死人服務，念經、超度、搞法會，搞這個東西。讓我們年輕人看到，這是迷信，自然生起排斥，不願意接觸，不願意進寺廟。我二十六歲跟
我跟他老人家學哲學，課不是在學校上的，是在他家裡上的，學生就我一個，一分錢學費也沒繳。他不會騙我，他為我上這個課是道義。這樣一個人要請他來做家教，那一個月給多少錢給他？我們也不敢，也沒有這個能力，完全是他主動的。我們原來的意思是想到學校旁聽他的課程，他不讓我到學校去，每個星期兩個小時，在他家裡上課，他不會騙我。告訴我，佛教經典哲學，今天不在寺廟。我說在哪裡？在經典裡面。這句話非常重要，他要沒有這句話，我到寺廟向和尚們請教，他說不出來，我就會認為
緣殊勝，老師把佛經哲學這個單元剛講完，我就有機會認識章嘉大師，這是專門學佛的，我就開始到寺廟裡找經典。
中國古人這些典籍，是教人成聖成賢的，佛教這些典籍是教人成佛、成菩薩的，它不是教你別的。所以，這真正叫聖賢教育。聖賢教育於名聞利養不相干，這個一定要知道。孔子在世，沒有社會地位，他做官只做了三個月，就下台了，魯司寇。魯國就是現在的一個城市，那個時候的
所以，名利要放得下，放不下是障礙。度化眾生是緣分，不能攀緣，隨緣不攀緣。也不去製造這個機會，緣分就是機會，也無需要去製造機會，那還是攀緣。真的若無其事，你心是清淨的，心是定的，清淨心、定心生智慧。有緣人來找你、來拜訪你，可以接見，可以教他。真正到自己有一點小成就了，會有這些訪問的人，他自然給你在外面介紹，這樣你就小有名氣了。心裡頭有沒有？不能有。小有名氣自己就歡喜，覺得自己以為不錯了，傲慢心生起來，你已經離開戒定慧，你已經接近貪瞋痴，這個時候要不嚴加防止，就毀掉了。所以，修道的人很多，真正成功的人很少，為什麼？都是中途禁不起名聞利養的誘惑，遠離正道了。
所以今天我們親眼看見，許多人年輕時候不錯，有志氣，有抱負，有正知正見，可是一踏入社會不久，就被染污了。這個現象是正常現象，你讀佛經就了解。為什麼？每個人在六道輪迴裡頭無量劫的薰習，薰習的是煩惱習氣多，倫理道德少。所以，倫理道德分量少，煩惱習氣多，決定敵不過外面誘惑，自然趣向，這是非常正常的現象，尤其是現代。古人還有不為名利誘惑，把生死置之於度外，有，歷史上有記載，少數人，絕大多數人禁不起誘惑。現在我們中國，傳統文化丟掉兩百年了，不受外面誘惑的，我們相信他是佛菩薩再來，是聖賢再來，他不是凡人。他如果不是聖賢再來，被誘惑的是正常現象。
我們如何能把自己保住，這就不得了了，幫助別人，佛都做不到，我們哪有這種能力。佛菩薩只能教導我們，路是自己走的，於佛菩薩不相干。佛菩薩指的是聖道，是正道，我們自己貪一點小的名望，貪一點小的利，就走到邪道了。邪道會愈陷愈深，深到極處，自己也知道是罪業，自己也知道是墮落，不在乎了。反正有一天享受一天，明天還沒到，管它幹什麼！就墮落了。墮落之後的苦，後悔來不及了。這樣的人比比皆是，太多太多了。我們能夠保守的，六十年沒有被外頭誘惑，靠什麼？靠經教，認真讀經。讀經分量不要讀得太多，太多所謂貪多嚼不爛。寧願少讀一點，細嚼品嘗，讀出味道來。有時候一句經文，我差不多用三分鐘到五分鐘，這裡頭有味道。一個小時，這本就讀一、二頁，進度很慢，它真有味道。讀書不在多，就在品嘗它的義理、它的滋味，這個裡頭就得法喜。介紹的時候，一句經文可以引申很多很多的理跟事，講幾個鐘點都講不完。入得愈深愈好，愈廣愈好，廣是一句經文裡頭有很廣泛的義理在裡頭。然後你對於經典你才喜歡，你才真正愛它，字字句句含無量義，遍遍不一樣，讀不厭。天天讀，永遠讀不厭，味道嘗到了。
我們再看底下一段，聲聞眾，我們學到此地，下面「菩薩眾」。菩薩眾，先列出家菩薩，第一會，「淨密不二」。聲聞裡面講的禪，禪淨不二，大乘教裡給我們講密。「又有普賢菩薩」，這在中國，是四大菩薩之一。中國大乘佛教有四大名山，普陀，觀世音菩薩；九華，地藏王菩薩；五台，文殊菩薩；峨嵋，普賢菩薩，峨嵋山。註解裡頭說，「又有普賢菩薩，菩薩乃梵語之略存，具足應云摩訶菩提質帝薩埵」，這是梵語的原音。摩訶翻成中國意思是大，菩提翻為道，質帝翻成心，薩埵翻為眾生或者叫有情。所以古譯，菩薩是翻成「大道心眾生」。古譯，玄奘大師之前所翻的都叫古譯，玄奘大師以後翻譯的叫新譯，以玄奘大師為標準。玄奘大師翻譯的菩薩，叫覺有情，覺悟了的有情眾生，他沒成佛。佛沒有情，把情轉化成智慧。智慧跟情是一體，覺悟的情就是智慧，迷了的智慧就是情。所以它是一，一體兩面，翻作覺有情。大道心眾生。「合之」，合起來講為大道心眾生，「簡稱菩提薩埵，義為覺有情」，覺悟的有情眾生。
「同佛所證之謂覺」，他所證得的跟佛是一樣的。佛是圓滿的見性，菩薩見性沒有圓滿，古人用月亮做比喻，佛是十五的滿月。菩薩，大菩薩，像十地菩薩，大概是十三、十四的月亮，沒有真的圓滿，還差一點，這個是地上菩薩；如果是三賢菩薩，那大概是初八、初九的月亮，一半的樣子。用這個比喻很好，它是真的月亮，可不是假的，同佛所證。「無明未盡」，他沒有證得圓滿，無明沒有斷盡，所以叫有情。這個無明，在摩訶薩裡頭，是指無明的習氣。無明是起心動念，他真斷了，六根在六塵境界裡頭，看得清楚，聽得明白，沒有起心動念，這是法身菩薩。如果連起心動念習氣都斷乾淨了，他是妙覺如來。於是我們就知道了，大乘修行修什麼？我們就明白了。眼見色，耳聞聲，清清楚楚、明明白白，這是智慧，般若智慧；沒有起心動念，是自性本定。所以，他沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。
修行，用功在哪裡用？在六根、在六塵境界裡頭用功。能夠做到不執著，這就是阿羅漢，清清楚楚，了了分明，沒有執著，但是他有分別、有起心動念，這是阿羅漢，這人稱為正覺。不被境界所迷，不被外境所影響，這是聖人。不但不執著，連分別都沒有，分別心都沒有，這人是菩薩。不起心不動念就叫成佛，這個佛是法身大士，實報莊嚴土四十一位法身大士，他們見色聞聲不起心、不動念。我們修行要在境界裡修，離開境界怎麼修？不起心不動念，心是清淨的，心是平等的。淨宗同仁怎麼個修法？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，你不要認為這是好，那個是壞，錯了，平等；好人、壞人統統是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，你是阿彌陀佛。佛眼看眾生都是佛，眾生看諸佛都是眾生，所以境界不是一定的，隨著你念頭變，你用什麼心，外面境界全變了。所以，災難不可怕，災難可以化解，我心裡頭一片全是阿彌陀佛，阿彌陀佛極樂世界沒聽說有災難。我是個真正修彌陀法門的人，我住在這個地方，這個地方就不會有災難。周邊地方有災難，這個地方不會有災難，為什麼？境隨心轉，就這麼個道理。哪個地方有真正修行人，這個地方就是福地，福人居福地，福地福人居。
人決定不能有自私自利，決定不能有名聞利養。貪瞋痴慢是一切邪惡的根，邪惡對自己的感染就是疾病，對環境的感染就是災難。最好的念頭，第一個好念頭，就是阿彌陀佛，為什麼不念佛？為什麼還有亂七八糟的想法？那些想法統統是輪迴業，輪迴業做多了，你怎麼能出離？鍋漏匠的本事沒有別的，就是完全一句佛號，除一句佛號之外，他什麼念頭都沒有。真正是萬緣放下，所以三年有這麼樣的成績拿出來，大家看到了。我們跟他們沒有兩樣，不一樣的，就是他真肯放下，我們不肯放下，所以不如他。我們要肯放下，比他還要高，比他還要殊勝，因為他開端不知道，功夫成就了他才大徹大悟；大徹大悟，他往生了。
為什麼往生？他跟這個世間沒有緣分，這世間人瞧不起他。緣分是要人尊重他，敬愛他，喜歡跟他學習，這叫有緣。他的緣不在此地，不在此時，他到極樂世界去了，到極樂世界就知道自己緣在什麼地方。到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，智慧神通全部現前了，十方剎土無量有緣眾生完全連上了，哪個地方有緣他就到哪裡去。而且他的本身在阿彌陀佛身邊沒有離開，他去應緣是應身去的、化身去的，他有能力分無量無邊身。這些事、理要搞得十分清楚，我們一點懷疑沒有了，我們的方向、目標正確的，我們的心不會散亂，哪有不往生的道理？這個世界有緣，多幫幾年，為什麼？生死自在了，想住就住，想走就走，沒有拘束。
「又覺是所求佛道，有情是所化眾生，利生為急，廣度群生同登大覺，故謂覺有情」。這個覺有情雙關的意思，自己覺悟了，是有情眾生，還要幫助其他有情眾生覺悟，它有兩重意思。自己覺悟了，這是菩薩；幫助別人覺悟，是菩薩的事業，是菩薩的本分。「菩薩二字則是最略者也」，最簡單的稱呼，稱菩薩。這是菩薩兩個字的解釋。
下面為我們細說，「云何為大道心眾生？」為什麼？云何是為什麼，稱他作大道心眾生。因為他具足四大，就是四種大。「四種者，《清涼疏》謂」，清涼國師《華嚴經疏鈔》裡面這段文，《華嚴經疏鈔》裡頭的。第一個，「願大，求大菩提故」。大菩提是什麼？如來所證得的，不是菩薩證得的。他不求別的，求如來所證得的智慧，這個智慧是自性本有的，不是自性之外的。自性之外的你去求，未必能求得；是自性裡頭本有的，你決定可以求得。那佛的話你聽不聽？你要相信，聽，你真幹，你就能得到。佛告訴我們，無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好、無量功德，都是自性本自具足的，外頭沒有。大乘教裡佛常說，「心外無法，法外無心」，心就是自性，叫明心見性。所以佛法不求別的，只求明心見性，我自性裡頭萬德萬能同時現前。不但是自受用，最重要是他受用，我用萬德萬能幫助一切眾生回歸自性。度眾生成佛道，自己沒有功，為什麼？他自性有的，我沒有絲毫東西幫助他一點，全是他自己的。所以，圓滿菩提，歸無所得，統是自家本有的，只是恢復了，沒有一樣是新得來的，這是一定要知道的。
所以願大，絕不求世間名聞利養。大梵天王、摩醯首羅天王見到你，我把位子讓給你，你要不要？摩醯首羅天王是娑婆世界主，沒有比他更高的了，他統治的整個娑婆世界，三千大千世界。大梵天還不行，大梵天是初禪天的主，這是第四禪，四禪天主。那你要一看馬上就迷了，你去當天王又迷了，天王死了還輪迴，出不了六道輪迴。
第二個，「行大，二利成就故」。二利是自利、利他，不能自利就決定不能利他。自利是什麼？自利是明心見性，是斷煩惱，證菩提。淨宗之妙就妙在這一句佛號，不要用別的功夫，就是一句佛號，不知不覺煩惱斷了，不知不覺業障消了。鍋漏匠做例子，鍋漏匠在沒有學佛之前，你看他那個樣子，煩惱、業障多重，比普通人高出十倍都不止，這麼可憐的一個人。沒有一個人瞧得起他，甚至於人家都不屑看他一眼，這樣的人。就是這一句佛號，三年把他的煩惱念掉了，把他的業障念掉了，他自己並不知道。感應佛現前，佛肯定現前，要不然他怎麼預知時至？決定是見到佛了。他老實，他不說，沒有告訴任何一個人。只是往生前一天到城裡去看看一些親戚朋友，那是什麼？辭行，見最後一面，也沒有告訴他們，他們都不知道。第二天他走了，走了大家才知道，昨天來辭行。不說一句話，真有定功，沒有絲毫炫耀自己，這是末法時期的典範。所以這示現度了多少人？讓多少人增長信心，給多少人做了好樣子，那就是化他，自利、利他。
第三個，「時大」，菩薩修行，「經三無數劫故」。三是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫之前還有無數劫。三大阿僧祇劫是圓教初住開始算起，也就是明心見性、大徹大悟這天開始算起，三大阿僧祇劫，你獲得妙覺果位。之前這不一定，這時間更長。
第四，「德大，具足一乘諸功德故」。一乘是如來乘、佛乘。佛的功德，一般就是指十善業。大乘菩薩把十善展開，展到多大？八萬四千。小乘把十善展開為三千威儀，大乘展開八萬四千。所以無量無邊的法門，歸納起來就是十善業。佛是做到真正清淨，真正絲毫不染。我們能夠想得到的、能夠看的非常粗顯，但是從這兒下手。你只要真正去修，真正去做，會隨著你的時間，隨著你修證的功夫，愈來愈大。這個十條深、廣沒有邊際，八萬四千這個數字還不多，如來的果地無量無邊。十善這十道光明，遍照法界，德大。
「此亦含攝《法華》之六大」，這個大道心的意思，《華嚴經》上四大，《法華經》上六大。這六大是，「信大法」。《華嚴》、《法華》、《無量壽》都是大法，而《無量壽》超越了《華嚴》、《法華》。蕅益大師說的，華嚴奧藏，法華祕髓，都不出這一句名號。所以，《華嚴》、《法華》到最後都歸《無量壽》。十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，不回歸極樂，它不圓滿。這經還了得嗎？得到這部經你能不歡喜嗎？你能不感恩嗎？飲水思源，知恩報恩，這才能相應。背師叛道，那先入地獄，地獄罪受滿了，慢慢再修。
我們怎麼信這個教的？怎麼知道這回事情的？沒有
夏蓮老來，會經的；黃念老來，是做註解的，集註的；我們之所以來，是來流通的，是來給他們兩個做見證的。我們要依教奉行，把它做出來給大家看，是幫助現在人建立信心的。所以各種的毀謗、障礙，甚至於陷害，都是好事，我們禁得起考驗，我們能受苦難，只要大家相信，我們的功德就圓滿了。沒有這些考驗，人家還半信半疑；愈是嚴峻的考驗，大家的信心愈深，我們自己的成就也愈大。忍辱仙人，不是歌利王給他的考驗，他忍辱波羅蜜不能圓滿，他成佛在彌勒之後。因為這一次嚴峻的考驗，他成佛提前了，在彌勒之前，跟彌勒換了個位置，彌勒變成他的後面。這都是前人做出好榜樣給我們看，我們看了要能體會，要能有所感受。我們奮發更認真、更努力去修學，幫助自己大幅度的向上提升。與這個世間眾生有緣，自然會多住幾年，緣盡就走了。明眼人看得清清楚楚、明明白白，攪和在裡面是無知的人，不受影響就是有智慧的人。
所以信大法，信了之後要解，不理解，這個信心不堅固，會動搖，所以要「解大義」。解了之後要發心，什麼是大心？往生極樂世界是大心。為什麼？不發這個心，你發我要大徹大悟，要明心見性，要三密相應，你做不到！這是真的，你沒有能力斷煩惱，你沒有能力消業障。你念這一句阿彌陀佛，消不了業障，也斷不了煩惱，為什麼？你不是大心，你不是真心，所以你消不了業障，斷不了煩惱，必須是大菩提心。大菩提心的標準在我們經題上，我在二十多年將近三十年前，在美國的時候，淨宗學會初成立，我提出了真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這清淨平等覺，在經題上，這就是真心。用這種心念佛，才能消業障，才能斷煩惱，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。不是這個心，不管用。為什麼有人念佛有感應，有人念佛沒感應？道理就在此地，所以要「發大心」。
發大心，「趨大果」，大果是極樂世界。一心嚮往，一向專念，就是趨大果。所以，「修大行，證大道」，這叫大道心眾生。大行，專心淨業。大道，往生淨土，親近彌陀，這就是大道。古人說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，到極樂世界，大徹大悟，明心見性，我們的功德就圓滿了，故名為大道心眾生。今天時間到了，我們就學習到此地。
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