淺談因果規律（轉載）

06-01

什麼叫因果？因果又叫業因果報，又叫因果報應，是佛教的基本教理。「因」就是原因，也叫因緣。「果」就是結果，也叫果報。「業」就是指一切身心活動，分為身，口，意三業。「報」就是業的報應，即由三業的善惡所導致的後果。因就是業，果就是報。

我們凡做一件事，說一句話，甚至動一個念頭，都是在種因，隨其善惡的性質和分量，都有恰如其分的結果在後面，遲早總要由自己受到的。概括地說，種善因得樂果，種惡因得苦果。其實，怎樣的善得怎樣的樂報，怎樣的惡得怎樣的苦報，也有恰如其分的「因果律」。佛說，「行上品十善者得生天，中品十善者得做人，下品十善者得做阿修羅；犯上品十惡者得落地獄，中品十惡者得墮餓鬼，下品十惡者得淪畜道」。說明十善十惡是六道輪迴形成的業因，六道輪迴則是十善十惡應得的果報。人生本是業果的相續，而「來先去後作主人」的第八識——阿賴耶識便是因果業報的主體。它把一個人前世所做的善惡業帶到現世來，又把今世所造作的善惡業帶到後世去。阿賴耶識，意譯藏識，它含藏諸法的種子，好像儲存各種信息一樣。由業因到果報，由果報到業因，生來流轉，輪迴不息。人生的苦樂，世運的盛衰，都是業力所招感。所以佛說：「自作自受，共作共受」。《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得」。意思是「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不造作業因，也不會得相應的結果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虛棄，果無浪得。正如《涅槃經.嬌成品》所說：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失」。世間法是如此，出世間法也是如此。

因果規律並不是佛陀所歸定或製造的，而是客觀存在的規律，佛陀只不過把它揭示出來罷了。印光法師說：「如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。可見連諸佛菩薩，尚不能超出因果之外。何況我們凡夫，不管你信與不信都要受因果規律的制約。

因果貫通三世。有些人認為，人生一切都是偶然，沒有什麼前因後果；人死後，軀體便消滅，神識也飄散；有些人看見好人受惡報，惡人得善報，便懷疑因果，懷疑佛法。這是由於不明白因果貫通三世的道理。佛經說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。說明我們今生所受的善惡果報，都是自己前世所種的業因，是自種因，自受果。而現前身口意三業時時造作的業因，又正是自己未來應受的果報，前因後果，循環不斷，也沒有絲毫差錯。經中又說：「假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受」。「百千劫」是很遙遠的時候，「所作業」是自己所種的遠因，遠在百千劫前種的業因，並不會自行消失。「因緣會遇時」指現在因緣成熟，「果報還自受」，還得自食其果。關於果報的早遲，大體有三種情況。1）現報：即現在做善事，現在享樂報；現在做壞事，現在受苦報。2）生報：即今生作善作惡，來世受樂報受苦報。3）後報：即現在作善作惡，到第二世，第三世，乃至百千萬億劫後，才受善報惡報。後報雖然早遲不定，但只要種下業因，沒有不受果報的。所以說，「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。

為什麼惡人會獲樂報呢？這是由於他過去生中培植的善根深厚，現在因緣又成熟，因此享樂報。如果他今生不做惡事，福報就更好。至於他今生所種的惡因，也不會自行消失，將來因緣會遇時，必然會受應得的惡報。如像富貴人家的子弟，任意揮霍，終有一天會傾家蕩產的。至於善人遭受惡報，這是由於他過去所造的罪業深重，而現在因緣（條件）已成熟，所以先受惡報。如果他今生不行善，惡報會更重。另一方面，他今生所種的善因，也並沒有消失，未來必定會受相應的樂報。如像一個重罪犯人，沒有被立即處死，他有悔改，立了功；但是功小罪大，不能完全赦免，只是將重刑改判輕刑。如能繼續立功，積累的功勞又多又大，則不僅全部赦免其舊罪，而且還會受到獎賞，獲富致貴。唐代玄奘三藏的皈依師父印度高僧戒賢法師，是那爛陀寺住持，戒行精嚴，德望很高。他有一次患很痛苦的病，甚至無法忍受，準備絕食而死。這時得到觀音，文殊，普賢三位菩薩開示說：「因為你在過去生中，曾經多次做國王，作過不少危害人民的罪惡，本來應改長期墮地獲受惡報。由於你今生努力弘法度生，所以才受這點世間小苦，來抵消長劫墮落地獄的大苦。你應當忍受，並懇切懺悔，病苦自能消除」。戒賢法師依照辦理，後來疾病痊癒。這種事假使不明白是過去種的因，人們可能會說戒賢並不是得道高僧，或者說這種大修行人，還患這麼痛苦的病，佛法有什麼靈驗和利益呢？其實，三世因果，錯綜複雜。有的是轉後報，重報為現報，輕報；有的則是轉現報，輕報為後報，重報。這點必須了解。

轉變全由心念。因果是活潑潑的貫穿一切事理的，決不是庸俗的「宿命論」和死板的「定命論」。例如，現在是過去的「果」，同時又是未來世的「因」。業因既隨時變遷，果報自然也能隨時轉變。人們所常說的「命運」，實際就是業因果報。弄清因果的道理，才明白「命」，「相」之所以然。從十二因緣的道理解釋，我們的身體就是由果報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做「報身」。一個人相貌的好壞，壽命的長短，命運的窮通，屬於依報。正報有福，依報自然也豐富滿足；正報無福，依報也是困窘惡劣。我們今生所受的正報和依報，都是過去種的「因」，現世結的「果」，並不是從外來，全是自作自受。一個人的「命」和「相」，正是這些業因果報的體現。佛法從根本上揭示了「合」和「相」的原因及由來，卻不教人去算命，看相，求籤，問卜。因為這是捨本逐末，徒勞無益的。「命」和「相」，算是這樣，不算也是這樣。只有從根本上改變現在的「因」，才能轉變未來的「果」。轉變的關鍵又是什麼呢？就是自己的心念，因為一切唯信造。心既能造業，也能轉業，即是「轉變由心」的道理。如果只是「知命」，「安命」，還是消極的，無益的；必須改造自己的命運，掌握自己的未來，才是積極的，有益的。所謂「相隨心轉」（又稱「相由心生」，轉者按語），「境隨心轉」，「命自己立」，「福自己求」，以及「禍福無不自己求之者」，都是說明這個道理。六祖慧能大師也曾說，「一切福田離不開自己的心」。因為世尊在「頓悟了宇宙人生的真理之後，到各處說法度生，談經三百餘會，說法四十九年，總括說一句：不外因果報應四字而已。所以，修學佛法的人，要深信善惡的因果律，知見才算正確；否則，若不深信佛語的善惡因果律，那就叫做邪知邪見了」（定因老法師講訴：《妙法蓮華經觀世音普薩普門品講義》第一七六頁）。只有在深信因果的基礎上，才能自覺地止惡行善，戒殺盜淫，不種惡因；勤修十善，廣種善因。這樣既能轉變並消除過去的罪業，又能培植現在和未來的福德。這是一條正確的做人處事之道，也是自利利他之道。從更高的要求來講，我們修行佛法的人，真要了生死，生凈土，度眾生，成佛道，也必須從深信因果止惡行善做起。（轉自文殊院資料，稍有改動）。