【索達吉堪布】聞思修行果五個階段的甚深竅訣

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印度單巴仁波切[ 單巴仁波切：又名單巴桑吉、帕單巴，他出生於印度南方，曾依止蓮花生大士、龍猛菩薩等五百位上師獲殊勝成就，住世571年，後於五台山金剛窟中，肉身不滅而示現圓寂。據歷史記載，他前後五次來藏地弘揚佛法，是般若斷法的創始人。在醫藥學和般若斷法方面的竅訣非常多。]曾這樣說：「聞法時要像野獸聞聲一樣；思維時要像北方人剪羊毛一樣；觀修時應如愚人品味一般；行持時應如飢牛食草一般；得果時應如雲散日出一般。」

尊者以這五種比喻，形象地描述了聞、思、修、行、果五個階段（即其他教言書中的見修行果）。　

一聞——聽聞佛法

正見依靠聽聞而產生。我們剛降生於人間時，會不會有佛法正見呢？絕不會有。除了極個別能回憶前世的轉世靈童外，一般的凡夫人不要說佛法正見，就連世間的基本道理也不懂。所以，依止善知識聽聞之後，正見才能在相續中生起。　　　世間上有各種錯綜複雜的學問和學說，在這麼多的知識里，我們遇到了佛法，應該說是前世的福報所感。我每次去新華書店，看到琳琅滿目的書籍，就會感到自己很幸運——若沒有一個殊勝因緣，怎麼可能在浩如煙海的知識中，遇到這麼偉大的佛教？用現代話來說，佛教是最科學、最完整、最圓滿的學說，把一輩子的精力和時間用在這上面，也是非常值得的。因此，我們有幸聽聞佛法時，理當如野獸聞聲般專註，這在下面還有廣說。

二思——思維佛法

聽完上師所講之法後，理應逐字逐句地思維，就像北方人剪羊毛一樣。「北方」主要指玉樹、青海一帶。那裡的羊非常多，尤其是到了春天，羊要褪舊毛、換新毛，此時人們把舊毛從下到上全部剪光，絕不會留下一隻前腿或後腿不剪。以此說明，我們在思維法義時，要將上師所講的道理全部細細分析，沒有什麼好取捨的。比如，今天講了「人身難得」的引導文，那麼你對人身難得的比喻、數量差別等，要一個一個去思維，如是才能對此引生定解。佛法猶如蜜糖，中邊皆甜，不可能像有些人認為的，一部分值得接受，一部分有待觀察，還有一部分應該捨棄。　

三修——觀修佛法

觀修的時候，應該像愚人品嘗美味一樣，有感覺卻說不出來。　　

愚人吃酸甜苦辣的東西時，明明品嘗到了味道，決定有這種感受，但就像啞巴吃糖一樣表達不出來。我們修行也應該如此，譬如觀想「人身難得」，若只是絕思絕慮，閉目坐一會兒，這不會有什麼收穫，理應再三思維人身怎麼樣難得，從而找到一種感覺，這時候才算嘗到佛法的美味。

所以，修行佛法一定要深入體會。暫且不談大手印、大圓滿等高深境界，縱然是共同加行中的「壽命無常」、「因果不虛」，如果真正去思維、去觀修，也能深深感受到它的意義。　　　

四行——行持佛法

行持時，應當如理如實地做到，而且一定要有強烈意樂。就像飢餓的氂牛找到一片草地，它會飢不擇食地一掃而光，而不是四處都嘗嘗。同樣，我們現在行持佛法，每一個法義都應在實際行動中身體力行，而不是中間取捨一部分。

五果——最後得果

所謂的得果，是指每個修法後的所得之果，不一定是得阿羅漢果或佛果。得果時不能糊裡糊塗的，而要像雲散日出一樣，完全顯露實相，沒有任何懷疑。例如修「壽命無常」時，一旦無常觀在相續中真正生起，則於行住坐卧任何威儀中，不會被常有的念頭所轉，一切增益將完全遣除，猶如太陽破開烏雲而散發出光芒。當然，如果前面的聞、思、修、行沒有具足，最後該怎麼樣也是雲里霧裡，這說明你的果還沒有出現。　　　以上通過五個比喻，闡明了修持佛法的五個階段。其實《前行》的每一句、每一個比喻，都有相當甚深的含義。如果你對這些道理好好地了解，然後再反覆地思維，行為必定會有所改變。因此，這次講《前行》，我想講得細一點，雖然自己智慧有限，但以前在修學的過程中，對每一個道理感觸很大，可以說一字一句都曾融入自己的心。現在讓我全部倒出來的話，因為語言水平等關係，可能有一定的困難，然而共同思維的時候，也許能起到打開思路的作用，對你們理解有一些幫助。

在五個比喻中，下面主要分析「聽聞佛法」必須專註，其他四個比喻則沒有廣講。

誠如剛才所言，聞法時要像野獸聞聲一樣。野獸聞聲是怎樣的情景呢？有些野獸酷愛聽琵琶聲，獵人為了將其捕獲，一個人彈奏樂器以吸引其注意，另一個人則乘機向它射毒箭，可它根本不發覺，仍舊怡然專註地聽著。同樣，我們在聽受佛法的過程中，無論在上師面前還是電視面前，也要力求做到如此全神貫注，對法一定要有極其虔誠、純潔的信心。

如果有了這樣的信心，從行為上、態度上也看得出來。有些人剛聽上師講法時，好像獲得了不死甘露一樣，情不自禁地汗毛豎立、淚流滿面、雙手合十，從其眼神、坐姿、表情也可以了解他的信心。聽任何上師傳講任何佛法都要這樣，否則，有些人聽課時特別勉強，或者一直打瞌睡，或者以不滿的眼光瞪著上師，或者非要躲在上師看不見的角落裡，這些行為都不如法。按理來講，在上師面前聽法，理當面帶笑容，以喜悅的神態聞受。其實，世間的學生也要如此，假如他聽課時身體東倒西歪，眼睛一直瞟向窗外，或以特別仇視的眼神盯著老師，那老師的知識很難以灌到他心裡。　　　

聽經聞法的時候，專註的姿態非常重要，因為聞法的功德不可勝言，上師在傳法時，不僅人來恭敬，很多非人也來恭敬。記得《未曾有因緣經》講了很多聞法的功德，其中有一偈云：「從聞舍非法，行到不死處，仙人敬事聞，諸天亦復然。」意即聞法能捨棄一切非法，從而到達不死之解脫處，故具有功德的仙人，甚至是天人都對聞法十分恭敬。本來天人有天人的傲慢，一般的功德不可能令其折服，但若有人講法、聞法，天人也會前來恭敬。所以，藏傳佛教許多法師在講經之前，通常要念一遍《普賢行願品》中的「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法」，以此奉勸人與非人專註地諦聽。（但我不具足法師的法相，所以不敢這樣念。）

如今世間上有很多「歌迷」、「網迷」等迷惑者，而我們作為修行人，應當成為「法迷」，聽聞佛法時要陶醉其中，聽上師講著講著，你不知不覺就被帶到上師所講的神秘世界去了，這樣才能得到佛法的利益。《菩薩地論》也說：「專註屬耳，意善敬住，以一切心，思維聽聞。」聞法時，我們要豎耳諦聽，滿懷恭敬，對所聞法義全心全意地思維，盡量斷除各種分別雜念，在短暫的一兩個小時中一心專註，不要天馬行空地胡思亂想。　　　否則，儘管身體坐在聽法行列中，表面上看來循規蹈矩，但心裡卻雜念紛飛、東想西想，誠如札嘎仁波切所言，一堂課神遊了整個世界，下課後什麼教言都沒記住，這是不應理的。不過，業力深重的人往往在上課時心不在焉，正如六世達賴倉央嘉措所形容的：「常想活佛面孔，從不展現眼前；沒想情人容顏，時時映在心中。」（倉央嘉措一生經歷比較神秘，他的情歌看似與凡夫的心態相合，直接表露了世人的情感煩惱，在貪心重、執著感情的人看來，與自己內心達成共鳴，但在修行人的眼目中，這些全部是修心竅訣。）他還說：「靜時修止動修觀，歷歷情人掛眼前，肯把此心移學道，即生成佛有何難？」這個教言大家應細細品味。

聽課的時候，尤其不能隨便說話。有些人一聽法就打開了綺語伏藏門，講閑話能說會道，講佛法就啞口無言、三緘其口。這種人在課堂上胡言亂語，打斷別人專心聞法的思路，或者讓別人聽不到法語而斷了傳承，以此毀壞自他善根，來世必將轉生為鸚鵡等旁生。所以，大家在這短短的時間裡，行為一定要如理如法。　　　

現在大多數城市裡的人，聽聞佛法的行為逐漸有所改善。以前有些人因沒有聽過佛法，始終覺得法師講經像老百姓開會，連基本的威儀都沒有，看起來特別可憐，一一改也非常麻煩。大概在1991年，我去了四川某個地方，當時聽法的有一百人左右，法器的過失他們統統具足，看後心裡特別失望。但近幾年來，我們通過各種方式推廣佛教，讓很多人明白了藏傳佛教提倡的聞法威儀，在佛經、戒律中講得很清楚，現在他們的行為越來越如法，從外在行為上，也可以推知其發了菩提心，或者具有密宗的清凈見。

在聞法期間，不僅是說閑話、站著聽法、隨便離開、走來走去、吃東西等不良行為要斷除，甚至包括持咒、念佛、誦經、轉經輪等一切善行，也要放下來而集中精力恭聽。藏地有些老鄉不懂這個規矩，法師在講經的時候，他非常專註地轉著一個轉經輪，這是不合理的。雖然轉一次轉經輪功德很大，但聞法的功德遠遠超過它，聽法時心必須要專註，所有的高僧大德都這樣講。而且那個時候，你的念珠也要放下來，有些人在聞法的時候，覺得這個時間不能浪費，一邊聽課一邊默默地念心咒，或者拿《課誦集》或經典來念誦，嘴巴一直動著，這隻能說明此人很愚笨，不懂聞法的功德。如果懂得聞法的功德，就會明白聞法較此遠遠超勝，這時候根本什麼都不用做。　　　

曾有一位老堪布在講《前行》時說，他一輩子念過好幾億心咒，但臨死時最有把握的，並不是念了這幾億心咒，而是聽聞過一些佛法！然而有些人聞思底子比較薄，對功德的輕重不太懂，包括學院極個別道友，認為念咒語很重要，一邊聽課一邊念咒語或者用轉經輪，這都是不允許的。除非上師念傳承時特殊開許[ 上師念傳承的時候，一般不要求弟子心專註法義。]，此外聽任何法師講課時，心一定要專註。

漢地有些人聞法時坐在沙發上，左手拿一串念珠，右手拿一個轉經輪，眼睛看著電視，耳朵聽著聲音……希望六根都接收到法義。但我覺得這不重要，聽課的時候，其他所有善行要放下來，一心一意地邊看法本邊聽受。有些人聽法時不看法本，這也不合理。上師正在逐字逐句地作解釋，假如你能把這些內容倒背如流，那就另當別論了，但若對法義比較陌生，聽上師的課時必須要看書。而且聽法時不能左耳聽、右耳冒，聽完後一個字也記不住，應當將所聞的法義牢記於心，並經常實地修行。　

釋迦牟尼佛親口說：「吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。」上師攝受弟子的最好方法，其實莫過於宣講佛法。雖然對極少數上師而言，可以像噶舉派馬爾巴一樣，一直讓弟子苦行，最後通過不同的方便直指心性，以令其開悟，但對大多數上師來講，與弟子之間的關係，應主要建立在講聞佛法上。上師一定要講，弟子一定要聽，聽後還要身體力行，這才叫做依止上師。不但依止普通的上師如此，就算依止三界怙主釋迦牟尼佛，也是只此一法、別無他途。佛陀利益眾生的方法，唯一就是轉三次法輪，而不是顯示神通等。因此，佛陀對有緣弟子說：「我已開示了趨入解脫的方便法，至於能否解脫，關鍵看你自己。如果沒有好好修持，即使我是功德圓滿的佛陀，對你也無計可施。」龍猛菩薩亦云：「解脫依賴於自己，他人不能作助伴。」

在整個輪迴生涯中，每個眾生全是自來自去。當代著名比丘尼圓照法師（她圓寂後心臟燒不壞）說：「自來自去自三昧，自修自證自金剛。」一切解脫要靠自己，並不是像有些人所言：「我依止了上師您老人家，我的生活費、我的身體、我的證悟……一切統統交給您了！」馬爾巴也沒有答應米拉日巴這樣的要求。上師之所以攝受弟子，就是想通過佛法幫助他，而不是需要一個人給自己提水、背包、拿東西，否則，這種關係也不一定是師徒關係。　　

所以，上師的責任就是為弟子講經說法。除了個別大成就者天天讓弟子幹活，終有一天把鞋脫下來給他一耳光，弟子頓然開悟以外，一般來講，引導弟子的方法，就是告訴他如何聞法——聞法時不能戴帽子、不能穿鞋，遠離三種過失、六種垢染，一定要恭恭敬敬地聽受；然後教他如何修法——首先從加行開始修，不要從正行開始修，因為弟子不懂，聽別人說正行很圓滿，肯定願從正行開始修，所以上師要告訴他修行次第；還有怎麼樣棄惡從善，怎麼樣斷除十不善業，怎麼樣修菩提心……一個一個地給他講。這樣依止上師就起到作用了。

有些弟子依止上師二十多年，成天背個包跟著師父到處跑，但師父從來沒傳過「諸惡莫作、眾善奉行」一句法語，一味地讓他修殿堂、修佛塔、放氂牛……就像地主對待奴隸一樣，天天使用他、役使他，這是不負責任的行為。如果上師是大成就者，此舉有甚深的密意，我們凡夫人也不敢妄加評論，但除此之外，一般而言，在釋迦牟尼佛的傳承中，上師攝受弟子一定要依靠佛法。　　　
希望我們這邊的很多法師以後到世界各地弘法利生時，收弟子的標準，不要給別人剪個頭髮、取個法名就可以了：「我認可你是我的弟子，你認可我是你的師父，從此之後，我們建立了牢不可破的師徒關係。你不能得罪我，不然就是破誓言者！」——一句法也沒有傳，破什麼誓言？現在社會上有各種奇奇怪怪的現象。所以，攝受弟子必須要傳授佛法，傳授佛法以後才算是真正的師父！

以上講了上師，下面開始講弟子：　

作為弟子，其他行為不重要，關鍵要對上師所講的顯密深法念念不忘，時時刻刻銘記，然後依教奉行，將上師所講的教言付諸實踐，盡心儘力去修持。反之，如果你因煩惱深重，將上師所傳的法義拋之腦後而未記在心間，雖然聽聞佛法是有功德，但這種功德，小狗、小貓在聽法行列中也能得到。若對法義絲毫不能領會，前腳離開經堂，後腳就忘光了，如燒紅的鐵離開火馬上變黑一樣，你的相續不會因聞法而有所改變。

所以，在上師傳法時，大家當以難得之心，將每一字、每一句牢記於心。華智仁波切、堪布阿瓊以及漢地諸大德，在長期依止上師的過程中，對上師非常有信心，將上師視為真佛，故而覺得上師所傳之法極其珍貴，竭盡全力記在心裡。我們實在記不住的話，也應想方設法用其他方式記錄下來。以前學院的有些道友，將每個上師所講的全部錄在磁帶上，最後離開學院時有好幾袋，這也是對法希求的一種表現。可是現在有些人對聞法有種厭煩心，覺得上師一直沒完沒了，眼巴巴地盼望著下課，這種人對佛法的詞義是不能領會的，如此與未曾聞法幾乎沒有差別。　　　

要知道，依止上師的根本是讓你學到一點佛法。比如，世間老師和學生的關係，並不是老師承認「你是我的學生」，學生馬上就能獲得利益。即使老師像愛因斯坦那麼了不起，但你一個字都沒有學的話，實際上也沒有任何意義。依止上師也是同樣，如果弟子依靠上師學到一些佛法知識，以此令自己煩惱減輕，智慧日漸增上，依止上師才有價值。相反，假如你整天給上師做事情，但上師相續中的智慧一點也沒得到，那真的沒有多大意義。

尤其是現在末法時代，作為上師一定要廣傳佛法，因為不懂佛法的人太多了。當然，弘法也不一定非要有上師的頭銜，一般的居士和出家人也義不容辭。因為佛法是大家的如意寶，並不僅僅是幾個上師的，凡是想護持佛法的人，對此都有不可推卸的責任。所以，因緣成熟的時候，即使你沒有「阿闍黎」這種稱呼，也應當盡己所能地饒益眾生。哪怕路上遇到乞丐給他一毛錢，讓他念一句阿彌陀佛，也是弘揚佛法的行為。因此，大家平時對佛法要有維護之心、弘揚之心！　

總而言之，在聞法的過程中，首先要專註諦聽，之後要記在心中，同時不要摻雜煩惱，如果與煩惱混在一起，就算將所聞之法記在心中，也不能真正步入正法。以比喻說明的話，譬如向一個碗中倒湯，碗若是扣著，湯會灑在外面，裡面不可能沾一點一滴；碗底若是有洞，即使湯倒進碗里，也會全部漏光；碗中若雜有毒藥，哪怕是最美味的湯也不敢喝。因此，這三個過失要一一遣除，聽法的時候，既要專註，也要記住所聞法義，尤其是不能雜有煩惱及不良動機。如果你為了賺大錢、得名聲去聽法，相續中已雜有毒藥了，不管是誰享用都很危險。就像塔波仁波切[ 塔波仁波切：繼承瑪爾巴、米拉日巴之傳統，創立了塔波噶舉一派。他幼年學醫，稍長以醫理醫道馳名，有「塔波神醫」之稱。傳授教法時著有《解脫莊嚴論》，開一代噶舉教法新風。]所說：「若不如法而行持，正法反成惡趣因。」如理修持會成為解脫因，但若智慧不夠、信心不夠，不但不能如理修持，反而依靠正法造惡業，正法就會成為惡趣因。《華嚴經》亦云：「牛飲水成乳，蛇飲水成毒。」同樣是水，牛喝了變成乳汁，毒蛇喝了會變成劇毒。因此，聽聞佛法要遣除一切不善心，否則，你對上師生邪見、對同行道友生嗔心，以此心態來聽法是很可怕的。　　　不僅藏傳佛教中有這種說法，漢傳佛教的智者大師也說：「為利名發菩提心，是三塗因。」還有，藕益大師說：「毫釐有差，天地懸隔……醍醐成毒藥。」本來佛法如甘露醍醐一般純凈完美，可如果有些人沒有用好，它很可能變成毒藥。所以我再三地強調過，城市裡好多居士聚在一起不容易，在那個場合中，盡量不要有一些非法，比如想依靠佛法做生意賺錢，聞法時產生貪心、嗔心、嫉妒心。若能在短短的時間裡，最初有菩提心，最後有迴向，中間有正行無緣殊勝，聽法才有真實的利益。縱然你未證悟三輪體空的境界，喇拉曲智仁波切說，聞法時若能做到一心專註，修法時安住於正見等持中不外散，不論學什麼法、修什麼法均以善心來行持，杜絕貪嗔等雜亂分別念，也是一種正行無緣。聽一堂課若能三殊勝都具足，雖然只是一兩個小時的事情，但已為一生積累了非常大的功德。

當然，依靠佛法能積累巨大善根，依靠佛法也能造下極大惡業。有些人聽法時對上師特別恨：「哼，又講什麼呀！天天講一個故事，不想聽！」就好像上師傳的是惡法一樣。而真正接觸惡法時，他卻是興緻勃勃，看到電視里貪嗔痴的畫面特別開心、津津有味，這完全是業力現前，依靠正法在造惡業。其實只要法師口裡講的是善法，即便他顯現上是凡夫人，實則與諸佛菩薩無有差別，沒必要把他當作壞人來對待。上師又不是教你殺人放火，你對上師生顛倒邪見，實在沒有必要！　　　

不僅對上師不能起惡念，對同行道友也不能冷嘲熱諷、不屑一顧、心懷我慢：「他們懂什麼呀！我的左邊是個壞人，右邊也是個壞人，前邊是貪心大的人，後邊是嗔心重的人……唯一我很了不起，是芭蕉樹里的一棵檀香樹！」諸如此類的惡分別念，都是惡趣之因，務必要一併斷掉。

綜上所述，聞法前要像洗滌容器一樣，先將內心的垢染洗乾淨，如果遣除了耳不注、意不持、雜煩惱這三種過患，才能盛裝清凈的佛法甘露。因此，從明天開始，大家在聽課之前，要看看自己這種法器洗乾淨沒有？沒有的話，則應想盡一切辦法，用正知正念的毛巾好好清洗、好好擦拭。否則，你辛辛苦苦地去聽法，結果卻以惡分別造下極大惡業，這是非常不值得的！