金剛般若研習報告（21－25集）

金剛般若研習報告（21－25集）

第21集

請掀開經本第五十頁。

世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。

【４、我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云『非法』。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云『非非法』。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】

佛在本經將這一樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有？你本性里又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清凈心那就不清凈了。因此，有跟沒有都不能執著。

我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。

法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應舍，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應舍，法與非法統統要舍。舍，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。舍是舍分別、舍執著。

【５、一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。】

「一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界」，這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要是明白這個道理，你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下，到最後連「放下」這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。

「故佛之說法，自真如本性中，自在流出。」這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出他它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作註解，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。

把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，他們的身分暴露出來了，我們知道印光法師是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清凈、心就定了，定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。

這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：「香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。」他說：「那怎麼辦？」「拿出去曬！」他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：「香燈師，明天你不要做香燈了。」把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是證明一樁事情，真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。

「我們要證自性」，學佛唯一的一個目標就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這一樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們凈土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標，「須先離心緣相，如何可取」。緣，是攀緣，是希求、希望，心裏面有攀緣，也就是心裏面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清凈，決定不可以分別執著，「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。

「又要離言說相，如何可說。」一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界有三界六道，三界裡面有色界天、無色界天。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪凈天，四禪福天，福報最大。二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。給你說清楚、說明白了，光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了，你把人家估計得太低了。「光」說法，其實我們也能相信，我們走到外面十字路口，那就是放光，紅的光一放，你就不走了，你就站在那個地方。他要是給你講話：不能走，停止！你看多羅嗦，說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單，綠光一放，你就可以通行了。你才曉得這種方法，諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來，表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，沒有法子，佛只好再用言說。他一放光，我們就懂了，何必還說？這不必說了！離言說相，既離言說相，哪有法可說？無有法可說。

【６、離言說相，正是言語道斷。離心緣相，正是心行處滅。吾人在因地修行，亦先應離一切分別執著。】

「離言說相，正是言語道斷。」這個道當作方法講，用言語來表達，的確是非常有限，它有範圍的、有界限的，而且這個範圍界限是很有限，有許許多多的意思確實言語表達不出來的，無法表達出來。我相信同修當中都有這個體驗，可能就在自己本身上，說不出來。譬如我們接觸外面境界，看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，沒有辦法表達得出來；這就說明你這個言語能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。連光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來，他那裡一照都出來了，這是光比言說要強多了。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？「離心緣相，正是心行處滅。」行是動，心在那裡動。滅了，那就不動，心就定了，清凈寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裏面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。這是把這樁事情交代清楚，說明白了。我們看底下這一段經文，世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。

三五、引一切無為證

經【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】

【１、『所以者何』，即指出為何兩邊皆要非之所以然。一切賢聖皆用此雙非之法。】

非之就是離開，空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證，「一切賢聖皆用此雙非之法。」一切賢聖是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩，這是我們經上常講的賢聖。別教講，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢，從初地到等覺稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。有些經論裡面說得詳細一點，叫十一地。十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數，零頭就不算了，其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師，零頭他都省略掉了；實際上，裡頭包含了。這個必須要明了的。

為什麼會有這麼多層次？『皆以無為法而有差別』。也就是說兩邊都舍了，他們統統都是兩邊都舍，兩邊都不執著，但是不執著的程度有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話，這五十一個階級從哪來的？有些兩邊離得淺，有些兩邊離得很深，真的沒有了。像初學的，為什麼三賢十聖里不包括十信位菩薩？十信位菩薩也舍掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊舍，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。

【２、『無為』者，指自性清凈心，原來具足，無造作相。經雲無修無證，即指此而言。】

這是解釋無為法。無為法是指真如本性，這是無為的。為就是造作，就是有生有滅。有生有滅，就叫做有為。我們現在的心，心裡頭念頭，前面念頭滅了，後面念頭又生了，所以我們現在用的心是生滅心。生滅心是什麼法？有為法，有為法都不是真的。《金剛經》後頭偈子說：一切有為法，如夢幻泡影。有為法是假的，不是真的，無為是真的。無為是什麼？不生不滅，永遠保持那個樣子，不會改變的，那叫做無為法。法相宗用這個標準來解釋，就是用生滅這個標準來解釋。它給我們分析，八識是有為法，前五識、第六識、第七識跟第八阿賴耶識，都是念頭的生滅，有些念頭很粗、很明顯，我們容易覺察；有些念頭很細，我們根本就不知道。相宗有個比喻說，好像這個水，我們從水面上看，它很平靜，底下流動得很快速；那就形容說，微細的念頭我們看不出來。佛告訴我們，一般人能夠觀察得到的是前五識、第六識、第七識，我念頭生了、念頭滅了；可是阿賴耶裡面微細的念頭就沒有辦法，不但我們沒有辦法，佛說過了，阿羅漢、權教菩薩都沒有辦法。阿賴耶裡面的細念，世尊在經上舉個比喻說，彈指。彈指，不像我們彈得這麼慢，他是說古時候的武士，體力非常強壯的，那個彈指有力量也彈得快。一彈指有六十剎那，一剎那的時間有多長？一彈指的六十分之一，那叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們怎麼能夠發現？怎麼會知道？以我們的能力彈指，一秒鐘大概可以彈四次，四乘六十，再乘九百，就這麼演算法，這是最保守的演算法，一秒鐘有兩個十萬八千生滅。這樣微細的生滅念頭，權教菩薩、阿羅漢、辟支佛都不知道，也就是說他們的心很清凈，那個清凈還不夠發現微細的念頭。佛在經上告訴我們，八地菩薩，八地是不動地，那個心清凈幾乎跟佛很接近、差不多了，這個時候發現了，發現原來還有這麼多微細念頭；粗的念頭斷掉了，還有這樣細的念頭，才發現！發現了，再舍，再把它離開。所以八地以上，九地、十地、等覺，斷極微細的念頭。所以兩邊都要離，離這些東西。

相宗用這個標準，告訴我們心法是有為的，心所有法是有為的，心所有法要用現代的話來說，就是心理作用，稱之為心所有法。與心法相對的，就是物質，物質稱為色法。色法有生有滅。動物，人是動物的一種，有生老病死；植物有生住異滅；礦物，乃至於星球，有成住壞空。換句話說，統統是屬於生滅法。還有一類法，不屬於這兩類的，既不屬於心，也不屬於色，色法就是物質，但是它有這些東西，有這些事，我們也不能不承認它，但是這些事也是假的，也是生滅法，叫不相應行法，一共有二十四類。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象的觀念。譬如我們講時間，我們講空間東南西北上下四維，這不屬於心，也不屬於色，是我們一個抽象的概念，不是真的有，但是它也是個生滅法。我們有念，它就有生，我沒有這個念，它就不存在，這也是有為法。合起來總共是九十四個，九十四類，這叫有為。覺察不出生滅的，那就歸納到無為法裡面去了，不生不滅的。虛空，虛空好像沒有生滅，釋迦牟尼佛三千年前虛空是這個樣子，三千年後虛空還是這個樣子，虛空沒有改變，所以虛空屬於無為。定中的境界，是無為法。這些無為法，都還不是真實的，相似的，因為它沒有生滅的相，有為裡頭不能包括它，我們可以說它是相似無為，不是真的。真正的無為法只有一個，真如。百法到最後一條，真如無為，那一條才真的是無為法，真的不生不滅。

此地講的無為，就是講真如無為。自性清凈心，就是真如，就是本性，原來具足，它本來就是這個樣子，「無造作相」，生滅這種現象它沒有，所以它是不生不滅，沒有生滅，永遠是這個樣子。《楞嚴經》上講，「常住真心」。常住兩個字，意思好；與常住反面就是無常，無常就是生滅，念念不住。它沒有造作相，沒有造作相當然就談不上修證；修是造作，證也是造作，修、證都是造作，這個我們要知道。修證雖然都是造作，我們現在要不要造作？要造！我們要不造修行證果，我們就造三惡道，更不得了！天天都在造，念念都在造。所以現在造的時候，我們要選擇方向，要選擇目標。佛教給我們，不但惡業不能造，善業也不要，要凈業。善惡兩邊我都不要。你造惡業，果報在三惡道；你造善業，果報在三善道，出不了輪迴。造凈業，凈業怎麼造？《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，那就是凈業。凈業是兩邊不住，空有兩邊不住，那就清凈了。

前面江居士跟我們講過，念佛是凈業，念佛就是兩邊不住。你心裏面，念念有佛號，念念有阿彌陀佛，你不落空；除阿彌陀佛之外，身心世界一切放下，你不著有；空有兩邊都不執著。念佛這個法子，與《金剛經》上講的理論方法完全相應。金剛般若是高度的智慧，念佛跟它完全相應，那念佛這個法子，豈不也是屬於高度的智慧嗎？這是我們不能不知道的，不可以小看念佛。我們是用念阿彌陀佛的方法來修金剛般若，其成就不可思議，決不是其他的修金剛般若能夠相比的，成就不可思議。

「經雲無修無證，即指此而言。」無修無證，是指自性清凈心說的。我們自性清凈心沒有現前，要修！修的是什麼？把自性清凈心那些障礙除掉而已。證什麼？自性清凈心又恢復了，那就叫證。其實這個證，不是新得來的，是舊有的。所以楞嚴會上，佛說：「圓滿菩提，歸無所得。」因為你所得到的，是你自己本來有的；並不是本來沒有，而你現在得到了，不是這個意思。本來有的，所以叫無修無證。

【３、必須生滅心滅，自性清凈心即現前。至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。】

「必須生滅心滅，自性清凈心即現前。」自性清凈心現前，就是禪宗講的明心見性，見性成佛。怎樣才能見性？要把生滅心斷掉。生滅心，我們從很粗的地方去看、去觀察，就是念頭，我們心裡生滅的念頭；把這個念頭斷掉，真如本性才能夠顯現出來。念頭不好斷！果然你這個生滅的念頭沒有了，你真的斷掉了，它又生一個東西出來，生個什麼東西？生個沒有念頭，這個麻煩不麻煩？那個比這個更難斷！世尊在楞嚴會上跟我們講解六結三空，修行有六個關口。這個地方講生滅心，這是動，第一關。動離掉了，靜就現前；那個靜還不行，靜還要離掉。一層一層到第六個關口，叫滅；滅也要離開，心性才大放光明。可見得修行到見性這一個目標，真不是容易事情。「至於修行下手功夫，即是非法非非法，兩邊不取。」非法是空，非非法是有，空有兩邊都要離。世尊在本經上講的法相非法相，意思都相同。凡夫修行，為什麼不能夠放下？原因是沒有了解事實的真相，也就是我們常講沒有看破，放下當然就難了。要想真正放下，先得看破。世尊為我們講經說法，目的幫助我們明了事實真相。事實真相明白了，就看破了，放下就不難。沒有看破，叫你放下，你感覺得非常非常困難。為什麼要我放下？我放下有什麼好處？我不放下有什麼不好？問題一大堆，這才麻煩釋迦牟尼佛，這樣詳細為我們說明。

【４、世尊所說法，無淺非深，無深非淺。故教大心初學者，即從不應取法，不應取非法上用功。到感果時，功候極深，亦是此法。】

「世尊所說法，無淺非深，無深非淺。」佛所說的法，都是從真如本性裡面流露出來的。真如本性，有沒有淺深？如果有淺深，它就是生滅法，它就是有為法。它要有淺深、有大小，那不就是變成有為法了嗎？沒有！真如本性沒有大小、沒有淺深，也沒有真妄、善惡、是非，什麼都沒有。乃至於也沒有自他，我的真如本性，你的真如本性，也沒有！真如本性裡頭，沒有你的、我的，沒有凡夫的、佛的，沒有！「三世一切佛，共同一法身」，真如本性是一個。這種現象我們也非常難以理解，所以佛在經上用比喻來說，把真如本性比作大海，把我們每一個人，每一個人我們的自性，比喻大海裡頭的水泡一樣。大海里起個水泡，這水泡起來的時候，好像每一個水泡都不一樣，我有我的真如本性，你有你的真如本性，你有分別、有執著、有界限，那個是什麼？你執著，你有分別執著的時候。分別執著都無了，那個水泡破了，破了怎麼樣？整個大海，你還哪裡有界限？所以才曉得，自他不二。

這裡面顯示出一個道理。我們凡夫起心動念，為什麼真正有功夫的人他知道？我們在《無量壽經》上讀到的，西方極樂世界每一個人都知道，你起心動念，他們都知道。什麼道理？同一個自性。所以只要見了性的人，你雖然沒有見性，你起心動念，他見性了，他都見到了，他都曉得了。我們一般俗人不明白這個，認為某人有神通，有他心通，別人心裡想什麼他都知道。通是通達無礙，沒有障礙了，十方世界所有一切眾生起心動念統統知道，原因就是性體是一個，一是真。從一個裡面，變現出許許多多；就像大海裡面，大海變出許許多多的水泡。如果從大海本體來觀察，所有水泡情形他怎麼不知道？如果說你是當中一個水泡，堅固執著你那個水泡是你，那你就不了解外面的狀況。你執著以外的這些事實真相，你是一無所知。所以放下你的執著，就統統都知道，都明白了，就這麼個道理。因此佛所說的一切法，「無淺非深，無深非淺」，這兩句話合起來講，沒有淺深，這個與自性才相應。所以佛經，淺人看得很淺，程度深的人看得很深，道理就是真如本性本來如是，本來就是這個樣子。這是我們一定要知道的。你知道之後，你再研究經教，你就會產生信心；不會認為佛法好深，我的程度太低，恐怕我不行。你還沒有接觸，先就生起自卑感，先就不敢當，那有什麼法子？佛法跟世間學術決定不一樣，它是自性，我們每一個人都有真如自性，都有清凈心，哪有不能接受的道理！

「故教大心初學者」，大心，前面也講得很詳細，都必須要好好的記住。當然更重要的，我們自己要發大心，發大心幫助一切眾生破迷開悟，圓成佛道。今天要講圓滿成佛，實在說包括我們自己在內，除了求生凈土之外，沒有第二個路子你在一生當中能夠成佛。所以破迷開悟，老實念佛求生凈土，這樣真的是自度度他，這是真正發的大心。我們的大心沒發出來，大心發出來之後，相不一樣了，就是你所表現的不相同了，那叫真大，沒有自己了。起心動念都為一切眾生著想，不會再為自己著想了；所作所為也為一切眾生著想，不會為自己做，都為一切眾生，他這個氣象完全不相同，這是大心真正發出來了。發大心必定得諸佛護念，必定得一切善神擁護，這是一定道理。尤其是在我們這個時代，這個時代迷的人多，覺悟的人少，發大心的人更少。所以一下發了大心，諸佛菩薩感覺到希有，就把你當寶貝看待了！在中國隋唐時候，發大心的人太多了，不希奇，祖師大德、善知識出現得太多了，到處都是。現在沒有，走遍全世界看不到；你要是發了，那還得了，你變成所有一切諸佛如來的獨生子，那不得了！那個就不一樣。所以得到諸佛護念，這些菩薩、善神的加持非常顯著。我們在這個時代，知道事實狀況，更要認真努力發大心。不要以為我的根性很劣、業障很重，這都是小事情。大心一發，再重的業障消掉了，愚痴會變成聰明。你為什麼會愚痴？業障重，你才愚痴；業障消掉了，你自己本性裡頭的般若智慧光明，它就往外放光，自然就聰明了。只要如理如法的修學，沒有難事。如理，一定要依照經典上所講的道理，不可以違背這個道理。依照經典上講的方法，你去做，那個效果很快就能收到。

這是教發大心，《金剛經》上講得好，即從不應取法、不應取非法上用功。法與非法，其實就在我們日常生活當中。前面我們舉過很多的例子，穿衣吃飯、起心動念、處事待人接物；法相、非法相兩邊都離。《金剛經》的教訓，到哪裡去修？生活上去修。每天穿衣吃飯，不著非法相，不取非法相，非法相是空，我天天穿衣吃飯，我沒有著空；雖然穿衣吃飯，心裏面乾乾凈凈，對於穿衣吃飯沒有一點分別執著，不著法相。你們看到經上，不著法相、不著非法相，法相、非法相在哪裡？在哪裡沒找到，那你的功夫在哪裡用？就在生活上。你今天去做工，你很認真努力的去做工，不著非法相；雖然認真努力在做工，自己心地很清凈，確實沒有分別、沒有執著，不著法相。不著法相，你的工作再煩，你會應付得很圓滿，你沒有感覺到煩，再多也沒有感覺得多；別人做得很累，你做得很輕鬆，為什麼？你不著法相。

這個學會了，要馬上就用上才行！用在起心動念上，念頭生滅也是法，法塵。六塵裡頭，色聲香味觸法，眼見是色，耳聽的是聲，心裡的念頭是法塵。所以你就是坐在那裡不動，用什麼功夫？要用這個功。我們看到有許多學禪的人，每天在打坐，身體是坐在那裡，不錯！像個泥塑木雕的佛像一樣，裡面還胡思亂想。以前黃念祖老居士說，他那個禪像個繩子一樣纏住，他說是那個纏，他說得很有趣味。他坐的是那個纏，坐下去不曉得多少煩惱在那裡纏住他，妄想在纏住他，不會用功。會用功的人怎麼樣？靜坐是在法塵上用功；法塵也有相，打個妄想它都有相，要在這個地方把相與非相都離開，所以他打坐也是用功。我剛才先給你講的是，穿衣吃飯上用功、工作上用功、處事待人接物上用功，那個靜坐上也是用功，哪有差別？你們想想看，是不是一定要去打坐？不一定！只要是用功，什麼叫用功？兩邊不住就叫用功。住到一邊，那都不是功夫，那是錯用了功。

這你才明了，真正會用功的人，行住坐卧，一切處、一切時、一切境緣當中都是，哪有差別？起心動念、言語造作，要在這上用功。《金剛經》就是教給我們這個方法，教給我們兩邊不住。兩邊都不分別、不執著，這樣你的心永遠保持清凈，你的身確確實實做利益一切眾生的事業，這才是世尊教給我們發大心大願，令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之，就在我們日常生活行住坐卧當中，就做到了、都做到了，圓圓滿滿的做到了，不必說一句話。佛做給我們看，我們懂了沒有？菩薩做給我們看，我們懂了沒有，會了沒有？禪宗的善知識常講「會么」，你會嗎？會了，你就入了，你就得門路，你就入了。換句話說，會了，你在日常生活當中統統都會了。從今而後，你過的生活是金剛般若波羅蜜。再想想從前不會的時候，你過的是三途六道的生活，這一會了之後，馬上過的就是佛菩薩的生活。轉凡成聖，就在這一念之間。你要會轉，要快轉！今天聽了，是有一點道理，現在還不行，我過幾年再轉。過幾年，你能保證還能活幾年嗎？須知人命在呼吸之間，所以要快。以前不知道，沒法子，無可奈何，迷！今天覺悟了、明白了，馬上就干，立刻就轉過來。給諸位說，一轉過來你就得大自在，這是真的，你得大快樂。你身心許許多多的煩惱，乃至於痛苦、病痛都沒有了，一下就轉掉了。為什麼不轉？這方法教給我們，我們要知道。

「到感果時，功候極深，亦是此法。」感果，果是果位。十信菩薩果位、十住菩薩果位，到十地菩薩果位，你證果了。證果不能停，還是這個方法，沒有改變。實在說，這個方法你要用不上，《金剛經》講的真是很透徹。江味農居士四十年功夫，沒有白費。確確實實，我們看看自古以來《金剛經》這個註解，沒有他講得這麼透徹。我們聽他講的時候一下就明白了，而且馬上在生活上統統做到，可以能做得到的。古人這個註解談玄說妙，看完之後不曉得從哪兒下手，得不到利益；他這個講法，我們真得利益。證了果，還是老辦法。證果，不執著證果的相；繼續努力用功，不執著非法相；還是法相、非法相兩邊不著，一直到究竟圓滿成佛。這在般若裡頭稱為金剛般若。沒有別的，就是兩邊不著；兩邊不著那個態度是積極的，不是消極的，消極的著在空，取了非法相。所以他非常積極，他不取非法相；他不取法相，他心清凈，一塵不染，而工作的的時候，認真努力在那裡做。那也許問：他既然心清凈一塵不染，何必還要認真努力去工作？認真努力去工作，是要令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，他這個功德才圓滿。所以自度跟度他是一樁事情，只自度不度他，落到空，小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫裡頭的善人，出不了六道輪迴。必須自度度他，這才是佛菩薩的作法，我們要向佛菩薩學習。「功候極深」，這個功候極深，當然是講地上菩薩，八地、九地、十地、等覺，到極深了，還是這個方法，繼續不斷的去用，才能夠圓滿菩提，證到如來究竟的果位。

【５、如來依此法成如來，一切賢聖皆依此法而成，則知我等非如此生凈信心，以此為實不可也。】

「如來依此法成如來」，如來是達到究竟圓滿的果位。如來怎麼成如來的？佛是怎麼成佛的？用這個方法。「一切賢聖皆依此法而成」，賢聖裡面有大小乘，小乘四果四向，用這個方法成就的；辟支佛、權教菩薩，也用這個方法成就的；法身大士還是用這個方法成就的，這叫一切賢聖。我們看到佛、看到大小聖，都沒有離開這個方法，沒有離開這個原理原則。「則知我等非如此生凈信心，以此為實不可也。」我們要想成就，諸佛如來、聲聞、緣覺、菩薩走的這個道路，我們看清楚、看明白了。我們要想成就，認定它這一條道路，在這個道路要生信心。古聖先賢都是走這一條路成功的，我們不走這一條路，以為還有別的路可走，那就錯了！

這個地方給我們講的是原理原則，是講的根本法。無論你修學哪個法門，這個原理原則決定不能變，你守著這個原理原則就不錯了。你在方法上，念佛也好、參禪也好、持咒也好、讀經也好，無論你用什麼方法，你要是懂得兩邊不取，你就高明。前面說過了，不但你的成就快，而且你的成就高。懂得兩邊不取，用最現實的話來說，你的生活會過得非常快樂、幸福、美滿，最現實的。你不曉得這個道理，不知道這樣作法，你的日子過得很辛苦，沒有快樂！世間人所謂的快樂，那是麻醉，他哪裡懂得快樂？五欲六塵的刺激，那跟麻醉一樣，有什麼兩樣？真正快樂從清凈心裡頭生的，法喜充滿；喜悅是從自性裡面，像泉水一樣往外涌，那叫真快樂。這種快樂，心不得清凈是決定沒有的，你沒有辦法想像得到。

所以我們對於這個法，就是對於《金剛經》，對於《金剛經》要生凈信心。信心上加一個凈，決定沒有懷疑，完全肯定的相信它，這個信叫凈信。凈信裡面還有一個很深的意思，非照這個方法做不可，這才叫真的信。信是信了，我還不想做，這個信不是真信。信了之後馬上就照做，這個兩邊不住就是觀照。所以工作為什麼要認真努力，做到盡善盡美？前面一再跟諸位說明過了，佛菩薩就是一切眾生的模範。我們樣樣做得好，樣樣做得盡善盡美，是給大家做一個好樣子，那叫佛菩薩；你不認真努力做，那怎麼行？這一個好的榜樣、好樣子，就是令入無餘涅盤而滅度之。念念為眾生，不是為自己；為自己可以不要做。實在講，如果說為自己要證得圓滿的菩提涅盤，那還非做不可；你要不做的話，沒有辦法證得圓滿的自性。由此可知，不管是為自為人，都非照這個方法做不可。「以此為實」，要以這個為實實在在的，這是真實之理、真實的方法。

【６、此節經文，亦是大乘修行之總綱領。】

這個意思，諸位聽了這兩個小時所講的，我相信多少能夠領略到一些。大乘法無量無邊，像四弘誓願裡頭所說的，法門無量誓願學。無量的法門都是這一個原則：兩邊不取、兩邊不住；離開這個原則，任何一個法門都不能成就。無量法門當中，凈土法門古大德稱為門余大道。門是法門，八萬四千法門以外的一個特別法門，叫門余；法門剩下來的這一條路，門余大道。也不能夠離開這個原則，也是要兩邊都舍。心裡頭念念阿彌陀佛求生凈土，不取非法相；放下身心世界，不取法相，與《金剛經》的道理相應。你對於這個世間還有留戀、還有牽掛、還有絲毫放不下，你著了法相；你著了法相，念佛不能往生。可見得念佛法門都不能夠例外，其他法門更不必說了。由此可知，念佛的人很多，往生的人不多，什麼道理？著相，執著，分別執著沒能放下。他的佛也沒有白念，跟阿彌陀佛結了一個緣而已，這一生當中不能往生。這種情形實在說，就像我們過去生中，我們過去生中也念佛，不曉得念了多少生，不知道修了多少世，都沒能去得成，什麼原因？對這個世間總有那麼一點點牽掛，還沒放下，就是這個障礙。絲毫的牽掛都不能往生，這是諸位同修不可以不知道的。你要想在這一生當中往生，往生就是成佛，那個功德利益之殊勝，諸佛菩薩都說不盡。往生就是成佛，往生就是大圓滿，但是絲毫牽掛、絲毫憂慮，都成了大障礙。今天時間到了，我們就講到此地。

第22集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第五十二頁。

三六、校勝布施福多舉事設問

經【須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？】

這一段經文，這是比較財布施與法布施的殊勝。

【１、校是比較，勝是殊勝。本經就福德與智慧，校勝多次，每次必加勝，愈校愈勝。乃就修持功行愈勝，福德愈多也。】

「校是比較」，古時候這個字是通用的，「勝是殊勝」。「本經就福德與智慧」，法布施是智慧，「校勝多次」，這是我們在這個經上看到的，是有很多次的比較，前後有六、七次之多，愈到後面是愈殊勝。「每次必加勝」，增加殊勝之處，「愈校愈勝」。「乃就修持功行愈勝，福德愈多」，從本經校量福德裡面，我們得到很大的一個啟示。《金剛經》為什麼後面在比較福德的時候，會比前面來的多，為什麼不是一樣的？實在講，佛說這個經，當時法會的聽眾，人家比我們會聽。會聽，從哪裡看？古人常講，隨文入觀。佛說到什麼地方，他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文四個大段落，信、解、行、證，當然愈往後面就愈殊勝。你對這個經相信，能生實信，這個功德就很大了。這個地方比較的時候，能生實信；往後去，從信心當中你逐漸逐漸了解，像尊者所說深解義趣；當然那個時候，你修的福德比現在更殊勝了。然後到實行，不但能解，你統統做到了。最後能夠契入境界，就是證果。所以你自己的功夫，修持的功行，不斷在提升，你的福報也就逐漸增長，是這麼個意思。這給我們很大而且是真實的啟示，從這個地方我們就曉得，修福修慧要認真，這個地方要講真功夫。

一般同修們常常問我：超度有沒有效果？超度最高能超到什麼地方？是不是能夠超度到往生極樂世界？如果要是能超度到往生極樂世界，我們可以不要修行了，可以不要念佛了，等著超度就好了。實在說，諸佛菩薩真的是大慈大悲，無盡的慈悲；如果說超度都能夠到西方極樂世界，這些佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界，他算什麼慈悲！諸位想想，對不對？所以，不行。超度的力量是有限度的。我們從《梁皇懺》裡面去看。主持梁皇懺法會的人是寶志公，在那個時代，寶志公是老和尚，寶志公是觀世音菩薩化身來的，這還有什麼話說？觀音菩薩親自來主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以這一點諸位要曉得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的時候，超度是免除惡道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去單靠超度不行了。為什麼？超度是福報，我有福報，可以分給你享受，你能夠得到。我有智慧，你得不到。我的智慧沒辦法給你，我的福報可以給你。所以超度是福報、福德，不是智慧，諸位一定要明白這個事情。忉利天以上，夜摩天、兜率天，往生到那些地方需要定功。你沒有修定，佛菩薩有定。佛菩薩定功不能給你，你沒辦法得到；佛菩薩的智慧沒辦法給你，那是要靠定功。這個定沒成就，也就是我們講不及格的定功；如果定功及格，他就到色界天、無色界天，不會在欲界。欲界這個定，他曾經修過定，他有定功，叫未到定；他這個定功達不到初禪，所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理，就曉得修行要靠自己用功，靠別人超度，太難了！千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上，都說要超度他到西方極樂世界，那是我們的願望，我們希望他能去，實際上他去不了，這是我們必須要知道的，一定要自己認真努力。超度最重要的，是主持超度這個人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行沒有功夫，這個超度只念念經文沒用處的，那個沒有效果的，要自己的功力。

這個事情，我們在《影塵回憶錄》裡面看到，倓虛法師沒有出家之前，他就學佛，就作居士。他有一個好朋友姓劉的，劉居士，他們在一起讀《楞嚴經》。回憶錄當中有一段：八載寒窗讀楞嚴。《楞嚴經》能不能體會、能不能有悟處，那另當別論；八年讀一部經，縱然沒有悟處，定力是有了，心定了，就憑這一點功夫，就能幫助這些鬼神。有一天，他們那個時候開個中藥鋪，中午沒有什麼生意的時候，他在櫃檯上打瞌睡。打瞌睡的時候，這個事情就很清楚，像作夢，似夢非夢，境界非常清楚。看到兩個人到他店裡來找他，他一看，這兩個是冤家。這個東西就很麻煩了，怕他來找麻煩，知道這兩個人已經死了，這兩個鬼魂來找他。什麼冤家？在過去打官司，大概是為了債務糾紛打官司。他贏了，那兩個人輸了；輸了以後，他們兩個就上吊自殺了，但是他是非常後悔，好像因為這點糾紛，讓這兩個人自殺了，心裡也感覺到很難過。以後學了佛，對這因果事情就更清楚、更明白了。看到這兩個人來，不像有惡意，所以他的心比較平靜一點。他們走到他面前，跪在他面前。他就奇怪了，他說：「你們兩個來找我，為什麼？有什麼事情？」他們說：「求超度」。這個心就放下了，不是來找麻煩的，來求超度的。他說：「你們要我怎麼超度？」他們說：「只要你答應就行了。」他說：「好！我答應你們。」就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，什麼儀式都沒有。這兩個人走了以後，後面又來兩個，一個是他以前的太太，一個是他以前的小孩，都過世了；走到他面前，也跪在面前求超度。他點點頭，答應超度她，也看到她們踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。什麼儀式都沒有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，沒功夫不行。不是說我念幾遍咒、念幾部經就行了，那個力量太薄弱了。我們自己修行沒功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤親債主，用什麼方法？讀經、念佛，數量要多。我給你念一卷經，那個力量太小，沒什麼用處。要發願，我給你念一百部經，這一百經是為他念的；我給你念一千部經，這一千部經是為你念的。那個有功德，那個力量就很大了。念一部經、念幾聲佛號，不管用！那要有功夫，像劉居士一樣，八載寒窗讀楞嚴，有那個定功，行！他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛，行！他有這個力量。我們沒有這個力量，只有念一百部、二百部、一千部，這個可以，專門為他念的。就像《地藏經》上所說的，七分功德他得一分；我們自己念的人自己得六分，為他念他得一分。但是這種為超度而誦經念佛，一定要有期限的。我這一千部經，我一百天要念完，一天念十部，要這樣才行。不能說我給你念一千部，遙遙無期，想到就念，沒想到就不念了，那個沒有用處。一定要有期限的，在這期限之內，我要把這個經咒念完，那才管用。這裡面的道理，都在《地藏經》里。你要問到底是什麼理由，為什麼會有這種力量，你去讀《地藏經》就明白了。這是說明功夫愈來愈深，果報愈來愈殊勝。

【２、須知福慧應雙修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本經所說『福德』，皆由大悲心而發，並非令人求人天福報也。】

這是必須要知道的，不能把意思錯會了。以為我們修金剛般若，目的何在？求人天福報，那就完全錯了！福德是自自然然的，你不需要求，自然就現前。所以，修行要福慧雙修。成佛，我們皈依佛的時候，我們所念的偈子：皈依佛、二足尊；二就是福慧這兩種，足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿、福德圓滿。人天當中最尊最貴的是佛，所以要福慧雙修。本經自始至終教給我們的，都是修福修慧。譬如經上講的原則，應無所住，這是修慧；行於布施，這是修福。應生無所住心，這是修慧；令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，是修福。再說得明白一點，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧雙修。由此可知，釋迦牟尼佛教我們無住，他必定是一念不生，心地清凈寂滅，這是他老人家真實智慧。示現在世間為我們講經說法四十九年，他修福！講經說法是修福，清凈心是修慧。所以一定是福慧雙修。一定要把佛的教誨應用在生活上，就連穿衣吃飯，世尊都為我們顯示得這樣清楚、這樣明白。心裏面不著相，就是慧；事相上做得很如法、很圓滿，那就是福。所以說穿衣吃飯，點點滴滴都是福慧雙修。真的會了，實在講，不要說是我們一天沒有空過，我們一分一秒都沒有空過。當我們沒有工作、沒有事情時候，我們在法塵上用功，在念頭上用功。心清凈真誠，是慧；念念都是念阿彌陀佛，那是福。心地清凈，不著有；念念是阿彌陀佛，不著空：兩邊都不執著，福慧雙修，這個要緊。這些教誨，都是要人悲智具足。福德是從大悲心裏面，自自然然流露出來的。智就是慧，悲就是福。本經說福德，說得很多。幾乎每一段校量，世尊都給我們說福德，不住空。般若經最忌諱的，是怕人墮到空裡面去了。以為萬法皆空、一切皆空，那個麻煩就大了。所以福德就說得多，這是由大悲心而發，是真實的福德。不可以求人天福報，這句話非常重要。學佛的人如果目的定在人天福報，你這一生沒有成就。為什麼？人天福報在六道輪迴，沒有出輪迴。沒有出輪迴，問題就非常嚴重。我們生生世世修行就是因為沒出輪迴，想想現前的狀況就知道了，才曉得這個非常恐怖。

【３、福德固要，而智慧尤要。故滿三千大千世界之布施，即是救度眾生。故只可不住相，不可不行布施。否則即不是大悲心。】

「福德固要」，特別是對一般人來說的，哪一個人不要福德？當然要福德。「而智慧尤要」，福德跟智慧兩個比較一下，智慧就更重要。福德解決不了的問題，智慧能解決。「故滿三千大千世界之布施」，這是舉比喻來說，三千大千世界是一尊佛的教化區，這個範圍非常廣大。在從前，我們以為三千大千世界，像現代科學家所講的銀河系，我們這個銀河、大的星系，範圍就相當可觀。銀河系的這一端到那一端，那個距離科學家用光年作單位。光的速度，一秒鐘十八萬英里，即三十萬公里。這個光的速度，走一年那麼長的距離，用這個作量天尺。天上量距離用這個來量，用這個數字來量，叫光年，光走一年的距離。銀河系從這一端到那一端二十個光年，你就想到這個範圍多大，太大、太大了！真的是不可思議。原先我們以為，這是一個三千大千世界；如果根據黃念祖老居士的看法，他說不止。他說這一個銀河系，實際上就是佛經上所講的一個單位世界，那個範圍就太大了。如果把銀河系當作一個單位世界，三千大千世界有多少個銀河系？十億個。我們現在科學工具，無線電的望遠鏡都沒有辦法達到十億個銀河系。今天的科技沒有辦法突破它的範圍，還是在三千大千世界裡面兜圈子，還兜小圈子。你就想到這個比喻，真的是不可思議。用這麼多去布施，「即是救度眾生」。我們拿這些財物，經上常講的金銀七寶，像三千大千世界這麼多，布施給一切眾生，這個福報大不大？我們今天布施一點點，布施幾百個人、幾千人、幾萬人，都覺得很了不起，我修了好大的福報。你跟經上這一比，那是小巫見大巫，差太遠了，簡直不成比例。

「故只可不住相，不可不行布施，否則即不是大悲心。」菩薩行裡面，我們在這個經上都看到，從初發心一直到成佛，修什麼？修布施。布施裡頭最重要的是不著相，決定不能著相。不能不行布施，不行布施怎麼樣？沒福了，沒有福報。你說我修慧，我修慧、不修福。這個佛門裡頭有個故事，說「修慧不修福，羅漢托空缽」。他證了阿羅漢果，是聖人，阿羅漢也是每天要出去托缽，他沒有福報，沒有人供養他，天天挨餓，托不到缽的，沒有福報，可見得福報很重要。假如你修福、不修慧，不修慧就是著相，這一點諸位要曉得；什麼叫慧？不著相是慧，著相就沒有智慧了。著相修福，來生叫「大象掛瓔珞」。他沒有慧，來生墮落到畜生道，牠的福報很大，是國王的寵物，金銀七寶滿身掛著，漂亮！不管怎麼打扮還是一個畜生，牠有福報。這就說明福慧一定要雙修，不可以偏重在一邊。不能沒有福，就是不可不行布施。不修布施，就沒有大悲心，菩提心就不圓滿。菩提心裏面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪裡叫菩提心？也不是菩提心了。所以發菩提心的人沒有不行布施的。

三七、答釋所以

下面這段經文，這是解釋。為什麼布施得福多？這是世尊前面問須菩提，你的意思怎麼樣？假如有人用三千大千世界七寶來布施，這個人得的福德多不多？須菩提很聰明，很有智慧。

經【須菩提言：甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。】

【１、答意深長，『何以故』下，即自己釋明答曰『甚多』之所以然。】

他答「甚多」，為什麼說甚多？把這個理說出來了。從相上講，他得福當然多，這是實實在在的。世間人哪一個不求福？尤其是財富。財富絕對不是說，你想求就得到的，沒這回事。佛在經論當中，把世出世間那些因因果果，都給我們說得很詳細。問題是我們讀經、我們聽經，讀了、聽了，明不明白？果然真的明白了，你肯不肯去做？你肯去做，你就如願以償，你就得到。財富從哪裡來的？財布施的果報。你這一生髮財了，是你前生修財布施。你修得多，你這一生得的財富就多；你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能說我布施得多，我得的福少；我布施得少，我得的多，沒有這個道理，一定成正比例。這樁事情，諸位同修要是好好的去念《了凡四訓》，你就知道了。這是我們講得財富。今天我們看到社會上很多發財的人，很多有財富的人，我們很清楚，他前世修的因好。但是我們也曾經看到，那個發財的人，有的人很享福；有的人發財，財是發了，日子過得好可憐，他那個生活沒有我們快樂，沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜，修的因不一樣。同樣是舍財，有人舍財很歡喜、很高興，我拿出錢財來布施、來幫助別人，很快樂！他將來得財富的果報就很自在，一點不要操心、不要煩心，財源滾滾而來；他送出去是這樣送出去的，他的因！有些人施財，施得很勉強，看到別人布施了，自己不布施不好意思，布施一點，心裡好難過，回去後悔多少天，比割肉還苦。財是施了，他將來也得財，得財得的很不容易，賺得好辛苦，就這麼回事情。什麼因，什麼果，因緣果報絲毫都不爽。所以你要明理。明理，你覺得我這個施丟不掉的，命里有財，丟不掉的，你這一生舍不完。你這個地方舍了，過幾天就又來了；你捨得愈多，來的就愈多，就這麼個道理。法布施得聰明智慧；無畏布施得健康長壽。持戒，就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱，這都是屬於無畏布施。沒有害人之心，這個屬於無畏布施，得健康長壽。修什麼得什麼，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。求不是說求佛菩薩給你，那就錯了。佛菩薩教給你道理、教給你方法，你自己去做，你就會得到；你自己不肯去做，佛菩薩幫不上忙，這個一定要知道。

【２、本經『是名』、『即非』之句很多。此乃初見，特舉出『性』字，使人了解以後凡說即非，皆指本性言。凡說是名，皆指事相言。】

「本經是名、即非之句很多」，這個地方是第一次見到，以後在句子里有這樣的字樣，我們會常常看到。「特舉出『性』字，使人了解以後凡說即非，皆指本性言。凡說是名，皆指事相言。」《金剛經》上，「即非」、「是名」這樣的字樣很多，這個地方特別為我們指示出來，「即非」說的是什麼？「是名」說的是什麼？讓我們清清楚楚、明明白白。

【３、就自性上言，一切不可說。說福德多，是就事相言。】

「就自性上言」，從真如本性上說，「一切不可說」；不但一切不能說，連想都想不到，所謂是言語道斷、心行處滅。這是真心自性，真心自性實實在在不可思議。六祖在《壇經》裡面，雖然只講了五句，那只是顯示性德的一滴而已；性德好像是大海，大海里一滴水而已。他說：「何期自性，本來清凈。」由此可知，清凈心是本來具足的；不清凈是我們自己搞壞的，心本來是清凈的。何期自性，本來具足，具足就是沒有一絲毫欠缺，自性裡頭含藏一切圓滿法，沒有一樣不圓滿。因此，諸佛菩薩證得自性之後，他自性裡面的福德自然流露，那個受用是真的殊勝了。

諸位都念佛，西方極樂世界依正莊嚴不一樣，生到西方極樂世界的人，享受並不相同。為什麼？凈土就有四類：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土，都不一樣。同一個凈土裡又有三輩九品，哪裡會一樣？為什麼不同？到那個地方見性的程度不同。若以《華嚴經》來做例子，《華嚴經》上講四十一位法身大士，這四十一位都是菩薩，都是明心見性的菩薩，每一個人見的性不一樣。有人見的小，有人見的大，到佛才圓滿。見了性之後，凈土就現前了；不生西方極樂世界，凈土也現前了。只要見性，凈土就現前，為什麼？性德就往外流。你見一分，它就流出來一分，小；見十分，它就顯十分，就比較大。所以，一切諸佛的凈土不相同。這是我們在許多大乘經上，釋迦牟尼佛都曾經為我們說過，我們知道它道理在此地。但是西方極樂世界，跟其他的世界不一樣。西方世界我們講四土三輩九品，這是從每一個往生的人，他自己的功夫上說的。但是到了西方極樂世界不一樣了，為什麼？到西方極樂世界都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以他那個享受的凈土，就變成平等的，就沒有差別了。可是諸位要曉得，自己功夫上是有差別，那個是阿彌陀佛送給你享受的，那個沒有差別，那是享阿彌陀佛的福，不是自己的，自己沒那麼大的福報，享阿彌陀佛的福報。四十八願裡面所說的，西方世界是平等世界。這個平等，佛力加持的，不是自己功夫；自己每一個人往生，功夫不一樣，那怎麼可能平等，這是一個特別的環境。世尊說這麼多經，說了許許多多諸佛世界，都沒有這個事情。一切諸佛剎土，菩薩都住在自己凈土裡頭。自己凈土就有很大的差別，菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別，西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣，這是不可思議。所以說，你不往生則已，往生等於成佛；事實上你沒有成佛，但是你的受用跟佛一樣，也就是享阿彌陀佛的福，西方世界就是阿彌陀佛的家，到阿彌陀佛家裡去了，享他老人家的福報，是這麼回事情。所以從性上講，那是沒法子說的。「說福德多，是就事相言。」從事相上說，有形相、有作用，可以說多、可以說少。

【４、性是里，相是表。性是本，相是末。性是能生，相是所生。意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。】

「性是里，相是表。」「性」、「相」實在講是一樁事情，一個是裡面，一個是外表。「性是本，相是末。」我們也常講本末。講根本，是講的真性；講枝末，是講的現象，講它的起用。「性是能生，相是所生。」這一些說法，實在講都是不得已的方便說。心性本來不能說，世尊有善巧方便；不能說的，他也為我們說出來了。你想想看，不能說的，為我們說出來了；我們要懂得它不能說裡面的意思，這個很難，這不容易！因此，佛法決定不可以望文生義，那你就會錯解如來真實義，要細心去體會。它的真實義、真相，在言語文字之外。我們要依言語、文字去體會，萬萬不可以執著言語文字，執著就錯了。這個地方講一個能生、講一個所生，能生跟所生是兩樁事情，在我們觀念上；但是在佛法，它是一樁事情，這就難了。表裡是一，本末是一，能所也是一，這是最難懂的地方。這個地方如果真的你體會了、真的明白了，那就是禪宗講的，你開悟了！悟的境界在哪裡？都說出來了，就在眼前！

「意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。」細細去體會，須菩提尊者所答的這一句話。他這一句話裡面的含義很深，答的言詞很妙，讓我們在這裡面體會。因為有真性，真如本性起作用就現相；十法界依正莊嚴，都是依心性所現的現象。性是真的，相是假的。這個真與假，是佛的方便說，為了使我們初學的人容易懂得，所以他這麼說法。真假有個標準，什麼是真？永遠不變就是真。那這個沒錯，真如本性永遠不變，不生不滅、不來不去、不垢不凈，這都是真如本性的樣子，就是我們自己的真心。凡是會變的，那就是假的；相會變。動物，有生老病死，變化很大；植物，有生住異滅；礦物，像地球有成住壞空，無常！它不是永遠不變的。不是永遠不變的，我們就叫它做假。真跟假的標準在此地。所以《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」，因為凡所有相，它都是有變化的，都是有生滅的，所以這個是虛妄的。可是諸位要曉得，這個虛妄的相，的確它是暫時的存在。相是性的作用，性不生不滅，相又何嘗有生滅？你們能不能體會得到？相也不生不滅。諸位能不能懂這個意思？我這個說法你要聽懂了，雖然沒大悟，也得小悟了；你沒聽懂，那你完全沒有覺悟。相不滅。我只是講相不滅，沒有講哪一個相。如果我講人相，不行！人相會有生滅。我講相，相不會滅，它會轉變！它會變，沒有滅，這一個變成那一個，那一個再變成那一個，它沒有滅，它只是在變。所以相不滅是講一切相，不是指定一個相；指定一個相，那決定是有生滅的。譬如說人的相，人死了之後，將來投胎生天了，天的相跟這個相不一樣，他那個相轉變了。轉變，沒有滅。我們不要說今生來世，就講這一生。這一生，我們這一生當中，有童年的時候、有壯年的時候、有老年的時候，拿照片看看不一樣。相有沒有滅？在轉變，所以相也不滅。你要看到佛經上講的相不滅，忽然驚奇，奇怪了！那就是講的相，沒有指定某一個相。相它會變，真如本性它起作用。所以相是決定不會滅的，會轉、會轉變，這都是事實真相，我們要了解、要明了。

轉變之權，佛說了，在我們的手上，這個權不操縱在別人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩薩也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那個差別就太懸殊了。我們眼前能夠觀察得到的，我們人的享受跟畜生的享受，就有很大的差別、就不同。何況人跟天、跟佛菩薩，那個差距太大了！但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天，換句話說，也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變，我們想變成什麼樣子，都由自己作主。這是相會轉變，不變的是性，會變的是相。性是體，相是作用、起用。

佛告訴我們，實在講跟我們講了很多很多。任何一個現象，都不是偶然發生的。《華嚴經》上講無量因緣。因緣，我們現在人講條件。無量的條件，才會現這個現象，不是偶然的。無量條件裡面，哪一個條件是最重要、最主要的條件，我們想先知道。佛很慈悲，這個條件也為我們說出來了。十法界裡頭最重要的一個條件，那就講用心，因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好：「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。換句話說，你存什麼心，就會變什麼相。佛的心是平等心，平等心是圓滿的真心。我們心不平等，無論是對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了，那就成佛了。六度心是菩薩心，以真誠、恭敬、慈悲修布施，這是菩薩。我們也修布施，不是菩薩，為什麼？我們不是菩薩心，菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦：苦、集、滅、道。六道裡面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善業道，這生天；人道是五戒，這個心裡頭真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，心裡頭真有，常存慈心，這得人身。

今天有個同修，剛才來問我，他說他有個朋友，家裡房子有白螞蟻，怎麼辦？這個請人來殺生了。你要是不殺生，你就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美國是不可以的；如果有白螞蟻的話，一定要請專門處理的公司來處理。那我們學佛了，受了戒，怎麼辦？這問題來了，你們說怎麼辦？要找這些白螞蟻跟牠談判，這是真的不是假的。你在找那個公司人來殺白螞蟻的前一個星期，你誦經念佛給牠們迴向，告訴牠，哪一天什麼時候，有人來殺你們，請你們趕快搬家，牠真的懂，這不是假話，是真的。印光法師，他老人家走到哪個地方，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤統統搬家，那是德行的感動。我們對牠們用誠心，誠心感動，誠則靈。我以真誠的心奉告你，請你搬家，免得到那個時候殺害。你要是不搬，那你被殺了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知牠就殺，那有罪過！那你有罪過，你為什麼不通知我？牠找你麻煩的！預先通知，沒事了。我預先通知，你不走，那你活該，那有什麼辦法。所以要懂得，這是一定要知道的。

佛在戒經裡面都告訴我們，從前出家人住在山上，山上要搭個小茅篷，那自己蓋，到哪裡去找工人？搭茅蓬要砍樹，戒經上告訴我們，凡是樹木有一個人高的都有樹神。如果你看中這個材料，要砍它來蓋茅篷，戒經說：三天前去祭祀，香花水果供養，在那裡誦經念咒告訴祂，請祂搬家，三天以後來砍這個樹。這是佛在經上教給我們。你懂得這個道理，你就曉得對付那些蚊蟲、螞蟻應該怎麼做法。這是個如理如法的做法，要懂得。平常家裡面環境要保持整潔衛生，那些蚊蟲螞蟻就不會進去了，保持乾凈。如果外面有些小動物，可以在院子裡面修布施，東西給牠吃。如果在公寓房子，那就沒有法子了。自己家裡面，如果是有院子的，可以；有院子的時候，我們吃剩的，像餅乾糖果這些東西，放在院子遠處，螞蟻都走到那邊去，不會到你家裡來。你要常常照顧牠，牠也很愛護你，彼此相安無事。所以把冤家要變成朋友，那才是解決之道；不能冤讎愈結愈深，那不是解決的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。這些都是福慧雙修，所以福慧，《金剛經》上所講的，真的都用在我們自己生活上。

【５、『是福德，即非福德性』。表面說是福德，實則指示我們不可著相。『是故如來說福德多』，就是說，有是性，方有是相。教我們會相歸性。】

「是福德，即非福德性。」這個「是」，就是講是名。「表面說是福德，實則指示我們不可著相。」話里含的重要意思在這個地方，開導我們、警惕我們不能著相。「是故如來說福德多」，這一句話，從這個地方開始，到後面次次校量，世尊都說福德多。這個意思就是說，「有是性、方有是相，教我們會相歸性。」這是大乘佛法裡面，最究竟、最圓滿的修法。也許諸位聽過一個名詞，叫「稱性起修」、「全修在性」、「全性起修」，這些話跟這個意思完全是相同的。從哪裡下手？其實不難，不著相就是。著相那就沒有法子了，就不是了；不著相就是。性是什麼？性是清凈心。不著相，心就清凈；稍有分別執著，心就不清凈。我們要從這個地方來著眼，《金剛經》的意思你就會懂得了。所有一切相裡面都不執著，不但不執著，連分別的念頭都沒有，這個心多清凈。所有一切相，相不礙性，相不礙清凈心；清凈心也不礙一切現相，理事無礙、事事無礙，這是菩薩的生活、菩薩的境界。這是先舉了一個大前提，說這個比較，拿什麼比較？後面就說出來了。

三八、信經殊勝

經【若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。】

前面講滿三千大千世界七寶布施，那麼大的福；那麼大的福，說實在話我們沒法子修，我們哪有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶，金銀七寶擺滿這張桌子的人就不多，沒有那麼大的財富，哪能做到那麼大的福？可是你要學了佛就有辦法，學了佛修福超過他們。佛說的話，一句假話都沒有。後面佛為我們說了，「如來是真語者、實語者、如語者、不虛語者、不誑語者。」佛講的話句句真實，你要信得過。所以前面須菩提尊者心裡頭憂心忡忡，你們聽了能不能真的相信，能生實信否？你是不是真的相信？佛也答得好。就是末法時期，我們現在這個時代，有持戒修福的人，他真相信，他會把佛的話當真。『若復有人』，看看我們自己是不是這個人？這最重要了，別的人與我們不相干，我們自己是不是這個人？『於此經中』，此經就是專指《金剛經》。『受持』，這兩個字最重要。受持，那你的福報就大了！如果再能夠以『四句偈等，為他人說』，受持是自行，為他人說是化他。你依《金剛經》的道理、方法修行，又能把《金剛經》的道理講解給別人聽，你的福報就超過前面所說的那個人，以大千世界七寶布施，他那個福報比不上你，所以我們修大福報，機會來了！

【１、看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。實則應注意『受持』二字，是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼。】

因為經上所講的，大千世界七寶布施，只有大梵天王才能做得到；除他之外，我們世間人沒那麼大的福報。天有二十八層天，普通一般的天王，也沒有那麼大的福報。我們剛才講了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太遠了！大梵天王好像一個國家的國王一樣，四王天、忉利天好像里長、鄉長之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修這麼大的福報。我們要是以為念念《金剛經》，每天《金剛經》念幾遍，我就受持《金剛經》了，那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報，你不能怪釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛你在經上說的，我得這麼大的福，為什麼沒得到？你錯解了佛的意思。佛是講受持，這個要知道。「實則應注意『受持』二字」，你要注意這兩個字。「是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼」，你那個福德才能夠超過大梵天王。

由此可知，如果真正能夠受持《金剛經》，依照《金剛經》的理論方法去修行，又能夠為人演說；如果不願求生西方極樂世界，你想來生去作大梵天王，你有資格，不成問題，這個不是假的。但是諸位要曉得，大梵天王沒出六道輪迴，你福報享盡了，還是要墮落，所以他不究竟。這就是前面一再給你提示，不可以求人天福報，大梵天王是天上的福報，不可以求。受持這兩個字必須要清楚、要明了。

【２、『受』是領納，是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。】

受是接受，「受是領納」，領納就是接受的意思。「是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。」你解，你未必受。受，當然理解了，受就是你照做了。怎麼做？開經以來講得很多，一切相不執著，一切相認真努力去做，而不執著，不分別、不執著，你要真做！在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，點點滴滴都要認真，把這些事做到盡善盡美，心裡頭乾乾凈凈、一塵不染，這就是照《金剛經》去修了。心地清凈，是應生無所住心，這心清凈了；而行布施，我樣樣都做，本分的事情一定認真負責，做到盡善盡美。就在你自己現前的生活方式上，你的工作崗位上，你的身分本分的義務上，你把它做好就對了。要做，要不著相。不著相，應無所住；要做，就是而生其心，這才叫受持。所以它比解當然更高一層了。「『持』即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。」持是緊緊的抓住，一時一刻都不放鬆。我前面跟諸位說過，不僅說我這一天沒空過，一分一秒都不空過，那叫持。所以你來生才有資格當大梵天王，大梵天王不是那麼簡單當的。也就是佛法裡面講的勇猛精進，要這樣去做才行。

【３、『為他人說』，是利他。『其』字，即指受持為說之『福』，超過前說只做布施之人。且只財施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧雙修、悲智具足，乃是福德性，故能『勝彼』。】

「為他人說，是利他。其字，即指受持為說之福，超過前說只做布施之人。」

前面那個人，實在講就是指的大梵天王；他以大千世界七寶布施，他是財施，是財布施。財布施，濟人一時之急，幫助人眼前的困難，不能幫助人圓滿的解決問題。這是財施不如法施。我們在六道裡面眾生，最困難的問題就是生死大事，我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴，這是一樁大事情，這個財不能解決，無量無邊大千世界七寶也不能解決，慧能解決，金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多財，比不上《金剛經》上的四句偈，道理就在此地。此地講的四句偈，是說《金剛經》上任何四句，這個諸位要知道。不一定是專指後頭：「一切有為法」，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以無論哪四句都行，都可以用它來做觀照的功夫，都能夠得真實的受用。所以它為什麼會超過，我們把這個理事都搞清楚了。依照《金剛經》修行的人，就是受持之人。受持《金剛經》，沒有不行布施的；《金剛經》上教給我們：應生無所住心而行布施，那當然肯布施，當然行，哪有不布施的。他修的這個布施，說實在的話，我們在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七寶布施，好像是比不上，形相上不如；而實際上給諸位說，已經超過大千世界七寶布施。為什麼？他那個財施是福德相，受持《金剛經》的人布施是福德性，那怎麼會一樣！福德相怎麼會變成福德性？因為他不執著、他不著相，不著相就跟性相應。性德盡虛空遍法界，哪裡是三千大千世界能比得了的。這個道理、這個事實，知道的人就很少了。你才曉得受持《金剛經》的人了不起，真正不可思議！諸佛菩薩見到，沒有不讚歎的。

「此人既能受持修慧」，這是講受持《金剛經》的這個人。「又能法施修福」，他所施的財也變成法了，怎麼說財都變成法？稱性。他布施一塊錢，那一塊錢的福超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因？大梵天王著相，著相的福就有限，多大它有限度的。不著相，沒有限度，無相是沒有限度的；無相，稱性！這個事實，我們在本經一開端，世尊所示現表演的，就非常明顯。釋迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施？持缽，持缽是不是布施？統統是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那麼清楚、明白，沒看見。說實在話，我們看不見，當然不能怪，煩惱太重了。連釋迦牟尼佛天天跟著的那些學生，也沒看出來，須菩提看出來了，總有聰明人看出來，心很細，被他看出來了。所以說諸佛菩薩穿衣吃飯，真的是一言一笑、一舉一動都是布施，他哪裡空過？沒空過！確實一分一秒都沒空過。我們在這些地方、極微細的地方，能夠體會到了，才曉得怎樣用功；怎樣用功就是怎樣過日子、怎樣生活，才曉得。這個生活才是真實、究竟、美滿，因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得，都得到！大家要是稍稍能體會到這一點意思，我想《金剛經》不管講多久，你一天都不會缺席，真有味道！這個世間沒有比這個更好的，再也找不到了。所以你真正能體會、真正能明了，真得受用，法喜充滿，前途展現出一片光明。所以知道這個法施，點點滴滴都是法施。

不過一般眾生，特別是在末法時期，正如同世尊所揀別的，必須持戒修福，他接觸到，才能得到這個利益；若不是持戒修福，縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》，也是空過了。原因在哪裡？經遇到了、聽到了，沒有聽懂、沒有看懂；換句話說，還是迷惑顛倒，這一生當中依舊是醉生夢死，還是搞六道輪迴，這就真可惜了。你能夠聽懂、看清楚了，那就是佛所說的，你是持戒修福之人。我們對於那些業障習氣重的人，還是要幫助他；要是不幫助他，就放了、算了，捨棄了，我們的大悲心又缺了一塊，不圓滿了。怎麼幫助？現在比從前方便，從前科技不發達，幫助大眾真困難，現在方便多了。我們在這裡講經，你們大家看到了，有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報，諸位走遍全世界，哪個地方福報超過新加坡的，沒有！福報從哪裡來的？肯修，大家都熱心在修福。我到這邊來，聽說你們把這些錄音帶做成ＣＤ片，這就是修大福報。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到這個地方來聽，他將來從錄相帶、錄音帶里聽的時候，那個福報比我們差一等。我們第一等，他第二等。ＣＤ片好，音質、畫面都不會變，能夠保持很久。不像錄音帶，錄音帶的壽命不長，它在磁頭上有磨損，還受氣候變化的影響。上一次李木源居士告訴我，他們有一個團到大陸去朝山，在五台山上看到錄音帶，保存的時間很短。因為五台山冬天很冷，夏天又熱，所以它這個帶子會變形，音會變質，保存的時間很短。ＣＤ片就能保持很久，它對氣候變化沒有影響。所以能夠大量在這裡製作，你們就是修大福報；這《金剛經》說的，修的福報超過大梵天王，有這麼多人肯修福，這個地區就有大福報。福報是靠自己修來的，非常非常的難得，我們用這個方法，用錄相、用錄音，用這個方法來幫助他們。現在把經文寫成講義，寫成講義的效果就不大了，現在很多人不看書，有什麼辦法？這個沒有法子。能看書的人少了，尤其寫講義寫一大堆，看到厚厚的一本書，他還願意看，那很難得，很不容易！所以現在人喜歡聽的多，錄影、錄相對現在人幫助很大很大！我們用這個來修法布施。

這樣自行化他，福慧雙修，我們自己所得到的，「悲智具足，乃是福德性」，我們修的是福德性，他們修的是福德相。福德相再多都有限；福德性再少，都不可思議，沒有邊際。所以諸位，你是要修無量無邊不可思議的大福德，還是修那一點小小福德？在從前不知道這個道理，不曉得這個方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理論你搞清楚了，方法你也明白了；換句話說，現在問題在你自己了，你可不能怪佛菩薩，還有這麼好的方法，你為什麼不告訴我？你不告訴我，你對不起我！佛菩薩都告訴你了、都講清楚了，那問題在自己了，肯不肯認真去做。認真要做，說實在話，這個講堂聽這一遍不夠。我想你們自己都知道，在這裡聽的時候聚精會神，點點頭，好像是懂得了；出了門，就沒有了、就不見了。這是什麼原因？薰習的時間太短了，所以這個習氣、老毛病，沒有辦法一下改過來。用什麼方法？多聽，現在多聽方便，有錄音帶；錄音帶帶回去多聽，聽個幾十遍，聽個兩、三百遍，印象深刻，自自然然，沒有意思想改，他自自然然就改很多了，這才行！不聽不可以。聽這一遍了，我離開新加坡，明年再來；明年再見，忘得乾乾凈凈。一日暴之，十日寒之，一點用處都沒有。那你們所修的福報是福德相，不是福德性。福德相，那個福報就小；福德性，那才真正不可思議。

「故能勝彼」，這個結論下得非常的肯定，決定是超過大千世界七寶布施，決定超過大梵天王的福報。六道裡面福報最大的就是大梵天王，沒有一個超過大梵天王的，世尊用他來做比喻。說實在話，這在經論上講得很清楚的。天上這些天王，都是在佛門裡修行的人，如果不是在佛門當中修福，沒有那麼大的福報；不但是天上，人間也不例外，人間大富長者，大富大貴的人，前世都是在佛門修福的。唯有佛門當中，這個福報才真實不可思議，因為它是福德性。縱然不能證得圓滿的福德性，證得一分、二分都不可思議。甚至於說，一分、二分我們也沒有證得；但是靠近了，沾到一點邊。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超過三界，超越六道；他還在六道裡面，那就是相似位，沾到這麼一點氣分而已。這一點氣分我們多多少少也沾到一點，這個福報都很不可思議。

三九、釋成經功

經【何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】

這個話說的是真的，一點都不假。『一切諸佛』，就像禪宗裡面所說的明心見性，見性成佛，見性就成佛了。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分真性，他就成佛了，他就是諸佛，這就是諸佛之一。十住，再往上去，十行、十迴向、十地、等覺，諸佛就是指這四十一個位次。四十一個位次，都稱之為「諸佛」，一切諸佛是指這個。每一個位次裡面，證得這個位次的，不知道有多少，太多太多了！這些諸佛怎麼成佛的？都是依照《金剛經》的原理原則修成的。那也許說，那個是參禪的、那個是念佛的、那個是學密持咒的，都成就了。不管修哪一個法門，決定是依照《金剛經》的原理原則。《金剛經》的原理是什麼？無住生心，決定是這個道理；應無所住，行於布施，決定是這個道理。千經萬論，不管佛說的是怎麼多，絕對不會違背這個原理。所以《金剛經》所講的，是大乘佛法修行的總綱領、總原則，這個要知道。我們念佛法門也不能違背它，還是遵守這個道理。

『阿耨多羅三藐三菩提法』，這是修行證果的方法；這個方法，也是本經所說的原理原則。前面一切諸佛，是講他證的果位；果位跟他所修的方法，都在《金剛經》。《金剛經》好就在此地，文字少，不到六千字；裡面所講的，是佛法修證的總綱領、總原則。這麼少的文字，含無量的佛法、無量的精義，這是最難得之處。中國人確實是有智慧，能在一切經裡面，《大藏經》那麼多，把這個頂端選出來，這就顯示出高度的智慧。把這部經選擇出來，做為我們修行主要的課程、主要的依據。

【１、佛說一切法，般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經，無異讀《大般若經》。且無異讀《三藏十二部經》。此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。】

「佛說一切法，般若盡攝。」攝就是包括的意思，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，般若統統把它包括盡了。不僅是世尊所說，大乘經上常說：佛佛道同。我們明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切諸佛所說之法，跟釋迦牟尼佛所說的一樣。換句話說，都不能出《金剛經》的範圍，《金剛經》裡面所講的原理原則，是一切諸佛所說的精華之所在。「本經尤是般若中之最要。」《大藏經》裡面，般若部最大的是《大般若經》，六百卷。《金剛經》是六百卷般若裡面的一卷，般若經總共十六會，《金剛經》在第九會，是《大般若經》里最重要的，所以古人比作大般若的綱要。「可見讀此經，無異讀《大般若經》。」六百卷的綱要，讀了這一卷等於讀六百卷般若。般若是一切經的綱要，那就是「無異讀《三藏十二部經》。」你讀這一卷經，等於說整個《大藏經》你都讀盡了。真的還是假的？真的。可是你要懂得意思，才是真的；不懂意思，那是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的，無非教你「離一切相，行於布施」；千經萬論，歸根結柢就這麼一句話。果然一切都不執著，果然真的在行於布施，那釋迦牟尼佛所說的，你全都做到了，不讀也等於都讀了，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就講到此地。

第23集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第五十四頁。

【１、佛說一切法，般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經，無異讀《大般若經》，且無異讀《三藏十二部經》。此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。】

諸位同修聽了這些話，不能夠發生誤會，認為我讀《金剛經》，就等於把《大藏經》都讀完了，其實不是那麼回事情。正如同一篇文章，文章當然有個題目，我們讀了題目，是不是就把全部文章都讀盡了？可以這麼說，因為全篇的文章，無非是發揮題的意思。但是也不能這麼說法，為什麼？未必你在題裡面，了解甚深的義趣。實實在在的說，必須遍讀大乘佛經，你對於《金剛經》才有真正的體會、領略。讀《金剛經》，可以能夠把整個大乘佛法修學的綱領掌握住了。

佛法的修學，諸位都知道，法門很多，無量無邊，我們修學，就像在學校讀書一樣，這麼多法門裡面，你選哪一個法門，就好像學校許多科系，你是想念哪一個科系，你有主修的課程，有選修的課程，還有許多你不想修的課程，這個諸位容易明了，佛法也是這樣的。佛法經論之多，佛不是教我們全部都學，也是讓我們自己在一切經論裡面去選擇，也選擇一個主修的，當然選擇經論就跟學校選課一樣，選我們所需要的，合乎我們興趣的。我們有能力修學的，總得要符合這些條件，我們選了之後，修學不會有困難，而且一定能夠有成就的，佛法的選修亦復如是。在我們現前這個時代，我們的生活環境，我們的修養能力，在許許多多法門當中，實實在在凈土來的方便。因為這個法門，是一切諸佛菩薩為大眾所選擇的。我們想想，我們適不適合修學這個法門。選定之後，就一門深入，這是我們主修的課程，另外在一切經裡面，也可以選幾部做為選修。選修的目的何在？幫助我們主修的這個法門，使我們這個法門在修學過程當中排除一切障礙，能夠順利的成就，目的在此地。除了這個目的之外，我們就不能再多選了。為什麼？再多選，我們的時間有限，精力有限，怕的是對修學產生了障礙，那就不好了。我們希望能夠順利成就，能夠快速成就，不希望有障礙，不希望我們修行成就的時間延長。這是選擇法門一定要認識的，首先要認識的。

我們選擇金剛般若，來做為凈宗的助修，這是非常恰當。本經，在過去有不少人以它做為主修，特別是中國的禪宗，五祖以後都用《金剛經》來印證。所以《金剛經》在中國流通非常普遍，對於整個佛法的影響很深。這些事情，我們在前面也曾經報告過。現代，我們為什麼不能選擇這個經典做為主修？這部經雖然還沒講完，只講了四分之一，大意多少能夠體會到一些。諸位想想看，我們用這個做為主修，行不行？你能不能做到一切都不執著？果然真的能夠做到，空有兩邊都不執著了，行！用這個做主修，沒有問題。真的不執著，又能夠行於布施，那可以。做不到！做不到怎麼辦？老實念佛，這是有救的。所以這個經讀了之後，自己好好的反省，好好檢點一下，我們做不到，當然也要做，做到一分、二分，決定有好處，對於念佛有很大的幫助。凈宗的經典，我們講凈土三經，或者是說凈土五經，跟《金剛經》性質相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法裡面最重要、最精華的部分。我們在過去講《觀無量壽佛經》，講《無量壽經》，都跟大家詳細報告過。如果說讀這一部經，等於讀六百卷《大般若經》，等於讀了全部的《大藏經》，到什麼時候才可以說這個話？這一部經通了就可以說了。通，就是證得了，經上講的信解行證，從《金剛經》上證得了，證得什麼？證得真如本性，禪宗裡面所講的，明心見性，見性成佛，那時候行了！這就是佛門裡常講的，一經通一切經通，《華嚴》上所說的「一即一切，一切即一」，可以了。凡是大乘經，任何一部經，依照它的理論方法修行都可以見性。所以我們常講一經通，要到什麼程度才通？見性就通了，沒有見性的時候，沒通。因為它的四個階段：信、解、行、證；到證的時候才通，沒有到證，沒通！四個關口：信、解、行，後頭還有一關沒通，那一關要是通過，證果了，行！由此可知，這個話講得沒錯，在我們自己現前的程度？不行，不夠！

「此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。」這是不錯的，是非常正確的，本經雖然文字不多，只有五千八百多字。它確確實實所講的，就是阿耨多羅三藐三菩提法。這是諸佛如來所證之法，在這個經里，如果證得這個法，他就成佛了。這句話講得一點都不過分。

【２、本經處處教人不住相，就是要人證性。可見此經所說，皆是自性。】

「本經處處教人不住相」，為什麼不住相？「就是要人證性」，真如本性，要你自己去證。「可見此經所說，皆是自性。」這就是前面，做為功德的比較。為什麼受持四句偈為人演說，那個福德超過大梵天王，超過三千大千世界七寶布施？因為他能夠證性，道理在此地。三千大千七寶布施，如果不能證性，依舊出不了三界，他是凡夫，不是聖人，怎麼能跟明心見性的人相比？見了性之後，那個福德之大，不是修來的，是自性裡面本來具足的，自然流露。因此他那個福德是真實不可思議，無有限量，這是我們要曉得。

【３、『皆從此經出』，實無異說，此經從性體而出，故教人不可住相，連性字亦不可執著。】

經上講：「皆從此經出」，諸佛從此經出，諸佛所得之法也從此經出。「實無異說，此經從性體而出」，這句話可以說，講得很透徹；無異是沒有兩樣，等於是說，這部經是從真如本性裡面流露出來的。我們曉得，所有一切大乘經，都是從真如本性流露出來的，何必偏贊《金剛般若》？我們要知道，諸經雖然從自性當中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圓滿，這部經是自性當中圓滿的流露，所以跟其他大乘來比較，它特別超勝，道理在此地。從什麼地方看？直捷了當，沒有委曲婉轉，沒有拐彎抹角，這就是它在諸經裡面之所以被讚歎的。自性就是清凈心，心性之中一法不立。

「故教人不可住相，連性字亦不可執著。」所有一切的名詞術語，是世尊講經說法方便的建立。自性之中，清凈心中，沒有這些名詞，沒有這些術語。因此名字相也不能執著。給你說清凈心，你要執著有個清凈心，你的心不清凈了。為什麼？清凈心裡頭，還有一個清凈心在裡頭，你說糟糕不糟糕，那就不清凈了。跟你講真如本性，而你執著了，你的真如本性裡頭還有一個真如本性，這就叫做頭上安頭，錯了！這是讀佛經的一個難處，我們要用名相，不能離開名相，要從名相當中體會它的真實、它的實相，這就對了，名相決定不能夠執著。

【４、『一切諸佛，皆從此經出』，是指點學佛，要從此經入門。】

剛才說了，我們既然不能把它做為主修，一定也要把它做為重要的選修，因為它能夠幫助我們入門。入什麼門？入成佛之門，你憑這個可以成佛。念佛往生，生到西方凈土就成佛了，往生就成佛，這是一點都不假的。這一部經，確實能夠幫助我們往生。為什麼？凈宗是絕頂的智慧，也可以說是最高度的般若波羅蜜，沒有智慧怎麼能生凈土？文殊菩薩、普賢菩薩是大智慧之人，他知道這個法門好，知道這個法門成就快，他選擇這個法門。也許你會問：我看到許多人沒有智慧，他也選擇這個法門，你怎麼說他有智慧？實在講，你所講的智慧，跟佛法裡面講的智慧，標準不一樣。你認為世間人很聰明，反應很快，想東西很敏捷，那個就叫智慧？佛不承認，佛說那個叫世智辯聰，那個不是智慧，是聰明！聰明跟佛法裡面的智慧，完全是兩樁事情。智慧是判斷，非常正確的判斷，一點都沒有錯誤。他聽說這個念佛法門，可以往生見阿彌陀佛，可以得無量壽，他立刻就採取，這是智慧的判斷。世間人、聰明人聽了這些話，這是神話！他不相信，他哪裡有智慧？他沒有智慧。所以這是智慧的判斷，智慧的選擇，跟世間聰明完全是兩回事。

真實智慧從哪裡來的？從戒定當中來的。世尊在這個經前面講過，佛滅度後，後五百年有持戒修福者，都是《金剛經》的當機者。持戒是守規矩、守法。修福，相信因果，斷惡修善。這種人都是無量劫在佛門裡面種的善根，在這個時候他的善根發現。修福，還有更深的意思。我們講淺的意思諸位好懂，斷惡修善，大家好懂。深的意思是什麼？清凈心，清凈心是真正的福德，不是講福報，是福德。福德包括福報，福報不包括福德。心地清凈，不但智慧增長，身心健康，沒有疾病，不會衰老，這個福報拿錢都買不到的。有錢沒有用處，有錢不能買年輕，有錢不能買健康，你才曉得，戒定慧這個定裡頭是真實的福德。所以是因戒生定，因定開慧，三學都在日常生活當中。前面要記住，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。所以你真正會了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我們在一天當中，行住坐卧，一切時、一切處，無論做什麼工作，都是圓滿的戒定慧。你要是不會，這個光陰真叫空過；會了決定不空過，你懂得般若波羅蜜。

四十、結歸離相

經【須菩提，所謂佛法者，即非佛法。】

世尊這個說法就是會相歸性。每說一樁事情，後頭都會歸到自性，所以這個經才是圓滿無上大法，阿耨多羅三藐三菩提法。

【１、前言『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法』，是名相上說佛與法，即非就性上說佛與法。】

從相上講的，有諸佛。我們說圓教，從初住菩薩到等覺菩薩，這是《金剛經》上所講的諸佛，以及這四十一位法身大士他們所證得的正等正覺，這是無上菩提之法，是從名相上說的。名是名詞，有這個名詞；相是有這個相狀。名跟相都不是性體，都是從自性變現出來的。相是依他起性，名是遍計所執性，法相宗說的，真如本性是圓成實性，這三種性質，清清楚楚、明明白白。遍計所執性、依他起性，不是圓成實。「即非就性上說佛與法。」性上沒有佛，也沒有法；相上有，相上有佛、有法，因為有佛、有法，當然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。

這是這一大段裡面，最後的一段經文。我們可以在此地，將它做一個總結。正宗分一開端，江味農居士依據前清《金剛經新眼疏》，達天法師注的《新眼疏》，依照這個註解，這個註解的特色，是把《金剛經》正宗分裡面，分為四大段，信、解、行、證，他非常讚賞。《金剛經》自古至今，註解有幾百家之多，沒有這個分法，多半都是分為三分的，唯獨《新眼疏》確確實實夠得上稱為新眼；新是新舊的新，眼睛的眼，新的眼睛，新看出來的。如果我們仔細把全經看一看，確實經文意思裡頭，真的是有信、解、行、證四分，他分得沒錯，跟清涼大師判《華嚴經》，那個架式一樣。經文講到這個地方，這是四分的第一分，第一分是講信。

【２、上來的示無住以生信一科。開口便令廣度眾生成佛，是開示吾人應無住我人等相。又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。又說於一切法無住而行布施等法，是應無住生法相也。因以不住於相四字總結之。】

「的示無住以生信」，確確實實指示出本經的修行宗旨是無住，應無所住而生其心是無住，教我們一切都不能夠執著，我們要從這個地方建立信心。這是這一大段經文所說的。這一大段我們這個前面標的有數目字，這一段是第四十「結歸離相」，完全是依據江味農居士《金剛經講義》裡面的分科，這樣子我們看起來非常方便。第二卷是從第九節經文到第四十節，總共三十一小節經文，這是這麼一大段。這一大段裡面，又分為三個中段。第一個中段，從第九節經文到二十三節，世尊明白為我們指示出來，也就是明白的答覆須菩提尊者兩個問題。尊者所問：發菩提心的人，應云何住？云何降伏其心？世尊在這裡為我們答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告訴我們，應該要發離相之心，你要發這個心，離一切相。離相，不是把相不要了，不是把相消滅掉，也不是把相遠遠的，你這個搞法就完全錯了！心裡頭不要執著；相沒有妨礙，心裡頭不能執著。換句話說，我們在一切時、一切處，保持自己心地的清凈，一塵不染，就像禪宗六祖所說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，做到這個就行了。所以五祖跟六祖講《金剛經》，講到應無所住，他就恍然大悟，為什麼？他那個心本來乾凈，本來無一物，跟《金剛經》講的完全相同，只說了幾句，正中下懷，那底下就不要說了，道理在此地。我們今天心裏面就像垃圾桶一樣，拉雜東西太多，妄想分別執著、憂慮、牽掛，無量無邊，這個事情就很麻煩了！佛教給我們離，是離這個東西。把心裏面那些妄想執著、憂慮、牽掛，把它離掉。我們道理明白了，曉得應該要這樣做。

從哪裡下手？佛在經上教給我們：行於布施。布施就是舍，這個東西跟治病一樣，我們身上有很多病，不只一種病，一種病是好治，好多病就難治了。難治不治不行，不治要命！那應該怎麼治法？這種常識大家都曉得，先治最嚴重的，哪一種病對我們生命有威脅、有危險的，先治它，其他小病慢慢再治。我們學佛斷煩惱亦復如是。我們的煩惱歸納起來，不外乎貪嗔痴慢疑，疑是對聖教的懷疑，不外乎這幾大類。這幾種病我們統統都有，哪一種重？如果我們貪心重，就先斷貪；嗔恚心重，先斷嗔恚，挑選重的先治。貪裡頭，貪財、貪名、貪色，甚至於貪佛法，貪的東西很多！哪一個毛病最嚴重，先對治它。把財看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就從這裡下手，你就舍財，用這種方法來對治。行於布施，主要是教給我們對治煩惱的方法，恢復自性清凈心的方法，這就是降伏。

佛說了降伏，實際上把那個住也就包含在其中了。因為降伏跟住，兩樁事實際上是一樁事情，你降伏了，自然你就懂得什麼叫住，住是無住。「不住於相」，那就叫正住。諸位想想看，你不住於相，你住到哪裡去了。不住於相就是性，真是明心見性的一條巧妙的道路。性不要去找，離了相就是性，去掉妄就是真。這是經上說得很詳細，也很透徹，也講得很有味道。在古大德註解當中，江味農居士將它整理歸納、分類，我們得到許多的啟示，得到許多的利益。

第二個中段講生信，這個經文也非常的清楚。須菩提尊者聽到佛的教誨，離相、布施、空有兩邊不住，這就是正住，這就是降伏。他明白了，唯恐我們大眾聽了佛的說法，不能接受，不能相信，所以就提出問題，請教世尊，有沒有人聽到佛所說的，能生實信？他那個信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以這樣說，不可以這麼說；換句話說，你不能這樣想法。也就是說，你不能瞧不起大眾。大眾當中，世尊講，如來滅後，後五百年，就是第五個五百年，換句話說，就是指我們現在這個末法時期，佛講有持戒修福者，他對於佛所講的，能生實信。在這個時代去佛二千五百年之後，還有人能夠真正相信，何況當時在座的那些大眾。世尊並不僅指當時與會的大眾，要說出五五百年之後，這個話的意思很深！佛要不這麼說，我們今天看了《金剛經》，是為那個時候的人，為正法人說的，不是為我們說的，我們的信心都沒有了。他說了一個後五百年，還持戒修福，還能生實信，這就是對我們講的。我們聽到這個話，信心生起來了，想想我有資格，我很老實，我很守規矩，我也肯修善，也肯斷惡，那就是世尊所講的標準。確實如此，尤其在現在這個時代，我們看看這個世界上許許多多國家地區，守法愈來愈少了。大家都不願意守法，都不願意守規矩，認為守規矩那種老實人，是沒用的人；真正是精明能幹的人，他不守規矩，那個叫聰明人，還老老實實，愚痴人！他們看我們是愚痴人。還相信因果報應，因果報應落伍了，現在是什麼時代，都太空時代了，你還去講斷惡修善，他們聽都不要聽。我們聽了還生歡喜心，聽了還很高興，還認真去做，佛說的，這就是《金剛經》的當機者。

世尊不但這麼給我們說，而且說出福德不可思議，這是在第二段落裡面。這個說法我們聽了之後，這經上講的，種諸善根，無量福德。凡夫沒有證果、沒有開悟，最重視的就是福德。如果我們依照這個經修行，得不到福德，那個修行的興趣就沒有了，所以世尊多說一些福德，使我們對這個經典能夠發生歡喜心，這個經典確實增加了攝受人心的功能，依照這個方法修行得無量的福德。不想開悟的人，不想證果的人，不想了生死的人，聽說有福德可得，他也來了，他來了，真的會得到，得到的超過他想像之外！而且得的是真實的福德，然後把它結歸到中道，這就講即非是名。這是我們在這個地方，第一次看到的。後面這樣的句子就很多了，結歸中道。

佛與須菩提尊者，一問一答當中，問的話，答的話，都含無量義，字字句句我們都要細心去體會，才能夠發明；發是發現，明是明白。經義無限的深廣，從我們今天初發心一直到成佛，那個意思不盡。所以大家讀誦受持，讀誦要以真誠心、清凈心、恭敬心去讀，讀一遍有一遍的悟處，讀兩遍有兩遍的悟處，那就慢慢有得悟了。悟不盡的，悟不完的，才知道這個經的妙處，都是真話。江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，他所悟出來的也是大海之一滴而已，這一滴真的給一般人來講，一生受用無盡。

最後我們這一段就是這兩天所講的，較量功德的殊勝。從經文第三十六節到四十節，這是較量功德的殊勝。佛首先為我們舉一個例子。如果有人，其實這個人就是大梵天王，以三千大千世界七寶布施，三千大千世界他還講滿，不是部分，是圓滿的三千大千世界七寶布施；從相上來講，那個福報真正不可思議。但是比不上另外一個人，受持此經乃至於四句偈，沒有說是受持全經，《金剛經》裡頭四句偈，為人演說，這個人的福德超過前面那個大千世界七寶布施的，這種話說出來，我們能相信嗎？如果不詳細說明，教人相信真的是很困難，說明白了，大家聽懂了，就相信了。為什麼？大千世界七寶布施，那是福德相。相不是真實的，不但不是真實的，相還是有限量的，有範圍的，經上講大千世界就是六道輪迴，六道就是三界，三界就是一個大千世界。換句話說，沒有能夠超越六道輪迴。福報再大，不過在天上享天福而已，天福享盡，依舊會墮落。所以它不是究竟的。一個人能夠受持《金剛經》四句偈，為人解說，他所修的是福德性，這裡頭關鍵的兩個字在受持。你真正懂得什麼叫受持，你自然就相信了。我們今天讀了這個經文，很難接受、很難相信，就是不懂得什麼叫做受持。通常一般以為，我每天受持《金剛經》，怎麼受持？每天早晨念一部，晚上念一部，這叫受持《金剛經》了，把讀誦當作受持，這完全搞錯了。前面講過，受比解的意思深，受是完全接受過來照做。佛在經上教給我怎麼做，我就怎麼做，那才叫受；你沒有做到，那個不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，沒有中斷的做，這叫持。持是持續，不是做個一天、二天就不做了，不是這個意思，持續不斷的做，依照《金剛經》的方法去做，這才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，為人演說是利他，自利利他，這就是菩薩行，這是真正的菩薩，所以大梵天王不能跟他相比。這是佛在末後這一段為我們開示的。到第四十這一小節總結了，歸到離相。這是我們把前面這個大意，略略的交代一下，因為這個地方「上來的示無住以生信」，這是剛才我們所報告的，簡簡單單的說明了一下，就是這一大段的經文。

「開口便令廣度眾生成佛」，世尊在這個經文，一開端就是這樣教給我們的，我們回想一下。佛說所有一切眾生之類，從這一句我們看到佛所說的心量，所有一切眾生之類，後面講胎卵濕化那我們就不必提了，這個範圍實在是盡虛空遍法界，不是講一個地區，不是講一個國家、一個地球、一個大千世界，不是！你看那個心量多大。這是我們學佛首先必須具備的條件，心量小不能成佛，佛跟眾生的差別在哪裡，就是他心量大，我們成不了佛，就是心量小。他是心包太虛，量周沙界，所以他成得了佛。我們今天這個心量，是點點滴滴都要計較，要分別、要執著，那怎麼行？所以一開端世尊就教給我們，把心量放大，我們要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。一切眾生，不僅是講有情眾生，他上頭沒有說一切有情眾生，他沒有這麼說；沒有加上有情，則一切眾生是有情、無情都包括在其中，這個要知道。我們今天講有情是動物，無情的有植物、礦物，統統包括在其中。換句話說，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍當中，怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境當中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿，這是佛法、大乘佛法。這就要你發心了，「皆令入無餘涅盤而滅度之」，這一句就是開口便令廣度眾生成佛。

「是開示吾人應無住我人等相」。在大乘經論裡面，我們讀到許許多多的教誨，必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果，離開三界六道，算是有了成就。更進一步，法相也離了，法執也破了，這才能夠明心見性、證大果；大果就是大乘的果位，也就是本經前面所講的諸佛，證諸佛之果。所以要知道「應無住我人等相」，這個等就是人相、眾生相、壽者相，這四相包括了一切相，所有一切相歸納起來不外乎這四相，這四大類；這四大類就是說，一切相都不住，不住就是都不執著，我們的心才乾凈、才清凈。為什麼要不住？我們本心裡頭本來沒有，道理在此地。本來沒有的，你要把它拉進來，這是錯誤的。心本來是清凈的。所以你住就錯了，執著就錯了，不但執著錯了，分別都錯了。為什麼不必分別？「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的，你分別它幹什麼？佛為我們講經說法，佛在經典上，佛也分別；不但佛有分別，佛也有執著。一開頭，我令一切眾生入無餘涅盤，佛不是有「我」執著了嗎？佛也有我相，也有眾生相。諸位要曉得，這是佛的示現，佛的分別、執著，是隨著眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，佛確實沒有分別、沒有執著；他如果有分別、有執著，跟我們凡夫有什麼兩樣？那就是凡人了。如果說他住在自己的境界裡頭，一切都不分別、不執著，我們拿這個東西問佛，這什麼？佛一句話也不說，那不就變成木頭人！你拿這個給他看，佛說這是毛巾，就是你們大家說毛巾，我也隨你們說毛巾，是你說的，不是我說的，是這個意思，一定要懂得。

我們要是把這個本事學會了，平常我們也有執著、分別，是隨你的執著，我才不執著；隨你的分別，我才不分別，那就對了！那你就是真正受持《金剛般若波羅蜜經》，這叫受持。你在接觸大眾當中，還真的執著有我，真的執著有他，那你沒有受持《金剛經》，讀誦沒有用處，真要學佛菩薩這一套才行，那才叫受持，所以福德才那麼大。只要你還有分別執著，你的福報比大梵天王小得太多太多了，那真是太可憐了。你真的一切不執著，那大梵天王的福報比你也小得太多了，他不能跟你比。關鍵就在這個地方，就看你會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信，「以此為實」，這句話真的是重要。佛哪裡會騙人！所以佛的分別隨眾生，「隨眾生心，應所知量」。不但是釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就跟佛一樣沒有分別了。再也沒有執著，也沒有分別了，心完全是清凈的，眾生來問，隨你的分別而分別，隨你的執著而執著，這樣說話你才會懂，才能夠幫助你破迷開悟。這就是經中所說的大慈大悲。

「又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。」說了要度一切眾生入無餘涅盤，又說實無眾生得滅度者，這個話句句都真實。說度眾生，是從相上講；說眾生沒度，是從性上講。我們修行為的是要證性，為的是要見性，見性就不能著相，是應無住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造業。你度眾生，這個相是善的，你造的是善業，善業的果報在三善道，不能出輪迴。所以行一切善不住相，這個本事就高明了。

「又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。」非法相是空，我們保持著清凈心，什麼事情也不做了，行不行？不行！為什麼不行？有體無用。體是清凈心，體一定會起作用。有體無用，實在講那個體也不清凈。為什麼不清凈？因為他住在空那裡。清凈心當中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都沒有。你著有是錯，著空還是錯，兩邊都不能執著。行於布施，不著空。行於布施的範圍太廣太廣了。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽，著衣持缽用我們現代的話來講，穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若波羅蜜，穿衣吃飯都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法，表現在哪裡？表現在吃飯上，表現在穿衣上，表現什麼？空有兩邊不著。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地乾乾凈凈，決沒有分別穿衣吃飯，決沒有執著穿衣吃飯，不著有。這個方法都傳出來了。無論做什麼事情，點點滴滴都是這樣修，這跟佛、大菩薩、法身大士所修的沒有兩樣。

我們今天跟人家一比較，差別在哪裡？我們執著。吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣，著了相！吃飯，著了吃飯的相；穿衣，著了穿衣的相；工作，著了工作的相，無論幹什麼都著相。沒事坐在那裡打妄想，著打妄想的相，麻煩在此地！佛菩薩跟我們不一樣的地方，他不著相，空有兩邊都不著，這就是他的本事，這就是他高明之處。我們要學佛，學什麼？就學這個。這就是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。在哪裡？《金剛經》從頭看到尾，沒有發現哪個是阿耨多羅三藐三菩提法，兩邊不著就是。所有一切法統統是兩邊不著，那個心多自在！所以講福德，很粗顯的我們也能體驗得出來，真正有福報的人，是什麼人？心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說他多快樂，那叫真正有福報。不是說你有錢、有地位，那個不是福報。

不要說佛菩薩，我的眼睛裡面看，我還是個凡夫，我看到有錢有地位的人，很苦！我決定不幹，太操心了！有地位，作總統，不要說競選，請我去做我都不幹，你要問為什麼不幹？每天見客人、拉手，那個事情我就不幹了。見到的客人，不喜歡的也要拉拉手，喜歡也是，一天到晚應酬，累死人！那怎麼能幹！有錢的人，錢多了，患得患失，又怕幣值貶值，又有什麼了，操心的事情太多了，反正我沒有，我也想不出來。你就知道，這個世間的富貴，付出的代價太大太大了，實在講一點好處都沒有。美國銀行送了信用卡金卡給我，送了之後，說是用了之後每個月還要到銀行去付錢，我這卡就退回去，不要了，麻煩！這多麻煩！我就不要了，不要多輕鬆、多快樂！所以你就曉得，世間這些事情，哪一樁事情你想得一點好處，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代價；我一想划不來，這事情不要，統統不要，這就很自在了，就很快樂了。所以法相跟非法相都住不得，空有兩邊都住不得。「因以不住於相四字總結之。」這一段經文就是結歸離相，這個意思很深很深。

【３、所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。】

所以，「真」不要求。經上一再跟我們講，我們修行的目的是要證性，沒錯！證性這個念頭決定沒有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一個真的念頭，這個真你永遠得不到了；因為尚有個虛妄，妄就是障礙。念佛求一心不亂，有一些同修念了好幾年，遇到我就問：法師，我念了這麼多年，一心不亂還是得不到。我就老實告訴他：你這一生沒指望！他說：為什麼？你那個心念阿彌陀佛，還有一個求一心不亂的妄念夾雜在其中，你怎麼可能得一心不亂，你真想得一心，這個妄念拿掉，不能求！所以佛法裡頭教我們發願，願要有，不能求。我們發願要念到一心不亂，決不求一心不亂，自自然然就到一心不亂，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一個妄念夾雜在裡頭。古德為我們說了，念佛最忌諱的就是夾雜，有一個求一心不亂的這個念頭就夾雜了，這個不可以的，要記住，除妄就行了。

《金剛經》最大的好處，它不教我們在枝枝葉葉上除，它教我們在根本上除。根本上除了，所有一切枝葉問題，全都解決了。根本在哪裡？空有兩邊不著，這是根本。斷惡，斷惡是事、是相；修善，那個善也是事，也是相。斷惡修善，不著空；雖然天天斷惡修善，不分別斷惡修善，不執著斷惡修善，心地乾乾凈凈，不著有。他教給我們從這個根本下手，這是其他法門裡沒有的，所以他的成就那麼快、那麼高，道理就在此地。佛示現，就是舉例給我們看。天天要穿衣，天天要吃飯，從穿衣吃飯上就兩邊不著，就修金剛般若。你以為金剛般若在哪裡修！而行布施，穿衣吃飯就是布施；穿衣吃飯，就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之。你們聽到這個話，莫名其妙！怎麼穿衣吃飯就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之？因為穿衣吃飯是兩邊不著，兩邊不著那就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，道理在此地。這是《金剛經》的深義，《金剛經》的精義、精華。如果是鈍根、是初學，他也有淺義，淺義是什麼？給大家做一個榜樣。世尊出來，衣著穿得整整齊齊，很有禮貌，很有威儀，做個樣子，給大家做個好榜樣；吃飯，規規矩矩的吃，吃飯的好榜樣。換句話說，教給我們怎樣做人，怎樣與社會大眾相處，這是淺的意思，很淺很淺。淺處有深，深處有淺，這個前面都說過了。所以這個經，程度淺的看到淺也得利益；程度深的他也得利益。等覺菩薩讀這個經，他還是得利益，能夠幫助他破最後一品無明，證得圓滿菩提。

【４、若能不住法非法相，便見真性。此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】

「若能不住法非法相」，法相跟非法相都不住，「便見真性」。《金剛經》都是講要證性、見性，就見了。就像前面這個例子，從穿衣上見性，從吃飯上見性。處事待人接物，點點滴滴，無不見性，見性就成佛。所以這個經上講得沒錯，一切諸佛與一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。我們這個經還沒講完，後面還有四分之三，在前面四分之一的一段，已經清清楚楚、明明白白都顯示出來了，這樣我們就相信了。受持四句偈為人演說，就得無量的福德，這相信了。任何四句偈都行。「此所以但言降不言住，而降伏即是正住也」。尊者問了兩個問題，佛只答一樁事情。這一樁事情兩個問題都答了，降伏就是正住。

【５、此中獨揀持戒修福為能生信。般若此雲正智慧，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。】

「此中」，就是這一大段經文當中，生信的這一科當中。「獨揀持戒修福為能生信。般若此雲正智慧，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。」這在總結裡面把大意都為我們說出來了。這個地方我們讀的時候，印象更為深刻。佛獨揀，就是單單揀別持戒修福的人，對於世尊在金剛般若會上所講的，他能夠相信。這個道理與事實，前面都說得很清楚、很透徹。在這個時代真正能夠守法，心地善良，我們一般人講天性，在佛法裡面講的善根。佛說過了，這個人的善根非常深厚，過去生中已經在無量諸佛如來處種諸善根。這才知道，這樣深厚的善根，在這個亂世當中，這樣強烈的誘惑，他不被誘惑，他還是老實、還是善良，善根太深厚了。對於佛的這個法門，他一聽就歡喜、就相信，聽到歡喜相信也是過去生中的善根。過去生中聽過、讀過，為什麼還落到今天這個樣子？我們諸位都是深厚的善根，為什麼今天還搞成這個樣子？一句話，沒有發願求生凈土，想靠自己的本事來修，怎麼修都出不了輪迴，麻煩就出在這裡，一定要覺悟。我們過去生中曾經親近無量諸佛如來，這樣的善根，如果要是回心求凈土，早就作佛、作菩薩了，哪裡落到這種地步，這是我們要覺悟的，這是我跟大家講的事實真相。

對於凈宗法門能夠生信心是不容易的。我們在《無量壽經》看到，阿闍王子那一個小團體有五百多個人，佛說他們這個小團體的同修們，過去生中曾經供養四百億佛；聽到佛講《無量壽經》，生歡喜心，心裡起了一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。但是怎麼樣？還沒有發心求往生，還不願意往生。過去生中供養四百億佛，求往生的念頭都生不起來，然後你才知道，今天聽到凈土法門生歡喜心，就想求生西方極樂世界，你的善根必定超過阿闍王子。也就是說，你過去生中親近供養諸佛如來不只四百億，你這個念頭才生得起來。所以你們一些同修，想把凈土法門介紹給別人，別人不相信，你就愁眉苦臉，你不曉得這個道理。你勸，他不相信，佛來勸他，他也不相信，為什麼不相信？他善根不夠。所以一個發願往生的人，那是什麼人？馬上就要作佛的人，你仔細看看他，像不像作佛的樣子，那個福報多大！《無量壽經》跟《金剛經》上都是這麼說，過去生中曾經親近供養無量諸佛，不是四百億。我們知道這個道理，曉得這個事實，想想自己聽到這個法門，真的生歡喜心，自己很慶幸，我過去的善根福德，不敢講無量無邊，至少也超過四百億；不超過四百億，你怎麼會動這個念頭？你怎麼會起個念頭要求生極樂世界？選擇這個，這是有道理的，佛不是隨便選擇的。

「般若是正智慧」，正，揀別裡面沒有邪智慧，純正無邪。「慧從定生」。持戒修福也就是我們現在所說的老實人，老實人心比一般人要定，這一定的道理。為什麼？慾望少，沒有希求，生活能過得去，他就很快樂了，再多給他一點，他不要，他嫌麻煩。那個就自在！所以說定由戒生，戒就是守法、守規矩，一個人守法、守規矩，心裡頭就有定。「欲開正智」，我們要想開般若智慧，要從持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度是五戒十善，一定要遵守；三福、六和一定要遵守，這都叫根本大戒。所以諸位不要以為，根本大戒提起來，就曉得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《觀經》上跟我們講的三福，末後的結論，說得很清楚，這三條是「三世諸佛，凈業正因」；這兩句話就是明白宣示出，是三世一切諸佛的根本戒。三世是過去、現在、未來，這就是一切諸佛，凈業的正因，佛所以成佛，這是他的正因，你說多麼重要！一切諸佛修行成佛的方法不一樣，所謂是八萬四千法門，無量法門，無量法門都建立在這個共同的基礎上，這個基礎就是凈業三福。我們要想往生不退成佛，離開三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要說六和不是根本戒，我們受三皈的時候，一定要念皈依僧、眾中尊，這一句也就是為我們顯示出，六和敬是根本戒。僧團能在一切團體當中成為最尊貴的，就是六和敬。這個眾，佛法裡面講眾，就是我們現在講的團體。僧的團體是世間所有一切團體裡面最尊貴的，最值得人尊敬的。什麼原因？它守六和敬，守這六條戒。

所以我們今天講持戒、守法，這四條都是屬於根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，這四種根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。「持戒則少欲知足，修福必深信因果」，這是一定道理。「能生信心，信為入道之門。」這個入道就是明心見性，見性成佛之門。他真的相信，以此為實，他就真干、真修！就跟諸佛菩薩的生活完全一致。真正用功，就是一切時、一切處、一切事相當中，學兩邊不住，這就是真的他受持金剛般若波羅蜜。

【６、佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。故取法說法，取非法說非法，皆非也。明得此真實義，便為實信。一念相應得無量福。以一念相應是凈念相繼之根也。】

「佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。」這一段是告訴我們，佛法也不能執著。有很多人，很難得學了佛，世間五欲六塵淡薄了，但是執著佛法。在佛法裡頭爭取功德，上個香都要爭到我要上頭一炷香，你說糟糕不糟糕，四相具足，總要走在別人前面，好像走在別人前面，佛菩薩就特別喜歡他，都搞錯了，你著了相，你起了分別、執著！你不過是把世法不執著了，換成佛法，執著沒有舍掉，換對象而已；換對象，不行！沒有用處，佛是教我們離分別、離執著的，不是教我們換對象的。所以千萬不要以為換換對象，那就是有修行、有功夫了，錯了！佛法，不錯是善法，舍了世間法，執著佛法，來生的果報是人天福報，所以還是不能成就。佛在這裡特別為我們說出，唯恐我們犯這個錯誤。佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。真如自性當中，沒有法可說。法都沒得說了，哪裡還能夠取？還能夠執著？當然沒有。

「故取法說法，取非法說非法，皆非也。」「非」是錯誤，都是錯誤。你執著有佛法是錯誤，你執著沒有佛法也是錯誤。這個大乘佛法，諸位要是真正明白了，許許多多的疑惑都斷除了。譬如在中國，在其他國家民族，有很多神話的傳說，這些是事實還是虛構？一般不學佛的人，很多認為那是神話，所謂神話就是假話，你懂得嗎？神所說的，都是假話，都不是真的，都不可以相信的。我們學了佛的人，相信！所以他跟我說的，我都相信。你說龍有沒有？有。我為什麼知道牠有？佛法講的原理，世出世間一切法，從哪來的？從心想生，你心想什麼就現什麼，那怎麼會是假的？所以從相上講都講得通，一切法從心想生。《華嚴經》上也說到：「應觀法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就現相。一切法從心想生，你要是懂得這個道理，懂得這個原理，所有一切疑惑的問題全都解除了。西方極樂世界有沒有？當然有，為什麼有？從心想生，阿彌陀佛想極樂世界，十方無量無邊恆沙國土的眾生，念阿彌陀佛，也想極樂世界，那極樂世界怎麼會沒有？如果沒有極樂世界，《華嚴經》上，「應觀法界性，一切唯心造」，這兩句話要刪掉。大乘經上所講「一切法從心想生」，那也要刪掉。這兩句話，無論是哪一宗，無論是學哪一個法門的這些大德們，都承認這是真理。所以說境隨心轉，境是環境，環境隨心轉；身體也是境界，身體也隨心轉。所以諸位同修要想青春常駐，健康長壽，心清凈就得到了。清凈心，你生理的組織是自然的，是正常的，你有煩惱、有妄想，破壞了細胞自然的組織，就生病了，病是這麼來的。所有一切疾病，連生死輪迴都是從妄想、煩惱裡頭來的。你有妄想、有煩惱，你怎麼會不生病，怎麼會不老？這種原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告訴我們，問題是你能不能生實信，能不能真相信。「明得此真實義，便為實信」。你要把這個真正的事實真相、道理統統搞清楚，你真相信了，你照這樣去做。我看到的很多，依照這個方法修行的，本來很多毛病的，病沒有了；本來相貌不好看的，現在變得圓圓滿滿的，變了！我一看到那個相，就曉得他功夫得力了，我看到十多個，這哪裡是假的？治療疾病，這叫從根本上治療。一切醫藥靠不住，現在這個世間假藥太多，不吃藥沒事，一吃藥就問題大了，本來沒病，這就吃出病來了，本來有病就要送命了。今天時間到了。

第24集

請看《金剛經講義節要》卷二，經本第五十六頁。

【６、佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。故取法說法，取非法說非法，皆非也。明得此真實義，便為實信。一念相應得無量福。以一念相應是凈念相繼之根也。】

我們昨天講到這個地方。必須要補充一句的，就是《金剛經》上講的實信，這一條是一個標準。這個標準也是說明了，諸佛菩薩為一切眾生說法的事實真相，我們明白、了解，這才算是實信。這一條實在說相當不容易，它的水準相當之高。一般人只知道世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，這是大家很容易理解的。什麼叫「無說而說，說而無說」？這就很難懂了。這一段的意思，我們知道世尊說法「無說而說，說而無說」，因此法與非法都不可取、都不可執著。但是佛所說的一切法，對我們來講，有大用處、有大利益，可是這個利益如果有絲毫執著，那就變質了，這是佛法之難處。佛法自始至終，破執著而已，諸位一定要記住這句話。執著有，錯誤；執著空，就是執著沒有，也錯了。有、沒有都不可以執著，那個才叫對了，那是佛知佛見。

「一念相應得無量福」，一念與什麼相應？在此地講，就是與法跟非法，不取法相，也不取非法相，與這個相應，你得的福就無量無邊了。為什麼？一切諸佛如來，他們在生活上、在事業上、在處事待人接物上，就是這麼做的，這個做法與自性相應，性德無量無邊，無有窮盡，因此得福就無量，道理是在這個地方。「以一念相應是凈念相繼之根」，凈念相繼不一定是指凈土宗念佛。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，他說：「都攝六根、凈念相繼」，這是念佛的方法。我們看到這四個字，不能執著這一定是念佛法門的，這是凈土宗的，你要是這個執著就錯了。其實凈念相繼這一句，通所有的大小乘佛法，無論是哪一宗，無論修哪一個法門，如果不能凈念相繼就不能成就，這是一定的道理。所以這一句是通達一切法。

【７、佛雖成佛，終不自以為有少法可得。無少法可得者，不自以為成佛也。故曰『所謂佛法者，即非佛法』。】

「佛雖成佛，終不自以為有少法可得。」佛成佛了，佛證得什麼？佛證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這個話不假。佛有沒有自己以為我證得阿耨多羅三藐三菩提？沒有這個念頭。如果佛有這個念頭，哪個證得的？我證得的，我相有了，有我相，與我對面的就有人相，就有眾生相，就有壽者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。說有法可得，是我們凡夫看到的，而佛心清凈，確確實實沒動一個念頭，說我有什麼法可得。換句話說，佛是從來不把這些事放在心上，雖然做了，雖然證得了，心裡還若無其事，這是他高明之處，心裏面絲毫的分別執著都沒有，這才是真正的無上正等正覺。到底下一大段，要詳細說明這個道理。「無少法可得者，不自以為成佛也。故曰所謂佛法者，即非佛法。」佛於所得之法不執著，於所證的地位也不執著。證的地位，我們說他成佛了，佛在十法界，至高無上，他沒有覺得他至高，他沒有覺得他無上，沒覺得。這是我們要曉得的，我們要學習的。我們得一點點就自以為是、自以為了不起、自以為很高，甚至於現在我們常常聽到的值得驕傲；值得驕傲，你想想看這個話是什麼味道？他值得驕傲。佛證了無上正等正覺，他沒有覺得有什麼好驕傲的，沒覺得。佛成了佛，也沒有覺得值得驕傲的，沒有！所以佛能夠與九法界眾生打成一片，我們學佛，要從這些地方學。

【８、徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣。因賅果海，果徹因源，如是如是。】

「徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣。」在這一大段裡面，第一大段，我們所看到的，這一段就是「的示無住以生信」，這裡面一句話可以把整個意思都包括了，就是「無住」，無住就是不執著。佛就是教給我們不執著，執著就錯了。「因賅果海，果徹因源，如是如是。」因果是世出世間的定律，善因決定有善果，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽，作佛、作菩薩之因，就是無住。能夠空有兩邊不住，就能成菩薩、成佛，這是從因到果。成了佛、成了菩薩之後，還是兩邊不住，果徹因源。從這個地方，我們又明白一樁事情，那就是佛法當中所說，佛法是不二法。諸位從這裡能看到，因果是一，不是二。因里有果，果里有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看錯了，所以佛法是不二法。這就是因賅果海，果徹因源，這八個字說明因果是一法。第一大段「生信」，我們就報告到此地。

再看底下第二大段。第二大段科題：「推闡無住以開解」，推是推廣，闡是說明。我們把這個展開來詳細的說明，幫助大家開悟。信是真正相信，以此為實，以這個為實在，真正相信，信了以後要理解。由此可知，佛法裡面講的信，跟其他宗教講的信不一樣。一般宗教叫你決定相信神，不明白的也不能問，神說的那還有什麼話說？佛法不一樣，佛法可以打破沙鍋問到底，佛不會怪你，佛法是准許你問的，一定要叫你把這些道理事實真相，全都搞明白了，那才行，有絲毫的疑惑就變成你修證上的障礙，所以解太重要了。我們要清楚，世尊當年在世講經說法四十九年，要是在信解行證這四個字裡面，這四十九年講經說法是在哪一個字？全都在解，這才知道解的重要。信了以後，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我們佛法講正信，什麼叫正信？道理明白了，真相明白了；可見得這個信是有條件的，不是沒有條件的，你講得很有道理，確實是事實真相，我相信得過，這是有條件的。正信還不是真信，想想有道理，但是這個道理，你證得了，我沒有證得。事實真相，你受用到了，我還沒有受用到。必須自己親自證得、親自得受用那個時候，那個信才叫做真的相信。可見得佛法講信，分很多等級。前面一大科講實信，實信的標準是要依教奉行。這一段唯恐你還不能真正發心去做，這才不厭其煩，再加詳細說明。目的希望你真的相信，真的能去照做。經文一開端，世尊舉小乘人，小乘四果，來做一個樣子，做一個例子。

《金剛經講義節要》卷三

四一、推闡無住以開解約果廣明泛論四果明初果離相

經【須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？】

這個意思是說明，叫著須菩提問他，你的意思如何？你以為如何？須陀洹會不會有這麼一個念頭，「我得須陀洹果，我證須陀洹果了」，他會不會有這個念頭？你們大家如果不看這個經文的話，你們想想有沒有？如果你證得須陀洹果，「我證得須陀洹果了！」我們在很多地方，在外國、在台灣我也聽到，沒人這個說法，都說須陀洹果太低了，有很多人說，他是什麼菩薩再來的，他已經成佛了，佛再來的，這隻能夠騙騙無知的人。假如《金剛經》你要是念熟了，他就騙不了你，他說他是菩薩再來，他著了菩薩相；他說什麼佛再來，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩薩怎麼會著相？不但佛菩薩不著相，連小乘初果須陀洹都不著相。我們看尊者的答覆：

經【須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。】

須陀洹是梵語，翻成中國的意思，就是入流。入什麼流？入聖人一流，他不是凡夫，他已經入聖者之流，是這麼個意思。所以證得須陀洹果，就是聖人，就不是凡夫。

【１、初果斷盡三界八十八使，已見真空之理，而知無我亦無我所矣。】

「初果」，須陀洹是小乘初果。「斷盡三界八十八使」，使是煩惱，煩惱的代名詞。古時候講使，就是衙門裡面當差的，像現代的刑警隊，刑警隊跟在你後面，絕對不是好事，你一定犯法，他要來抓你的。這八十八個煩惱，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死輪迴，原因在此地，這是煩惱。我們通常把煩惱分為兩類，一個是見解上的錯誤，一個是思想上的錯誤。這是屬於見惑，見解上的。三界就是欲界、色界、無色界，總共有八十八種，所以稱為八十八使，初果斷盡了。八十八種要是把它歸納，歸納為五大類。第一個是「身見」，一切眾生都把這個身當作我，這是錯誤的見解，這個見解叫身見。從這裡我們就了解，初果之人，絕對不會把這個身當作我；如果你還把這個身當作我，保證你沒有證到初果。如果你證到初果，你不會再把這個身當作我，你要自己想一想，我有沒有證果，不就知道了。還把這個身當作我的話，沒證果。第二個是「邊見」，所謂邊見就是我們今天所講的相對，相對就是兩邊。譬如經文前面所講的，空有是相對；邪正是相對，真假是相對。而我們確實是生活在相對的世間，愛因斯坦講的《相對論》，那個相對在我們佛法講邊見。這是錯誤的見解。

第三種是「戒取見」，第四種是「見取見」，這兩種合起來就是我們一般所講的成見。某人成見很深，成見就是非常固執他的看法，這也是很嚴重的煩惱。為什麼分成兩個？一個是因，一個是果。因上的成見，叫做戒取見。持戒是修行之因，所以說是因地上的。佛在經上舉比喻說，這是世尊當年在世，印度那個時候的確是宗教之國，佛教以外，經典上記載，印度宗教可以算是有名的，信徒都相當多的有九十六種外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什麼？學牛，牛吃草，他也就吃草，牛給人家耕田，他也幫人家去耕田，為什麼他要學牛？這些人都是有修行的人，都修定，確實有定功，他在定中看到牛死了以後生天，人死了以後墮三惡道。他一想的時候，牛能夠生天，這很值得他去羨慕、去效法；他也想生天，於是他就學牛。你要告訴他，牛不是這樣生天的，他不相信，他在定中親眼看到的。所以這個成見就很深，這一類的就叫做戒取見，他是錯誤的。實際上牛能夠生天，是牠前世善根成熟，不是這一生的；這一生當中，作牛可以說受果報而不造業，牛的性情很溫順，又吃草，牠也不是吃肉的，替人耕田服勞役，牠是在消業障，沒有造業。能生天是前世的善因，前世必定修十善業道，這一生牠的壽命完了之後，過去生中的善業現前，這樣生天的，絕對不是吃草、耕田而生天的，沒有這個道理。這是舉出這一個例子，把這個因看錯了，不是這個因，以為是這種因。世間法裡頭，與這個相類似的很多，我們一一要細心去觀察、去辨別。

見取見，這個見是見解的見，這是從果上說的。佛在經上也有比喻，譬如生天，有許多人認為生到天上就究竟了，就得永生，這個見解是錯誤的。天人的福報確實比我們人間大得多，壽命也長。譬如忉利天，古時候印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中國人也不例外，中國人也祭天，我們中國人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二層天，並不很高。佛告訴我們，忉利天人的壽命一千歲，我們人間一百年是忉利天的一天，忉利天人看我們人間，人活得很可憐，壽命只有一天，一百歲才一天，如果說五十歲就走的話，那就是半天。所以，你說人有什麼值得驕傲？天人看起來真可憐，時間實在是太短太短了。忉利天人，一天是我們人間一百年，一年也是三百六十五天，他的壽命一千歲，我們算起來是天文數字，壽命是真長；其實他的壽命並不很長，天有二十八層，這才是第二層，上面還有二十六層，愈往上面去壽命愈長。譬如大家所熟悉的彌勒菩薩，彌勒現在是菩薩，現在沒成佛，將來要到我們這個世間來示現成佛，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道成佛。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天的壽命盡了，他下生，兜率天在上面，他到我們人間來是下生。兜率天的壽命四千歲，它是倍倍增長的，忉利天壽命是一千歲，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的壽命二千歲，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千歲。時間的時差也不一樣，我們人間四百年，兜率天一天，彌勒菩薩那個地方，一天是我們人間四百年，人縱然活上一百歲，假如兜率天也是以二十四小時計算，一百歲的壽命在他看起來六個鐘點，五十歲三個鐘點就完了，這些跟大家講的都是事實真相。兜率天一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，四千歲，他要什麼時候到我們世間來成佛？《彌勒下生經》裡面講，五十六億七千萬年，這個年歲就是這樣算出來的。菩薩從兜率天下降到這個世間來成佛，是我們娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個要知道。

現在有很多人說，釋迦佛已經退位，彌勒佛掌天盤了，這個說法你能夠相信嗎？沒根據！我們說東西要以佛的經典做根據，佛經典上沒這個說法！實實在在講，以忉利天的人來看，釋迦佛在我們這個世間滅度，到現在時間不長，以忉利天來算，玉皇大帝那裡算，他們一天我們人間一百年，釋迦牟尼佛滅度，外國人的演算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有這麼快彌勒菩薩就下來了，沒這個話，這是講不通的。必須要明理，就不會被人家這些說法動搖了。經典上所說的，都是真實的。這是屬於錯誤的見解，叫做見取見。非果計果，不是真正的結果，把它當作結果，這是錯誤的。真正不生不滅，真正永生，只有在佛法，佛法裡面講的菩提涅盤，那才是真正的果報，那就沒有錯了。第五個是「邪見」，邪知邪見；除了上面這四種之外，所有一切錯誤的見解，包括在這一類。八十八使可以分為五大類，初果這五大類統統斷掉了，換句話說，他知見正。

「已見真空之理，而知無我亦無我所。」他明白這個，他了解無我，我尚且沒有，我所有的當然更不執著了。這是初果須陀洹的條件，這是佛門小學一年級。諸位要知道，我們過去生中，生生世世無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，我們在佛教學校里念哪個班？統統念的幼稚園小班、中班、大班，沒有到一年級，小學一年級從來沒有去過；如果到了小學一年級，就是正式的學生，不退轉。初果須陀洹就不退轉，位不退。我們還在三界六道里打滾，說起來很慚愧，無量劫來念幼稚園，生生世世都留級，都不能夠往上升，我們是這麼一個樣子。這一生搞清楚、搞明白了，要發憤、要努力，要脫離幼稚園的班，要往上面去進取，這就對了。

【２、『須陀洹』，此雲『入流』。根塵相對，名為六入，所以相入者，識為分別故。今曰『不入』，明其能空情識矣。雖名入流，而實『無所入』。】

可見得入流只是一個名詞而已。入的意思，我們要把它搞清楚。「根塵相對」，譬如我們眼根對的叫色塵，眼根對的是色；眼所見的統統叫做色，用這個字來做代表。耳所聽的都叫聲，都用一個字來做代表。怎麼個入法？我們看到這個花，花是不是真的入進去？沒有！明明花在外面，沒跑到我們裡面去，怎麼會入進去？識為分別，這個識是第六意識，第六意識起分別的作用，這是人，那是物；這是花，那是葉；分別的是第六意識，執著是第七識。第六識只管分別，它不執著；第七識執著，末那執著。分別那個病很輕，執著就嚴重了。世尊教須菩提，實在講就是教給我們大家，云何降伏其心？不執著。我們的妄心，就不會有很大的起伏了。一切法都不執著，那就對了。「今曰不入，明其能空情識。雖名入流，而實無所入。」明是明了，明了他把情識離開了、不執著了，情識就是第六意識、第七識。換句話說，他能在境界當中不分別、不執著，這就叫做入流。實際上哪有所入？能入、所入都沒有。叫它做入流，因為諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對於一切法都不執著，他也不執著了，是聖人之流，這麼個意思。如果我們也不執著了，說老實話，我們念佛求生凈土，比須陀洹功夫高多了，彌陀弟子，那不一樣！

【３、故曰，『是名須陀洹』。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】

底下「是名」很多，凡是講到是名，都是這個意思，這是一個名稱而已。名是假名，名是名相。名相跟事實，的確是有距離的。我們要從名相體會它的事實，體會到事實之後，不執著名相，名相只是一個工具而已。這是說初果，初果不著相了。再看看二果：

四二、明二果離相

經【須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。】

【１、初果進斷欲界思惑上上乃至中下，共六品。證二果，尚餘下三品惑。】

三界八十八品見惑斷盡證初果，他還有三界八十一品的思惑；見惑容易斷，思惑難斷。思惑就是錯誤的思想，他把思惑上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，這六品斷掉了，他就證二果。「尚餘下三品」，還有下上品、下中品、下下品，這三品沒斷，他還要天上人間一次往來。

【２、二果須一往天上，一來人間斷之，故稱『一往來』。然其心中，實無往來之相。】

他確實天上人間一次往返。他在天上不著天人之相，他到人間不著人間之相。著相才有往來，不著相哪有往來？由此可知，往來是從分別執著上所現的這個境界，離開一切分別執著，覓往來了不可得。明白這個道理，我們念佛的人往生西方極樂世界，如果兩邊都離開了，都不執著、都不分別了，那就是古人所講的「生則決定生，去則實不去」，就是這個意思，這是相當高的境界，一般人的確很難體會。我在講經的時候，有的時候引用現代科學來做證明。現代科學家知道，空間是多維次的，不是一個單純的。像我們人居住這個空間，屬於三度空間。愛因斯坦發現的，還有四度空間、五度空間，現代科學家證實有十一度空間。實在說空間是無限度數的，不只十一度，十一度就很難想像了。所謂生則決定生；去為什麼實不去？空間的轉變。空間轉變的樣子，實在講就像我們看電視，頻道的轉變，看還是這個螢幕。我們這個頻道看新加坡，按一個鈕，那個頻道看美國，美國就現前了，美國有沒有來？沒有來，都在這一個畫面上，很像這個意思。往生西方極樂世界，換頻道而已，所以叫實不去。真的西方極樂世界現前了，娑婆世界不見了。二果聖人天上人間一往來，實在講就是這樣的境界。

四三、明三果離相

經【須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。】

【１、『阿那含』，此雲『不來』。二果進斷欲界下三品惑盡。寄居色界四禪天，不來人間，故稱不來。然其心中，實無所謂來。２、因其來意已無，故能不來。是亦假名不來耳。】

阿那含是梵語，翻成中國意思是「不來」。二果再進一步，把欲界底下三品惑斷盡，他就不到欲界來了，這裡我們曉得了，到欲界來要有欲界的因，沒有這個因，他怎麼會來？三果聖人就是阿那含，他把欲界九品惑都斷盡了，欲界的因沒有了，所以他不到欲界來了。不到欲界到哪裡？到色界，他住在色界四禪天。「寄居色界四禪，不來人間，故稱不來。然其心中，實無所謂來。」他的心很清凈，從來沒有分別我來不來，沒這個念頭，他在四禪天，在那個地方修行。

我們在佛經上仔細去觀察，世尊為我們說的，三界六道凡聖同居土非常明顯的有三處。第一個是四禪，四禪一共有九天，其中有五天都是這些聲聞他們修行的道場，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天有四天，聖人有五天，總共是有九層天。另外一個地方就是兜率，兜率天是凡聖同居土。有內院、有外院，外院是凡夫，內院是彌勒菩薩，所以兜率天是凡聖同居土。還有一個就是我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢、有緣覺，在我們這個世間住，也住在這個地球上。這些聖者我們見不到他，他也不願意見我們，雖然住在一起，彼此不相識；有緣的人，特別有因緣的人，偶爾會遇到。

像諸位常常拜懺，你們拜《慈悲三昧水懺》；那個裡面有個故事，迦諾迦尊者是個阿羅漢，他的道場在四川，悟達國師害了人面瘡，他是皇帝的老師，國家有名的這些大夫都看遍了，沒有人能把他治好。以後想起來，他在早年遇到一個人，曾經告訴他，你有急難的時候，將來你來找我，告訴他，他在四川某個地方，在一個山上，山上有兩棵樹，你到那個樹旁邊去叫他的名字，你就會找到他了。他果然找到這麼個地方，真的有兩棵樹，迦諾迦尊者道場現出來了。尊者是阿羅漢，用慈悲三昧水給他洗瘡，冤結解除，他好了。離開的時候，沒走多遠回頭一看，沒有了，一片荒山，這證明真的我們這個世間，有阿羅漢居住，我們看不到，他有他的宮殿，他有他的道場，這是《慈悲三昧水懺》裡面記載的，決定不是假的。悟達國師不會打妄語，不會騙我們的。

另外一個，我們凈土宗第四代的祖師法照大師，法照大師早年在衡山南嶽，河南的南嶽，他出家修行，心地非常之好。有一天早齋，早晨吃粥，那個時候過堂吃飯，出家人都用缽，缽裡面盛的是稀飯、粥。他們正在念供養咒，供養咒念完準備吃飯，眼睛一看那個缽，缽裡面現的有相，就像電視一樣，現了畫面；他仔細一看，看得很清楚，看到裡面有金碧輝煌大的寺廟，那個山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以後沒有了，這個相沒有了。他吃完飯之後，就把這個事情給一些同參道友，幾個比較要好的人告訴他，他看到這個相，結果有人就跟他講，他說你所講的這個好像是五台山，於是他就發心去朝五台，五台山是文殊菩薩的道場，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一樣的，那個路他都很熟，他就循這個路去找，找到了大聖竹林寺，就是他在缽裡頭看到的。他就進去了，文殊菩薩、普賢菩薩在那裡講經說法，有兩萬多人圍繞著在那裡聽經，座席大概都是這樣的，前面一排人都不願意坐，後頭都坐滿了，他後來的沒有地方坐，就到前面來坐了，所以距離文殊菩薩就很近了。菩薩講經完了之後，他上前請教，末法時期眾生業障很重，修哪一種法門容易成就，文殊菩薩就教給他，修念佛法門。念哪一尊佛？念阿彌陀佛。文殊菩薩自己念了幾聲，教給他念，他就學會了。以後離開大聖竹林寺，沿途想做做記號，下一次來不要忘記，結果回頭一看，荒山一片，道場沒有了，這才知道，文殊菩薩真的在五台山，無緣的人見不到，他的宮殿是七寶宮殿，菩薩的寶剎。法照本來是參禪的，以後專修念佛法門，他在文殊菩薩那個地方學的念佛的腔調，於是乎就提倡，叫五會念佛，所以人家稱他叫五會法師，就是稱法照，是我們凈土宗四祖。

諸位要曉得，現在我們也聽到錄音帶有五會念佛，這個譜子是民國二十幾年，是一位法師寫的，這一位法師懂得音樂，寫了一個譜，取這個五會的意思。這個樂譜，我是一九七七年在香港講經，在倓虛老法師的中華佛教圖書館裡面看到的，看到有幾本，已經很舊了，幾十年前的東西了，我看到也很歡喜，我對音樂不太懂，但是看到很歡喜，因為我知道法照禪師這個故事，看到這五會念佛，我就把它帶一本回台灣，在台灣就翻印，翻印也印得很多。以後我們台灣有一位法展法師，跟我同戒，年齡比我大一點，他懂音樂，沒出家之前喜歡唱歌懂音樂，以後他在中壢圓光佛學院教書，就拿這個譜子去教他們唱。所以他們唱一段時期之後，就錄了一個帶子來流通。這個帶子我聽了一聽，我感覺得不是法照禪師所傳的，為什麼？這個佛號念的，最要緊念的心要定，要把自己的清凈心念出來，這是正確的。他那個五會念佛的聲調很好聽，像唱歌一樣，不能叫我們定心；換句話說，那就對修行沒有幫助。我們要修清凈心，我們要修一心不亂，那個聲調沒有辦法達到一心不亂。但是有好處，當作音樂表演，可以接引初機，很好！接引初機很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那個聲調不行。所以真正修行，諸位一定要細心去體會，這個聲調能叫我心定下來，能把我那些妄念統統念掉，那才有用處！種種念佛的音調，我們仔細去觀察，哪一種適合於自己。像現在我們做了不少念佛機，念佛機裡面的聲調，大概是台中蓮社的，李炳南老居士那個地方的念佛聲調。這個聲調很單純，四個字阿彌陀佛，聽久了確實心會定下來。

這是說明凡聖同居土，我們這個世間真的有菩薩、有阿羅漢，住在我們這個世間，我們凡夫不認識，凡夫也見不到。而這些聖者常常會化身在世間，與佛菩薩有緣的，可能你就遇到了，雖然遇到，你也不知道他是菩薩，他也不會告訴你，我是什麼菩薩，他不會講的，這個事情有。我有一個老師的太太，在抗戰期間，我念中學的時候，我們校長的夫人，周邦道周老師的夫人，勝利以後她住在南京，在南京遇到地藏菩薩。那個時候她還不信佛，地藏菩薩到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她沒有給他，以後很後悔，她沒給他。地藏菩薩就走了，走了之後，她突然想起來；那個時候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大門，當中還有二門，到裡面住家是第三個門，門都是關著的；突然想起來，這個和尚說他是九華山來的，走了以後才想起來，他怎麼來的？門沒有開，他突然走了，也沒有人替他開門，沒有看到他開門走。所以這個疑問始終她就不解，就是生平遇到這麼一樁怪事情，她說真的她不是在作夢，是白天，一個出家人從九華山來的，跟她化香油。以後到台中，她學佛了，把這個事情問李老師，李老師就告訴她，地藏王菩薩，她才曉得地藏王菩薩化身來的。所以我們在日常生活當中，可能就會遇到佛菩薩，只是不知道、不曉得。佛菩薩非常慈悲，常常照顧我們，我們不認識。這是這一個世間凡聖同居土。

四四、明四果離相

經【須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。】

這是四相具足，四相具足是凡夫，哪裡是阿羅漢？

【１、『阿羅漢』，此雲無生。三果於四禪天，進斷上二界七十二品思惑盡，便證無生法忍，不受後有。生死從此了矣，故稱無生。然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故曰無生。是亦假名無生耳。】

「阿羅漢，此雲無生。三果於四禪天，進斷上二界七十二品思惑盡。」進是進步，再往前推進，向上推進。上二界，就是色界跟無色界。色界四禪，無色界四天，總共八層。每一層裡面有九品煩惱，思惑，九八是七十二，這七十二品惑斷盡了，色界的因沒有了，無色界的因也沒有了，出了三界，這樣超越了三界。「便證無生法忍」，這是真的不生了，不會再到六道裡面來輪迴，六道裡面的生死沒有了。所以他真的證了無生，證無生法忍。「不受後有」，後有就是死了以後還要投胎，那就有了，阿羅漢沒有了。我們很麻煩，死了還要投胎。《地藏經》上講的，頂多七七是四十九天，又投胎去了。你要是明白這個真相，你就要曉得千萬不能死，死了就不得了，那個麻煩才真大！這是真的，實實在在的。我們學佛，說實在話目的何在？不死。能做得到嗎？能！念佛往生，往生不是死。有很多人誤會，以為念佛人都是求死，這大錯特錯，這個誤會太嚴重了。所以有很多人不敢念《彌陀經》，念《彌陀經》是送死的，這是很大的錯誤。往生西方極樂世界，諸位要知道，活著去的，沒有說是死了去的。活著去的，沒死！你是活的，你沒有斷氣，你的頭腦很清楚，眼睛也看得見，耳朵也聽得見，嘴巴也會說話，哪裡叫死人？臨終的時候看到阿彌陀佛來接引。福報大的，福報大就是臨走的時候身體很健康，告訴旁邊家親眷屬，佛來了，來接引我，我跟他走了，你看是活著走的，哪裡是死的走的？福報差一等的臨終生病，但是他頭腦清楚，大家給他念佛、給他助念，他也跟著念佛；臨走的時候，別人以為他嘴巴在動，他念佛走的，其實最後那個嘴巴在動不是念佛，他是告訴大家佛來接引他，他要走了，嘴巴在動，沒有聲音、沒有氣力，說不出來，是這樣的情形。何況我們在這些年當中，我們見到的、聽到的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，很多！

我們在台灣，台灣這四十年當中，念佛真正往生，最保守的估計也在五百人以上，這是真正難得，這麼一個小的地方，這麼短的時間，這麼多人往生。其中站著走的，台南將軍鄉的一個老太太，這是民國五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星雲法師在一起，我幫助他；那是頭一年的事情，就是五十七年。佛光山那個時候剛剛開山，那一塊空地只有一棟建築物，就是他那個佛學院，最早的就是一棟建築物。佛光山的工程一年到頭都沒有中斷，所以有長工，包給他們做的，其中就有一個是將軍鄉的工人。我有一天晚上帶著二十幾個學生，月光很好，我們在樹下賞月，在討論課程，這個工人走到我們的圈子來了，我們也歡迎他，你來聽聽佛法也不錯。他坐下來之後，他給我們講佛法，我們洗耳恭聽，聽他講他的鄰居，老太太往生的瑞相，這個老太太一年前往生的。這個老太太不認識字，心地很好，非常慈悲，也不懂什麼叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到處都拜，三年前她兒子娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要去亂拜，在家裡面專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛，求生凈土。這個老太太很難得，她聽她媳婦的話，果然就在家裡老實念佛，念了三年，預知時至；不過她沒有跟家人說，在事後我們想一想，可能跟家人說家人會阻擾她，所以她不講。那一天晚上吃晚飯，她就交代家裡人，她說她要洗澡，你們先吃飯不要等我；家裡的人飯開了，還是等她，等她等了很久沒出來，到裡面去看看，確實洗了澡，叫她沒有聲音。她家有個小佛堂，老太太洗完澡換了衣服，穿了海青，在小佛堂裡面，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那裡，叫也不答應，仔細一看，死了，往生了，站著走的。才曉得這個老太太預知時至，不告訴家人，沒有人干擾她，自自在在往生了。那個工人給我們講了一個多鐘點，勸我們要念佛，「念佛往生是真的，我親眼看到的」。實在不是假的，念佛往生凈土。

十年前，在美國舊金山，這個事情是甘老居士告訴我的，是他親戚的朋友，也是很熟的人，一個老太太。在美國老人很寂寞，美國地方大，出門沒有車是決定不行的，老人在家裡不會開車，就做家事，照顧家庭。這個老太太也不例外，照顧自己的兒子、媳婦，照顧孫子，在家裡燒飯、洗衣服，做這些家事。每天早晨，早飯都是她燒的，這一天，她兒子、媳婦起來的時候，老太太沒燒飯，就感覺得很奇怪；怎麼今天老太太這麼晚還沒起來，就去敲她的門，門一打開，老太太盤腿坐在那個地方，叫她也不答應，再一看，往生了，不知道什麼時候往生，坐著往生的。這個老太太很有趣，她床上旁邊擺了有好幾套的衣服，孝服，兒子的、媳婦的、孫子的，不知道她什麼時候做的，統統做好了，都擺在旁邊，還有遺囑老早寫好了，擺在旁邊，預知時至。這都沒有人看見，大概是家人上班，小孩上學了，她在家做這些孝服，連後事她都自己準備好了，都是念佛往生的。所以這種情形，至少三個月之前就曉得哪一天走，她才有這麼多的時間去做衣服，不可思議！類似這些事情，實在講我們看到很多。

倓虛老法師在《念佛論》後面說過，站著走的、坐著走的、預知時至、不生病的，他一生當中見到二十多個人。聽別人講的那就很多了，那這個不論，親眼看到的二十多個人。像台北李濟華居士往生，那也很不可思議。李老居士八十多歲，他大概是二個月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，見最後一次面，他也不告訴人。走的那一天，他們念佛團聚會，大家在一塊念佛，念一支香跟打佛七一樣，當中講開示，請他老人家講開示，通常開示講半個小時，他那一天高興了，講了一個半小時，懇切的勸大家念佛。講完之後，向大家告辭，我要回家去了。人家認為他八十多歲，講一個半鐘點講累了，他要回家去了。他下了講台，講堂隔壁就是客廳，他在客廳沙發上一坐往生了，你看看，往生之前講一個半鐘點，音聲宏亮，沒有一點改變，下台說走就走了，這是我親眼看到的，哪裡是假的？不信，那真的叫沒福！這個法門是善根福德因緣，你不相信是沒福。世間是假的，一場空，唯有念佛求生凈土，這是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了極處。這說明「不受後有」，真正能往生就不受後有，以後六道生死輪迴再也沒有了，永遠把這問題解決掉了，這才叫大丈夫，這才叫英雄好漢。

「生死從此了矣，故稱無生。然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故稱無生。是亦假名無生耳。」事相上講，他真的不會到三界來投胎，不會捨身受身，六道輪迴的生死永遠斷掉了。阿羅漢不但沒有這個執著，就連斷上二界七十二品的煩惱念頭都沒有，並不以為我斷七十二品思惑，他沒有這個念頭，連修學的法都不執著，所得的果更不會執著。由此可知，世尊建立這些名相，實在是為解說方便起見而建立的。相是假相，名是假名，因此名與相都不可以執著。舉這麼多例子，這是從證果的人來說，人家因為不執著才能夠證得；稍稍有一點執著就不能證果。

【２、阿羅漢一雲殺賊，殺煩惱賊之意。又雲應供，以一切漏盡，當受人天供養之意。】

「阿羅漢」，有三個意思：殺賊、應供、不生（永入涅盤不再受生死果報）。殺賊是殺煩惱賊。有一些人，看到佛經的這些名詞術語，感到很奇怪，佛家不殺生是第一條大戒，怎麼阿羅漢還殺賊？賊是比喻，賊偷竊我們的東西，我們的財物受了損失。煩惱能夠障礙我們的智慧，障礙我們的德能，好像煩惱把我們的智慧德能給偷走了，把它比喻作賊，賊滅掉之後，我們的財物就不會受損失，取這個意思，不是真的賊，是煩惱：貪嗔痴慢，是講這個。「又雲應供」，應供的意思，應是應該，供是供養，應該接受天人的供養，為什麼？他是福田。我們供養阿羅漢，真的種福，他是福田。所以供養他，讓一切眾生得福。我們讀了《金剛經》就曉得，阿羅漢的福田不大，《金剛經》上所給我們講的無上福田，得無量福德，那是超過阿羅漢太多了，我們應當要認真的來學習。這是世尊引用小乘四果，說明不分別、不執著所得的成就。

底下這一段，尊者為我們現身說法。他自己出來做見證，這就更親切，更容易去體會、去了解，確確實實是要離一切相，不應該著相。

四五、師資證成約當機無得證引佛說

經【世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。】

『世尊』，這是對佛尊敬的稱呼。『佛說我得無諍三昧』，沒有說如來說，「佛說」，這個地方就有差別，佛是指釋迦牟尼佛，是從相上講，不從性上講。釋迦牟尼佛常常稱讚他，他得無諍三昧。『人中最為第一，是第一離欲阿羅漢』，這是釋迦牟尼佛在大眾當中，誇獎須菩提尊者，他有特長。什麼叫「無諍三昧」？要知道，實在說我們要學習。今天的社會是個競爭的社會，什麼都要爭，如果你不爭，你就得無諍三昧，世間人不讚歎你，佛菩薩讚歎你，這個要知道。

【１、不與物競，一切平等。由不自是，故能無諍。】

「不與物競」，競是競爭。這個地方沒有說不與人競爭，說個物，物的意思比人範圍要大得多。不但我們不與人爭，我們不與鬼神爭，我們不與天爭，我們也不與大梵天王爭，這個物就都包括了；如果用「人」不能包括，物的範圍大。不與物競，我們不與一切眾生競爭。「一切平等」。「由不自是，故能無諍。」凡是有爭執，一定是執著自己的成見，自以為是。兩個人都自以為是，這才爭執，你以為是，我不自以為是，這就沒事了。你爭我讓就爭不起來。打架，兩個對打才打得起來；一個打，一個讓，打不起來。吵嘴也是如此，兩個人對罵才很熱鬧，一個人罵，一個人不吭氣，他就不會罵了。由此可知，打架的人、吵架的人，兩個人程度一般高；一個高、一個低吵不起來，程度高的會讓，吵不起來，這個要學，學會了你一生都很幸福。你要是跟人家吵架，自己要生慚愧心，「我跟他一樣的」，不一樣怎麼吵得起來！我們小時候念書，現在學校跟從前教育不一樣，現在民主自由，老師對學生很客氣。我那個時候念書，老師很尊嚴，學生犯過失，體罰、打手心、罰跪，兩個同學吵架，兩個人統統罰跪。我們做學生的，心很不服氣，明明知道這個同學有理，那個同學沒有理，為什麼兩個人一起罰跪。到以後學佛才明白，兩個一樣的，罰得對，一點沒錯；如果一個真的好，好的會讓，不會鬧事，吵不起來，一定是一樣的，兩個都罰絕對正確，才曉得老師沒做錯，我們想錯了，我們有偏見，老師做的是對的。「由不自是」這一句話很有道理，不要自己以為是，不要自己以為很能幹，不要自己以為很聰明，都是招惹是非，都是招惹麻煩。現在社會所講，你保持一個低姿勢，好！不要跟人相爭。尤其是學佛，從哪裡學起，「於人無爭，於世無求」。無爭無求，一切就放下了，一切就不執著了，念佛往生沒有障礙。念佛不能往生，就是因為你還有爭，你還有求，有爭有求吃虧的是自己，虧吃大了！不能往生，還繼續不斷的搞六道輪迴，你說這個麻煩大不大？這個虧吃大了，所以先要學無諍。須菩提尊者於一切人事物都不爭，世尊讚歎他、標榜他，就是教我們學他，用意在此地。

【２、『無諍』，則不惱他。意在守護他心，令不生惱。修此三昧，豈非大慈。】

這是大慈大悲，就是不要讓別人生煩惱。假如那個人見到我就討厭，怎麼辦？我們看到他來了，趕快躲開。這是修什麼？修大慈悲，不是怕他，是不讓他生煩惱，這是菩薩行，真正學佛就要從這些地方學起，從這個地方下手。

【３、『三昧』，此雲正受，亦曰正定。不受諸受（苦、樂、憂、喜、舍），名正受。一切不受，則不為一切所動，是為正定。】

「三昧，此雲正受。」三昧是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。「亦曰正定」，也翻作正定，三昧也可以當作定講。「不受諸受」，我們凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什麼？你所有一切享受歸納起來，不外乎這五種：「苦、樂、憂、喜、舍」，身之享受是苦樂，心的享受是憂喜，我們講精神的享受，物質的享受。物質享受里有苦樂，精神享受里有憂喜；苦樂憂喜都沒有的時候，叫舍受，這是統統都沒有，很平淡的，這叫舍受。舍受好，時間很短，不長。舍受要是長了，那就是定，就叫三昧。它不長久，它是短暫的，一會兒煩惱又起來了。不受這五種受，這才叫正受。「一切不受，則不為一切所動，是為正定。」因為不受，當然不會被外面境界動搖，換句話說，不會被外境干擾。心就是定的，心是清凈的，這叫做正定。

【４、然此三昧之所以成者，則由於人我是非之相皆空耳。】

他為什麼能得到無諍三昧？事相斷了，所以能夠忍世間人不能忍的，世間人沒法子忍的，他能忍。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢為什麼能忍？無我、無人、無眾生、無壽者；你罵他，他絕對不會答覆你。為什麼？他「無我」，你罵誰，你罵了半天，他「無我」，他沒接受。我們被人家一罵，我們馬上就生氣了，為什麼？他這一罵，我馬上就受過來，就接受了，很快就接受過來，這一接受過來他就有反應。阿羅漢無我相，他這一罵都落空，沒人受他的。細細想這個道理，如果從今之後，再有人罵你，你馬上就生氣了，你去想想，怎麼我就接受了？接受應當受好的，不好的不要接受，要明了。真有功夫的人，好的讚歎、恭維也不接受，心在境界里保持清凈如如不動，才叫高段的功夫，這是應當要學的。真正的事實的真相，人家四相都空了，四相都不執著了。

【５、雖得無諍三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此為離三昧障。乃真得無諍、真得三昧。故稱『第一離欲阿羅漢』。】

這裡面有兩句話很重要，「自忘其在定」，這個定是很深的禪定，像世尊在《楞嚴經》上講的九次第定，阿羅漢所證的九次第定。忘其在定，他不像四禪天他們所得的禪定、四空天所得的禪定，因為他執著我得初禪了，他就生初禪天，我得二禪了，他就生二禪天；尊者已經得第九定了，他沒有說他得定，他還在人間，跟我們大家混在一起，他真的得定了，並沒有執著在定上。由此可知，世間禪定，四禪八定，四相沒破，我得定了，有我相，我相的對面是人相，人相的對面是眾生相，眾生相相續不斷是壽者相，壽者相是講時間，相續不斷。四相具足，所以他出不了三界，不能得聖果，就是因為他執著有四相；雖然得第八定，還比不上一個須陀洹，道理在此地，這是我們必須要知道。我們所修的法門，認真修學，心裏面乾凈，不以為然，不以為我修得怎麼樣了，不可以有這個念頭，有這個念頭是著相了。即使證果，也要像這些聖人擺的這個例子，他自己並沒有說他證果。我們說他證果，他自己絕對沒有這個念頭；我證果了，我得什麼法了，沒這個念頭，一有這個念頭四相具足；這叫「離三昧障」。由此可知，世間的四禪八定都有障，他住在這個定裡頭，那就叫障。他把這個法也空掉了，果也空掉了，障沒有了，這叫「真得無諍三昧」。世尊讚歎他，稱為「第一離欲阿羅漢」。

【６、不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。】

人中離欲第一，就是「於人無爭，於世無求」，他第一，就在阿羅漢同學當中，他的功夫也比別人高，也算是第一。我們今天就講到此地。

第25集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第六十頁。

四六、陳離相

經【我不作是念，我是離欲阿羅漢。】

須菩提尊者也是一個證果之人。前面說過，小乘四果雖證聖果，心中也是若無其事，當然須菩提也不例外。不過，須菩提常常被世尊讚歎，他是第一離欲阿羅漢。他在此地說，他從來也沒有這個念頭，他是第一離欲阿羅漢。

四七、釋所以反顯

經【世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。】

這是從反面說，如果須菩提有這個念頭，「我證阿羅漢果了，我是四果阿羅漢」。世尊常常又讚歎他是離欲阿羅漢，要有這個念頭，世尊就不會對他讚歎，不會說他是一個喜歡阿蘭那行者。這裡面這些名相術語，我們在註解裡面看。

【１、『阿羅漢道』，即謂離欲。『阿蘭那』，此雲寂靜，亦云無事（心無事相）。相盡於外，心息於內，內外俱寂，無時不靜也，即無諍三昧之別名。】

「阿羅漢道，即謂離欲。」這個欲就是世間的七情五欲，也就是見思煩惱。三界見思煩惱斷盡，這才證阿羅漢。「阿蘭那，此雲寂靜」，就是非常安靜。「阿」當作無的意思，如果照字面上來翻譯，這都是梵語音譯的，阿翻作無，「蘭那」翻作熱鬧的場所；無，是不熱鬧，沒有熱鬧，就是很安靜的地方，意思是這樣子。它是寂靜，所以也叫「無事」。「心無事相」，這是從更深的意思去說；字面上、表面上的意思，就是沒有這些吵雜的，環境非常幽靜，我們現在說聽不到雜音，這地方就叫做阿蘭那。佛法以這些名相往深處去體會。心無事相，這是從大乘上說，如果小乘，完全在事相上講。大乘，阿蘭那就不一定是事相上，很繁華、很熱鬧的場所，大乘人心清凈，不為境界所動，不為境界所染，那是住真正的阿蘭那。大小乘的說法不一樣，這個意思完全取大乘境界。

「相盡於外」，外面六塵境界相，不但不執著了，連分別的心都沒有，這才叫盡，儘是分別執著的心沒有了，完全沒有了。「心息於內」，心是定的。這兩句話就是《金剛經》的「不取於相，如如不動」。相盡於外，不取於相；心息於內，如如不動。「內外俱寂」，無論是什麼樣的熱鬧場面，他都是清凈的。別人看到很繁華、很熱鬧，而一個修定的人，他在這個境界里是清凈的。我們在《華嚴經》看到這些法身大士們，他們修禪定，都是在鬧市修行。我們凡夫看不出來，看到這些人，在熱鬧場合當中，他也來玩玩，不知道他在那裡修定。那種境界他不起心、不動念，他是修定。「無時不靜也，即無諍三昧之別名。」這是須菩提尊者所得的。

【２、『樂阿蘭那行』，謂心之與行，契合無間，即證得之意。】

「樂」這個字念破音字，不念ㄌㄜˋ，樂是當快樂講，念ㄧㄠˋ，念去聲，樂是愛好、喜歡的意思。這就是他非常喜歡安靜，非常喜歡寂靜。「謂心之與行，契合無間，即證得之意。」這一句在這個地方意思取證果，他契入這個境界，入了寂靜的境界。凡夫跟他們比較，就顯示出很大的不同，這些地方我們要知道，更要學習，學習才是真正的修行。

【３、凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得耳。能得是我相，所得是人相，能所不一是眾生相，執持不斷是壽者相。作一得念，則四相具足。】

「凡夫所以起念無他，未能忘情於能得、所得。」這是凡夫跟他們不一樣的，不但是四果能得、所得沒有了，初果須陀洹就沒有這個念頭，何況四果羅漢？凡夫得失心很重，堅固的執著。得一定有能得、有所得，有能所。「能得是我相」，以為我得到了，他堅固執著有個我，我得到了。所得的也用一個字做代表，叫「人相」，也就是我的對面，我所得到的，這個人相不一定是人。我們得到錢、得到物、得到什麼，都用這個字來做代表，代表你所得到的，這是人相。能得、所得不一樣，能得的心不一樣，種種心，諸位要細細去體會，你能夠發現，所得的物當然更不一樣、更不相同，這就叫做「眾生相」。「執持不斷是壽者相」，這個能得所得的念頭，它不會斷，堅固的執著，相續不斷，就是我們現在所講的時間。這裡頭有時間，時間就說之為壽者相。《金剛經》這四相，倒很像現代科學家所講的四度空間。四度空間里有時間，時間加在裡面就變成四度空間，很有這個味道。

「作一得念，則四相具足。」有得的這個念頭，再輕微的念頭，四相就具足了。四相若具足，不但不是菩薩，小乘四果也不是，諸位一定要知道。從前我們讀《金剛經》，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。他不是菩薩，那是不是阿羅漢、是不是須陀洹？現在我們明白了，連須陀洹也不是，何況是菩薩？你才曉得凡聖差別在哪裡，凡夫著相，聖人不著相，四相都沒有了，這就是凡夫比不上他們的地方。要是論福報，不要說須陀洹，連四果羅漢，我們在相上看，而不從性上看，性上看是另當別論，從法相上看，天王，忉利天王、大梵天王，那個福報之大，好像他們沒法子能比。如果論福德性，當然他是聖人，他四相都離，他的福德實在講是無量福德，不是大梵天王能夠跟他相比的，大梵天王所得到的是福德相，不是福德性。這些聖者他們所證得的是福德性，所以福德實際上講不可思量，這是真實的。

【４、布施者若存有所施，最易志得意滿。故發大心、行大行者，萬不可住相也。】

「布施者若存有所施，最易志得意滿。」這是世間人許多都有這個心態，布施做得很多了，功德做得很多了，那個身體都輕了，輕飄飄的，這是得意忘形；自以為修了很多福，自以為做了很多好事，實際上他是修了福，是做了好事，完全著了相。我們知道他的福報並不很大，他所得的福是很有限的，與他所修的是成正比例。佛在這部經裡面，教給我們行於布施應當不執著，不執著，你所得的福就大了。為什麼？不執著，你所修的變成福德性，性是無量無邊，包含虛空法界，所以那個福報非常非常的大，真正不可思議。

「故發大心，行大行者」，這些意思都要記住，什麼叫做發大心？不可以忘掉。前面所說的，發阿耨多羅三藐三菩提心，要度一切眾生，令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之，這叫大心。什麼叫行大行？空有兩邊不著，行於布施，這叫大行。菩薩從初發心一直到成佛，都是修這個行門，所以這個行門稱之為大行。前面已經說得很多，一定要很清楚、很明白，在日常生活當中兩邊不住，就是大行。「萬不可住相」，一住相就不是佛法，這個諸位要知道。一住相，你所修的是世間的有漏福報，不是佛法。

四八、正明

經【以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。】

這一段的意思很深，不能夠輕易看過，要細心去體會，解釋雖然不多，但是很重要。

【１、必得而無其所得，乃為真得。若有所得，便為非得。】

「必得而無其所得」，必是必須，非常肯定的語氣，一絲毫猶豫、懷疑都沒有，必定要這樣，要得而無所得，「乃為真得」。「若有所得，便為非得。」你有所得，你一樣也沒得到，這話大家聽了懂不懂？沒有得才叫得到；得到了，還沒有得到，這是什麼話！這話叫我們聽起來迷迷糊糊，簡直顛倒。如果前面你要都聽懂，你就會點頭，你就認為這話說的是正確的、是對的。為什麼說有所得，你就什麼都得不到？實在講，這些道理都在《金剛經》的後面，我們現在還沒念到。能得的是一個觀念，能得的是心，心裡有這個念頭「我能得」，我們就說它是心，《金剛經》後面講，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你拿什麼能得？所得的是相，「凡所有相，皆是虛妄」，你所得的也不可得，能所皆空，你到哪裡去得？佛給你講真話，你反而不明了；說假話騙你，你還挺相信的，你不是迷惑顛倒嗎？為什麼說「得而無其所得」，那就是真得？真的是性，真如本性，本性裡面本來具足萬法。真如本性本來能生萬法，你要是見了性，你真的就得到，你一樣都不缺乏。我們讀《普門品》，看觀世音菩薩，觀音菩薩在虛空法界，無量無邊諸佛剎土，哪個地方有眾生心裡想求觀音菩薩，觀音菩薩立刻就現身去幫助他。應以什麼身得度，菩薩就現什麼身，應當給他說什麼法門，菩薩就給他宣說什麼法門。我們聽到了，這叫神通廣大，這個廣大的神通，就是他所得的。他怎麼得的？得無所得而得的。我們今天樣樣執著，以為有能得，以為有所得，這個能力是一樣也沒有。我們的病就在此地，就是堅固執著有一個能所。這一條從果上講的，你真正明白，才會把得的念頭放下，這才能夠入聖人之流。底下一條講因。

【２、必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。】

這個行是行菩薩道。如果你所行的，你執著有所行，就不是菩薩道，不是菩薩行。《般若經》上講的菩薩行門六條綱領：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外這六條。如果你自己覺得我修布施，我持戒，我修忍辱，你就是有所行，這不是菩薩行。不是菩薩行是什麼行？善行，世法裡面的善行。布施、持戒、忍辱、禪定、般若都是世間善行。世間善行，將來得三善道的果報，那不是菩薩。所以必須要行無所行。要不要行？要行，六度都要行。前面跟諸位說了，認真努力去修六度，不著空；雖行，若無其事，心裡頭無其所行，若無其事。不但沒有執著，連分別的念頭都沒有，這叫做菩薩行。我們必須要辨別清楚，菩薩行跟我們一般善行，到底差別在哪裡？如果論事相上來講，可以說毫無差別，差別在用心。菩薩的心是清凈的，凡夫的心不清凈，有妄想、有分別、有執著。我們想到這個地方，真的好難！我們修一點點小布施念念不忘，唯恐忘記，還要把名字刻上。道場裡面，建道場，建一根柱子，他出了多少錢，上頭都要刻他一個名字，唯恐忘掉了。著相，著得多深！印一本書，後頭也要把名字印上，某某人印的，我送的，這功德很大。果然有這個心，有這個念頭，那就錯了，你所做的是人天的小善。如果沒有這個心，沒有這個念頭，可不可以在上面刻幾個名字、題個名字？也可以，只要不著相就行。不著相為什麼還要有個名字？接引眾生，這好事情，希望別人看到這個好事，他能夠跟著一起來做，這是菩薩的大悲心。如果他自己真的，那個名字是唯恐自己這個功德會丟掉了，將來沒有人承認，那就壞了，那就錯了，那你完全是著相。這個諸位要知道。所以你想想看，我們凡夫印一本經，後頭有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但是他不著相，我們著相。我們的用意，唯恐人家不知道我們做了好事，菩薩是希望別人跟進，他是這個意思，用心完全不相同。他的心是清凈的，我們的心是染污的，理事都要搞清楚，然後知道我們應當如何來學習；換句話說，如何去過佛菩薩的生活。我們學這個經的目的無非在此，希望我們改變凡夫的生活方式，去過佛菩薩的日子，這才叫沒有白學，學了才真正得受用。

【３、云何無其所得，無其所行，不作是念也。不取不住，無住始有入處。】

「云何無其所得，無其所行」，現在我們曉得了，無其所得，無其所行，才是菩薩行。要怎樣才能做到？「不作念是也。不取不住，無住始有入處。」無住就是真心，就是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教給我們，怎樣才能做到無其所得，無其所行，只要我們不作念，沒有這個念頭；說得明白一點，沒有這個分別，沒有這個執著，不取相不住相就行，這樣佛在《金剛經》上教給我們，無住的宗旨我們才能夠得到，入處就是得到。得要得無其所得，就是你真正得到。

須菩提尊者在這一段為我們現身說法，前面說四果是泛指，並沒有指定哪一個人，這是一般小乘四果。這一段是說他自己，他自己挺身出來，為我們做證明，確確實實是不住相、不取相。我們看底下一段經文。世尊很慈悲，佛也來為我們作證。

四九、約往因無得證

經【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？】

釋迦牟尼佛聽了須菩提尊者，在大會上為我們作證，離欲阿羅漢，他也不執著他得離欲阿羅漢。世尊在此地問他，問如來在因地上的修行，修菩薩行，也不著相。過去佛在然燈佛所。我們看小注可以看出來。他的答覆是：

經【世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。】

這是實實在在，確實是無所得。菩薩從初信位，一直到等覺位五十一個位次，位位都是實無所得。他要真的有所得，諸位想想四相具足，已經掉到凡夫這來了，哪裡是聖人？這就說明，實無所得這個境界有淺深不同，十信位、十住位淺，十地、等覺深；無論淺深，皆無所得。這個理是平等的、是相同的。

【１、此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。望佛果則為因地，望初學人則為果地。】

「此世尊往昔行菩薩道」，這段經文所說的，是釋迦牟尼佛在因地時候的故事，從前他修行的事情。「初證八地時之事」，世尊在行菩薩道的時候，遇到然燈佛，那時候他剛剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位很高，但是跟佛一比，佛是果位，他還是因位，他還沒有到究竟圓滿的佛果，他還是在因位。「望初學人則為果地」，八地以前的人看他，他是果位，他所得的果報很高。

【２、八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。忍是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。】

這地方給諸位介紹一個名詞，這個名詞在佛法里會常常見到的，「無生法忍」。凈宗迴向偈里也有，也常念到。什麼叫做無生法忍？《仁王經》上告訴我們，證無生法忍，在菩薩位上三個階段：七地、八地、九地，這三個位次菩薩所證的叫無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品；取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法；十法界依正莊嚴，都在這一個字當中。「無生」是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅，一切法都是不生不滅，你能夠把它證明、證實，你就得無生法忍。我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。你哪一天能夠看到，所有一切法都不生不滅，那就恭喜你，你證得八地菩薩；實在是七地就證得，七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，是小菩薩，這是狹義的說法。如果廣義的說，也就是說把標準放寬一點，不要限制的那麼嚴，七、八、九地很嚴格。如果放寬來講，圓教初住菩薩就證得。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他也見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見得那麼清楚、那麼究竟。這是不如八地，他真的是見到一切法不生不滅。這是廣義說，範圍放寬一點，圓初住就證得。這一個境界就是實相，實相是事實真相，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。諸位要在這些大經大論，不僅是要有相當的基礎，依據大經大論有相當修持的功夫，你對這樁事情，縱然沒有證得，在理論上你會同意，確確實實是講得通。一切法從來就沒有生，這是真如實相。

「忍」，這個字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我點點頭同意。為什麼同意？你見到了，確實是不生不滅，佛沒講假話，所以它有認可的意思，有同意的意思。「是通達無礙不退之意」，他對這個事情通達明了。退是退失你承認的這個念頭，也就是我現在是同意，再過一個時候，想想不對，我就不能同意，那就叫退心；這個不退。不退的原因，他真的搞清楚、真的搞明白，他能夠不退轉。「即理智相冥」，理是所證，智是能證。理是實相之理，智是實相之智。冥就是合一，理智是一不是二，這就是證。到這個時候才真正徹底覺悟了，佛法是不二法，不二法就是一法。《華嚴經》說：「一即是多，多即是一。」多就是萬法，無量無邊之法是一法。實在說，《華嚴經》上講的一即是多，多即是一，這八個字很不容易體會，但是要入無生法忍就懂得了，那就真的明白。「忍可印持」，忍可是同意，印是印證、證明，持是保持，不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。

【３、於法之法，蕅益大師約無生法忍說，極是。】

「於法之法」，這段經文末後佛問的，佛在然燈佛所，八地菩薩的時候，於法有所得否？他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到了？「蕅益大師約無生法忍說，極是。」蕅益大師有《金剛經》的註解，他註解裡面說，於法這個法就是指無生法忍。這個講法很有道理，為什麼？八地菩薩證無生法忍。世尊在然燈佛所時，他是八地菩薩，他所得的法是無生法忍，這個說的是很有道理。

【４、聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。】

「聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。」聞法這兩個字的範圍非常廣大，我們不能把它局限在聽經，我們今天範圍很小，聞法大概就是聽經。實際上，六根接觸六塵境界都用這個聞字作代表，像《楞嚴經》上，觀世音菩薩耳根圓通章，「反聞聞自性，性成無上道」，用這個字來作代表。六根接觸六塵境界都叫聞，它的含義非常深廣。六根接觸六塵境界，你就著相，你就分別、你就執著，分別執著是生滅法，是生滅心，你的心中生滅未息，你用的是生滅心。八地菩薩證的是無生，生滅心怎麼能證無生？這不可能證的。無生要用什麼心？無生滅的心，你就證到無生滅的法。我們今天因為用生滅心，我們也證了，證的是生滅法，所有一切法都生滅。你們想想看，佛給我們講的根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相就沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅是真常。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，千言萬語，教我們什麼？教我們用不生滅心，不生滅是真心，生滅是妄心、假心。你用真心，你就見諸法實相；你用妄心，「凡所有相，皆是虛妄」，就這麼回事情，這是講到根本處。生滅心要怎樣把它降伏？《金剛經》不就講這個事情？「云何降伏其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅心裡頭去？這一部經，就是說這兩個根本的大問題。這個問題解決了，修行就很容易，不是難事，任何一個法門都不難。所以這個經上講的是根本的問題。

「若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。」我們把無生法忍這個意思，從經典上、從古大德的註解上，我們真搞清楚、真搞明白，無生法忍我懂了，懂了也沒有用，為什麼？你還是用的生滅心。換句話說，無生法忍的境界與你還是毫不相干，必須要實無所得才行。「故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。」八地菩薩證得無生法忍，他心地清凈，決定不會有個念頭，「我今天證無生法忍」，不會有這個念頭，不會有這樣的分別執著，他是真的得了。這個精義，精華的意思，精彩的意思，還在經的後面，都會讀到，都會講到。

【５、菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。】

這是很肯定的為我們說出來了，不能著相，著相就錯了，著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修當中有一些受了菩薩戒，受了菩薩戒就當菩薩，他的日常生活就是菩薩行，菩薩要念念《金剛經》，《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？自己去照，自己去對一對像不像菩薩？我們起心動念、一切行為著不著相？不著相，有人就淪於消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲，比任何一個人行為都來得積極；行於布施，一天做到晚，從來沒有休息過。真正像前面所講凈念相繼，他從來沒有中斷，所以菩薩不是消極的。羅漢有消極的，菩薩沒有消極的。積極又要不著相，不分別、不執著，那才是菩薩。

【６、云何心能不生，必當無住於相。故無住，正是無生之唯一入手方法。】

「云何心能不生」，這個心是指念頭，怎樣叫我們念頭不生？「必當無住於相」。無住於相這一句話，實在說就是我們把一切相放下，你的心就會定了。念佛堂指導大眾的法師，常常念著警策大眾，「放下身心世界，老實念佛」。身心世界統統放下，這就是不住於相。世界是我們的環境，依報；身體是我們的正報。身跟世界放下，色塵放下了，還有一個心，心裏面妄想、分別、執著也要放下，身心世界統統放下。外面境界是色相、色塵，心裏面的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法全都放下，我們的心定了，心清凈了，再不會有念頭生，不會有念頭滅，所以說「必當無住於相」，這個很重要。心裡還念著一個，那你還是有一個相。「故無住，正是無生之唯一入手方法。」唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論是哪一個行門，都是要統統放下，才能夠證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難太難。我很想放下，那個很想就是妄念，你想想看，這個妄念能不能斷妄念？斷不了妄念。很想也不行，也無可奈何。我們實在是很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛，念頭一轉，專念阿彌陀佛就行了，念到西方極樂世界，古德常講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，證無生法忍，一切放下就不難了；沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。這就說明為什麼自古至今許多修般若的人，到最後都念佛求生凈土。我們在前面小註上面看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，在中國像智者、永明，都是修般若，最後都念佛求生凈土，這些大菩薩真了不起，通宗通教。你說禪，他大徹大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應，為什麼還要念佛求生凈土？我們細細去想想，念佛求生凈土是一個究竟法，是一個大圓滿法，他要是捨棄這個法門，縱然他得無生法忍，再要修到佛的果位，要費很長的時間，要經歷許許多多的難關。到西方極樂世界，他所希求的立刻就得到。這是說明西方世界的殊勝之處。再看底下這段經文，約因詳顯。第三卷這一部分的經文，是四段裡面的第二段「解」，詳細為我們講解、為我們說明，在四分裡面這一分經文最長。

五十、約因詳顯約因心正顯先明嚴土不住

經【須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】

我們每天念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。佛在此地問須菩提，菩薩是不是莊嚴佛凈土？當然莊嚴。究竟怎麼莊嚴？這個地方要詳細告訴我們。我們明白、懂得了，依照這個方法修學，我們也真正莊嚴佛凈土，這是非常難得的。

【１、菩薩修因時，六度萬行，一一功行，迴向凈土。所謂願以此功德，莊嚴佛凈土是也。】

前面一再告訴我們要離相，迴向是一個離相的善巧方便，也就是說，是一個很好的巧妙方法。因為我們都著相，我們修的功德都著相，佛教我們迴向，所修的功德我都不要，統統送給大家；離相、不著相，迴向是這個意思。大經上佛說過，教給我們迴向三處。第一是「迴向菩提」，也就是我們學佛什麼都不求，只求智慧。般若就是智慧，唯有智慧才能解決一切問題。智慧是究竟圓滿，不但我們現前生活上的問題，它能解決；生死輪迴的問題，它能解決；證無生法忍，它能解決；成圓滿佛果，它也能解決。佛教給我們求這個，不可以求別的。因此，世尊說法四十九年，說般若智慧幾乎用了一半的時間，二十二年。三種迴向裡面，教給我們迴向菩提，有道理。

第二是「迴向眾生」。因為你所修的，裡頭有福有慧，慧是自己要求的，福給眾生去享，這個好！福不要自己享，人一享福就會享得迷惑顛倒，福報就像酒一樣，一享是如醉如痴，麻煩就大了。佛菩薩、阿羅漢，經上講的，他們有無量福德，他為什麼不享？為什麼釋迦牟尼佛三衣一缽，天天到外面托缽，他為什麼不享福？佛的福報天上人間沒有能跟他相比的，他天天還托缽。這是把迴向眾生做給我們看，他說的話不是假話，沒有騙我們。佛是確實把這個福報給我們一切眾生共享，分給我們享。這當中最深的意思，示範給我們看。物質的享受，決定不是一個好事情。物慾，這裡頭能叫你產生慾望，能夠把你的貪嗔痴勾引出來，這個物質慾望在外面誘惑，把你裡面的貪嗔痴勾出來，那個事情就麻煩了，決定叫你墮落，這是很可怕的一樁事情。

釋迦牟尼佛在世，從來沒有建一個道場。我們看看《大藏經》，看看原始的佛教，世尊的生活方式，日中一食，樹下一宿。這部經是在只樹給孤獨園講的，這個道場不是佛的，是給孤獨長者的。佛到這個地方來，供養佛，請佛住在這個地方講經說法，給佛、佛的弟子們使用，產權是給孤獨長者的，給孤獨長者沒有把這個地方送給釋迦牟尼佛，沒有！你們諸位想想為什麼？釋迦牟尼佛出家了，如果再送他一個家，他不又回家了嗎？大錯特錯了，他就回家去了，他又有了一個家，哪有這種道理？這個我們要曉得。佛教傳到中國來，我們國家建了不少道場，你看到有很多古寺院，匾額上題敕建，就是國家建的。也有少數是地方上長者他們建的，他們在地方上有聲望、有財富、有地位，感佛之恩，建的道場，禮請法師到這邊來住持弘法利生。等於說好像他們建學校，他們是董事會管理這個地方，請法師就是聘請教員，聘請一個校長到這個地方來辦學，產權是他們的。從前出家人很好，對寺廟的一些雜務事情不管的，所有權的人你們來管，哪個地方破損了，你們去修理，出家人不操這個心。一直到晚近，佛教變質了，出家人有道場、有家了，是出了一個小家，入了一個大家。

說實在話，最近大概有四個人找我想出家，我都拒絕了。為什麼？我不害你，你在家修行好修行，因為你那個家小，你出家這個大家不好修行，人眾太多相處很困難，煩惱很多，意見很多，這個要知道。你仔細觀察，我們這個時代，在家人修行成就比出家人高，在家修行成就的人數比出家人多。黃念祖居士過去講經說了一個笑話，實際上是真的，釋迦牟尼佛當年在世，大眾在一起聚會，排班，排這個座位，出家比丘排第一，比丘尼排第二，在家的優婆塞排第三，優婆夷排第四，在家女眾是最後，排第四。現在這個時代顛倒了，在家女眾排第一，你看看道場在家女眾最多，在家男眾排第二，出家女眾排第三，出家男眾排最後，末法整個顛倒了，他說這個實在講不是笑話，這真的是事實。論發心、論修行、論成就，也是這四個順序。這個事實我們不可以不知道，如果大家真的明白，真的搞清楚，你就不會想出家，你就老老實實在家念佛修行，一定有成就。出家相當不容易，出家要吃人不能吃的苦頭，要忍人不能忍的那些境界，不是很容易事情。

如果論弘法利生，在家不輸給出家，我們這個道場居士林，這在家的。居士林我看看他們董事會裡面董事，沒有出家人，都是在家人，從他們林長到理事，都是在家人。在家人做佛教事業弘法利生，成就相當輝煌，我們在許許多多地區、國家都曾經看到。在台灣，像過去台中李炳南老居士；現在的加拿大馮公夏老居士；在泰國，都有很了不起的在家的大德、在家的菩薩主持佛法。所以不要誤會，認為修行一定要出家，出家才能成就，這個觀念是錯誤的。也有人問：你既然這樣說法，你為什麼要出家？我就跟他講，我沒有出家，我沒有家，沒有家出什麼家？我沒有家，在台灣我一個人，沒有家。我很喜歡這個衣服，穿起來很舒服、很自在。這是講到迴向，迴向眾生，這個道理非常之深，非常之廣。

第三是「迴向實際」，實際就是真如本性，我們要證的。所修的一切功德迴向這三處。迴向實際就是明心見性，其他我都不要，我們所求的，明心見性而已，那就對了。這樣子，你身心世界自然就放下了。

【２、須知莊嚴佛凈土，凈字最要緊。土云何凈，由心凈耳。既須心凈，所以莊嚴不能著相。若心取相，便不清凈矣。】

這句話說得非常好，我們天天在念莊嚴佛凈土，有沒有一次莊嚴過？可能念了一生，從來沒有一次相應過，真的很冤枉！為什麼不相應？根本沒有把這個意思搞清楚，還以為真的天天在做莊嚴佛凈土的事情，哪裡知道從來沒有做過一次。今天我們曉得了，要用清凈心，「心凈則土凈」，心裡還著相，你什麼莊嚴？嘴皮上的莊嚴，實際上與莊嚴根本不相干。這才曉得清凈心是如何的重要，清凈心是真心。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在這裡面去修，修什麼？修清凈心。怎樣修清凈心？修不著相，不著相心就清凈，不著相才真正莊嚴佛凈土；莊嚴佛凈土幾個字不要念，真的莊嚴了。我們天天念也沒莊嚴過，人家不念就莊嚴了，我們天天念，沒法子莊嚴，與莊嚴都不相干。

【３、『莊嚴佛土』，應不取著、不斷滅。『則非』，明其不取著相。『是名』，明其非斷滅相。】

「莊嚴佛土，應不取著、不斷滅。」因為兩邊要離，空有不著，所以經文上有「則非」，有「是名」。「則非，明其不取著相。」行而無其所行，得而無其所得，這是不取著相。「是名，明其非斷滅相。」他是真的在行，真的在做，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，真修！真干！時時刻刻沒有間斷的在做。這六大綱領，六個原則，無論在任何一樁事情，每一樁事情都具足這六個綱領。就像世尊前面所示現的穿衣，穿衣裡面，這六個綱領具足。吃飯，吃飯的時候，這六個綱領也具足。所以人家穿衣是修六波羅蜜，吃飯也是修六波羅蜜。迎賓送客，家裡有客人來接待，客人了走送客，統統都是六波羅蜜。我們不能不知道，那個生活叫菩薩行，菩薩的生活。我們在生活中，分別執著、起心動念，就是六道凡夫的生活，雖然生生世世修福，依舊不能出離六道輪迴，原因在此地。今天我們把原因找到了、明白了，只要把這個原因消除，我們就出離三界，永脫輪迴。所以不住相，也不能斷滅相，不斷滅相就是做，認真去做；雖然做，心中若無其事，乾乾凈凈，一塵不染，這樣做與《金剛經》的修學宗旨就相應，也就是無住生心。

【４、性必現相，性相從來不離。相從性生，仍應會歸於性也。】

為什麼不可以斷滅相？「性必現相」，性是體，體一定起作用，起作用就現相。「性相從來不離」，我們凡夫見不到，見不到就是因為我們迷了，我們執著了；如果不分別、不執著，你就覺悟，悟了你就見到真相。性就是相，相就是性，性相不二，性相一如。《金剛經》最後講到如，「如來者，諸法如義」。一切經一開端，如是我聞，「如」就是一如的意思，萬法一如，性相一如，確實是一不是二。我們見不到，是因為迷，是因為執著，虧吃在這個上面。「相從性生，仍應會歸於性。」因為它本來就是性，我們硬要把它看作相，把它從性上拉出來，這是錯誤的。

【５、則非、是名兩句，即開念佛法要也。『則非』，明自性清凈，本無有念。『是名』，明妄念繁興，必須執持名號以除妄念。】

「則非、是名兩句」《金剛經》上這個句子用得很多。「即開念佛法要也」，江味農居士一生四十多年的時間，用在《金剛經》上，可以說他是《金剛經》的專家，是《金剛經》的權威，但是他在行門上所取的是念佛求生凈土。這個說法是他的發明，古人沒有這個講法，他說得很有道理。「則非，明自性清凈，本無有念。」《金剛經》上這兩個字，是從性上講的。凡是講「則非」，都是從性上講的；凡是講「是名」，都是從相上講的。明白這個意思，看《金剛經》就能看出味道了。清凈性中沒有念，哪裡會有念？念叫妄念，本無妄念，本來無念。「是名」，這從相上講，「明妄念繁興」，繁是繁多、繁雜，興是起來。無量無邊的雜念起來了，這是妄念。「必須執持名號以除妄念」，須菩提尊者問的，云何降伏其心，這個意思是怎樣降伏這些妄念？凈土宗的方法，實在講比《金剛經》簡單，《金剛經》講了這麼多，我們還是抓不到要領，還是沒有法子下手。凈宗，云何降伏其心？南無阿彌陀佛，就解決了。應云何住？南無阿彌陀佛，心住在阿彌陀佛上就行了。一句阿彌陀佛，把《金剛經》就解答完了，問題都解決了，你才曉得凈宗不可思議。般若要是離開凈土，決定得不到究竟，就跟《華嚴》一樣，《華嚴》到最後，要不是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》不能圓滿。所以凈宗是真正的大圓滿，真正是究竟的境界，究竟的果位。必須，這兩個字非常肯定，一定要用執持名號，用這個方法把妄想念掉。宗門裡頭有說，禪宗裡面講，「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗用的方法是觀照，用這個方法，觀照是覺。凈宗用念佛的方法，不怕念起，念頭起來不怕，一起來馬上就提起佛號，一句阿彌陀佛把那個念頭轉過來。不管這個念頭是什麼念頭，善念也好，惡念也好，只要念頭一起，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這叫做念佛，真正念佛人是這個念法，要轉得快，不要叫妄念繼續發展，不可以叫妄念繼續，要讓佛號繼續，這就對了。明白這個意思，就可以說這一部《金剛經》句句都是念佛法門。諸位從這個理上仔細去觀察，你能夠體會到古人所講的，般若跟凈土有密切關係，它密切到什麼程度，究竟是什麼密切關係，你就都明了了。

【６、念佛必應念至無念而念，妄盡情空，一心清凈，是謂一心不亂。心凈即佛土凈矣。】

「念佛必應念至無念而念」，這跟般若就相應，完全相應，要念到無念而念。「妄盡情空」，妄是妄念，妄念沒有了；情是情執，也沒有了。「一心清凈」，一心清凈就是凈宗講的「一心不亂」。心清凈，佛土就清凈。諸位一定要曉得，往生是這樣往生的，如果達不到這個境界，雖念佛不能往生，這個不可以不曉得，特別是念佛求生凈土。幾時你念到心清凈，往生就得到了；有人念一輩子佛，心不清凈，他不能往生。有人在臨終的時候，一念十念心清凈，他就往生了。有些人聽到這個說法，心裡很不平，太不公平，那個人念了幾十年不能往生，他才念幾句怎麼就往生？很不服氣。他不曉得這個道理，往生是要心清凈，一念相應一念生，一念佛號心是真的清凈，那一念就生，念念清凈就念念生。我們往生那個關鍵的時刻，就是臨終最後那一口氣，那一口氣，那一句阿彌陀佛，心果然清凈，沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，決定往生。

《飭終津梁》裡面說，《飭終津梁》文字比較深一點，以後有人改寫，寫得很淺，叫《飭終須知》，教給我們人在臨終的時候，我們應該如何幫助他，讓他往生。念了一輩子佛，臨終要是遇到善知識幫助他，往生不成問題。最怕的遇不到善知識，家親眷屬在旁邊，這個也捨不得，那個又捨不得，這個又一把眼淚，那個一把鼻涕，完了，他還能往生嗎？他心就不清凈，那就壞了。自己修學的功夫不到家，外面的緣就是主宰你的命運，外緣一定要殊勝。《飭終須知》里說，最好家親眷屬隔離，這世間人看不近人情，家裡人都不能送終，是不近人情，他能往生。因為家人他有感情，他到那個時候忍不住，一流眼淚一悲哀，那就真的完了。他本來心清凈的，一下就亂掉了，這個叫冤家對頭。本來他可以往生，又把他抓到六道裡面來了，這還叫孝順，這簡直叫顛倒。家親眷屬一定要明了，要通達這個道理，那個時候一絲毫悲哀的念頭不可以有，一心一意幫助他往生，這才是正確的。實在講，多數念佛人不能往生，都是被冤親債主害了，本來都是可以去的，臨終又哭又鬧把他搞得一塌糊塗，心搞亂掉了，所謂不是冤家不聚頭，真的是你想修行想走，硬就是把你拉回來，這個太可怕了，非常非常可怕。我們明白這些事情，平常要提高警覺，要預先防止。當然，最好的辦法是自己有功夫，像我前面跟諸位報告的，我們看到過去台南將軍鄉老太太往生，站著走的，她沒有告訴家人。我曾給你們講的，大概十年前的樣子，舊金山有一個老太太坐著走的，還把兒子、孫子的孝服都做好了，還留了遺囑，沒有跟家裡人講。這個都是聰明，怕一講的時候他又哭又鬧，就不能走了，就不能往生了，這是有智慧、聰明，不告訴家人。走了以後他們發現，那不礙事了，怎麼哭怎麼鬧也不相干，她已經到極樂世界去。「心凈則佛土凈」。底下這一段經文是上面這一段的一個小結，結束。

五一、顯成發無住心

經【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩。】

這一句話裡面包括的範圍很廣，『諸菩薩』是從初信位起，十信初信菩薩到等覺菩薩。如果分開來看，「諸菩薩」是指初信到十迴向，四十個位次。『摩訶薩』是大菩薩，是地上菩薩，從初地到等覺，這十一個位次叫「摩訶薩」，所以稱為諸菩薩摩訶薩。

經【應如是生清凈心】

如是，像前面所說的。

經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】

末後兩句是總結，把修行總綱領、總原則傳授給我們了。六塵是色聲香味觸法，包括我們現代人所說的，物質的享受與精神享受，兩種都包括在其中。問題、關鍵在那個住，「住」就是分別執著。實在講，享受不礙事，沒有問題，關鍵就在分別執著，一有分別執著，前面講了，四相具足，四相具足也就是說你煩惱具足，你還能出得了輪迴嗎？麻煩就來了。物質、精神上的生活，一定要遵守佛的教誡，「知足常樂」。我們這一生的福報，前生修的。福報如果很大、很多，自己受用足夠，分享別人，這個好事情，符合於菩薩精神。前世我們布施的少，這一生生活過得比較苦，知足常樂，我們不希求物質的享受，那你也很自在！心清凈，在生活上一定要保持身心清凈，這種生活就是正常的。追求物質的享受，那是不正常的，那是大錯特錯。佛教給我們，我們要求清凈心，我們要求智慧，我們要求生凈土。這個世間如夢幻泡影，生活得過且過就好，隨緣度日。隨緣好，一切都隨順；富貴，隨順富貴；貧賤，隨順貧賤，就對了，你在菩薩道、菩薩行裡面，就沒有障礙。怕的是攀緣，不肯隨緣，那就叫造業。不肯隨緣的人，造無量的罪業，能不能改善他的生活？不能。因為一個人一生他有命運，「一飲一啄，莫非前定」，命裡頭沒有，怎麼求也求不到，命裡頭有的，不求它也來，何必要求它？這就是《了凡四訓》講得透徹。

我們這一次從台灣帶來《了凡四訓》的一套錄音帶，簡要詳明，現在凈宗學會的同仁，他們發心把它做成ＣＤ片，做成一萬套；大概我們講經完之後，有一個佛七，有七天，佛七圓滿，這個ＣＤ可以做好，每一個同修都送一套。一定要多聽，你才知道，真正搞明白、搞清楚了，那個希求的念頭就沒有了。曉得「一飲一啄，莫非前定」，我們的心就定了，佛法上修學，真的，障礙不能完全去掉，一大半可以去掉。我們今天就講到此地。