《心經》修持法門

《心經》修持法門

2015-01-03 鄭振煌教授 睿博商學院

▋《心經》修持法門

壹、人生的目標：

一、自在

二、度一切苦厄

三、究竟涅槃

四、得阿耨多羅三藐三菩提

五、波羅僧菩提

以「經」解「經」，用《心經》解釋《心經》。

《華嚴經》有四十《華嚴》、六十《華嚴》、八十《華嚴》；《瑜伽師地論》是佛教的百科全書，有一百卷；它的六倍就是《大般若波羅蜜多經》Maha Prajna ParamitaSutra總共有六百卷。

《心經》是《摩訶般若波羅蜜多心經》Maha Prajnaparamita HrdayaSutra的簡稱，它是《大般若波羅蜜多經》最精華的部份。「心」不是指我們的真如心，也不是指六識的心，是指梵文的hrdaya，是心臟、肉團心、草木心的意思，也就是核心，最重要的部份。把六百卷的《大般若波羅蜜多經》濃縮成二百六十個字。

《心經》不是讓我們唱誦用的，《心經》不是讓我們避邪驅鬼用的。很多人以為自己身上有鬼，其實是心裡有鬼，就用《心經》來驅鬼，剋實來說，是驅心中的鬼（邪知邪見）。《心經》是用來豐富我們的人生，是讓每一個眾生都能完成人生的目標。

依照《心經》來說，人生的目標有五項：

一、自在

《心經》第一句話：「觀自在菩薩。」自在是最重要的，自在就是人生的目標。

何謂自在？有錢的人用錢很自在；沒錢的人多考量，如果現在買這東西，下一餐就沒著落；所以有錢是非常好的事情，可以自在的布施，幫助社會，幫助窮困的人，這是非常現實的。健康，是生理的自在，可以跑、跳，健康才能得自在。

最重要的，心有空性的智慧，心不分別、不顛倒、不妄想、不執著，心就自在了。

人有很多的苦。身體的苦——生老病死，但生老病死不應該是苦。生，只是一個現象；老，只是一個現象；病，只是一個現象；死，也只是一個現象。但我們現在不自在，因為將生老病死當成是真實的，沒有證悟到生老病死是緣起性空。

愛別離苦。喜愛的人事物離開了，這只是一個事實，不應該成為苦的原因，這是真理。夫妻相愛，男女朋友相愛，喜愛的古董，喜愛的金錢等等都會離開。愛別離不應該是苦，為什麼會變成苦？是因為沒有空性。

怨憎恚不應該是苦，因為怨憎恚只是一個事實。我看你不順眼，你看我不順眼，我們的頻率不一樣，觀念不一樣，道不同不相為謀，所以不應該成為苦，這只是一個緣起性空的事實，一個實相而已。

求不得不應該成為苦；我想成為世界最有錢的人，辦得到嗎？求不到。但求不得不應該成為苦，它只是一個事實，是一個真理。凡是因緣不和合，就沒有一個事相產生。眾生會成為苦，就是沒有空性。不懂得《心經》的含義，沒有求得自在。

五陰熾盛、憂悲愁惱不應該成為苦，只是一個心理、生理的現象。比如說賀爾蒙、內分泌，每一個成長階段的生理現象都不同；老人家松果體、褪黑激素分泌不夠多，晚上睡不好，不應該成為苦，因為它只是一個事實。會成為苦，是因為把它當成是真的，沒有觀空，它只是一個現象而已。

總之，身心靈只是一個現象，外面的社會環境、經濟條件、世界的局勢、戰爭、天災人禍只是一個現象，不應該是苦的來源。解脫者和沒有解脫者的差別，不在於面對的現象不同，而在於心境不同；解脫者有空性智慧，瞭解真相，是真實的呈現；眾生把現象當成是真的，將世界全都攬為自己的，已經過去的不肯讓它過去，還沒有到的拿到現在來苦惱自己。過去是過去，現在是現在，未來是未來，他人是他人，外面環境是外面環境，一切萬象都是緣起性空的，並無不變的本質，所以是虛妄不實的，凡夫把它們當成是真實的，原因是沒有見到真像，就妄想分別是真實的。吾人不應該活在夢幻的假象中，應該活在現象的真理之中，才能解脫自在。

「觀自在菩薩」，「自在」就是人生的第一目標。生理的自在，心理的自在，人際關係的自在，倫理的自在，物理的自在等等。世間有不測的風雲，山河大地不斷在改變，戰爭人禍不斷在發生，不應該成為苦；沒有空性，所以會苦。

懂了《心經》，就可以自在。明白吾人沒有王永慶先生富有，沒有Mr. SteveJobs的智慧高，這是一個事實，這是一個實相。瞭解了實相，就不會苦，活在自己清淨的內心當中。

但自在來自觀，也就是「行深般若波羅蜜多時」，觀一切人法皆空，連空也空。

二、度一切苦厄

苦厄太多，但苦厄並不是真的。這些苦厄是自己的態度和想法，以為老就是苦，病就是苦，死就是苦。老，怎麼會苦呢？病，怎麼會苦呢？死，怎麼會苦呢？窮，怎麼會苦呢？富有，怎麼會苦呢？會成為苦，就是沒有《心經》的空性智慧。

「度一切苦厄」，種種的苦厄都要超越它，要度眾生離苦厄。讓眾生沒煩惱，餓的時候有飯吃，寒冷的時候有衣穿，煩惱的時候有智慧可以度過。

三、究竟涅槃

涅槃是苦的息滅，涅槃是到達彼岸，沒有痛苦。苦的息滅，源於分別心的息滅。瞭解涅槃也是空性，涅槃也不是真的，就稱為究竟涅槃。

涅槃、成佛不是真的，做人、自在才是真的。成佛，不可能變成和佛一模一樣，但我們可以究竟涅槃，可以「度一切苦厄」，和佛一般的心性。

四、得阿耨多羅三藐三菩提

阿耨多羅三藐三菩提是梵文的音譯，阿耨多羅的意思是無上，三藐的意思是正等，三菩提的意思是正覺，阿耨多羅三藐三菩提的意思是「無上的正等正覺」。正等就是真正的禪定，「無上的正等」就是動靜一如，徹底的平等性，平等對待一切眾生，平等對待一切情境、一切遭遇，平等對待一切人事物。正覺是真正的覺悟，「無上的正覺」是徹底覺悟「心、佛、眾生三無差別」、「有情、無情同圓種智」、「萬法皆空、互即互入」。

覺悟，所做才是真的；沒有覺悟，所做如同作夢般。

不要以為一直佈施、一直做義工就是修行；沒有覺悟之前，一切善法都只是累積修行的資糧，覺悟之後才算開始修行。雖然如此，還是要「作空花佛事，建水月道塲」，否則便墮入頑空、惡趣空。悟後起修，開悟之後才是真正在修行。

永嘉大師說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」沒有覺悟時，彷彿做夢，夢中所做的一切都是白費力氣，譬如做夢在喝咖啡或富可敵國，空歡喜一場，比不上醒時真實的喝一口白開水、吃一口飯。正等正覺的重要性就在這裡。

何謂覺悟？做你自己，接受實相。你生長的地方和家庭，你的高矮胖瘦和智慧，你的身心靈狀況就是你的實相，你要瞭解自己的極限和實相。瞭解了自己的極限和實相以後，就會活在清淨心之中，不再比較、顛倒、打妄想，不再往外看，但不要忘記了學佛初衷、大菩提心，否則就是懈怠、消極的藉口。千萬不要忘記了是心在生活、生死，而不是身在生活、生死！是你的心得阿耨多羅三藐三菩提，證悟無上正等正覺，而不是你的身或名利等外物。

五、波羅僧菩提

波羅，是究竟到達了彼岸。僧，是指大眾。菩提，就是覺悟。眾生都要覺悟，眾生都要有智慧，大乘佛教自利利他，自覺覺他，教化一切眾生都覺悟，才是學佛人的本色。不要以為佛教徒才有智慧，佛教徒了不起；知道佛教徒沒有了不起，才是真正的了不起；知道學佛，不是在學佛的相，而是在證悟佛性，證悟清淨性。）

貳、達成目標的方法

一、觀

二、行

達成人生的目標，《心經》有兩個方法，一是「觀」，二是「行」。

《心經》第一句是「觀自在菩薩」，為什麼能夠得自在？是因為「觀」。所以《心經》的修持法門就是「觀」。

「觀」就是觀察，好好的去看，像花的顏色、形狀、大小，好好的去觀察。最重要的是觀察自己的內心，觀察自己的身體。如果你的體力只能挑五十斤，千萬不要去挑一百斤；如果你的體力現在連十斤都提不上，就千萬不要去提二十斤，這個就是「觀」。要瞭解你的身體狀況，你的體能，你的年紀，你的生活。

要觀察自己的身和心，瞭解自己的身體。懂得自己身上有多少根骨頭嗎？懂得自己有多少個細胞嗎？懂得生老病死的過程嗎？不懂就要「觀」。但「觀」必須客觀，以客人的角度來觀，不要帶著有色的眼鏡去「觀」，內心要很平靜、很清明，如實的「觀」。「觀」，就是科學的精神。

佛教是科學的，不是顛倒夢想。「觀」自己，接受自己，瞭解自己的極限，瞭解自己的實相。只有活在實相、真理之中，才能自在。不要顛倒夢想，每個人有不同的條件。「觀」，就是觀察，知道真相。要客觀的觀察真相，不要有成見和偏執的觀念，看到實相，就自在了。

現在的實相是剎那的身心狀況，瞭解了就得到自在。我們見聞嗅嚐觸的一切人事物，都要客觀的「觀」，不要用自己的想像去投射與解讀，那不是事物的真相。瞎子摸象，摸到什麼就以為那就是大象，完全錯誤，千萬要客觀。

《阿育王譬喻經》裡面的各種故事，都是在提醒我們要有智慧。

其中一個故事，有一個大財主，家裡都是最好的珍寶。有一次出國，想去買一些沒看過的珍寶。到國外的市場到處去找：「啊！這些，我都看過了。啊！這些，我家裡都有了，這些寶貝都沒什麼了不起。」

走著走著，看到市場裡面坐著一位和尚。員外就問他說：「和尚，你不去山裡修行，為什麼坐在這裡？」

和尚說：「我在賣東西啊！」

員外問：「你在賣什麼東西呢？我看你前後左右都沒有東西。」

和尚說：「我在賣智慧。」

員外就問：「智慧又不能當飯吃，智慧又不能讓我穿得漂漂亮亮的，智慧也不能讓我買古董，值多少錢啊！」

和尚說：「我這個智慧是無價的，你要買我的智慧，你要出價多少？」員外心想：「這智慧值得多少錢？」

員外就出價：「我用十兩黃金來買，可不可以？」

「不行，十兩黃金太少了。」

「五十兩可不可以？」

「不行，五十兩太少了。」

「一百兩可不可以？」

「太少了。」

「最後出價五百兩黃金，可不可以？」

「啊！勉強啦！看在你誠意的份上，就五百兩黃金賣給你了。」

員外說：「雖然五百兩黃金很多，就相信您一次吧！您賣的是什麼智慧啊？」

和尚說：「好，『忍耐』這兩個字。」

員外很生氣的說：「啊！今天遇錯人，被騙了，我用五百兩黃金來買『忍耐』二字。」

和尚說：「不要這樣想，記住這兩個字，對你的人生幫助很大，這就是智慧。」

員外有點懊惱的回家了。

回到家裡已經很晚，走進屋裡推開房門，看到臥室有兩雙鞋子，當下員外氣得血脈賁張，衝到廚房拿刀要殺老婆和那漢子，後來想想：「不行，我用五百兩黃金買和尚的『忍耐』二字，是很貴的。」就隱忍住，但還是不服氣，心想：「我用五百兩黃金買了智慧，我要看看和尚講的話是不是真的。」

他走進房間掀開蚊帳，啊！是他的媽媽睡在老婆旁邊，原來是老婆生重病，媽媽過來照顧她。他當下悟道，差點殺了自己的老婆和媽媽，這就是智慧，價值何止五百兩黃金！

「觀」，觀察生命實相，接受生命實相，唯有「觀」才能夠得智慧。「觀」察植物就可以得到植物的智慧，「觀」察市場經濟就可以得到經商的智慧，「觀」察自己的身體就可以得到身體的智慧，「觀」察自己的心就可以得到心的智慧，「觀」察生死就得到生死的智慧。要了脫生死，度一切煩惱，就要「觀」察煩惱是什麼，生死是什麼，觀察到了自然就得到智慧。

智慧，就是空性，得到自在，得到人生至善至美至真。儒家說「立德、立言、立功」，道家說「成道」，佛家說「覺悟正等正覺」，是無上的智慧。

無上的智慧，在真理之中不會有煩惱，違反真理就會有煩惱。日夜、春夏秋冬一直在改變，這就是真理，人會生老病死這就是真理，活在生老病死之中，就很自在，生不是苦，老不是苦，病不是苦，死不是苦，只是一個現象而已。

「觀」就是「觀」察，「觀」察之前心要定，心定必須要有規矩，這就是戒定慧三學，由戒而定而慧。慧是來自於「觀」，觀一切諸法的實相，不起分別心，無事不能。

鳩摩羅什小時候很聰明，陪著母親到廟裡拜拜，看到一口幾百公斤的鐘，五六歲的小孩子兩隻手就將一口大鐘捧起來了，後來他心想：「我怎麼能將這口鐘捧起來？」念頭一起，生分別心，顛倒妄想，力量消失，立刻拿不動。人生不能成功，不能解脫自在，就是因為有分別心，能量無法充份發揮。當內心清淨，不起分別時是零極限，心歸零，歸於清淨，原始的狀態，自然的狀態，佛性的狀態，你就是零極限，自由自在。

除了「觀」以外，《心經》談到的修行方法就是「行」。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」「觀」，用腦子去「觀」，「觀」自己，「觀」外物，一直「觀」，「觀」後要做，稱為「行」。「行」什麼？如何「行」？要行深般若波羅蜜多。

般若波羅蜜多，就是圓滿的智慧，或智慧的彼岸。通達一切萬法都是緣起性空，無二無別，能所雙泯，唯一實相，這種智慧就是般若波羅蜜多。

觀：照見五蘊皆空。

色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。

《心經》如何「觀」？「照見五蘊皆空」，看見五蘊是空。五蘊空簡單說，就是物質空、心理空、生理空、世界空，一切皆空。空不是無，空是指空性，空的性質；每一個人事物的性質都是空的，也就是不存在，沒有自己的性質，一切的現象是眾因緣所生，眾因緣所滅。

譬如說我是空，為什麼我是空？我會出現在這個世間，是我前輩子的業力，讓我成為我父母親的兒子。我的生命過程，不是自己獨立存在的，我依靠於父母親，依靠於社會、國家，依靠於成長的環境、師長和朋友，依靠於山河大地。人，除了後天的環境影響以外，還有生生世世熏習的業力，業力就是我們的思想、觀念。

五蘊一切皆空，佛法也空，佛法不是真實的。佛法是契機契理，是適合某一類的眾生，佛才說的法。千萬不要把佛法當尚方寶劍，以為一個法就可以行遍天下。在西方適合以基督教的教理去度化，中東適合以回教，適於當地的人文與自然環境。

外面的現象一直在改變，眼見它起高樓，眼見它樓塌了，眼見山河大地變化無常、海嘯、土石流、核能災變、戰爭一直在改變。我們再內「觀」自己的身心，每一個剎那都在改變。

現代的量子物理學提出一個超弦理論(Superstring)，事物分析到最小的時候，就呈現超弦的狀態，超弦是極微細的物質存在，它是呈現答答答答答，閃爍的不穩定的，超弦所講的最小的存在是十的三十次方之一釐米，物質呈現tendimensions，十個向度，十維，十維的空間存在，就是空有不二。

「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」總之，包括精神作用，心裡的感受，物質的環境，都是空性；空性是有，是空的性質，沒有一個不變的性質，這叫做空性。

諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。

1. 無色受想行識。

2. 無眼耳鼻舌身意。

3. 無色聲香味觸法。

4. 無眼界乃至無意識界。

5. 無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。

6. 無苦集滅道。

7. 無智亦無得。

8. 心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

9. 得阿耨多羅三藐三菩提。

「空性」，《心經》解釋得非常清楚，「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」這就是空性，要達到自在，必須有空性。

「不生不滅」，面對任何事物的時候，不要生起一個心：「我在批評，我在分別，我在貪，我在瞋。」但也不要滅，不要否定這現象的存在。現象是存在的，但你的心不要生，也不要滅，不要當鴕鳥，或掩耳盜鈴。「不生亦不滅」，要如實如實，就是這樣。我現在身體不好，不要跟健康的老人家比較，不要跟自己年輕的時候來比較，當下就是。比較是苦的來源。

「不垢不淨」，這實相是什麼？赤裸裸的瞭解實相，接受實相。我現在遭遇一個困境，那個困境只是一個事實，只是一個真理，不要去垢它，也不要去清淨它。垢它，意思是說雪上加霜。碰到困境時，不要去想：「我解決不了這個困境，我怎麼那麼倒楣。」不要聽信算命說，在幾歲有大難關；或冤親債主很多，所以事情都不順利。

這只是一個事實，所有的一切都是自己的業力，都是自己造作的。當你有智慧，用心用功，就會得到成就。活在真理之中，你就自在了。

「不增不減」，不增加一點點，也不減少一點點。譬如我的身高163公分，不要說165公分，但也不必減，我要變成150公分討人喜歡。接受事實，有錢就是有錢，沒有錢就是沒有錢，要努力奮鬥，要得自在。

《心經》解釋「空」，「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，意思就是真如，意思就是事實。不要增加，不要減少，不要塗顏色，也不要否認它的存在。心裡要正等正覺，跟真理相應，跟空性相應。

「故知空中：無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」前面的一、二、三、四這是指世間法，無人我、無法我。

第五項「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是沒有流轉輪迴也沒有還滅涅槃。世間法是因緣所生，佛說法也是因緣所生，是對某一類的眾生講某一類的修行方法，不要執著。沒有世間的輪迴，也沒有解脫世間輪迴的方法。想要離開現實求解脫是解脫不了的，只有真實活在現實，活在真理，活在當下，就解脫了。《心經》告訴我們要有空性智慧，不要有分別。

「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，這是無緣覺乘、辟支佛乘的修行方法。「無苦集滅道」，這是無聲聞乘的修行法。第七個「無智亦無得」，這是無菩薩道的修行方法。以有所為、執著的心來做布施、持戒等善法，都不是菩薩道，沒有空性智慧。空中連菩薩道也不存在，「以無所得故」。「空中」無一切世間法和佛法，「有中」一切世間法和佛法歷歷分明。緣起性空，性空緣起，真空妙有，空有不二。諸法即實相，實相即諸法，理事無礙，事事無礙。

「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這是空有無礙的涅槃寂滅境界。心不要罣礙，不要去擔心明天，也不要擔心我所無、我所有，接受現實而超越現實，只是活在全然解脫的空性中。

「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是三世諸佛的無上正等正覺境界，離四句絕百非，證悟法報化三身，圓滿具足法身德般若德解脫德。

行：深般若波羅蜜多

1. 掲諦：戒。

2. 揭諦：定。

3. 波羅揭諦：慧（般若波羅蜜多）。

4. 波羅僧揭諦：以智導行（前五度）。

5. 菩提！薩婆訶。

「行」是「行深般若波羅蜜多」，實「行」深的般若波羅蜜多。一般以為《心經》僅談智慧，其實隱含著菩薩道的修行。

「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」很多學密宗甚或顯教的佛弟子說：「這個咒是上師傳給我的，只有持這個咒才能夠驅除魔鬼，解除冤親債主的糾纏，讓我得好運！」

「般若波羅蜜多」是證悟諸法空相的圓滿智慧，菩薩依般若波羅蜜多「究竟涅槃」，三世諸佛依般若波羅蜜多「得阿耨多羅三藐三菩提」，所以是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。要有智慧，清楚而不迷信。智慧wisdom來自知識intelligence或 knowledge，知識來自資訊information，資訊來自資料data，由data而information而intelligence而wisdom。

現在網路查資料(data)，非常方便迅速，有資料並不表示理解，只是會用電腦搜尋資料而已，要將資料整理成資訊(information)，才有用。現在做研究的方法，已不是蒐集資料，而是從蒐集到的眾多資料中，將不相關的資料刪減掉，才能變成資訊。資訊要變成知識(knowledge)，真正的懂其含意，了解一切法的體相用。最後要變成智慧(wisdom)，wisdom是實踐、「行」出來的。

《心經》的咒語：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提！薩婆訶。」咒是什麼？梵文稱為dharani，意思是總持，也就是做結論。咒本來是教學上的記憶法，把前面所教的內容做總結，以方便記憶、信受奉行。

第一個揭諦；就是戒，生活要規律，止惡行善，要有規矩。

第二個揭諦；就是定，梵文的意思是去，gone，gone，gone，go，go，go，鼓勵大家要修戒，要修定。

第三個波羅揭諦；波羅是到彼岸，揭諦是去，是去到了彼岸。去到了彼岸，是最究竟是圓滿的彼岸，ita，也就是到達的性質，所以波羅揭諦就是波羅蜜多。用智慧來布施、持戒、忍辱、精進、禪定；用智慧來生活，用智慧來工作，用智慧來進行人際關係，最後到達至善圓滿。

第四個波羅僧揭諦；僧sangha，意思就是大眾，大眾也要有智慧，也要有空性。解脫自我的顛倒夢想，醒過來喝一口水，都比在夢中當國王實際，只有醒過來以後，所做的每一件事情都是功德；當我們還沒有醒過來，沒有空性智慧以前，彷彿在作夢，顛倒夢想，自我陶醉，所做皆無功德，只是世間福德。

波羅僧揭諦；就是以智導行。以智導行就是以般若的智慧來指導布施、持戒、忍辱、精進、禪定，不僅自己「究竟涅槃」、「得阿耨多羅三藐三菩提」，還要令眾生「究竟涅槃」、「得阿耨多羅三藐三菩提」。

有了空性的智慧，活在真理之中，接受真理，和真理相應，活在真理當中「觀」和「行」。

「菩提」是覺悟，佛的大徹大悟。

「薩婆訶」是咒語的結束，意思是善哉善哉。

參、共勉：人空　法空　空空

空的人生

空的世界

真空妙有

《心經》的修持方法其實很簡單，「觀」和「行」。若要達到人生的至真至善至美，只有「觀」和「行」。

聞思修、戒定慧，「觀」，觀察和體會人生是空，世界是空；有了空性智慧，人生就圓滿，因為你醒過來了。醒過來了即使喝一口水都很真實，沒有醒過來，沒有智慧，所做的一切都是造業。醒過來了，即使一句話都很受用，不會罣礙，不會顛倒夢想。

世界本來是空，它不斷變化，是無常，是眾因緣所生，沒有自己的性質。人我空、法我空，真正徹底的空，空出自己的身心，空出這個世界，空出一切的現象，與空相應回到空之中，生起妙有。這世界變得越來越莊嚴，越來越美，越來越清淨；世界清淨，眾生的國土清淨，莊嚴無比的華嚴世界。

用智慧感受你的生命，用清淨心誦《心經》。

鄭振煌，台灣台南縣人。 1945 年出生。國立台灣大學外國語文學系學士、國立政治大學新聞研究所碩士。現任中華維鬘學會理事長。大學時即虔心學佛，參訪海內外高僧大德，尤其親炙台中蓮社導師李炳南教授及"慧炬"創辦人周宣德教授，鑽研世、出世間法數十年，畢生以弘法利生為志業。推展居士菩薩道及佛教現代化、國際化、學術化、生活化；並長年主持佛學講座、研習營及禪修營。鄭振煌先生潛心佛學研修數十年，高質量的翻譯了大量藏傳、南傳佛教書籍，對當代佛教文化有重要貢獻。主要譯著有《六祖壇經》對二十一世紀居士佛教的啟示《西藏生死書》《藏密度亡經》《當野馬遇上馴師——修心與慈觀》《聖道修行》《武藝中的禪》《何來宗教》。

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