學佛的根本是發菩提心——覺囊在線 －－ 活佛法語

學佛的根本是發菩提心。無我利他；

做人的根本是孝敬父母、愛國愛教。

　　大家由於福報因緣，踏上學佛之路。在了解佛法之後，當準備開始修行的時候，所做的第一步，也是最重要的一步就是發菩提心、發覺悟的心、無我利他的心。

　　菩薩就是梵語菩提薩垛的簡稱，菩提為覺，薩垛為有情。就是追求覺悟的有情眾生。自己在覺悟的同時，也讓別人覺悟。這是作用力與反作用力的概念，當你不斷的利益眾生的同時，想有不好的結果都不可能！那麼一個人如果有菩提心的話，念經也好、持咒也好。首先不要考慮個人利益，因為在無始劫的輪迴之中，很多的眾生都曾做過我們的父母，這是佛所講的。所以我們把這個念經持咒的功德迴向給六道輪迴的眾生，等於利益自己的父母一樣。

　　修行成就必須要有足夠的根基，它就是菩提心。菩提心為根，菩提心為道，菩提心為果。擁有了菩提心，你遲早能成覺悟成佛。

　　想修持佛法的最開始的一個動念就是菩提心，菩提心就好像一棵樹的根一樣，你要這棵樹生長旺盛，開花結果，就必須有根。所謂菩提心為道，就是有了菩提心為根本，你的行、走、坐、卧，一切的言行舉止，都是佛法的修證過程，好比樹的生長一樣。那麼最後當你證悟成就的時候，就完全的展開了你的菩提心，它既是重要的根，也不能離開菩提道的全過程，這時絲毫沒有自我執著的概念，見到真如自理，證得空性，菩提心既是佛果。

　　發菩提心有兩個過程，我們稱之為俗意菩提心和勝意菩提心，也叫相對的菩提心和究竟的菩提心。什麼是俗意的菩提心呢？就是我們還沒有真正領悟到菩提心的真正涵義，或者說還沒有完全做到有菩提心那樣。那麼隨著不斷地修持，你不知不覺地想著要利益眾生的時候，這一切都是很自然就去做時，那就是究竟菩提心。

　　現在我們的發心叫相對菩提心。就是說有一個我在利益眾生，有我就有眾生就有相對，這種相對而產生的菩提心稱為相對的菩提心。當你天天做，不斷地做，直到有那麼一天，你不會想到我去利益眾生而成就，你的所有行為已經忘掉我的時候，我們稱之為究竟菩提心。這時至少你已經是登地的菩薩了，所以佛法的根本就是發菩提心。

　　在西藏曾經有位上師為利益眾生觀修菩提心法門，在山上閉關了二十多年。結果有一天突然暴發雪崩。很多人都逃走了，只有那個上師如如不動，他在岩石上寫道：如果我真正的具有了菩提心的話，大雪就會立即停止。結果當雪崩到達山洞口的時候，竟然奇蹟般的停下來。這是藏傳佛教大成就者真實的故事！

　　菩提心有著無法想像的力量。很多人說這個法好，那個法好，其實發菩提心是最好的法。很多人修這樣的神通，那樣的神通，其實最大的神通還是發菩提心。沒有比菩提心更大、更重要的。還有很多人求我快保他發財，快保他順利，多給我一點加持力，其實你發的菩提心越大，你得到的加持力也就越大。就像這個燈光一樣，你發小菩提心的話，只能照亮這個屋子裡的人。如果你發的菩提心像太陽一樣，就能照亮整個世界，你得到的加持力也就像太陽那麼大。有時間我建議大家了解一下地藏王菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩及諸多位佛菩薩的經歷及所發菩提心愿。你會得到更多的啟示。

　　很多佛友見面時，一般都要問，你是修顯的還是修密的。其實不能有這樣概念，顯密是相通的。沒有理論光有實踐是不可能的，在實修之前也必須是具有紮實的佛理基礎才可以。因為理論上的開悟會幫你斷除許多實修方面的疑惑。大家這一世投生為人，是被過去世所做的業力所推，今生與佛法有緣是你的福報。自己覺得跟哪個有緣分的話，專修哪個就好了，我們不能有這樣的分別心。

　　如果你對佛法有分別心的話，那麼就是犯了根本戒。因為我們皈依依靠的是佛，世間及出世間一切法理都是由佛陀證悟所宣講出來的，佛法里不存在哪個法好與不好。只有了義法和不了義法之說，圓滿與不圓滿之分。接觸什麼樣的法，是根據每個人的緣分、根器而定。有些人和密宗有緣分，有些人和顯宗有緣分，這些都是覺悟之路。所以說佛陀講的法你不承認的話，你就等於背叛了佛，你嘴上說沒有背叛，但你的心已經背叛了。

　　所以我建議初級學佛的人，首先要對佛法有一個全視。了解小乘、大乘、金剛乘，以及到底什麼是佛法。這樣會少走很多彎路。

　　無論顯密，最根本的就是發菩提心。有菩提心的話，你做什麼事都會如法的。如果你沒有無我利他的心，貪念就會出來，就會嫉妒別人。愚痴、傲慢、疑惑的心就會出來。隨之而來的自私、兩舌、撒謊、惡口、騙人等等，這些都是沒有菩提心的原因。

　　我們天天都要按照你的發心來做事。誰修行的好，我們都應該隨喜他的功德。如果你修的不好，更要隨喜人家的功德，如果他將來開悟成就了，還可以來度你。修為越高的人，傲慢的心、嫉妒的心就越少。有些人皈依，是為了他的那個生意得到保佑而來。生意順利了，他說是師父加持的。一旦不順利，就說師父不幫他。有的人還說我都念那麼多咒語了，怎麼還不好呢？這個時候，他就會對佛法懷疑，對師父懷疑，障礙就出現了。

　　其實根本不是那麼回事，皈依也不是他們理解的那個概念！修行成就也沒有那麼簡單。從佛法的因緣來講，有善緣有惡緣。善緣必須得迴向給眾生，惡緣必須得懺悔。惡業不消除，學佛做事總會出現障礙。學習佛法是求得智慧之道，佛陀這位偉大的覺者，兩千六百年前就已經證悟了世間、出世間的種種法相和真理。所以大家要記住這些，多親近師父和大善知識，多聞佛法、廣結善緣，懺悔消業、遠離惡緣。

　　釋迦牟尼佛有個弟弟，講法一流，很多方面比釋迦牟尼還厲害，但他為什麼沒有成佛呢？這是因為他有嫉妒、傲慢的心，他沒有菩提心。所以釋迦牟尼有菩提心做根本他才會成佛。不管男女老少，只要誠心、方向正確，就一定會成就的。

　　還有些人向上師請求一位力量最大的護法。護法是護持我們修持佛法的，是護持佛教正法的。我們來求護法，總是有一種安慰心，想有一個東西來保護自己。那麼最大的護法就是菩提心，因為能傷害你，能給你帶來種種障礙的，都是有情眾生，都是在六道中輪迴之內的。脫開六道輪迴的，是不會傷害你的。你有菩提心的話，就是讓六道輪迴的眾生都能夠離苦得樂，證悟成就。那麼把孽緣、有情，當成是你朋友，帶他們一起修行，他們是不會傷害你的，所以菩提心是最大的護法。

　　一個人有了正確的發心，那麼他以後所做的一切都會改變，他的行、走、坐、卧，他哪怕一個呼吸都是在利益眾生。你唱歌、跳舞都是為了利益眾生。如果你沒有菩提心，即使你天天念佛、持咒，也不能利於眾生，只屬於自我修行。發心大小不一樣，所得到的功德也不一樣。

　　有了菩提心作為根本，在修持中凡夫的種種意識才可以慢慢的轉換成智慧。如能分清自己是在貪愛、執著的時候，應觀想：願此貪執能代換和清凈一切眾生之貪業果報，這樣便能將貪執轉化為善業。

　　當你發怒時，應觀想：願此嗔恨能代換一切眾生之嗔業，並清凈眾生嗔業之苦果，令眾生皆除嗔心，享受極樂。同樣當你散漫愚鈍時，也應觀想：願以此愚痴無明代換一切眾生之愚痴，凈除一切眾生的無明，令眾生智慧增長。所以經過這樣的發心觀想，便能轉化意識成為智慧、功德。

　　此外發菩提心的同時，以及修四加行的最終目的有一項是不可缺少的，那就是修忍辱。我們生活當中所遇到的一切逆境、苦難，對於修行是極其有益的。因為當我們處於順境的時候，心是極為散漫的，我們很難想到修行這回事。也只有當我們處於苦難困境時，才能深深體會一切眾生的痛苦，而發出慈悲心，故眾生不但是給我們機會修忍辱的人，也是我們發展慈悲心的對象。所以我們更接近於開悟，也更遠離惡業的造作了，我們實在應該對一切眾生心存感激之心才對。

　　逆境、不幸和仇敵都能增進佛法的修持，而通常我們認為親近的人卻是修行上最大的障礙。他們奪走了我們修行的時間，阻礙了菩提道上的進展，由此一切冤家仇人，我們皆應視為如善知識一般，並且應盡一己所能地利益他們。同時應將一切功德迴向給他們，所以這種清凈的心境是很重要的。

　　佛陀所傳的一切法教，都是為斷除我執，斷除各種煩惱毒，我們應當自我觀照，發現你的我執隨著修行而愈來愈弱的話，你的修持便是正確的了。

　　一般世間法不說修行這兩個字，大家統稱的是「做人」。每個人都是根據自己的見解來評價一個人，而且只是自己經歷過的，所以看法肯定不一樣。但無論如何，作為世間法評價一個人是否有德行，是否做人到位，重要的是看這個人是否孝順父母。父母是給你肉身、給你生命的人。不管是善緣還是惡緣，就單憑給你生命和肉身，這個恩情你是報不完的。

　　正法年代就有記載佛說父母恩重難報經的史例：當時佛陀率領眾菩薩及比丘行進時，發現路邊有枯骨，並五體投地向這堆枯骨禮拜。世尊的這番舉動，使得眾弟子都狐疑不解。於是佛陀答言：「這一堆枯骨或是我前世的祖先及多生以來的父母，所以禮拜。」

　　佛陀說：「女人在世時，沉溺於情愛，不知聽經禮佛，以生育為職事，以奶哺養小孩，乳由血變，所以憔悴？即女人死後，骨骸色黑，分量較重」！

　　母親身孕十月，備嘗辛苦！懷胎一月，小生命猶如草上露珠，朝不保夕；二月猶如凝結酥油；三月，像凝結血塊；四月，稍有人形；五月，頭、兩手及足也形成；六月，六精眼、耳、鼻、口、舌、意，頓開。七月，長出三百六十片骨節及八萬四千毛孔；八月，頭腦已近成熟，有意識靈性，身上九孔都開；九月，在母體內雙手雙足亂踢亂捶，有如須彌山動，使母寢食難安。

　　胎兒自受胎到呱呱墜地，其間吸食母血，轉為營養而得生存；到了第十個月，準備出生，為使孩兒生產順利，母體血流成河，使胎兒能夠順血河而下；若遇安產，孩兒卷手卷腿，順利生產，少傷母體，減少母痛；若遇難產，手腳亂踢亂抓，使母痛苦不堪，如千刀割體。

　　慈母至少有十大恩德：第一是母親懷胎愛護之恩德。第二是母親分娩受盡極苦之恩德。第三是既產得愛兒卻忘了為子所受的一切憂苦之恩德。第四是哺食愛兒，美味喂嬰之恩德。第五是為使幼兒安睡，寧可自己受潮受凍之恩德。第六是以乳哺兒，兒肥母瘦之恩德。第七是為兒洗滌不凈，不惜玉手污染，不怕皮肉漿裂之恩德。第八是兒若遠行，母依門遙望，流淚想念之恩德。第九是願代兒受苦，無限體恤之恩德。第十是慈母愛兒永無休止之恩德。

　　從母親十月懷胎到呱呱墮地的嬰兒，以至童年、少年、青年，父母不知花了多少心血來教育子女明禮義、修德性。

聽完世尊這些話，眾善知識個深感悲痛，哀傷不已，有的五體投地向空跪拜，有的捶胸自責，有的悲過昏死。不久眾人醒過呼著：「這些太痛苦啊！父母為了子女也太痛苦了！太叫人心痛了！」

　　接著佛陀又作說明：假如有人，左肩擔父，右肩擔母，繞須彌山而行，將皮肉磨破，又穿透骨髓，也不叫苦；鮮血流下來，淹沒了足踝，如此經過百千萬劫，仍然報答不盡父母的深恩。

　　假使有個人，生在饑荒之年，割肉供養父母充饑；雖然是孝心，但經百千萬劫，還是難以報答父母的恩德之萬分之一。

　　假使有人，為了祈求父母的平安長壽，以自己的身體來點燃佛前的燈，如此供養如來，經過百千萬劫，還是不足報答父母的深恩。

　　假使有個人，為了善盡子責，代替父母吞下火熱的鐵丸，全身被炙鐵燙傷，焦爛不堪，如此經過了百千萬劫，還是不能報答父母的深恩之萬分之一。

　　佛陀舉例了眾多的難報恩情，使得大家個個悲傷落淚，心如刀割般的難受，共同尋找報恩之法。

　　佛陀見大眾皆有愧意，即歡喜地告訴大家：「如果想報父母深恩，至少應該為父母做下列六件事：一、傳印這部經；二、讀誦這部經；三、懺侮一切罪過；四、虔誠供養三寶；五、必須受持齋戒；六、多布施勤修善法，廣植福本。這六件事都能辦，就是孝子；反之不孝父母之人，命終死後，必然墮落阿鼻地獄。

　　佛陀開釋：「要想報答父母的恩德，最好的方法莫過於傳印此經，使此經廣為流通，能捐印多少冊，就能見多少尊佛。凡是捐印經書能啟發眾生的人，諸佛必然常常垂護在他的身旁。並且，經佛力加持，使其父母及本人得生天人，不受地獄之苦。

　　我們說從佛陀開釋的父母恩重難報經到中華民族的傳統美德，無不宣揚著孝順父母的重要，也很自然的成為做人的一個標準。

　　此外，熱愛自己的祖國、接受教育是每位公民所應該做到的。作為一個佛弟子，連起碼做人的標準都不夠，更不要說學佛了。

　　我本人一直主張創建和諧社會，因為不管在政治上還是佛法中，他們的思想是一致的，都是為了讓社會更安定，讓民族更加團結。

　　所以，學佛成就的根本是發菩提心，做人的根本是孝順父母，愛國愛教。

 

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