二零一四凈土大經科注　　（第一六一集）

二零一四凈土大經科注　　（第一六一集）　　2015/1/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0161

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第四百二十三頁，第二行看起：

　　「二、《唯識論》以順益此世他世之有漏無漏行法為善。」這是念老引經據典，說明佛經上所說的善惡。「於彼天人善惡，國土粗妙」，善惡的標準是什麼，經論上講得很清楚。先舉《成唯識論》，它的標準是以「順益」，益是利益，「此世」是現前的這一生，「他世」是來生後世，來生後世的「有漏無漏行法為善」，行是修行的方法。有漏裡面，十善業道對於我們這一世有利益，對來世也有利益，這是隨順性德。無漏的是定慧，有漏的是戒定，持戒修定今生後世都得利益。無漏是佛法。所以善惡標準講得很清楚，這是善。「於此世他世違損」，違是違背，違背性德，損是傷害，「有漏行法為惡」。

　　「論曰」，《唯識論》裡頭講，「能為此世他世順益，故名為善」。著重在他世，現在善，來生後世都善，這是應該修學的。「人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。」人，不但是人，天，三界欲界天、色界天、無色界天，果報現前是順益沒錯，但是天福享盡了怎麼辦？這是有漏善。有漏，煩惱沒斷盡，有煩惱、有習氣所修的一切善法，能感得人天福報。人間福報享盡，天上福報享盡，不能再向上提升，就往下墜落，這就不叫善，故名不善。「惡趣苦果，雖於此世能為違損」，這一生果報不好，「非於他世，故非不善」，這一生不好，未必來生不好。修有漏的善是五戒十善，修有漏的定，四禪八定，這一世是很苦，修行很苦，來生不苦，非於他世，故非不善，不能說它不善。「是以順益與違損而判定善惡者」，這就是順益、違損，現前跟來世的果報，從這個地方來判定什麼是善、什麼是惡。

　　「三、凈影判三種善惡」，隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》註解裡面所說的，他講了三種。第一種，「順益為善，違損為惡」。這個跟前面所說的《唯識論》裡頭相同，一個意思。第二，「順理為善，違理為惡」。理是什麼？「無相空性」。下面舉個例子說，「行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物，是順於理，無相之行，是為善」。這就是離一切相，比前面的意思深。從理上講，大乘經論說得多，凡所有相，皆是虛妄，理是什麼？不著相，知道相是虛妄的。所以無相之行，這是善，與性德相應。

　　「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是我們今天講的放在心上，是做了不少好事，所做的這些事都在心上。放在心上，唯識學家講在阿賴耶識落謝種子，這個不善，為什麼？落謝種子將來遇到緣會起作用，會結果，善有善果，惡有惡報。不放在心上，雖然造作有善有惡，沒有果報。這個說得好。我們斷一切惡，不要把它放在心上，修一切善，也不要把它放在心上，心上全是阿彌陀佛，這就對了，這個就與理相應，這是真正的善。就怕放在心上，放在心上的果報，善感三善道，惡感三惡道，三善道、三惡道都在輪迴當中，你出不了六道輪迴。只要出不了六道輪迴，我們都知道，佛說得太多了，決定是在三途的時間長，在人天的時間短。天上壽命是長，色界天、無色界天，可是地獄的時間超過他們。

　　所以一定要知道，一切法不可得，佛在經上給我們說得很清楚。所有的現象，《楞伽經》上說得很好，都是「自心現量，不斷之無」。彌勒菩薩告訴我們的，我們都記得很清楚，要常常把它拿來做為我們觀照的依據，那就是一秒鐘二千一百兆次的生滅，這是一切現象，二千一百兆次的生滅。全是假的，全是了不可得。這樣快的波動現象，我們連感觸都沒有，毫無感觸，這是說真話。凡所有相，皆是虛妄，就是說的這樁事。六道凡夫吃虧了，出不了六道輪迴，為什麼？把假的當作真的，真的完全不能覺察，真的是空無所有。大乘經上常說，「一切法，畢竟空，不可得」，這是真相。

　　不可得以為要有得，把它放在心上，麻煩可大了，這個心是妄心。妄心有業，真心沒有業，真心是空的，無所有，是真心。真心能現能生，雖然能生能現，它不是真的，也不是假的，真假都是我們的妄想。它不現不能說無，它現了不能說有，為什麼？幻相。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。什麼東西本來無一物？我眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、意所知的，全都是本來無一物。怎麼會有這麼多複雜東西？這些都是從妄想裡頭生出來的，妄想、分別、執著。沒有妄想、沒有分別執著，就成佛了，回歸自性；還有妄想，沒有分別執著，三乘菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，阿羅漢、辟支佛；三樣都有，妄想、分別、執著全有，眼見色有，耳聞聲有，起心動念有，這是六道凡夫。

　　佛教導我們，斷煩惱有次第，從粗重的先下手。那種微細的，我們自己沒有辦法覺察，你怎麼能斷得了它？粗重的是什麼？執著，堅固的執著，自以為是，先放下這個。從不執著，真正做到於一切法都不執著，這就是阿羅漢，見思煩惱斷了。見思煩惱執著，都是執著，你的看法、你的想法，全是執著。執著放下了，再放下分別，分別是塵沙煩惱，比執著微細。塵沙是形容，塵沙無量無邊，這微細的煩惱。斷掉之後，就成佛了，這個成佛，天台大師說的是相似即佛，不是真的，相似的。為什麼？他無明沒破，根本煩惱沒破，但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛經教上所說的戒定慧，他都做到了，沒有見性，十法界裡面的佛。大乘十信菩薩稱之為佛，沒見性。他要把無明煩惱斷了，無明是什麼？起心動念，破一品無明，見一分法身，叫大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個佛超過十信位的菩薩，超過十信，圓教初住，我們稱他為法身如來，無明破了。

　　無明就是起心動念，我們真正修行，真正練功夫在哪裡練？全在生活上。我看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念，這就是佛，佛知佛見。這是真佛，不是假佛。有起心動念，沒有分別執著，菩薩，比佛差一等，菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。起心動念、分別執著全有，六道凡夫。六道裡面，等級高下完全是善惡，你的念頭善、言行善，三善道；念頭不善、心行不善，三惡道。我們用這個標準來迴光返照，照照自己，從早到晚這一天我們是善多還是惡多，為自己的全是惡，為眾生的是善。這個地方的標準，後面還有很多，斷惡修善落印象的，也就是心裡頭還有，這就不善；心裡頭沒有，那是善，就是不放在心上。難！

　　凈宗的方法是非常微妙，心裡頭只有阿彌陀佛，別的東西不放進去，只有佛，這是善。這個善將來到哪裡去？到西方極樂世界去，阿彌陀佛相應的是極樂世界。我們修凈土的人希望將來往生極樂世界，就得用這個方法，積功累德統統迴向求生凈土，不放在心上。放在心上就感三善道，造作的惡業放在心上就感三惡道，所以善惡都不要放在心上。而且斷惡修善都是為利益眾生，不為自己，好！而且念念迴向一切眾生，同生西方極樂世界，要有這個大願，這個大願就是菩提心。

　　下面他舉個例子說，「例如行布施，若能於施者、受者及所施物皆體空無物」，這順於理，「無相之行」，這叫善。「若有所施、能施及所施之物，存於意中」，就是放在心上，你就是違背了真理，違背了事實真相，你著了相，這是惡，因為它有果報。「如是則上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善」，佛菩薩修的，阿羅漢修的。我們要想成佛、成菩薩，得走這條路。「人天眾生所修之善法，都是有相行，名之為惡。」這個相就是著相，有相就是著相，就是把你所造作的善惡都放在心上。我們看《了凡四訓》，了凡先生所修的善，統統記下來，一天做多少樁好事，那是什麼？人天福報，出不了三界，這個一定要知道。在世間是善人，來生三善道，不會墮惡道。來生後世可不可能造作惡業？非常有可能，為什麼？他以為這對我有好處，他會造出損人利己，那個業就把他帶到三惡道去了。三惡道很容易去，很不容易出來。所以只要在六道，肯定的，他在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長遠。佛眼看見了，說他叫可憐憫者。

　　一定要承認，無始劫來，阿賴耶裡面含藏這些善惡種子有多少？無量無邊，我們天天還在造。佛經上有個比喻，假設這些善惡是有形狀的，哪怕再小，像一粒微塵，我們無始到今天所造的業有多少？佛說盡虛空遍法界都容納不下。真的，念念都在造，我們自己沒有感覺。念念是指什麼？一秒鐘二千一百兆次的生滅，這就是念念。一秒鐘造了多少次？二千一百兆，沒停止過，多可怕！想到這個地方，我們就不能不感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛真正給我們一個無上的法門，叫我們把念頭都換成阿彌陀佛。換句話說，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。這個法門當生成就，需要多長的時間？一般標準的時間不出三年，就能永遠脫離六道輪迴，往生極樂世界。例子很多，《凈土聖賢錄》裡頭記載的，《往生傳》裡面記載的，我們在這一生當中親眼看到的、親耳所聞的，念佛三年往生的有多少！曾經有人問過我，是不是這些人三年壽命都到了？我回答的是，這不合乎邏輯，有念佛三年到了，少數，怎麼可能有那麼多！那麼多三年往生的他怎麼去的？他還有壽命，他不要了。

　　海賢老和尚說得很好，念佛只要功夫成片，阿彌陀佛就來看你，就來給你送信息，告訴你，這就見佛，你的壽命還有多久，時候到了我來接你。賢公說的這個話，跟我在經上體會的完全相同。什麼時候你見佛，肯定見佛？大勢至菩薩說得很清楚，在《楞嚴經》勢至圓通章裡頭，念佛人「憶佛念佛」心裡不間斷，「現前當來，必定見佛」，這大勢至菩薩告訴我們的。現前是現在，我們一定跟阿彌陀佛見面，見面你信心十足了。可是，見面這個時候就有不少人他覺悟了，會向佛要求，我還有壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛非常慈悲，就帶你走了。這才講得通。

　　還有的是有些人留下來，見佛了，他沒有跟佛走。我相信有兩種人，一種人對經教通達，他雖然不是親證，佛經上所說的決定不是假的，在娑婆世界修行一天等於在極樂世界修行一百年。這個地方好成就，不是壞地方，進步怎麼會那麼快？這個地方淘汰率太高，一不小心就墮落。極樂世界沒有障緣，只有進步沒有退步，但是他進步比較緩慢。這個世界是大進大退，就看你有沒有這個能耐，進得快也退得快。所以，得到功夫成片，三年五載，時間不長，就能達到一心不亂，事一心不亂。事一心不亂往生極樂世界，生方便有餘土，不在同居土，從同居土就超越到方便土。再有個三、五年，他就能從方便土超升到實報土，理一心不亂。要知道，理一心不亂就是禪宗裡面大徹大悟、明心見性。

　　海賢老和尚給我們做了榜樣。早年師父教給他，就教他一句南無阿彌陀佛，教他一直念下去，「明白了」，這明白是什麼意思？明白了就是理一心不亂，明心見性。明白了，開悟了，徹悟了，「不能亂說，不能說」。換句話說，他的師父知道他這個方法會開悟。師父不是凡夫，師父是明心見性的大善知識，他能說出這句話來。賢公確實開悟了，所以他也漏了一點風聲，「我什麼都知道」。人家問他，「天機不可泄露，泄露天機要遭雷打」。妙，真妙！

　　所以這個碟你多看，劉素雲居士看了一千六百多遍了，一天最多的看十遍，十遍就十個小時，樂此不疲，愈看愈有受用，愈看愈歡喜，叫法喜充滿。一天十遍怎麼看的？她的報告裡頭說，她早上兩點鐘起床，這一個早晨她就看了五遍，從兩點鐘到天亮。她拜佛，拜佛聽，聽兩遍；然後就念佛，一面念佛一面聽，不礙念佛；天亮之後，到院子里散步，隨身帶著小的隨身聽，散步一個小時，這又聽一個小時，五遍了。一有空她就聽，一天最少的五遍，最多的十遍，平均都是六、七遍。所以一年的時間，她好像是八個月，聽了一千六百多遍，這個是學海賢一個好榜樣。她告訴我們一個信息，愈聽愈歡喜，愈聽愈有感受，遍遍都有新的感受，所以非常歡喜。我們得試試看，真的法喜充滿，得受用了。她要這樣一直下去，我們相信，像海賢老和尚功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，統統能夠證得。

　　老和尚說得好，「天下無難事，只怕心不專」，《三字經》上告訴我們「教之道，貴以專」，教學之道，這道理就是一個專字。專就能得一心，專就能得三昧，專就能開悟。佛法教學的目的，就是大徹大悟、明心見性，它不教人記誦，不需要，不需要記得很多、聽得很多，不需要。它的一門深入，目的不是叫你把經本背熟，不是這個意思，一門深入叫你念頭集中，想一樣，不要想多。那麼用一句佛號是最高明的。大乘佛法講，一即是多，多即是一，一多不二，這個一不是專一，是任一，任何一法，你只要專一就行。專一他就能得定，得定他就能開慧，開慧，什麼都知道了。

　　能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，這可不能忘記。具足什麼？《華嚴經》上佛說過，可以拿它來解釋，佛說的，「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，這自性本來具足的。這就把一切萬法全包括在裡頭，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，是自性裡頭本來具足的。大乘經上常說，「心外無法」，向外求的是知識，不是智慧，向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性，自性裡頭本來具足，你要明白這個道理。八萬四千法門、無量法門，只要是一就行了，隨便你用哪個法門，你可不能用多。修兩個法門、修三個法門，甚至是許許多多法門都要去學，你不專，你涉獵太多，你的心力不能集中，全變成知識。如果是一，一就會得定，定起作用就是智慧。所以它這個教學的理念我們要知道，教學的方法要搞清楚，方法就是一門深入，沒有兩門的，一門。一門即是多門，一門即是一切，要曉得這個道理。為什麼？一門通自性，見性之後，一切都得到了，沒有一法不知道，過去現在未來、此界他方沒有一樣不通。

　　世尊為我們做證明，你看他給我們表演的，十九歲出家，放棄王位，放棄榮華富貴的享受，去當一個苦行僧，日中一食，樹下一宿。為我們示現的身分是知識分子，這是今天所說的，知識分子喜歡廣學多聞。印度所有的宗教他去學過，所有的學派，屬於哲學方面的學派，他都涉獵過，都去學過，學了十二年，放下。十九歲放下的煩惱障，三十歲放下的所知障，兩種障礙放下，他就開悟了，沒障礙了。這個道理要懂，這含義非常深。佛法是什麼？說的這個法是什麼？大乘教裡面有個比喻，黃葉止啼，這就是佛法。什麼意思？小孩哭了，大人在地上撿一片樹葉，告訴他這是黃金，很貴重，你拿去可以換糖吃，小孩不哭了。目的是叫他不哭，效果達到了，假的，不是真的。佛說的一切經都是這個，不能把它當真。真的是什麼？真的無有一法，清凈心中一法不立，那叫佛法。那佛是什麼？徹底覺悟，完全回歸自性，回歸常寂光，哲學裡面說的回歸本體，這叫成佛，這叫無上正等正覺。學佛一定把這樁事情搞清楚、搞明白，你就很容易入門。

　　我們取阿彌陀佛這一句名號，用這個來入門，為什麼取這個？這個有阿彌陀佛四十八願的加持。其他的法門，要得清凈心才會得到佛力加持，沒有得清凈心不行；唯獨這個法門，得少分的清凈心就得到加持。這是阿彌陀佛無盡的慈悲，要救拔十法界裡面六道苦難眾生，用這種巧妙的方法。只有這個方法得阿彌陀佛本願威神加持，成就快！從東晉慧遠大師建立第一個念佛道場東林念佛堂開始，世世代代修這個法門成就的人不計其數。《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面這些人是一些代表，還有許多往生的人不知道，沒有記載下來，不曉得有多少。記載下來的十分之一、百分之一而已，沒有記錄、沒有人知道的太多太多，這個我們要知道。

　　我們在美國那段時間，並不太長，先後只有十幾年。在美國各地方凈宗學會同學往生的，都沒有記下來，都沒有人給他寫傳記。是真往生，不是假往生，預知時至，自在走的，沒有病苦，沒有死苦，說走就走了。這些人都很聰明，他什麼時候走自己知道，他一個人都不告訴，為什麼？告訴他會惹很多麻煩，大家都來看，那對他就妨礙了，根本就不說。像海賢老和尚，不告訴人，告訴人，那會一大堆人來幫他助念，來看著他走；一個人清凈，什麼障礙都沒有，走了到第二天你才知道。走之前，白天菜園子裡面干一天活，晚上念一晚佛，第二天早晨，喊他沒有聲音，打開他房門去看，走了。多自在！多瀟洒！

　　我們再看這裡，這是三之三，「體順為善，體違為惡。此與（二）相兼，亦同於《瓔珞》」。《瓔珞經》裡頭也是這樣說法，有這個講法。「法界真性為己自體，體性緣起而成行德。所行只是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌，是名為善。」這個境界高，很難做到，但是不是沒有。我們所看見的、所了解的、所接觸到的都是凡夫，二乘我們沒見過。像海慶和尚、海賢和尚，最近印出來的《永思集》裡面增加了不少篇幅，真人真事，那是凡夫，他們做到了。真正理解，這就是悟，法界真性是自己，大乘經教說的「我」，常、樂、我、凈四德，我是什麼意思？我是主宰的意思，真正能做得了主宰。我們這個身不能做主宰，要能做主宰，咱們年年十八多好，永遠不老，那該多好。不行，一年比一年老，不行，做不了主宰。我是什麼？有真我，真我就是真性，真我才是自體。這個身是假我，不是真我，不能認錯了，真我重要，假我不重要。

　　果然我們明白了，就看破了，明白就是看破，看破之後真正放下，所有一切妄想、妄念統統放下，我放下了，無我。《金剛經》前半部，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這四相破了。四相破了是什麼階級，是哪個等級？是阿羅漢、辟支佛，小乘。《金剛經》後半部境界就高了，講破四見，前面破四相，後頭破四見，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，見是什麼？念頭。人、我、眾生、壽者這念頭都沒有了，這個高，這什麼境界？佛的境界，法身菩薩的境界。這個境界是整個宇宙是一體，就是真性，就是自性。性跟相是一不是二，性相一如，性在哪裡？在相裡頭；相在哪裡？在性裡頭。體是性，色是相。把自己，真正的自己找到，這總的稱一句叫實相，實相是真相。我們生活在妄相裡頭，不是真相，阿羅漢以上，生活在真相裡頭。阿羅漢還迷，菩薩覺悟了，所以阿羅漢還要提升，還要把塵沙煩惱斷掉。見思煩惱他已經放下，還要放塵沙，還要斷無明，才真正契入法界真性。這就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」，這是自己，真的找到了，這就是佛性，這就是本性。

　　這幾句話說得很好，我們再念一遍。「法界真性為己自體」，一點都不假，「體性緣起而成行德」，這個體遇到緣就現相，沒有緣，相不見了。這在佛法里叫隱現，隱是隱藏，隱是不現，現出現相這叫現。我們今天所看到的世界、看到的宇宙，六根、六塵、六識，這叫現。有緣它就現，沒有緣不現，沒有緣就是常寂光，一片光明。好像我們看電視，隱是什麼？隱，螢幕上只有一片光明，沒有色相。好像我們把電視打開，屏幕一片光明，沒有按頻道，這就是隱，按一個頻道，色相出來，它就現；現不能說它有，隱不能說它無。自性有這種德用，有隱現的作用，這就是我們常常講德，行德，這個後頭講成為行德。

　　什麼是緣？為什麼會有一真法界，諸佛實報莊嚴土？無明斷了，但是無明習氣沒斷。無明習氣能不能斷？沒法子斷，為什麼？他已經不起心不動念。我覺得還有無明習氣，我要想個什麼方法斷，這就墮落，就退轉了。這個地方你不起心不動念，怎麼又起心動念？不起心不動念，習氣怎麼辦？隨它去吧，時間長了，慢慢就沒有了。要多長的時間？大乘經上說三大阿僧只劫。原來三大阿僧只劫不是講別的，是講習氣。就是說，無明斷了叫不起心不動念，到哪裡去？到實報土。到實報土幹什麼？實報土有相，就是這裡說體性緣起，它有實報土。實報土的人都一樣的，都是不起心不動念、不分別不執著，都是這個境界。這個相存在，還起很多作用，為什麼？他能夠變現無量無邊的身相，跟他有緣的諸佛如來，他去供佛，去聽經，供佛是修福，聽經是修慧，福慧雙修。同時，又可以跟無量劫來有緣眾生，跟他有緣的，這些有緣眾生現在在哪一道他清楚，如果他有困難，需要幫助的時候，他就會現身去幫助他。下化眾生，上求佛道，他還是在干這個，但是什麼？都不著相，斷惡修善、供佛聞法、度眾生統統不著相，作而無作，無作而作，隨緣而不攀緣。一直到他無明習氣斷盡，斷盡之後實報莊嚴土沒有了，就隱了，實報土沒有了，他到哪裡去了？到常寂光去了，那才叫究竟圓滿。

　　阿羅漢斷見思煩惱，見思煩惱習氣沒斷。證得阿羅漢果之後，他用功就是斷習氣，把見思煩惱習氣斷掉。斷掉了就不是阿羅漢，升一級，叫辟支佛。辟支佛是見思煩惱連習氣都斷乾淨，他要用什麼功夫？他要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，他升了一級，他叫菩薩，菩薩要斷塵沙煩惱的習氣。塵沙煩惱習氣斷盡了，菩薩成佛，十法界裡面的佛。在佛的這個位次上，他要斷無明煩惱，就是不起心不動念，要斷這個。這個斷盡，斷掉了，他就脫離十法界，十法界不見了，好像作夢一樣醒過來。醒過來是什麼境界？是實報土的境界，他是法身菩薩。實報土裡頭斷無明的習氣，無明習氣沒有辦法斷，只有讓時間，時間久了自然沒有了。為什麼？他不能起心動念，起心動念他就退了，他就退轉。這個地方不退轉，位不退、行不退、念不退，所以叫阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三種不退轉。為什麼不退？他不起心動念，起心動念就退轉，不起心不動念。習氣自自然然不見了，真正不見了，實報土也沒有了，出現什麼？出現常寂光。這個時候回歸常寂光，跟自性融成一體。

　　常寂光其大無外，其小無內，沒有內外，一體；沒有距離，沒有空間；沒有過去現在未來，沒有時間。時間、空間全沒有了，無量劫之前就在面前，無量劫以後也在面前，這個境界我們無法想像。這叫證得究竟圓滿的佛果，它在哪裡？無處不在，無時不在。我們曉得，極樂世界四土都是法性土，這就很特別，它那個地方，同居、方便有這個名，事實？事實沒有，事實是平等的，全是法身菩薩。為什麼會有這個現象？那是阿彌陀佛的願力。十方三世一切諸佛沒有發過這個願，只有阿彌陀佛發四十八願，所以他的世界特殊，諸佛都稱阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。

　　佛佛道同，那佛要不要建立一個極樂世界？他可以建，不是不能建，可以建，沒有這個必要。不像我們人間，你辦一個，我也辦一個。他不要，你辦了，好，我這裡學生送到你那邊去。所以一切諸佛如來把這些有緣的眾生，與凈宗有緣的眾生，統統勸導他們，你們到極樂世界去。諸佛在那裡保送，阿彌陀佛在那裡歡迎，在那裡迎接。為什麼？只要一成佛，他心裡明白，一切諸佛是一佛，一佛是一切佛，沒有兩樣，為什麼？統統融入常寂光。像我們房間裡面燈光，十幾盞燈光，打開之後融成一體，光光融成一體，分不出了。何必還要再搞一個極樂世界？極樂世界就是遍法界虛空界，實際上，往生到極樂就回到常寂光。不知道，習氣斷盡了才曉得，恍然大悟，原來在常寂光裡頭住了三個阿僧只劫，自己不知道，這才叫妙。既有了，我何必多費事，何必頭上安頭，沒有這個必要。

　　極樂世界在哪裡？就在此地；阿彌陀佛在哪裡？就在此地，只要有緣你就看到了。什麼緣？心清凈到一定程度就看見了，現前當來必定見佛，現前當來必定見極樂世界。所以極樂世界是從常寂光裡頭現的，只要無始無明習氣斷乾淨，問題徹底解決了。等覺菩薩還有一品無始無明習氣還沒斷了，他還是住實報土，沒有達到究竟。這些信息，大乘經上佛常說，我們要記住，知道我們怎麼修。

　　這裡所說的體性緣起而成行德，所行的只是自體。所以法身，「十方三世佛，共同一法身」，我們的法身跟佛法身是一個。法身是什麼？光，常寂光。我們回歸常寂光，就像燈光，我們的燈打亮了，光跟光融成一體，一片光明。大乘經上大光明藏，密宗稱為大日如來，大日就是一片光明。所以所行的是自體，心無所緣，隨心所欲而不越軌。實際上連軌都不見了，都沒有了，他怎麼會越軌？真的隨心所欲，眾生有感立刻就應，感應道交絲毫不爽。這個叫善。

　　依這個說法，「則無論凡夫二乘，縱上至三乘（聲聞、緣覺、菩薩），凡是緣修之善行，俱名為惡」。這什麼意思？只要你有修，都不是善，為什麼？你還有。這個有是什麼？有是個妄念。你還有修，你還要參禪，你還要學教，你還要持戒，還要坐禪，全都是惡。為什麼是惡？你見不了性，你回不了常寂光。這是以這個為標準，這是終極的標準，圓滿究竟的標準是這個。所以你要曉得，持戒到什麼目標？如果你念頭沒斷，就是說你還會有起心動念，還有分別執著，持戒，人道、欲界天，色界天去不了，要修定。從持戒達到修定，三昧現前了，生色界天，色界有十八層天，這修定的。修定連定都不執著了，他怎麼？還有個「我都不執著了」，還有這個念頭，這個念頭還是一個關口，他出不了六道輪迴。他如果說修定把定的念頭都把它放下，他才能脫離六道輪迴，到哪裡去？到四聖法界去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這個境界去了。

　　所以，凡是緣修之善行，俱名為惡，要搞清楚。實際上在哪裡修？在相裡頭修。離開人事物，你到哪修去？不執著，對於人事物不執著，對於人事物不分別，對於人事物不起心不動念，這超越了。你還有修，你起心動念了，起心動念就不能超越，這是超越十法界，超越十法界不能起心動念。我們今天無論修哪個法門，是不是起心動念？是不是分別執著？所以經不能不讀。不讀經，你對於這些實相，事實真相，不能透徹了解；真正透徹了解，它才管用。

　　下面，「四、天台宗立六種善惡」，統統給我們講善惡的。這六種第一個，「人天之善」，它就很具體了，「五戒十善之事善」，人天。「然人天之報盡，還墮於三惡道」，這叫惡。人天的善不能中斷，中斷就會墮惡道，要念念保持。你還有念念，這個念念失掉了就墮落了。這有多難！

　　第二個，「二乘之善」。聲聞、緣覺他修戒定慧，「能離三界之苦」，能夠脫離六道輪迴，所以他叫善。這比前面第一種高了。「然但能自度，不能度他」，這叫惡。自己得受用，沒有辦法幫助別人。

　　第三種，「小乘菩薩之善，慈悲兼濟故是善」。雖是小乘，他小乘是菩薩，行菩薩道，他肯幫助苦難眾生。「然未斷一毫之煩惱，故名為惡」。煩惱沒斷，也不能算是真善，必須要斷煩惱才行。

　　「四、通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱，是為善。」這個地方講的三乘，通教三乘。「但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明」，所以還是惡。二邊就是相對的，他沒有能舍掉，頭一個人我，這就二邊，不知道遍法界虛空界跟自己是一體，他還有二邊的執著。實際上？實際上是一體。三乘菩薩還有二邊，所以他不見中道之理，未斷一分無明，這他的惡。

　　第五，「別教菩薩之善。見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中」。他這個中道還沒有離相，善惡是二邊，二邊不執著，這叫中道。知道善惡是一體，是一不是二，是我們迷失了自性，不知道真相，把它看作善惡二邊，看作對立。能了解這個道理，不能用在日常生活當中，生活當中還是有二邊的見解，或者有中道的念頭，不行，中道念頭也不能存在。所以是隔歷之中道，沒有見到圓教圓融的妙中，「所行帶方便，不稱於理」，所以這是惡，一定要到圓。

　　圓，第六，「圓教菩薩之善。圓妙之理，是至極之善」。這至極之善它有兩個意思，第一個，「順實相之圓理為善，背之為惡」。第二個，「達此圓理為善，著之為惡」。著是著相，你執著你還有個圓的念頭在，你還有這種圓教、別教、通教，還有這些念頭在。這些念頭是假設的，都不是真的，如果還有這些念頭在，不行。要知道佛所說的一切法全是假設的，真的呢？真的是一句話都沒說了。從這些假設的慢慢誘導你，誘導你歸到真的，真的一句話不能說。說的人沒有言說，聽的人也沒有聽到音聲，這就真正契入，圓滿的契入。這叫真妙，圓，妙圓，圓而不執著圓，不能把圓放在心上，心上是乾乾淨淨、一塵不染。六祖所說的第一句話，「何期自性，本自清凈」，那就是圓妙，它能現身，它能說法。

　　我們仔細去觀賞海賢老和尚，你看他一生，從早到晚，從年一到臘月三十，忙得不亦樂乎，圓妙。你看他看一切人，看一切人是一體，見什麼都歡喜，吃什麼都高興，沒有分別、沒有執著，沒有愛好。你喜歡哪樣，那都是惡，你討厭那個，那也是惡，你怎麼還有厭惡的心，還有這種念頭？那是什麼？那都錯了，跟自性相違背。自性裡頭什麼都沒有，有沒有佛法？沒有。佛法從哪來？因為有世間法才立個佛法。就好像人生病，因為有病才有葯，沒有病哪來的葯？所以佛法是緣生之法，因緣生法，因緣生法就是假的，就是空的。但是它有辦法把我們帶到真實，帶到真實，你一定要知道捨棄，才能到真實。所以佛經上用船做比喻，這個船帶你過河，到了岸，你要把船舍掉你才能登陸，你要是站在船上你登不了陸。這船就好比是佛法，必須到那個時候要把佛法舍掉，就真的證自性，明心見性；你還沒有舍，沒見性，假的，成不了佛。

　　你看六個層次，一個層次比一個層次深入，到最後完全捨棄，「法尚應舍，何況非法」，《金剛經》好，文不長，意思都在裡頭。你怎麼還有法？著相了，著相是凡夫。相不著，著見，不是聖人，你還有這種念頭，相不著了，著見。《金剛經》前半部淺，後半部深，後半部是法身菩薩，是究竟果位。到最後，法尚應舍，何況非法，法是我們旅行路上幫助我們的工具，到達那裡全不要了，你帶這個東西進不去，必須舍盡，自然就進去了。

　　「上」，上面所說的，「以達圓理為善，著圓理為惡」。不能著相，一切通達，一切都等於零，痕迹都沒有，有一點點執著就是惡；也就是有一點點執著，你就回不了常寂光。對誰說的？對等覺菩薩說的。等覺菩薩把這個東西舍掉，他就入常寂光，那是無明習氣最微細的那麼一點點。佛真說得好，把無明習氣多少分成四十一個等級，他們都住在實報莊嚴土。在娑婆世界，是華藏世界，是釋迦牟尼佛的實報土；在極樂世界的，是阿彌陀佛的實報莊嚴土。那個地方居住的，都是不起心不動念。我這個說法大家好懂，我們眼見色沒有起心動念，耳聽音聲沒有起心動念，鼻聞香、舌嘗味沒有起心動念。沒有起心動念是平等境界，萬法一如，從相上見到性。

　　好像我們在螢幕上、屏幕上看到色相，知道這個色相從哪裡生的，從屏幕。屏幕不生不滅，色相有生有滅，生滅跟不生滅融在一起，是一不是二。生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，清清楚楚、明明白白，什麼念頭都沒有，真的搞清楚了。還有我在這裡見到生滅，那還有，還不是究竟圓滿，還是有。痕迹都不能著，這才叫圓理。理圓了，事也圓了。千萬不能著，著就錯了。法身菩薩著不著？著，到他不著了，他就是妙覺，他就回歸常寂光。他著的是極其微細的無始無明習氣，無始無明是不起心不動念，真的他不起心不動念，還有起心動念的習氣在；確實他沒有妄想分別執著，帶著習氣。習氣難斷，斷習氣就成佛了，就證得究竟圓滿。這一段說得非常好。

　　下面是『國土粗妙』。「粗妙已見前注，粗者不精，妙者勝妙」，勝是殊勝，妙是微妙。「義寂師曰：凈土之中有粗妙異。粗即變化，妙即受用」。意思是說，「凈土之中有粗與妙之不同。粗者，有衰有變。妙者，乃自受用或他受用之實報土」。極樂世界，確實經上給我們說的有四土，有同居土、有方便土、有實報土、有常寂光土。四土裡面，粗是講下面兩層，同居土，六道，這粗；四聖法界是方便有餘土，也粗。講到妙是實報土、常寂光土，常寂光是微妙到極處。義寂法師說得好，粗是變化，妙是受用，能變的是自性，所變的是實報土。實報土裡頭有隱有現，沒有生滅，法身菩薩證得。往生極樂世界的菩薩，因為得阿彌陀佛本願威神加持，他得這個受用，妙就是得受用。

　　極樂世界有沒有變化？沒有變化，阿彌陀佛威神功德所加持的。也就是往生到極樂世界，八識都轉過來了，轉八識成四智，所以感得的全是法性土，法性身、法性土。法性身、法性土，有這個色相，沒有生滅，所以人壽命長，相貌永遠是年輕，他不變。不像我們這個世界，我們這個世界，大概一般佛國土跟我們差不多，是生滅法，人一年一年成長，慢慢從小到衰老，最後到死亡。時間非常快，年輕的時候沒有感覺到，注意力在外面，年老的時候，尤其是不能再工作了，他看到自己，才知道光陰快，衰變，人做不了主，自己沒辦法做主。學佛的人太幸運了，他了解事實真相。

　　事實真相了解之後，要真的了解事實真相，決定求生凈土，找到永恆，不生不滅。這得大智慧、大福報，沒有大智慧、沒有大福報，他不相信。這個方法最容易、最難信，叫難信之法，難信能信，那是大智慧、大福報。我們看到真正究竟圓滿福報，在海賢身上看到，在海慶身上看到，在大德和尚身上看到，他們一聽就相信、就接受，就不改變，這個太稀有難得！我們學了多年才相信的，為什麼他們一接觸就相信？這就是說善根、福德不如人。《彌陀經》上講得好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，講清楚了。凡是念佛往生，接受這個法門，沒有一點懷疑，大福德、大善根，也就是大智慧，他選擇這個法門，一生圓滿成就。這些東西他懂不懂？懂，沒有一樣他不懂。海賢老和尚能不能講《無量壽經》？能，他講得比我們好，為什麼？他證得了，他是講他自己境界。我們沒有證得，所講的是聽釋迦牟尼佛說的，不是自己親證的。他是親證的，親證的講的跟佛講的一樣，毫不遜色。

　　所以在這個世界，頭一個救自己，自己救了要救別人，救一些有緣眾生。對眾生也不必勉強，勉強我們就錯了，自己錯了。能接受很好，不能接受，給他種了善根，所謂「一歷耳根，永為道種」，他來生後世遇到緣他會相信。在現前他的緣不成熟，來生後世。所以我們心裡頭痕迹都不能有，有痕迹都變成障礙，要捨得乾乾淨淨。確確實實心裡頭只保存阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不能夠放在心上。放在心上就是自己修學凈宗的障礙，障礙不是從外來的，都是從自己放不下的這些東西，真要放下。好，今天時間到了，我們就學習到此地。