金剛經講義17

   須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。各位，金剛經是出諸佛的經典，直接了當的入一切事物的最根本！最究竟！絕對不能有一絲的邊落旁落。入的是真正清凈無染的本體，現象上的一切，無論任何領域，都不能落。各位，學習這樣的經典，一定要把佛陀的教導，融到所有的一切現象過程中，不能卡死在任何邏輯、想當然、知見範疇中。這個過程是需要很長世間的，絕對不是只憑喜歡心法，愛看心法，有好感，認為心法正確等等的果報上的知見邏輯範疇，就能徹底看透的。要有大量的思維，大量的體悟，在每一個細節，每一個過程，甚至於我們現在在學習佛法，你對佛法有任何的觀念、思維、意識、知見等等，統統都要破掉！而這些地方，都是眾生非常難破的部分。如果連這些極難破掉的燈下黑都可以破掉，更何況一切世間的任何邏輯觀念知見，乃至一切五蘊十八界任何一處呢？既然學習了金剛經，一定要用上。金剛經之所以是出諸佛的經典，就是超越一切陷阱顛倒，不落一切錯覺虛妄。如果不能徹底超越，還是沉迷在文字上、知見上，不管是任何知見，就算是再大的善，也一樣，無常生滅因果圈子呀，在轉圈而已，還在夢中，想出夢，是不可能的！各位，一定要用上，不能學了半天，還是糾纏在邏輯知見上，還是死抓自己當下的一切知見觀念不撒手。這樣，就算你每天念萬遍金剛經，有什麼用呢？

須菩提呀，你們當安住無相，不能落在任何一相的錯覺執迷，要安住一塵不染的本體，這樣才能生清凈心。安住本體，就不應當執著任何的五蘊十八界的每一個點滴之處。一切五蘊十八界，也就是一切現象，一切狀態，一切諸法等等，全部都是生滅的。對於一切無常生滅，必須徹底放下。各位，這裡說的很清楚，只要是無常生滅，只要你執於其中，無論是什麼，全部都是顛倒。就在於一個迷，一個悟呀。悟了，什麼不是本體？迷了，一切都是佛性，處處都不是！一切眾生都在這個迷中。現在，我們有這個因緣，能學習金剛經這樣的見佛大法，但是，大家依然不解真義，還是卡死在觀念邏輯中，還是迷在你因果當中的認為誰對誰錯、誰好誰壞、誰正誰邪、誰善誰惡中，不可以呀。你真了解佛陀教導的這樣的真法義諦嗎？如果真的悟到佛陀究竟義諦，是要破所有一切的！但是，你卻依然還死在你的果報信佛的這個法上。更何況於大家還迷惑在所有一切各自的因果因緣的對錯善惡觀念呢？

凡一切生滅處，只要迷，統統都是陷阱！這裡，請大家先要明白這個道理，認可這個道理，然後，一定要貫通這個道理於所有的一切處。請大家想想看，什麼不是無常？你認為所有的一切好壞善惡標準，所有你認為的對錯是非愛恨等等，什麼不在變化？什麼不是無常？既然是無常，註定變化，但你卻依然還是死死的迷在其中。即使在學金剛經，你又迷在你學金剛經這個過程中產生的知見觀念。各位，如果大家沒有相應的前因，怎麼會有深信金剛經的果報？此生的現在，你顯現這樣的因果，深信金剛經，上世你是鬼神，或是動物，是別的因果經歷過程，你也深信和行持金剛經嗎？當然不是。既然知道這個現象，就知道，現在我們有任何的知見觀念，認為對錯正邪的分別等等，全部都僅僅是因果戲，是無常生滅呀。如果你真懂得了金剛經的深意，你還會迷在你現在某個無常階段中顯現的任何知見觀念和感受嗎？但是，大多數人還是不能如此，就說明大家依然在看文字，迷文字，迷觀念，迷邏輯。還是在圈子裡轉。金剛經的無上妙義，真解脫之道大法，大家根本就沒有真正明白。

一位師父對弟子說：你要快些開悟呀，不要執著於文字和概念。這個弟子說：我連信仰都不要了。師父說：你是信了後才不要呢？還是什麼都不信就不要呢？弟子說：除了我自己之外，還能信得什麼？師父說：這樣的話，你只能算是個小乘佛法罷了。弟子說：我連佛也不要見。師父聽後，略微停頓，又問到：經書中，有多少是佛說的，有多少是魔說的呢？弟子說：統統是魔說的！師父哈哈大笑：好好好！從此以後，再也沒有什麼可以困擾你啦。這個弟子，就是禪宗祖師：仰山。各位，現在在學習金剛經，一定要好好的思維這個典故。我們的真心本體，絕對清澈無染，不落所有一切處，是真正的「一切」!無所住而生其心呀。

是這個因緣，能看透者，此典故一針見血。如果不是這個因緣，務請大家牢記：眾善奉行，諸惡莫做，逐步的積累善根福德資糧，等待自凈其意的智慧因緣到來。不是這個因緣者，確實不能輕易看上面的這個典故。但是，如果是這個因緣，就差一把火了，上面的這個典故，就如同火箭動力一般，一點而全破。一切，自有各自的因緣呀。

這裡的關鍵點，請大家一定記住，凡一切「無常」處，一定不可執。那麼，大家要在所有的一切任何任意之處，要思維，什麼是無常的範疇。要徹底！全面！不能落任何一個燈下黑、想當然、角度陷阱中。這個過程，一定要有很長的一段時間。佛法，解脫之道，解脫的是一切眾生的痛苦煩惱。痛苦煩惱從哪來？就迷惑在錯覺顛倒中來。入真心根本，就是佛性，哪有什麼生滅？哪有錯覺顛倒？那麼，下手點，就在錯覺顛倒的一切無常生滅。一切世間眾生都是執迷於此。只不過因果因緣不同，有的執著這個，有的執著那個。有的執著有，有的執著空等等。全部都落在果報戲論的燈下黑中。各位，一切真正的佛弟子，無一不是依靠佛陀教導的智慧之法，真正的看破一切無常生滅，看破一切現象虛妄非真，不落，不卡，不住。這樣的無迷無障，真心自現呀。

佛性是一切事物的本來面目，一切現象的本質。佛性是真正意義上的清凈心。真正的清凈心，就是無心。這個無心，不是我們邏輯觀念中的沒有心。是真正的無一切相，不落一切相的那個本體。我們認為的無心，以為什麼都沒有，這樣的什麼都沒有的心的狀態，還是一種角度，還是一個狀態，還是一個果報相呀。大家要好好思維真正意義上的佛性的無心。

佛性，不是任何思維所能理解的，是無法想像的。一切角度，都不可能真正明白佛性的一切具足之圓滿智慧境界。就算對大菩薩，諸佛只能用比喻的方式，來啟發這位菩薩的覺性。而且，還不是隨便見一個菩薩就啟發，得有因緣。各位，現象界，無論是什麼，一切都在因緣中。在我們現在的因緣上，一定要明白這個道理。否則，你就亂套了，左搖右晃，不知所以然。因緣的正見，在一個階段上，必須要樹立！這是一個鐵律！

打個比喻吧，佛性是什麼樣呢。比方說，佛性就好比是一個本體，如一個大寶珠，這個寶珠，不是我們任何思維觀念上認為的那樣，它是圓的，它是方的等等。都不是。它不是任何相，但是，它卻有無量的妙用。這個妙用就是：它可以隨緣變出任何相。無論是五蘊十八界的任何一個點點滴滴，無論巨大浩瀚還是弱小微細，還是一切可見可聽，或者是不可見不可聽的任何領域。比方說：大寶珠無相，不是任何相，但是有因緣了，它可以變出宇宙、山河大地、男人女人、鬼神仙怪、佛菩薩身相等等。有因緣了，它可以變出一個感受，比如高興、喜悅、幸福、鬱悶、痛苦、煩惱、恐懼等等。有因緣了，它可以隨緣變出任何一個想法、念頭，耍心計心眼，展現出一切狀態，比如我們觀念分別出來的自私或是大度等等。有因緣了，它可以隨緣變出任何一個行為造作。有因緣了，它可以任何變化出一切觀念、意識、知見、思維、邏輯、分別等等，包括一切諸法的不同，以及對一切諸法現象觀念的分別不同等等。各位，其實上述所說的，就是五蘊十八界。

無論變出什麼，都是因緣圈子中。無論隨緣變出任何一個狀態。這個狀態本身，就是大寶珠。而這個寶珠，無論呈現什麼相貌，比如說男女身、山河或是虛空相，或是一個念頭，或僅僅就是一個知見觀念，或就是一個聽不懂的狀態，或是一個信佛的果報相等等。當下的這個果報相，其實就是全部。也就是說，每一個色、受、想等等，一切任何狀態，無論顯現什麼樣，全部都是具足一切的，而且還是當下具足。這裡，絕對不是象我們想像的那樣，比如佛性一切具足，如果變出了山河大地，這就是顯現山河大地的妙用了，而其他的用呢，還在家裡放著，沒用。就好像切西瓜一樣，切出的一半起作用了。那些沒顯現的作用呢，在另一半西瓜上，沒用上。不是這樣的。任何變化，無論變化出什麼因緣不同相，這個相的本身，就是佛性寶珠的全部。這個全部，一切妙用都是具足的！無論它顯現什麼相，都一樣。

明白了佛性的這個道理，又知道眾生是迷卡在一切諸相的。迷相就卡死了，又怎知佛性的一切具足的根本呢？一個真正徹悟之人，又怎麼會迷失在一切顯現出來的相上，而卡死在這裡，不知佛性大寶珠的全部具足呢？各位，如果能真正明白上述的道理，就能真正明白佛陀的教導：應無所住，而生其心。

無所執無所住，就是圓滿根本。只是妙用，隨緣而已，怎會卡住呢？眾生無一不是錯覺顛倒，真以為有一個我，而且一直認為是這個我在主宰。且不說空性根本，就算在現象界上方便講，如果你說這個我是真的，真有一個我，這個我就該有真實之體，就應該常在。大家想想看，所謂的這個我，怎麼組成？大家認為色身是我，我的美貌，我的青春，我的健康，我的壽命等等。你的身體，四大假合。無論是地水火風任何一處，和你的體外，都是互換的。就拿水大來講，你喝的水，然後又排出體外。然後又蒸發或是別的方式變化流轉，又進你的肚子等等。水是你嗎？這個水的流轉狀態，和兩個水庫之間的水，相互蒸汽，相互輪轉，有什麼區別呢？難道你認為水庫也是你嗎？地大，生出來的糧食作物，包括動物肉等等，實際上還是微細顆粒的轉換，吃下去，糞便出來，再轉換成農作物，再吃下去，再轉換。我們吃的肉，是動物，也是這個道理呀。這樣的轉換互換，和人體內的互換，有什麼區別呢？你既然認為這個身體就是我，你為什麼不認為那一畝三分地的泥土就是你呢？道理是一樣的呀。各位請仔細思維，道理都是一樣的，其實眾生都在錯覺中不斷的迷茫轉圈而已。

如果真的有這個我，就應該常住，不變，有實存在。但是大家想想看，所謂的這個我，其實都是一個一個的識心分別，覺察覺知心，認為有一個我在而已。而這些，都是根塵相對的產物。比如說，眼根，遇到色塵，分別出這個是花，那個是草。於是大家就認為，有一個我，在知道這個花，那個是草。耳根，遇聲塵，才會有識心分別，這個是鋼琴聲，那個是驢叫聲。鼻根香塵、舌根味塵等等，都是這個道理。大家想想看，當這些根塵相對都不在的時候，也就是說，這些因緣都沒有的時候，我在哪裡？有這個我嗎？各位，其實一經剖析，不難發現，這個所謂的我，其實就是一系列的錯覺組合而已。眾生就是執迷在這些錯覺顛倒中，怎麼也拔不出來。生生世世的輪轉，無一不是夢幻錯覺顛倒呀。眾生之心，本無所住，只是因境來觸，才會產生種種妄識念想。不知道一切境界都是緣起，一切緣起之一切諸相，無論是任何色聲香味等等，哪有相的實體？全部都是性空呀。一切眾生都在一切虛妄顛倒的諸相上，強烈的執著。

不可迷於任何一切處，所有的一切！當然，這個還是因緣。如果沒有因緣，因緣不到，不是這樣的如是因顯現，果報上，不可能有這樣的相應的。梁武帝信佛，但是根器低下，只迷世間善法，無法看破大法。當然，這是他當下的因緣。各位，因緣上，該是什麼就是什麼。因果上，是什麼因，對應果報上就是什麼果報。沒有為什麼，規律就是這樣。這個地方，必須要看破。但是，我們並不是說，要大家看破了，什麼都不做了，什麼也不管了，也不行善了等等。不是那樣的。是讓大家繼續隨緣，繼續眾善奉行，只是要徹底看破，連同你的行善，你的知見，你的理解，你的任何感受感覺，或認為應該如何辦的任何觀念，全部都在圈子裡。在轉圈。梁武帝見到達摩後，就問：我建了無數寺院，做了很多善行，我有多大功德呢？達摩知道這個人的因緣，還是在世間善法善行上打轉的因緣，所以就對他說：你所造的，根本沒有功德可言，只是世俗的小果報而已。談不上真功德。真功德是最純凈圓融的智慧，他的本體是空寂的。你不可能用任何世俗的方法，去得到他。

現象上，無論你有任何觀念、行為，或分別出一切善惡倫理道德文化領域，全部都在圈子裡轉。無非如是因如是果，多大因多大果而已。梁武帝能信佛，能建寺院，能幫助他人作布施，必定有相應的針鋒相對、絲毫不差的各自相應因因果果。怎麼他有信佛的觀念，認為佛法好，別的帝王就沒有呢？怎麼他能建很多寺院，也有別的信佛人，怎麼就建不了呢？怎麼他能對這些人布施，這些受到好處，而別的也很需要救濟的人，就得不到他的好處呢？什麼不在因果中？既是因果，處處相應，哪個不是多大因必有多大果？什麼不是生滅？

但是，因緣不到。或者說，梁武帝當下顯現之因，不是能深透無上心法之果報悟性。所以，根本無法理解達摩祖師的話。達摩知道與梁武帝法緣不合，就離去。各位，一切都在因緣中。達摩祖師和梁武帝有此面見的經歷，是他們有緣呀。但是，只是一段緣而已。如果無緣，無論任何理由，他們怎麼能相見呢？就好比說，無量諸佛菩薩多了，怎麼我們一痛苦，就想起觀音菩薩，怎麼不想覺華佛呢？萬物萬事所有的一切，統統都在緣中。這一點，正好是大家所缺乏的，必須要看破這個大關！現象一切，無非緣生緣滅、緣聚緣散而已。有人對皇帝說：陛下真是見其人而沒能看見，會其人而沒能會見呀。達摩就是來傳佛心印的觀世音菩薩呀！皇帝大驚，想要追。那人說：沒有用的，即使是動用全國的人去追，也是追不回來的。

一切萬法，皆從心生。萬法萬相，無一不是心的本體，是這個大寶珠的佛性。各位，階段上，在思的過程，一定要好好想清楚，離一切相，才能即名諸佛。這個相，到底包含哪些？你能悟開一點，就進步一點。日復一日，不斷的思維，不斷的悟這些無常之相，假以時日，你會有非常大的進步。這個很重要的。佛陀當年不分法門，只對因緣，施以萬法。哪有現在所謂的凈土宗？真正的凈土，就是大寶藏的無染真心。除此之外，有任何的染著，看不破，無論是任何的善、正、好等等，什麼不是染？又哪裡是真正的凈土？當然，現象界的一切，各有因緣，現在就該著這樣，不這樣就不對了。因緣嘛，很正常。無論任何狀態，都是緣相，都是正常的，都是按部就班的。維摩經說：欲得凈土但凈其心。隨其心凈則佛土凈。心象日輪，常在虛空。自然不照而照。到此之時，無棲泊處。徹底的放下就是見性，不卡死在任何地方，即是行諸佛路。就是真正的應無所住而生其心！就是你的清凈佛性寶藏法身根本！就是阿耨多羅三藐三菩提！

今天就學習到這裡，感恩各位大菩薩！