凈空法師講解沙彌律要節錄

 沙彌律要節錄　　（第七集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0007【二十、經云：施恩濟乏，使其得安。若見殺者，當起慈心。】『乏』是缺乏，眾生有缺乏，如果我們有多餘的，就應當要幫助他，這是『施恩濟乏』。他不缺乏，他的生活就安定了，情緒也安定了，所以這個『安』是身安、心安，身心都得到安穩。這兩句是總綱，下面是舉一個例子。『若見殺者，當起慈心』，能夠救護，這是最好的；不能救護，也應當給他祝願，就是開導他，叫他了解這是業報，不要怨天尤人，不要有瞋恚心，縱然被殺害，也不要有瞋恚心，曉得自作自受。在這個時候以真誠心信願持名，那就是阿彌陀佛的第十八願，「臨終十念，必定得生」。這個事實在新加坡居士林，李木源居士去教化新加坡監獄裡面的死刑犯，我們看到真實的效果。他去開導之後，這些死刑犯了解，自作自受，所以一心念佛。死了之後火化，那個舍利子之好，我們從來沒見過，可見得往生是真的。他們對於接受死刑，一絲毫恐懼都沒有，認為什麼？我現在到極樂世界見阿彌陀佛了，非常歡喜。這是遇到這些事情，沒有辦法救護他的時候，要教他這個方法，臨終決定求生淨土，這才叫真實的慈悲心。【二十一、一切眾生於財法二種，多所饉乏。見眾生起於慳貪、破戒、瞋恚、懈惰、散亂、愚痴之障，為說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，而濟度之。以財施能令身安，法施能令心安。】『一切眾生於財法二種，多所饉乏』，這是對絕大多數眾生來說的。「財」是物質生活，「法」是精神生活。換句話說，物質跟精神生活都非常貧乏。『見眾生起於慳貪、破戒、瞋恚、懈惰、散亂、愚痴之障，為說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。』這些缺乏，這是果。為什麼缺乏？過去沒有修因。但是在接受果報的時候，他迷惑，他不了解這個道理，不知道事實真相，於是起貪心，起盜心，強取豪奪，這是惡業上再加惡業，果報當然就更苦。但是他沒見過，沒見到，也沒聽到，從來也沒有想到，這是愚痴。所以菩薩見到的時候，一定要開導他。就是因為財、法兩種缺乏，所以才起貪瞋痴慢，才造作惡業。所以菩薩一定要教他布施、持戒、忍辱、精進。「布施」得豐足的果報，財、法兩種都不缺乏，一生受用不盡。你要財，你要施財。法是講聰明智慧，你要肯施法。不肯布施要想得到，沒有這回事情。也就是你不種因要想得果，沒有這個道理。做強盜、做小偷，他偷得來的，還是命裡有的，命裡沒有的，偷也偷不到。有的小偷很會偷，你去偷偷看，看能不能偷到，還沒有偷到就被警察捉去，這就是命裡沒有。用不正當手段所得到的，還是命裡有的，你說冤枉不冤枉！所以古德講，「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。命裡沒有的，你就得不到，偷也偷不到，搶也搶不到。明白這個道理，我們的心就安了，自自然然就守法、守規矩了。「持戒」就是守法。持戒，不再作惡業。對於佛菩薩的教誨常常記在心裡，依教奉行，這是修福。「忍辱」得端莊美滿的果報。人能忍，就沒有欠缺，就沒有缺陷。「精進」，我們世間人都知道求進步，尤其現在的科技日新月異。佛教我們求進步，要精、要純，要專一，這才能收到顯著的效果。不可以雜進、亂進，那是得不到真實果報的。布施、持戒、忍辱、精進，那個果就是禪定，就能夠得定，就能夠恢復清淨心，清淨心現前，智慧就現前。所以六度最後一個是「般若智慧」，這智慧現前了。禪定能遮惡業、伏煩惱。智慧開了，能轉煩惱。諸位要曉得，「斷煩惱」這句話是方便說，煩惱確實斷不了。為什麼斷不了？它是自性變現出來的。煩惱斷掉了，本性不就沒有了！沒有這回事情。是轉變，轉煩惱為菩提。智慧能轉，沒有智慧的時候轉不了。「定」是把煩惱控制住，伏住，雖有煩惱不起作用。從定開智慧，轉煩惱成菩提，煩惱就沒有了，無量無邊的煩惱都化成無量無邊的智慧。『而濟度之』，佛教菩薩幫助眾生是用這個方法。『以財施能令身安，法施能令心安』，身心安穩。世間人縱然學了佛法，聽了佛法，看到這個也點頭，他就做不到。原因在哪裡？還是對於佛所講的，沒有能透徹了解。透徹了解，他就真幹了。他曉得這個好，這就是好處，真肯施了。世間人沒有看透徹，聽到有道理，但是實際上還是不肯捨，還是吝財、吝法。有些人布施，不能盡心盡力布施，換句話說，還要留一些。我布施一些，我自己還要留一些，這個觀念都是錯誤的。小施得小果，大施得大果。譬如「財」，你施小財，你得小財；你施大財，你得大財，世間人不明白這個道理。我們學佛要懂得這個道理，知道這個事實真相。出家人，既然發心出家了，出家是大施，不但我們外財施了，身外之物布施了，我們連身體也施了。身體是內財，以我們的體力、智慧，為佛法、為眾生做一切善事，所以這種布施叫大施。念念之中幫助一切眾生，時時刻刻幫助一切眾生，把佛的教誨介紹給眾生，推薦給眾生，這在佛法裡面就是「度」這個字。佛菩薩怎麼度眾生？就是把這個介紹給人家。講得清楚，說得明白，真誠懇切的勸導。好處、利益是他的，不是我的。你布施財，將來得大富，我並不想分一點，這完全是你的自受用，與我無關。這是佛法講的「濟度」，這是慈濟度化。我們一生這樣做法，統統捨盡了，什麼都不要，給諸位說，我們日常生活所需，決定有佛菩薩護念，有護法神照顧，不用發愁。沒有錢了，明天日子怎麼過？明天還沒到，你打妄想幹什麼！用不著想。有護法神護持，到明天自然就有了，你說這多自在！只要真正肯依教奉行，樣樣都不會缺乏，這個方法最好了。所以不要去動腦筋想辦法歛財。剛才講了，你所歛得的，還是你命中所有，但是這種手段、存心錯誤，這就造了很多罪業。所以我們自己先身心安穩，然後才能幫助別人身心安穩；我們自己修福，才能勉勵別人修福。修福非常重要，特別是教化眾生。有智慧，沒有福報，不能教化眾生。所以我們在經上看到，佛成佛了，成佛是智慧圓滿了，還要用一百劫的時間專門修福報。沒有福報，你說，不能服人。那麼多人都聽你的，這是福報。所以佛教我們「福慧雙修」，福還在慧的前面。沒有福報不能領眾，人家不服你。有福報的人，人家服他。諸位如果仔細去讀歷史，觀察這個世間，大至一個國家，小至一個公司行號，那些領導人都是有福的，不見得有智慧。他有福報，人家都聽他的，聰明智慧很高的人也聽他的。有很多大老闆底下用的人都是博士，他自己小學都沒有畢業，那些人服服貼貼，都聽他指揮，這是福報。所以要曉得，做一個領導人要修大福報。福從哪裡修？布施。對於一切大眾要存慈悲心照顧大家，為大家服務，像父母對兒女一樣，為兒女服務，照顧兒女，這沒有講代價的，這是修福。【二十二、偈云：悲心施一人，功德如大地。為己施一切，得報如芥子。救一厄難人，勝餘一切施。】『悲』是以慈悲心，清淨、平等、慈悲，布施一個人，『功德如大地』。為什麼？因為稱性，他是性德流露，他沒有界限，所以果報就很殊勝。下面說『為己』，己就有界限，有分別，不平等了。用這種心布施，得報就小，所以『得報如芥子』。「芥」是芥菜子，芥菜子跟芝麻差不多大，你得的果報就這麼小，這是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎麼能比！同樣的布施，同樣的幫助人，存心跟得報不一樣，心跟境的差別很大。所以我們一定要學習、要訓練，處事待人接物要用清淨心、平等心、慈悲心。真正修行，一切時、一切處，就是學這個。我們的心待人不平等，我們有分別、執著，如何能把這些分別、執著減輕，一年比一年輕，一年比一年淡，這就功夫進步了。一切要往大處著想，要廣利眾生，要真實利益眾生。佛法，一切都是緣。緣之所在，我們努力以赴。什麼樣的因緣，我們就怎樣去做，就會做到恰到好處。以我們自己本身來做個例子，當我們自己沒有道場，這個緣沒有成熟，我們可以到一切有緣分的地方，廣結法緣。有緣是什麼？哪個地方邀請我們，我們就到那裡去講經，勸大家學佛，去跟一切眾生結緣。如果自己有道場，就不能跑了，一定要長住在一個地方。中國古來的這些高僧大德，哪一個人一天到晚到處亂跑！中國淨宗初祖在廬山結蓮社，一生都不下山。客人來拜訪，送客以虎溪為界，不過虎溪。有一次陶淵明去拜訪，這一路走一路聊天，不知不覺過了虎溪，留了一段佳話。長住一個地方，他的心是定的，這一定要知道。我們過去也是沒有這個緣分，所以每一次到美國，我大概都要走十幾個城市。最近三年，哪裡都沒去了，我們是為長遠著想。各處都認識了，都結緣了，這樣去走一趟，大家雖然歡喜，說老實話，空歡喜一場，我們的時間都糟蹋了。如果我們在一個地方，才能講一部經，才能講一個東西。現在這個錄音帶，我們可以送給他們，可以流通到各處，利益很多的有緣人，時間這樣省下來。如果還是那麼走，到每個地方去講個一、兩次，這是一事無成，時間浪費了。那個時候的緣跟這個時候的緣不一樣。所以我們將來講經的處所、範圍是愈來愈小。今年這個地方講完，我到溫哥華跟洛杉磯去一趟，這也是不能不去。他們在那個地方成立淨宗學會，我要去看看，幫助他們。洛杉磯的會非常難得，接受印海法師的教導，但是溫哥華這個會就沒有人。現在台灣有不少的法師也都移民到溫哥華，在那邊建道場，我想去看看那邊學佛的環境。往後我們的道場，大概就是這個地方一個，跟台北、新加坡，這三個道場。這三個道場是一家，無論在人力、財力都可以互相支援，互相幫助。所以這三個道場，我們一定要照顧。大家如果認真的在福慧上努力修學，我想三年之後，我就不必跑了，你們就可以代替我去。我們不像佛光山，佛光山星雲法師真了不起。昨天有一個同學告訴我，星雲法師一年三百六十天，他要坐兩百天的飛機，所以真的是空中飛人。道場太多了，到處飛。從前人是跑，跑來不及，飛了，到處飛。所以我們希望同學真正成就道業，真實利益眾生。自己要珍重，要愛護自己的身命與慧命，要真正愛護眾生的身命、慧命。如果不能真實幫助人，我們不要浪費時間、精神。『救一厄難人，勝餘一切施』。這是佛教導我們，遇到有大災難的人，一定要盡心盡力幫助他，這個功德最大。佛家常說：「救人一命，勝造七級浮圖」，也是這個意思。人在有痛苦、有災難的時候，這是他最需要幫助的時候，是最可憐的時候，我們要盡心盡力幫助他。可是諸位一定要記住，自度度他，一定要依智慧為基礎。如果沒有智慧，你幫助別人是帶來麻煩，所謂「慈悲多禍害」，那是無窮無盡的麻煩。現在由於交通便捷，我們活動的範圍擴大了，每一個國家、地區的風俗習慣都不相同，所以幫助人的方法也不一樣。譬如在中國，看到小孩跌倒，你可以馬上把他扶起來。你在美國就不可以，你要去扶他的時候，人家家裡馬上就告你，你把人家小孩摔倒，要你賠錢，官司吃不盡的。看到怎麼辦？立刻打電話通知警察，用這個方法來救護。所以方法、手段不一樣，這不可以不知道。在美國碰到人有急難的時候，動都不能動，碰都不要碰他，立刻打電話通知警察。不像在中國，你馬上就去幫助他，這是對的，他會很感激你。在美國的時候，你去幫助他，他倒咬一口，你就麻煩了。在阿拉伯國家的法律又不一樣。所以到哪個地區，一定要多問問，多打聽。一定要理性，不能感情用事，一定要隨順當地的風俗習慣，隨順他們的法令規章，這才叫慈悲。沙彌律要節錄　　（第八集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0008【二十三、見他人殺生，當生慈心，愍彼行殺者，罪墮三途；其被殺者，苦痛無地。怨業既結於今生，酬報則當來不已。願得菩提，度令解脫。】這是十戒裡面的第一條，「不殺生」。這一節文有三段，第一段是講殺生的人，殺生的罪業一定墮落在三途。第二段是講被殺的，被殺的人決定有怨恨，這個怨恨很難消除，於是造成冤冤相報，沒完沒了，冤報總是一世比一世慘烈。這樁事情，大家可以在《安士全書》「文昌帝君陰騭文」前面一段看到。從文昌帝君說他過去的殺業，冤冤相報的這些事實，能夠看到。所以從小怨，到後來變成大的災難。末後，佛弟子對於這些事實真相看得很清楚明瞭，所以發願要成佛，這樣才能度脫這些迷惑顛倒的苦難眾生。『願得菩提』，菩提是正覺，真正覺悟之後，才能勸導這些人把怨結解除，這是文字表面的意思。我們讀了以後，應該有更深一層的認識，那就是決定不能跟眾生結冤讎，這是千萬要記住的。所以，處人應當處處忍讓，菩薩六度第三條就是忍辱，忍辱決定有好處。我們受了人家的欺負、侮辱，不必怨恨，冷靜的去想想，他來害我，為什麼不害別人？必定是我們過去生中有過節。他來害我，我心裡明白，這是我受報，我們的帳正好到這裡就結了，心開意解，這個結化解了。沒有怨恨心，我來生也不報復他，他也不再找我麻煩，帳了了，這是真正有智慧的做法。如果受別人侮辱、陷害，心還不平，還懷恨在心，這就是惡的種子、惡的業因，將來遇到緣，就是遇到適當的機會，他決定報復。這個報復絕對不會報復得恰到好處，總是過頭，生生世世都過頭一點，累積的時劫久了，那就不得了！那個時候的果報，受害不是一個人，會連帶許多的眾生。譬如，由怨結引發的戰爭，兩個人的怨恨，可是引發這個戰爭，千千萬萬人遭受生命財產的這種禍端，這個罪過就重。那個時候，果報在無間地獄。所以因緣果報輾轉累積，非常可怕！我們明白這個道理，心地就能夠平坦，能夠忍辱。無論人家怎麼陷害我們，就是被人害死也不怨恨，這個帳結了，來生生到善處，不會生到惡道。瞋恚墮地獄，貪欲變餓鬼，愚痴墮畜生。心裡清楚明白，帳了了，歡歡喜喜還了，這樣的人不墮三途。【二十四、殺生之罪，苦報無量，窮劫受殃，誠可愍傷。】這個意思好懂。為什麼會有這個現象？剛才說過，被殺的人所產生的怨恨沒有辦法化解。他有一個非常強烈的報復心理，總是在等待機會，甚至於等到無量劫，有機可乘的時候就加以報復，所以是『苦報無量』。凡夫從生到老，哪一個人不殺生？哪一個人不造這個重罪？所以他在一生當中受許多的苦難，苦難的根源就是造作這些罪業。造作的時候，不知道。受到果報了，這時候害怕了，害怕沒有用處，沒有法子避免。殺害眾生，吃眾生肉，《戒經》裡面告訴我們，「人死為羊，羊死為人」，就互相吃，所謂是吃牠半斤還牠八兩。從佛的眼睛裡面看，佛眼能夠看到過去、未來，能看十方三世，任何一個人在一生當中，如果說是有佔人便宜的，或是吃虧上當的，這是你自己迷惑顛倒，決定沒有。你這一生佔了便宜，來生要還人。這一生吃虧上當是你過去生中奪取別人，欠別人，還債的。六道眾生究竟搞的是一回什麼事？「因緣果報」，這四個字就講得清清楚楚、明明白白。現在有一些人在探討人生的意義與生命的價值，這說得很好聽。佛在經上告訴我們，人生的意義與價值是「酬業」，酬償你造的業報。你造善業就有善果，你享福，你造惡業就受苦難，這酬償業報。人生的意義與價值，不過如此而已。因此，佛告訴我們，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩起心動念、一切造作，小心謹慎，為什麼？他知道後來有果報的。我希望得善果，我絕對不會起一個惡念，絕對不會造罪業，善果是這樣得來的。眾生迷惑顛倒，只圖眼前的小利，不曉得將來有果報，胡作妄為，等到果報現前，這時候後悔來不及了。所以佛在此地跟我們說，『窮劫受殃』，這句話是真的，非常可怕。如果我們真的明白這個事實，真的肯定這個事實，你想想，我們今後怎麼辦？如果不出三界，就決定要受果報。而且這個果報，我跟大家講的都是實話，每況愈下，不會往上面去，往下墜落，果報是一世不如一世，也就是我們的生活狀況，一世不如一世。為什麼這樣肯定？從我們的造作就看出來了。我們這一生當中，從年初一到臘月三十，從早晨到晚上，我們動的是什麼念頭？我們說的是些什麼話？造的是些什麼業？就知道了。當然有善業，善業少，惡業多，善的力量弱，惡的力量強，強者先牽，換句話說，必定往下墜落。有幾個認真修行！認真修行的，積功累德的，善業超過惡業的，善念大過惡念的，來生做人，來生生天，這往上升的，這種人很少。所以佛比喻人失人身，還能夠得人身的，如爪上土。這是佛過去在祇樹給孤獨園，手在地上抓了一把土，然後灑到大地，指甲上還有一點。學生們看到佛這個動作，「老師這個動作一定有用意」，就向佛請教這個動作是什麼意思。佛說，人就好像手上抓的這一把土一樣，這麼多；我這一放，掉到地下去了；人失掉人身，來世不能再得人身，墮三途的，就像掉在大地上的這些土；還能得人身的，就像指甲上的這些土，這是事實。所以我們自己冷靜的反省，我來生還能不能得人身？自己知道，不要問別人。我們這一生當中，每天腦子裡所想的，善多過惡，善念強過惡念，來生不會失人身。如果惡念多過善念，惡的力量強過善的力量，必定墮三途。可是什麼叫善？什麼叫惡？一般人就很難辨別，把惡當作善，把善當作惡。譬如叫你吃素，世間人認為吃素是惡，不是善，吃肉才是善，這善惡就顛倒了。世間人看到我們吃素不吃肉，都覺得我們很可憐，很傻，沒有福報，這就是愚痴，是非善惡顛倒了。佛經上常講「迷惑顛倒」，就是指這一類的。所以許多的善惡，我們統統搞顛倒了。是非顛倒了，邪正顛倒了，在佛法裡也不例外。以為在佛門裡修積很多功德，其實是修積很多罪惡。就像昨天有一個人問我，每天念佛、讀經，這消很多罪業，為什麼罪業不能徹底消除？念佛、誦經能消罪業，我沒聽說過，這就是是非顛倒。口念，心裡沒有，這罪業消不掉。心裡真正有佛才能消得掉，有口無心沒用處的。念經，經典是佛對我們的教訓，要能做到才行。做不到，天天念經，消不了罪業。一定要真的做到，做到就消罪業了。你天天念《彌陀經》，《彌陀經》是教你「信願持名，求生淨土」，你果然信願持名，往生極樂世界，你什麼罪業都消了，這真的不假。天天念經，不想求生極樂世界，還搞名聞利養、貪瞋痴慢，這哪能消得了罪業？不但消不了罪業，罪上加罪。這個我常講，講得不好聽，早晨做早課，晚上做晚課，裝模作樣，好像滿像那回事情。其實早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙他一次，一年騙到頭，你說這個罪業多重！這不是罪上加罪嗎？所以，這些是非邪正與利害，我們清楚明白，要認真去做。年輕人貪玩，玩有沒有罪業？沒有。其實過失很大，大好的光陰糟蹋了。古人常講，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。自己的道業沒有成就，把時間、精力這樣浪費掉，太可惜。道業沒有成就，怎麼敢去玩！道業成就了，盡虛空遍法界遊覽不盡，這要曉得。你真正明白，你所得的就多了。我在年輕的時候，因為生在抗戰期間，見到人民遭受戰爭的痛苦，這個印象非常深刻，所以知道生活艱難，相當不容易。自己一個人很早就離開家，離開父母，獨立生活，無依無靠，自己不能不努力。所以看到朋友、同事們天天去玩，我沒有這個時間。我天天讀書，有時間就跑圖書館，所以我那些朋友都說我是書獃子。我也曾經跟他講過，我說我也很喜歡玩，但是我玩的時間不是在這個時候，這個時候我要充實自己。到我有成就，我晚年的時候再玩。你們是現在玩，我曉得晚年的時候有苦難，你們現在不覺得。現在這些朋友們見到我，「你走對了」。當時你為什麼不跟我走？現在看到我到處玩，非常羨慕。再過兩天，我還有一個老同學來，你看看，他對我非常羨慕。我也會玩，我們把時間顛倒一下，我玩得快樂，他玩得痛苦。所以要曉得這個道理，一定要把握這大好的光陰。學東西，說實在話，從前李老師講，四十歲以前還可以學，四十歲以後，李老師就搖頭，不行了，只有隨喜隨喜，很難談成就。學東西愈年輕愈好，最好的時代在二十歲左右，這個時候若能發憤，幾乎個個都能成就。我三十二歲到台中親近李老師，李老師的醫道非常高明，我那時候很羨慕，很想跟他學這一套。我那時候買了一套中醫的書，全套精裝二十多冊。我在那邊看的時候，我想到台中跟他老人家學，他說不行了。他說「你好好的學經好了。如果你是二十一、二歲，我教你。你今天三十二歲，我不教你，來不及了」。所以學東西愈年輕愈好。真正發心學教，那個情形不一樣，學教會有感應，有佛菩薩加持。我們那個時候，同學當中年齡最大的是林看治居士。林看治是去年往生的，九十多歲。她學講經是六十歲開始的，她是小學畢業的程度。小學畢業，六十歲，她來學講經，那個時候在我們班上，對我們是很大的鼓勵。因為我們都把講經看作非常難，沒有信心。結果一看到她，她都能學，那我們比她強多了。我三十二歲，初中畢業，高中只念半年。她小學畢業，六十歲，她都能學，那我沒有問題。所以我這個路子，林看治對我產生好大的鼓勵，我這樣學成功了。你真正發心學佛有三寶加持，跟學世間東西完全不一樣，學世間東西沒有佛菩薩加持。林看治學成功以後，確實講得好。她的法緣也很盛，每到一個地方去講經，聽眾特別多，其他同學的法緣都比不上。人非常慈悲，法緣很盛。連帶她以後能寫，她出了一個小冊子《念佛親聞記》。她拿鉛筆一個字一個字的寫，遇到不認識的字就問人，「請教這個字怎麼寫法？你教我」，她是這樣寫成功的，很了不起，這的確是現代人學佛的一個好樣子。所以你們如果真正發心學講經，林看治是個例子。你們的年齡都沒有問題，只要真正肯用功，決定能成就。【二十五、佛言殺生有十罪：（1）心常懷毒，世世不絕。（2）眾生憎惡，眼不喜見。（3）常懷惡念，思惟惡事。（4）眾生畏之，如見蛇虎。（5）睡時心怖，寤亦不安。（6）常有惡夢。（7）命終之時，狂怖惡死。（8）種短命業因緣。（9）身壞命終，墮於地獄。（10）若出為人，常當短命。】『（1）心常懷毒，世世不絕』，這就是怨恨、報復的心非常強烈。有很多修行人，我們一般人看到修得很好的人，他還有怨恨心、報復心，原因在哪裡？過去生中的殺業很重，他修行的功力還伏不住。縱然他有戒、有定，這個戒定的力量伏不住強大的煩惱，所以他這個煩惱還會時時現行。不能說他沒有修行，不能說他沒有戒定，而是戒定的功力還不夠，你就想這個業力之強大。佛在經上講，一切眾生的業力能敵須彌，我們想想佛這句話，有道理。你看到很多修行很好的人，甚至於很有成就的人，很有名氣的人，你跟他接觸，還有怨恨心、報復心，才真正想到佛講的「業力之大，能敵須彌」，這個話是對的。戒定的功力不夠，將來到哪裡去？將來還是墮惡道。因為他有戒、有定，他在惡道裡享福，享福還是造業，這屬於惡鬼、惡神、魔王一類的。他有大福報，但是也很會造業，墮落在阿修羅道、羅剎道，這是很可怕的事情。『（2）眾生憎惡，眼不喜見。』眾生見到他，怕他，不願意見他。他的相貌凶，俗話講，他帶的有殺氣，人家看了害怕。『（3）常懷惡念，思惟惡事』。『（4）眾生畏之，如見蛇虎』，眾生看到他，害怕，這個事情也是真的。李老師過去跟我們講，他說人的面孔帶殺氣，叫人見到就害怕的，他一生曾經見過兩個人，確實是這個現象，見到他，不敢接近。『（5）睡時心怖，寤亦不安』，這就是屬於心地惡毒，晚上睡覺常有惡夢。心緒不能寧靜，生活在恐怖之中。『（6）常有惡夢』。『（7）命終之時，狂怖惡死。』這是死的時候，不得好死，不能得安詳正終。『（8）種短命業因緣。』人為什麼短命？短命真正的因緣是殺生，心裡面懷的惡毒，殺害眾生。害，雖然沒有要他的命，但是令眾生受許多的苦難、折磨。這都是短命業的因緣。『（9）身壞命終，墮於地獄。』前面講的是花報，這個是果報，死了以後一定墮地獄。地獄的情形很複雜，《地藏經》上講得不少，《楞嚴經》也講得很透徹。《楞嚴經》對於六道的狀況，地獄說得最多。這是佛的慈悲，希望你多認識，多了解，不敢造這個罪業。因為墮地獄是非常麻煩，進去容易，出來很難。經文裡面講地獄的壽命，也有很大的出入。李老師在《佛學十四講》為我們介紹的，地獄裡一天一夜是人間二千七百多年，地獄的壽命，短命的都是萬歲，長命的不止萬萬歲，所以你說那個多糟糕！中國號稱五千年的歷史，在地獄裡才兩天，所以這個地方不能去。佛說得那麼詳細，就是給我們提出嚴重的警告，千萬不要造地獄業，這要小心謹慎。今天說實在話，如果我們不往生，三途是決定有分，決定不免。我們仔細想想，沒有第二條路好走。不要講過去生中造的業了，就是這一生當中，把佛經打開來對照我們的思想、言語、行為，自己給自己當判官，都會判下地獄，不必人家來判。所以，唯一的一條生路是帶業往生。『（10）若出為人，常當短命。』離開地獄了，到人道裡面得人身，還有餘報。果報報完了，還有餘報，餘報就是短命，還有這些事情，所以非常的可怕。不殺生，我們只節錄這幾條，今天就講到這裡。沙彌律要節錄　　（第九集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0009【二十六、金銀重物，以至一鍼一草，不得不與而取。】這是十戒裡面的第二條，「不偷盜」。『一鍼一草』，這是很微賤的，不是貴重的。『不得不與而取』，只要是有主人的，即使一鍼一草，一定要主人同意才可以取；主人不同意，你要是取了，這就犯盜戒。佛家所講的「偷盜」比世間法講得嚴格，世間法沒有講得這麼微細。所以偷盜的定義，就是「不與取」。有主人的東西，無論東西的貴賤，主人不同意，你要是取了，都叫犯盜戒。【二十七、華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救；盜僧物者，我不能救。】「五逆罪」是墮地獄的罪，《地藏菩薩本願經》上就講得很清楚：「殺父親」、「殺母親」、「出佛身血」。佛的福報非常大，沒有任何人能害佛，但是叫佛的身體破損一點，流一點血，這是有的。像提婆達多害釋迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了，佛像流傳在世間，如果用憎恨心、惡心破壞佛像，等於出佛身血的罪。第四是「殺阿羅漢」。實在講，現在眾生福薄，阿羅漢也不住世，你找也找不到。第五是「破和合僧」，就是破壞和合的僧團。這五種罪都是墮阿鼻地獄，所以五逆是極重的罪。『四重』，這是戒律裡面前面四條重戒：殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重戒，都是感招地獄的苦報。菩薩說：五逆四重，我都能救，唯獨『盜僧物者』，偷盜僧團裡面的物品，『我不能救』。這原因在哪裡，我們一定要曉得，真正曉得明白了，就知道菩薩講這個話不過分。平常我們講偷盜，這個物有主，物主只有一個人，這個罪很小，你偷得再多，罪都不大。為什麼？你將來償債只還一個人，這個事情好辦。如果這是公共設施，公共設施是這個地區的人納稅來設置的，譬如公用電話，你偷盜這個，麻煩大了，因為這個地區的居民都是物主，這個罪重了。將來還債的時候，凡是住在這個地區的人，他曾經納過稅的，你就是偷盜他的，這個罪就重了。假如這個公共設施是國家建設的，那個麻煩就更大，這一國的人都是你的債主。你就是偷一草一木，這一國的人都是債主，這個罪就更重了。「僧物」，那個罪就沒辦法說了。因為僧是十方常住，它結罪不是我們這個地球上，盡虛空遍法界，只要是出家道場他都有分，所以叫十方常住，那個罪就沒完沒了。所以菩薩無可奈何，不能救，為什麼？物主太多，盡虛空遍法界都是物主，算不清的，難在這個地方。雖然這個物很輕微，一鍼一草，它是僧團的東西，這個罪就非常重。我們現在要問：「這些事情我們有沒有做過？」有意無意很容易犯這個過失，這個罪可麻煩了。因此，佛教我們懺悔，有意做的，我們要懺悔；無意做的，也要懺悔。「懺悔法」就是後不再造，從今而後，我小心謹慎，不犯偷盜戒，這才叫真正懺悔。不是在佛菩薩面前念個懺悔偈就完了，那個沒有用的，那個有口無心，那個叫「不通懺悔」。同時我們要曉得，現在我們所遇到的，所見到的，這個「僧物」不會像《戒經》裡的結罪這麼重。原因在哪裡？過去我在台北，有一位趙默林老居士，有一天他在功德林餐廳請我吃飯，吃飯的時候就向我提出一樁事情。他說：法師，我很憂慮。我說：你年歲這麼大了，念佛也念得不錯，你憂慮什麼？他說：現在很多人都造阿鼻地獄的罪業，沒救怎麼辦？我說：哪些人？造了什麼重罪？他說：五逆罪裡的破和合僧。破和合僧決定墮阿鼻地獄。我聽了之後，我說：沒事，沒事，咱們好好的吃東西。他說：怎麼了？我說：您老人家學佛很多年了，見過許多道場，你冷靜想想，哪一個道場裡面住的是和合僧？結果他聽了這個話，想了想，笑了一笑。這一個寺廟住兩個和尚都會打架，他怎麼和合？這不是和合僧。如果是和合僧，這個罪就決定墮阿鼻地獄。六和敬誰做到？六和敬做不到，雖然住在一塊兒，不是僧團。當然，說人家是非、破壞人是有罪的，但沒那麼重。這他才放心，這飯才吃得好消化。我們今天講的這個僧物，偷盜是決定有罪的。我們這個是不是十方僧？不是。十方僧，只要是出家人到這個地方來，一定要接待。我們今天不是哪一個來都接待的。現在很多道場，如果跟他沒有相當的關係，一餐飯都不留，這就是後來所謂的「子孫廟」。子孫廟是家庭，師父傳給徒弟，一代一代承傳的，跟家庭沒有兩樣。這樣性質的道場，罪就沒有那麼重，因為不會結到十方法界去了，這是我們一定要曉得。明白這個事實真相，才知道僧團之可貴。真正一個和合僧團，這個地方諸佛護念，龍天擁護。不是一個真正僧團，誰來擁護？妖魔鬼怪。他也有很大的勢力，也不可以侵犯。我們一般人的福德、智慧、神通都比不上他，他也有很大的勢力，但是那個不是佛道場，結罪有差。華聚菩薩講的這個是真正的和合僧團，這個罪他就沒有辦法救。【二十八、常住物，乃至冒渡等，凡有所私，悉名偷盜，罪不可悔。】『常住物』。這都是講真正的僧團，真正的僧團一定要修六和敬，不修六和敬就不是真正的僧團。『乃至冒渡等』，冒渡是什麼意思？也是屬於偷盜。「冒」是冒充，「渡」是渡河，從前渡河要船，坐那個船有一些可以免費的。他冒充身分也免費了，這一類的就叫偷盜。類似這種情形非常多，譬如用種種巧妙的方法逃稅，逃稅是偷盜國家的，這個罪很重。應該納的稅一定要納，如果圖一點便宜，偷稅，這個罪是非常的重；世間人不曉得，乃至於世間法律也沒有範圍到這一樁事實，它的事實很少人知道。『凡有所私，悉名偷盜』。所私，就是你私人佔有。僧團的東西，常住的東西，公共設施，你據為己有，這都是偷盜。『罪不可悔』，因為它結罪的範圍非常大。由此可知，常住物一定要愛惜。愛惜常住物是真正的修福，那個福報之大，也不可思議，輕易損毀，都有罪過。【二十九、古云：「人非善不交，物非義不取。非財害己，惡語傷人。」世儒尚然，況釋子視金玉如瓦礫者乎。】『人非善不交』，這是講你平常結交朋友，跟人家往來，你要有能力辨別善惡。惡人，我們「敬而遠之」，尊敬是對的，「遠」是不學他，不常常跟他在一起。善人，我們尊敬他，向他學習。『物非義不取』，義就是應該的；別人的東西，不是我應該得到的，決定不取。『非財害己』，非財就是非義之財，自己不應該得到的，你去取得，結果是傷害自己，犯偷盜罪。縱然你會鑽世間法律的漏洞，逃過了，但逃不出因果，後世的果報不能避免，學佛的人一定要明瞭。『惡語傷人』，指惡口，說話粗魯，傷人之心，跟人家結冤讎。我們常常講：「說者無心，聽者有意」。聽的人誤會了，這個都會造成冤冤相報，所以言語要謹慎。《戒經》裡面常常勸告我們，不可以戲論，戲論就是開玩笑。開玩笑，有的時候不謹慎，說這些話的時候，人家聽到有意就懷恨在心，「你諷刺我，你含沙射影」，他會有這樣的想法。我本來沒有這個意思，說說玩玩的，哪裡曉得他聽了之後就懷恨在心。懷恨在心，以後遇到機緣他就會報復，這個東西很麻煩。這個報復有的時候不是這一生，來生多生多劫纏綿不清。所以玩笑都要少開，不要開玩笑。『世儒尚然』，世間讀書人都懂得這個道理，對行持、言語，他都謹慎小心。『況釋子』，釋迦牟尼佛的弟子，學佛之人。『視金玉如瓦礫者乎』，出家修道對於這些財物絕對不重視，不把它看在眼裡，心心念念存的是道，而不重這些物質。可是我們在現前這個社會裡面，道場為什麼不和？大家都知道六和敬好，為什麼做不到？就是因為道場這裡頭有名有利，爭名奪利，這就不和了。為什麼會爭名奪利？不知道什麼叫盜，不相信因果，所以他才敢。他要是真正明瞭盜，真正相信因果報應，他不敢做，絕對不會做。今天佛教不能振興，真正的原因在此地。我們好心出家了，希望將來有一個好的結果，這些道理不能不探討，因果報應的事實不能不相信。我們很冷靜的觀察，因果報應的事實就在眼前，處處可以見到，怎能不提高警覺！【三十、經雲，佛夙生作貧人時曰：吾寧守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。】佛在過去生中也受過貧窮的果報，六道裡面的甘苦，他是過來人。我們生生世世也是從這裡經過的，我們忘掉了，所謂是隔陰之迷。他說：『吾寧守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。』這就是佛跟眾生不一樣的地方。他重道，不重世間的富貴。世間富貴不免輪迴，換句話說，三惡道就決定有分。我們今天的道就是念佛求生淨土，這是佛教導我們的，這個法門在一生當中決定成就。今天就講到此地。沙彌律要節錄　　（第十集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0010【三十一、經雲，佛告比丘：若人偷盜他物，命終生地獄中，猛火燒身，烊銅灌口，鑊湯爐炭，刀山劍樹，煻火糞尿，磨磨碓舂，受種種酸楚苦痛，不可稱計。地獄罪畢，生畜生中，以償他力。】這一條所說的跟《地藏菩薩本願經》所講的完全相同，這是講偷盜的果報。『烊銅』，就是銅在高溫燒化。『鑊湯爐炭』，這是下油鍋。『刀山劍樹』，這個好懂。『煻火』，這個大概你們沒見過，你們有沒有烤過蕃薯？烤蕃薯那種熱灰就是煻火，外面看不到火，但是裡面是熱的。『糞尿』，這懂得。『磨磨碓舂』，這個大家都知道。『受種種酸楚苦痛，不可稱計。地獄罪畢，生畜生中，以償他力。』墮地獄是罪報，變畜生是還債。由此可知，偷盜的果報非常可怕。偷盜結罪，心境不同。你用什麼樣的心，用什麼樣的方法，以及被盜的人受害的程度，從這個地方結罪輕重不一樣。最重的是偷盜三寶物，其次是公共設施，結罪很重。【三十二、菩薩持重戒及輕戒，敬重堅固，等無差別。】這一條是教我們不能疏忽『輕戒』。因為有些人認為『重戒』的罪很重，很謹慎，不敢毀犯，至於「輕戒」，好像這個沒有什麼，就不太重視，有意無意就會毀犯。佛在此地告訴我們，菩薩對於重戒、輕戒統統受持，不敢違犯。【三十三、經云：若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。淫心不除，塵不可出。必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。】這是十戒裡面的第三條，「不淫慾」。因為沙彌是出家人，不殺生、不偷盜，第三條是不淫慾。這個地方講的『經雲』是《楞嚴經》上說的，這幾句話是《楞嚴經》上講的。『生死相續』就是六道輪迴。如果「淫心」沒有了，下面說『斷性亦無』，這就超越六道。佛講，六道眾生是以淫慾為生死根本，換句話說，六道就是這個念頭變現出來的，「一切法從心想生」，六道就是這麼想出來的。一切眾生彼此有這個共業，他就有這個境界出現。佛的這幾句話，看起來很好懂，但是它的道理非常深遠。後面這兩句，這是學佛人最後的目標，是希望成佛。成佛必須斷煩惱，要破所知障，兩種障礙斷盡，才能證得佛果。「貪瞋痴慢疑」屬於煩惱障。淫心是貪欲的根本。無量無邊的煩惱，歸納起來不外乎二十六類，這就是《百法》裡面所講的二十六個煩惱。這二十六個裡面，有六個是「根本煩惱」，有二十個是「隨煩惱」。再歸納，隨煩惱都可以歸納到根本，所以是六個根本煩惱。六個根本煩惱再歸納，就變成貪瞋痴。貪瞋痴三毒煩惱，如果再歸納，就是一個「貪」。我們曉得，菩薩行門的綱領是六度，六度第一個就是布施。布施是把煩惱布施掉。布施就是捨，就是放下。煩惱統統放下了，布施度就圓滿了。這樣的觀察，才曉得這個問題非常嚴重。如果還有這個念頭，煩惱是決定斷不了的，斷不了煩惱就出不了三界。小乘阿羅漢超越六道輪迴，出了三界。他為什麼能出三界？煩惱斷了。見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，這個道理我們一定要清楚。無論修學哪一個法門，見思煩惱不斷，說出輪迴，沒有這個道理，那個不是事實。必須見思煩惱真的斷了。所以小乘三果在四禪天修行，也就是斷煩惱。思惑有八十一品，它分為三界九地，每一地九品，九九八十一品。前面九品斷掉之後，生四禪天，後面七十二品都在四禪天五不還天那個地方斷，斷了就超越三界，證阿羅漢果。就是因為這個事實，所以祖師大德們告訴我們，在佛法裡修學任何一個法門，一生當中不能成就，就這個道理。如果你有能力斷煩惱，那當然任何法門都是平等的，你一生當中可以出三界、了生死。假如煩惱斷不乾淨，換句話說，你還是搞六道輪迴。所以大小乘經論，從這個標準來看，可以說末法時期沒有一個人能成就。唯一能成就的法門就是帶業往生，煩惱不斷也能出三界，也能成佛。無量無邊的法門，就是這個「念佛法門」可以帶業往生。但是諸位要記住，帶業是只帶舊業，只帶種子，不能帶現行。所以這一句佛號要能把念頭伏住，控制住，叫這個念頭不起。念頭沒有斷，但是它不起作用，這是伏住，伏住就能往生，這是比任何一個法門都容易；古人稱這個法門為「易行道」，其他法門都叫「難行道」，難易在這個地方。所以，一定要提高警覺，要能夠把煩惱伏住，不讓它起現行，這個非常重要。無論是根本煩惱、隨煩惱，都要知道把它伏住，煩惱常常起現行決定不是好事情。因為往生是臨終一念，臨終那一念的時候，煩惱起現行，那就可惜了，這一生念佛的功夫到最後不能成就。所以平常的功夫就好像練兵一樣，臨終是打仗，因此不能疏忽平常的訓練，我們在臨終才有把握。【三十四、經云：雖淫泆而生，不如貞潔而死。】這是佛給我們的警告。縱然不出三界，我們講人天福報。『貞潔而死』，在我們人間看起來好像是很不幸的事情，如果有天眼的人看到，這個人很幸福，為什麼？來生的果報一定勝過這一生。從來生去看，他做對了，他把他的快樂幸福提升，他生到好的地方去了。【三十五、言行雖善，而無實心，終非聖人之徒也。】這一條是口業裡面的「妄語」。聖人就是佛，『聖人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如，言行相符。『言行雖善，而無實心』，不是用真心。我們在《無量壽經》上看到，清淨心、平等心、覺心，覺而不迷。我們平常互相勉勵，行持要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心；如果在日常生活當中，處事待人接物，不離開這四心，這個人一定有成就。善導大師講「一切從真實心中作」，這才真正能有成就。諸佛菩薩在處事待人接物生活上，可以說跟我們沒有什麼分別，我們穿衣吃飯，佛菩薩也穿衣吃飯，不一樣的就是用心，我們用的是妄心。我們凡夫用的心是虛情假意，決定沒有真實。今天跟你好了，明天惱了，哪是真實！永遠不變，才是真實的；凡是會變，都是假的。佛在《四十二章經》說：沒有證得阿羅漢果，不要相信你自己的意思。為什麼？你自己的意思是虛情假意，是剎那變化的，自己都做不了主宰。誰做主宰？環境做主宰，因為你被環境牽著走。證得阿羅漢果了，不會隨環境轉，在環境裡自己可以做得了主宰，那就可以相信自己的意思了。《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。阿羅漢能轉境界，不會被境界所轉。六道凡夫沒有一個不受環境轉的，環境千變萬化，你哪能做得了主宰！所以統統是虛情假意。我們學佛的人明白，知道一切眾生都是虛情假意，我們對他也就了解，就很好相處。為什麼？他說的話、用的心、做的事，都不要當真，當真你就吃虧了，假的。他對你好，假的，對你不好也是假的。對你好，你不要喜歡；對你不好也不要生氣，全是假的，都不是真的。我們跟他就很好相處。所以佛跟你講，要用真心，要用真實心。【三十六、艷曲情詞，皆能引導人之愛欲，增長人之悲哀，惑人心聽，改人常性，喪人正念，蕩人心志。】這一條是口業裡面的「綺語」。綺語就是花言巧語，說得非常好聽，可是他的目的是造嚴重的惡業。佛經上所說的這些，現在的演藝人員最容易犯。除此之外，文人也很容易犯。寫文章，特別是寫小說、劇本、歌詞的，非常容易犯。這個造的業極重，一定是墮地獄。什麼時候能出來？他的作品在這個世間消失了，才能出來。如果這個世間還有一本他的著作在，他在地獄就不能出來。這個東西可怕！言語，說老實話，害人不廣，因為說完之後就沒有了，那個文字害人深，它流傳在世間。所以『艷曲情詞』，這個東西麻煩大了，一般人欣賞覺得很美，它這個過失都是迷惑人，誘導人喪失心性，喪失清淨心，而去造殺盜淫妄。現在電視比這些書本還要厲害，書本看的人還不普遍，再把它編成電視劇去表演，那這個問題嚴重了。多少人看，多少人受害！幸虧好，他們現在是版權所有。將來的果報實在是沒有法子想像。當時造作的時候是一時的快意，所得的利益也非常有限，苦報無窮，這是我們要知道，不能不小心謹慎。所以諸佛菩薩所有一切言語都是利益眾生的，於眾生沒有真實利益的，佛菩薩決定不說，這是我們應當要學習的。『改人常性』，性是心性，常性是真性，使人趨向於虛偽這是改人常性。『喪人正念』，正念就是清淨心，清淨心失掉了。『蕩人心志』。世間人志在聖賢，學聖學賢，再次一點，中國古時候學君子，聖、賢、君子三個等級。學佛也有三個等級，佛、菩薩、阿羅漢，我們學佛是希望得到這個果報。但是這個東西能夠改變你，叫你墮落、退轉。【三十七、口出粗惡不善之言，罵辱毀謗於他，瞋火一起，衝口燒心，傷害前人，痛逾刀割，實乖菩薩之慈念，有違出家之善心。】這一條是口業裡面的「惡口」。『粗惡不善之言』，這是惡口，說話很粗魯。『罵辱毀謗』，這是對人，他一定有對象的。這種行為對自己造成傷害，『瞋火』是瞋恚，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，這是自己受害。『傷害前人，痛逾刀割』，這跟別人結下了冤讎。結仇、結怨這是因，這個冤讎將來遇到緣，一定受果報，人家要報復。這些事情，諸位如果留心讀歷史，你就看到。歷史上為了這個言語，有的是有意，有的是無意，起了誤會，懷恨在心，到後來他的地位高了，權勢大了，機會來了，想到從前你對我的過節，想方法來整他，有的時候整得一個人是家破人亡。追究起原因，就是無意當中毀謗他，說他幾句不好的話，懷恨在心。這我們在歷史上常常看到，在現實環境當中這種事情更多。所以，言語不能不小心，不能隨便開玩笑。開玩笑一定要有分寸，還要看什麼人。心多疑的人，心量小的人，不可以跟他開玩笑；容易結怨、懷恨的人，不跟他開玩笑。養成一個習慣，什麼場合、什麼人都開玩笑，那你以後虧可吃大了。所以，言語要小心謹慎。在佛法裡，佛是禁止我們戲論的，戲論就是我們現在講的開玩笑，佛是不準許的。【三十八、《成實論》云：善心教化，雖為別離，亦不得罪。若以惡心令他鬥亂，即是兩舌，得罪最深，墮三惡道中，世世得敝惡破壞眷屬，以今離間破壞他故也。】這一條是口業裡的「兩舌」。《成實論》是小乘的一部論。『善心教化，雖為別離，亦不得罪。』好心教導，好心教導為什麼會別離？他不接受，他不聽，離開了。這個沒有過失，善心的沒有過失。『若以惡心令他鬥亂，即是兩舌』，「兩舌」就是挑撥是非，惡心、惡意挑撥是非，讓他們兩個不和，不和就離開了，這個有罪，『得罪最深』，他們離開了。善心沒有罪。『墮三惡道中，世世得敝惡破壞眷屬』，這就是他的果報，家庭不美滿，兄弟、夫婦、兒女都要受這個果報。這個果報，當然一家人都有共業，沒有共業不會成為一家人。『以今離間破壞他故』，所以也一定會受別人挑撥，一家不和。凡事都有前因後果，沒有一樁事情是偶然發生，不可能的。我們凡夫沒有天眼，見不到前世，如果見到前世，你就會點頭，這個事實是這樣的。佛法說，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什麼因，「今生受者是」，這一生所享受的就是，「欲知來世果」，要想知道來世怎麼樣，「今生作者是」，我這一生的起心動念、一切造作就是的。這一生造因，來世受果報。今生所受的果報是前世所造的因，「因緣果報，絲毫不爽」，這是真理。我們今天就講到這裡。沙彌律要節錄　　（第十一集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0011【三十九、佛告阿難：人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。】『七聖財』：信財（信受正法）、戒財（持戒律）、慚財（自慚而不造諸惡）、愧財（於不善法心生羞愧）、聞財（能聞正教）、施財（捨離一切無染著）、定慧財（攝心不散，照了諸法），這是成佛的七種資財，七種條件。『惡口』就把這七個條件障礙了，所以叫『燒七聖財』。世出世間對於「惡口」傷人所造的業，都非常重視。佛法所求的，是非常的殊勝，所以它的要求比世間法還要高。世間人常講『禍從口出』，這個禍害是止於一生，止於身命。這個地方講，不僅是『燒世間財』，有的時候惡口會惹上殺身之禍，這不能不謹慎。但是在佛法裡面，它是傷害法身慧命，這比身命還要嚴重，因此佛把這個列入重戒。【四十、孔子曰：匿人之善，所謂蔽賢；揚人之惡，斯為小人。太公曰：欲量他人，先須自量；傷人之語，還是自傷；含血噴人，先污自口。】『匿人之善』，就是有意或惡意的掩蔽別人的長處，所謂壓制他，不讓他有所表現。用我們今天的話說，就是不讓他出頭，這是很大的過失。因為人要能夠賢聖，他對社會、對大眾會有很大的貢獻。你障礙他，結罪不是跟他一個人結罪，跟他一個人結罪，這個罪很小；是與社會、與一切大眾結罪，這個罪就重了。反過來，世法跟出世法都說舉薦善賢，這是一樁大功德，是大好事。中國古代獎勵推薦善賢，國家的賞賜是放在第一等的，進賢受上賞，最上的獎賞頒給推薦善賢人的這個人。小而言之，善賢是一個地方之寶，他住在這個地方必定能收潛移默化的效果，使這個地方能真正轉移風俗。如果他的德行高遠，他能影響一個國家，能影響到世界。像中國的孔子、孟子能影響幾千年，影響到全世界，這個功德就更大了。所以推薦善賢人有很大的功德與福報。為什麼會障礙？這個「匿」就是隱藏，把他隱藏起來不讓人知道，都是出於嫉妒。由於嫉妒所造的這種業，不但自己生生世世愚痴，他使許多眾生得不到賢善人的教誨、幫助，這個罪業重，結罪一定是地獄果報。在個人的罪業是愚痴果報，但是於大眾，這個罪是結到地獄，這是我們一定要曉得的。所以嫉妒障礙決定沒有好處。我們學佛，佛就是我們的最佳榜樣。但是自己不知道學，心量非常窄小，看不得人家的好處。諸位想想，這樣學佛還能成就嗎？一天念十萬聲佛號，磕十萬個大頭，也不能往生，為什麼？心量太小。到西方極樂世界容不了人，這是我們自己不可以不知道的。我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面看到阿彌陀佛賢善，你看十方諸佛有哪一尊佛嫉妒他、批評他，勸人家不要往生，你有沒有看到？不但沒有障礙，每一尊佛都讚歎，每一尊佛都幫助他接引眾生，我們應該在這裡學。成人之美就是成就自己之美，自他不二。世間人不明白這些道理還情有可原，學佛的人，這個經論上常常講到，不能不曉得，不能不留意。小心量就是毛病，把心量拓開就是修正；修正不好的毛病、習氣，這叫修行。所以千萬不要誤會，以為修行是我每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少佛，這是形式上的。如果我們心裡面、口裡面，這些毛病不能改過來，一點作用都沒有。你念經是口善而已，不起作用的。所以真正修行是從心地上改起，改過自新就是修正行為。我們自己能改過，這是「自行」；幫助別人，提醒別人也知道改過自新，這就叫「化他」。自利利他，這才是功德。我們這個道場在美國算是相當的難得，這個道場提倡專修淨土、專弘淨土。我常常在想，如果大家對於念佛的儀規、法器練習到相當純熟的時候，這個道場每個月至少要打一個佛七。在中國大陸的淨宗道場雖然不多，民國初年只有靈巖山印光大師提倡念佛，他們的道場是常年佛七，等於是一年三百六十天，天天打佛七。靈巖山念佛堂的規矩，平常每天六枝香，完全照佛七做。每年當中還有幾個月加香，時間延長為九枝香，我們稱為精進佛七。一年三百六十天沒有放假，也沒有過年過節，真正叫念佛道場。現在大陸上還有，不亞於靈巖山，我聽到之後非常感動，我想決定不止一個道場。新加坡李木源到大陸參訪的時候，在五台山發現比丘尼的女眾道場，她們聽了我的錄音帶，依照《無量壽經》，每天讀經、念佛不中斷，生活非常清苦。吃的東西，穿的衣服，我們看到的時候都不忍心。新加坡訪問團去的時候，送他們錢，他們不要；送他們衣服，他們也不要，他們願意過清苦的生活。他們要錄音帶、要經書，其他東西都不要，所以李木源非常感動。李居士說，本來我們自己認為修行還不錯，結果看到他們，天壤之別，他們在天上，我們在地底下，不能比！我們最近印張老居士寫的《無量壽經》，印摺疊精裝本，這個本子印得非常好，送了三百本給他們，這是他們最喜歡的。所以真正修行人，有！在中國大陸。台灣的道場是形式，是熱鬧。所以我們在美國，美國環境不相同，國情不一樣，能夠一個月念一個星期佛，就很不錯了。慢慢的把念佛法門在美國帶動起來，這是好事情。因此，儀規、法器一定要熟，不能看輕。你個人修持，這東西不懂沒有關係，但是你要把佛法在這個國家、這個地區發揚光大，儀規是第一重要。我們這一次到新加坡打佛七，這個佛七打得非常成功，不僅影響整個東南亞，也影響中國大陸。館長帶著我們全體同修，每天早晨與下午勤苦的在練法器，在練唱念。為什麼？新加坡是外國，第一次邀請我們，我們出去了，如果做得不像樣，這很丟人，那以後還會有人請我們嗎？新加坡念誦的儀規跟我們不一樣，念佛腔調也不一樣，他們人又那麼多，我們這幾個人去，如何能帶動，這是大問題。李木源很聰明，一個月前他帶了四個同修，五個人代表他們的會到台灣當面禮請我們去打佛七。我們把自己念誦跟三時繫念的錄音帶送一套給他們。他們有幾個人在圖書館跟我們一塊共修，每天參與，一個多星期。帶回去之後，在新加坡認真教他們那些同修，真做。這樣，他才能跟我們配合。所以我們非常擔心，我們人少，他們人多，怕帶不動。到新加坡之後，使我們感覺到非常驚異，他們念佛、唱誦居然跟我們一樣。這就證明錄音帶拿回去，人家天天在苦練，所以能做得這麼圓滿。我們這邊底下這個佛七，距離現在還有兩個月，如果這邊有熱心的同修，在家的居士，喜歡唱念、念佛的，我覺得這個時期有集訓的必要，把其他的功課暫時放下，好好的來練這些儀規。三時繫念的佛事，這一次在新加坡講過一遍，這個錄音帶要多聽，法事進行的時候「隨文入觀」，這才真正是冥陽兩利。每個月最後一個星期訂下來打佛七，佛七完了之後，放一次三時繫念，超度這個國家、這個世界在這個月份死難的眾生，你們才是真正在此地積功累德，真做了一點事情。所以要認真的學習，把這一樁事情做好。平時我們研經、念佛，充實自己德行、道業，等待機緣，緣成熟了，則教化眾生。緣不成熟，充實自己，我們的時間就不會空過，這真正有成就。『太公』是太公望，就是姜太公。他說：『欲量他人，先須自量』，量是衡量，就是批評的意思。我們要想批評別人，先要回頭想想自己。『傷人之語，還是自傷』，你傷害別人，別人懷恨在心，等待有機會就報復，這個我們在古今歷史上看到許多的例子，往往是說者無意，聽者有心。『含血噴人，先污自口』，這是比喻傷人還是自傷。【四十一、《未曾有經》云：妄語有二，一重，二輕。為供養故，外現精進，內行邪濁，向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。復有妄語，能令殺人，破壞人家；或違失期契，令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。其餘戲笑，及諸理匿禁事，有言無，無言有，不犯。】『妄語』有兩種，一是重，二是輕。『為供養故』，供養的範圍很廣，名聞利養都包括在裡面。為名、為利，為了享別人的恭敬、讚歎，都在這裡面。『外現精進』，外面裝模作樣。『內行邪濁』，在人面前是一個樣子，背著又是一個樣子，這個精進就不是真的，是假的。『向人妄說得禪境界，或言見佛，見龍鬼等，名大妄語，墮阿鼻獄。』這就是重罪，犯大妄語。講感應、講神通，這些東西統統是大妄語。我們念佛人沒有得一心，說得一心，沒有得念佛三昧，說得念佛三昧，都是欺騙人。『復有妄語，能令殺人，破壞人家。』這就是兩舌、惡口，其中也有綺語、妄語，破壞別人的善事，破壞別人的家庭。『或違失期契』，這裡面講的多半是債務糾紛，你跟人家有契約，借人家錢，什麼時候還，到的時候不還。這些事情都『令他瞋恨，名下妄語，墮小地獄。』沒有前面那麼重，可是都能害人。世間的財務糾紛非常複雜，我們學佛的人要守一個原則，你就會清涼自在了。我們如果欠別人的，一定要如期償還，只能把日期提前，絕不延後。別人欠我的，不要了。他還，很好，不還就算了，我們心裡沒有障礙。不要念念這個人欠我多少，那個人欠我多少，心裡夾雜這些，念佛決定不能成片，決定障礙往生。所以人家欠我的，一筆勾消，還了，很好，不還也好，就沒事了，你的心是清淨的。我們欠別人的，一定要還。因此別人向你借錢的時候要先想一想，我這是送他的，不是借他的，就沒事了。所以一定要衡量自己的力量，我能幫助他就幫助他，不能幫助他，不借就好了，免得心裡放不下，造成障礙。『其餘戲笑』，這不犯罪的。『及諸理匿禁事，有言無，無言有，不犯』，這就是合情合理，我們應該這麼做的，這個不犯罪。譬如佛在經典裡面有很多這些例子，獵人打獵，追一個獵物，這個小動物跑掉了，你看到了，那個獵人問你，我追的那個動物跑哪裡去？你有沒有看到？你雖然看到了，你指另一個錯誤的方向給他，這個不犯。這是什麼？應該的，為了救護這個動物，同時也叫這個打獵的人不要犯殺生罪，你這個妄語，兩邊都救護了，這不犯罪。這就是合情合理，你應該這麼做的。換句話說，凡是於人有利益的，這一種妄語都不犯；凡是於人不利而傷害人的，那個妄語就結罪了，所以它有重、有輕，有不犯罪的。【四十二、餘妄語，為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯。】『餘妄語』，其他的妄語。『為救他急難，方便權巧，慈悲利濟者，不犯』，這就說得非常明白，利益眾生、利益社會，這些妄語是沒有過失的。佛在經上有很多這個例子，我們都看到了。【四十三、司馬溫公，為人孝友忠信，恭儉正直，自少至老，語未嘗妄，故其嘗言：誠之道固難入，然當自不妄語始。】『司馬溫公』就是司馬光，在中國歷史上很有名的一個人。『為人孝友忠信，恭儉正直』，這八個字是後人對他老人家一生的評語，他確實做到了。他是非常虔誠的佛教徒。『自少至老，語未嘗妄』，這個人非常誠實，一生從來不妄語。『故其嘗言：誠之道固難入，然當自不妄語始。』這是有人向他請教，儒家教人「誠意正心」，如何能做到誠意正心？誠意正心，就是大乘佛法講的「發菩提心」。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，第一是講「誠心」，第二是「深心」，第三是「迴向發願心」，跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，完全相同。所以真誠心是菩提心之體，深心、慈悲心是菩提心的作用，有體有用。儒家講「誠意」，就是真誠的體，講「正心」，就是作用，儒家是自受用跟他受用合起來講一個正心。佛講得詳細，把菩提心的作用分為自受用跟他受用。「誠意正心」要怎麼修法？他老人家說，從「不妄語」開始。換句話說，在佛法裡面，你要問菩提心怎麼修法？菩提是真誠，要從不妄語開始。世間常說「進德修業」，如何能增進我們的道德？也從不妄語開始。言語不誠實，就是心不正，世出世法當然有障礙，他怎麼會有成就！【四十四、經載沙彌，輕笑一老比丘讀經，聲如狗吠。而老比丘者，是阿羅漢，因教沙彌急懺，僅免地獄，猶墮狗身。惡言一句，為害至此。】這是佛經裡說的，說明漫不經心的開玩笑都有果報。結罪的輕重，在心、境。他的心不是恭敬心，是輕慢心，境是阿羅漢、聖人，所以他的罪就重了。不是聖賢當然沒有這麼重的罪，他這個境太深了。『老比丘讀經』，大概念得不好聽，他在旁邊笑他像狗叫。阿羅漢知道他造這個罪很重，教他趕快懺悔，跟他說「我證阿羅漢果，你趕快懺悔」。沙彌也很難得，就趕緊求懺悔。求懺悔，免墮地獄，還有果報，來生投到畜生道，就變成狗。這是為我們舉出例證，說明口業的果報很可怕，我們要小心謹慎。所以，決不可以輕慢心譏笑人。當然我們現在遇不到聖賢人，遇不到阿羅漢，罪沒有這麼重。他這個重罪是墮地獄，我們今天不會墮地獄，但是要小心，會變畜生，也就是一定造三惡道業，三惡道裡面畜生是比較輕的。我們今天就講到這裡。沙彌律要節錄　　（第十二集）　　1994/10　　美國達拉斯　　檔名：11-003-0012【四十五、經云：夫士處世，斧在口中，所以斬身。由其惡言，應毀反譽，應譽反毀，自受其殃，終無有樂。】這一條是妄語戒，這是佛在經上說的一段話。『夫』是文言中的虛字，沒有意義。『士』就是知識分子。在這個世間對人對事，這叫『處世』。『斧在口中』，過去刀斧是兵器，可以殺傷人，「斧」用現在話來講就是兵器。這個意思就是說，不當的言語、欺人的言語，跟兵器沒有兩樣。『所以斬身』，斬身是殺身，惹殺身之禍。這是我們不能不謹慎的，所以言語非常重要。孔子教學有四科，第一個是德行，第二就是言語，可見得孔夫子對言語看得很重，的確是非常謹慎。下面是舉例子，『由其惡言』，『應毀反譽』，應該毀的，就是應該責備的，反而稱讚；『應譽反毀』，應該稱讚的，他要毀謗。我們看看現在這個社會，這樣的情形比過去不知道要增加多少倍。古時候的毀譽，因為資訊不發達，它的影響面不廣，也不深。現在資訊發達，這種有意無意的毀謗與不當的言論，很快就傳播到全世界，影響非常深。『自受其殃，終無有樂』。造成的禍害，對自己來說，這個結罪是由於心境不同。今天一個不當的言語會有很多人受害，這個罪就重了。所以千萬不要輕視平常小小的妄語、小小的惡言，一定要想到它有深遠的影響。如果這個影響是負面的，我們一定要背因果責任，這個因果責任都是在地獄。看你影響的面多深、多廣，地獄也有很多不相同的層次。通常我們在經上看到的，地獄裡面的苦報有七十多種，輕重不同。這一定要謹慎，決定不能效法。現在人可以說唯利是圖的人多，因為圖利自己，有意無意就會傷害人。藉著現在的傳播工具，像廣播、電視、雜誌、報紙，所以受害的人非常多。最明顯的就是假廣告，特別是醫藥保健方面的假廣告，包括飲食方面的，它能賺多少利！這個賺得的，是現前的，轉眼之間就到地獄裡去受苦。他要受多久，這個事情就很麻煩了。像我們前面念過，世間文人喜歡寫些詩詞歌賦，這是屬於綺語，都是擾亂人的正念。他墮在地獄什麼時候才能出來？必須他那些書在這個世間統統消滅，都沒有了，如果還有一本在世間流傳，他就出不了地獄，你說多可怕！我們佛門有一則公案，大家都知道，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。現在講經，為經典做註解，註解有兩種性質，一個是依照經文去做註解，一個是不依照經，純粹發揮經中的義理，有這兩大類。這兩大類在古時候稱為「釋經」與「宗經」。所有一切註解都叫論，有宗經論，有釋經論。釋經論是解釋經文的意義及解釋，宗經論是以經典為宗旨來研究討論，不是一句一句解釋經文。後人謙虛客氣，不敢稱「論」，稱「註」，稱「疏」。現在人更謙虛，稱「講義」、「講記」，其實都是一樁事情。如果我們現在講經的錄音帶裡面，有錯誤的引導，這就跟從前禪宗「錯下一個字轉語」是一樣的過失，換句話說，同樣要墮落。現代人的德行比不上古人，古人比我們現代人小心謹慎。現在人實在講很狂妄，對於因果，雖然他也說，但是他的確是疏忽了。可是我們曉得，果報是事實，決定不能避免，只要我們稍稍留意，看得很清楚、很明顯。所以佛講的話，句句真實，決定沒有欺騙人，句句話都是利益眾生。像這些教訓，我們常常讀誦，能夠記在心裡，時時刻刻反省檢點，改過自新。毀謗人是過失，是罪業，讚歎人也不是好事情，這是諸位必須知道的。這個話是我早年親近李老師的時候，老師教我的。老師告訴我這些話，我想了一、兩個星期都想不通。為什麼想不通？毀謗人是有罪業，讚歎人有什麼罪業？有什麼不好？這句話就想不通了。中國古人教人「隱惡揚善」，揚是表揚，就是讚歎。人家的惡事，我們不要去理會，也不要去說，這對的。但是為什麼不可以讚歎？這就想不通了。到後來還是老師看到我有疑惑，把我找去給我解釋。他不當時講，讓你想一段時期再跟你講，這個印象就深刻了，你就不會忘記，這是很好的教學方法。他說：人不當讚歎的時候，過分的讚歎，他就會自以為是，得狂妄的毛病，得意忘形，就把那個人害死了，他不但不能再進步，他從此會墮落。我想想，是有道理。所以，到什麼時候才可以讚歎？佛法的標準是「八風吹不動」。你讚歎他，他並不以為然，他也不歡喜；你毀謗他，他也不生氣，他的心不會受外面境界所轉，這種人值得讚歎，可以讚揚他。為什麼？對他不會有損害。對什麼人有利？對大眾有利，你讚揚他，無非是希望大眾能親近他，目的在此地。像我們讚佛，讚佛意思就在此地。我們唱「讚佛偈」，佛不要我們去拉信徒，沒有這個道理。佛法是師道，師道一定要保持尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。學生是到這兒來求學的，你去拉他，變成老師求學生，沒這個道理。人都希望找一個好老師，好老師又不許你到處宣傳，到處拉學生，怎麼辦？只有用讚歎、讚美，用這個方法讓大家知道這是好老師，有德行、有學問。眾生聽到之後，心有所感，自動來求學。用這個方法來介紹、推薦，沒有勸人來的。勸人來跟這個老師學，老師是決定不許可的。勸是帶一點勉強的意思。我只把訊息傳達給你，毫無勉強，你願不願意學是你的事情。古時候老師招學生是這種方式，佛門也是這種方式。所以佛弟子應當讚歎佛菩薩的德行，而不是勸人，不是去拉人。我們自己接受佛的教育之後，得到利益，得到好處，我們感恩，我們報答老師，用什麼方法？只有宣揚老師的德能讓眾生知道，他們都肯來學了，這就是我們報佛恩唯一的方法。勸人學佛，諸位要知道，哪一種人可以勸？跟我們關係很密切的可以勸，一般人不可以。跟我們關係很好的，我們深受利益，他是我的好朋友，他是我的兄弟姊妹，我有義務勸他。朋友的關係又隔了一層，絕不可以勉強。所以讚歎、毀譽都是有分寸的。【四十六、《地持論》云：妄語之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者多被誹謗，二者為人所誑。】『誑』就是欺，被人欺騙，得這個果報。特別在我們現前的社會，欺騙大眾，這個罪業造得就深了，但是沒有人能覺察，沒有人能知道它的後果。如果我們不讀佛經，我們也不知道後果是這樣的嚴重。讀經之後，細細想想，應該有這麼重的罪，應該有這樣的果報。我們從因上看，有因必有果，因果報應，這是世間絕對的真理，六道眾生逃不過，諸佛菩薩也免不了。「五百世野狐身」的公案，是有人問一個說法的大德，「大修行人還落不落因果？」他答覆「不落因果」，就是這個錯誤的答案，墮五百世狐狸身。這個狐狸也修行，也得人身，是個白鬍子老頭，遇到百丈大師講經說法，他就聽經。百丈大師不是普通人，一看就曉得他是狐狸精。他每天都來聽經，有一天他一個人悄悄的提出這個問題請教百丈大師，百丈大師告訴他，明天上堂的時候，你提出來，讓大家公開的聽。第二天上堂，他來了，也把這個問題提出來，「大修行人還落不落因果？」百丈大師就給他改一個字，「不昧因果」，他就超生了。到第二天，他就死了。第二天講經，他不來了。老和尚說，那是個老狐狸精在後山，我們一道去看，果然老狐狸死了，脫身了。為他修正這一個字，「不昧因果」，是有因果，清清楚楚、明明白白。我們今天受報，不知道，不清楚，大修行人清楚，所受一切果報統統清楚，不昧因果。所以諸佛菩薩到世間度化眾生，受的種種遭遇，像釋迦牟尼佛受「馬麥之報」，三個月沒人供養；孔夫子「在陳絕糧」，也是沒得吃，這是世間大聖人，他們對這個因果清楚。不是說他不受報，他受報清楚，受報明白。《高僧傳》記載的安世高，到中國來還命債。他過去誤殺別人，這一生到這個地方，故意從這裡走，也被人誤殺，還兩次命債，這是不昧因果。第三次到中國才弘法利生。可見得因果定律，你造了業因，想逃避，不受果報，沒這個道理。你逃避了這一生，還有來生。這一生被你逃避了，來生恐怕報得還要重一點。既然如此，不如現在報掉好，報掉就是帳結了，這要曉得。所以是「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，起心動念、一切造作，他很小心、很謹慎。他不造惡業，絕不傷害別人，這非常重要。傷害別人，別人的損害小，自己造的罪業重，所以傷人還是傷自己。確實能令眾生墮三惡道，這是千真萬確的事實，一點都不假。在人中，我們講「現世報」，佛法講「餘報」，他在三惡道報盡了，出三惡道再生到人間，還有餘報，這個人常常被人毀謗，常常被人騙。社會上確實有這種人，什麼原因？過去生中妄語的罪業。我們明白這些事實，才知道妄語果報的可怕。【四十七、佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲。不貯畜。有重病者，醫教以酒為藥，乃暫權開聽，非謂長途服食。若無病託病，輕病托重，俱犯。】這是十戒裡面的第五條，「不飲酒戒」。『佛言：若依我為師者，不得飲酒，亦不與他飲。』我們自己不飲酒，也不能給別人飲酒，送酒給別人也是錯誤的。『不貯畜』，家裡不要藏酒。不飲酒戒，這是列入重戒之一。五戒是根本戒，沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，一開端都是這五條，所以這五條叫根本戒。酒這條戒，本身沒有罪過，不像前面殺盜淫妄四種，本身就有罪，叫「性罪」。酒本身沒有罪，酒這條戒叫「遮罪」，遮是預防；因為酒後會亂性，犯殺盜淫妄，所以它是屬於防範的性質。飲酒很容易出事，所以佛就在遮罪裡把它列為第一條，絕對的禁止。他說得這麼嚴格，這就是看到多數人一沾到酒，他這個心就亂了，就沒有辦法約束，飲酒過量就會出事情。我們看現前的社會，車禍很多，大多數都是酒後駕車。所以現在法律規定飲酒過量不準開車，也是把它訂入重戒，這是同樣的道理。下面有開緣，這一條戒的開緣最多。開是開戒，開戒不犯戒，我們自己一定要明瞭。『有重病者，醫教以酒為藥，乃暫權開聽，非謂長途服食。』這就是開緣。如果是有病，醫生一定要用酒合藥，這是開緣。當你病好了，就不可再飲，病好了再飲就是破戒。用酒來治病，這是開，不是破。在中藥裡，有不少藥是要用酒作配藥，或者是作藥引的，這可以用。中藥有很多用動物的，也可以用。藥用，這都是開緣，這些我們一定要知道。這個地方說得少，《戒經》講得詳細。還有一種，七十歲以上，身體虛弱，血液循環不好，酒能幫助促進血液循環，對身體健康有利益，這准許飲用少量，這是開緣。我初學佛時，有的時候也到寺廟，常常跟老和尚在一起吃飯。老和尚每一餐飯都有一杯酒，我們懷疑，酒不是佛門重戒？老和尚每天吃飯之前喝一杯酒，也不敢問。到以後才知道這是開緣，那個老和尚確實七、八十歲。中國北方天氣冷，七十歲以上，身體虛弱，非皮毛不能保暖的，也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情達理，並不是叫我們死在戒條裡，它是活活潑潑的。可是你不能故意犯，如果你穿棉衣可以保暖，你穿皮衣服就有傷慈悲心。你身體很正常，你每天喝一杯酒，雖然一杯酒不會醉，沒有什麼大過失，你也犯了佛的戒律。受五戒的在家同修，在現在應酬宴會的社交場合中一定有酒，你可以飲一杯酒，決定不會醉，應酬，這是開緣。如果藉這個機會多喝一點，就犯戒了。結罪是心境不同。所以要懂得這個道理，而不是死守在戒條之中。佛家戒很嚴格，條條戒都有開緣，就是在某些條件之下，某種環境之下，可以開，而不是犯。應開就要開，應止就要禁止，這叫持戒。應該禁止不禁止，應該開不開，都叫犯戒。所以年歲很大，氣力很衰，藥裡可以用酒。不是藥裡用酒，不可以『長途服食』。『若無病託病』，假裝病，『輕病托重』，用這個理由去喝酒，『俱犯』，統統犯戒。所以戒律非常微細，要認真的研究，用它做標準，改善我們的生活行為，對我們的德行、修持、健康一定有好處，不會有害處的。下面佛舉一個例子：【四十八、昔有優婆塞，因破酒戒，遂併餘戒俱破。三十六失，一飲備焉，過非小矣。】『優婆塞』，這是在家的男居士。『因破酒戒，遂併餘戒俱破』，餘戒是殺、盜、淫、妄，統統破了。『三十六失，一飲備焉。』佛經上講飲酒有三十六種過失，他喝醉了，全都犯了。這三十六種在《戒經》裡也說得很清楚。『過非小矣』，飲酒的過失很大，不小、不輕。特別在現代的社會，人與人相處比過去頻繁太多，而飲酒很容易出事情，不但傷害自己，也傷害很多人，不可以不小心，所以這條戒一定要嚴格的去受持。縱然自己有海量，也要做一個好榜樣給後學的人看，這才是真實的慈悲，才是利益大眾。我們今天就講到此地。
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