凈空法師講《金剛經》三

凈空法師講《金剛經》三「３、『入無餘涅槃』者無他，滅識色慾之生滅心，便度生死海，而達涅槃之彼岸矣。」「４、經云：佛種從緣起。又云：凡是有心，定當作佛。又云：有性無性，齊成佛道。佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生。」一切眾生本來是佛，但是他迷了，迷了之後要破迷開悟，再恢復佛性那要靠緣，所以說「佛種從緣起」。《彌陀經》上告訴我們，往生西方極樂世界，不可以少善根、福德、因緣，緣很重要。我們遇到佛法，也是多生多劫因緣成熟。因此，我們要給廣大眾生作增上緣，把這樣殊勝的法門介紹給他們。以一切善巧方便，把佛法介紹給人，這真正叫學佛，真正叫報恩。在台灣有做T恤衣服的同修，他們要到大陸去設廠，行前到我這裡來，我就勸他，你做這個T恤印上「阿彌陀佛」，印上經文，你求三寶加持，銷路一定好，為什麼？端正社會風氣。一定得到社會大眾的歡迎，不要印一些妖魔鬼怪，那個氣氛不好。這一次，他做了幾件帶給我們，前面是「彌陀弟子」，後面是「一切有為法，如夢幻泡影」；底下四個字是「世間如夢」，弘一大師寫的字。這就是說，無論從事哪個行業，就在你本行上，你就弘法利生，你就「令一切眾生入無餘涅槃而滅度之」，就在做這個事情，不必要換一行，就在本行，就在自己本份工作裡面，我們就做，就做出來了。所以緣重要，一定要發心，為一切眾生做佛種的增上緣。這一切眾生真能得度嗎？能。為什麼？因為他本來是佛，他有佛性。《涅槃經》云：「凡是有心，定當作佛」。因此，我們做這個緣、種這個緣，一定有效果，一定有收穫。《圓覺經》云：「有性無性，齊成佛道」，就是《華嚴經》所講「情與無情，同圓種智」，這個意思很深。無情是講植物、礦物，植物、礦物也能成佛嗎？能，為什麼？因為它有法性。佛法中說，在有情眾生叫佛性，在無情眾生，就是我們今天講的植物、礦物，叫法性；可是要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。因此，有情眾生成佛，無情的眾生也跟著就轉了，依報隨著正報轉，跟著轉。譬如我們舉一個例子，我們現在是凡夫，我們是生滅心，因此我們這個世界依報都是生滅的，植物也是生滅的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都有生滅的。往生到西方極樂世界，西方世界的人心清凈，沒有念頭，他那個心是不生不滅的清凈心，西方世界的依報也不生不滅，那邊的花草樹木都不生不滅，就轉了，那就叫同圓種智。《華嚴經》上所講的，你在《彌陀經》上看到了，同圓種智是這個意思，都是不生不滅，植物、礦物統統是不生不滅。「佛性雖眾生本具，而佛種要待緣生」，成佛的緣份是一定需要的，沒有機緣是不能成就的。機緣掌握在我們自己手上，我們自己能成就自己，我們也能夠幫助一切眾生得到究竟圓滿的成就。世尊在本經教給我們，「應無所住，而生其心」，要生這個心，不要生別的心，「應無所住，而行布施」，我們布施佛法，布施成佛的增上緣，這就完全正確，要以這個為第一。「５、學性宗者，往往執性而昧種，如執性廢修。學相宗者，又往往執種而昧性，皆不明經旨之過也。」這一段就是說對於教義沒有能夠圓融，於是發生所謂的偏見，這是錯誤的。學佛一定要有圓滿的知見，圓知圓見，對於修行的功夫就不會產生障礙。《華嚴經》上所說，我們看善財童子五十三參，五十三位善知識，他們自己所修學的法門都不相同，但是他沒有偏見，他沒有成見，而且每一位善友都非常謙虛，尊重別人，對於其它的法門、其它的修行人沒有不尊重的，決定沒有毀謗，決定沒有偏見。這些有執著、有偏見的，都是知見不圓，教理沒有真正通達。這個事情，自古以來就有。「學性宗者」，禪宗是性宗，三論宗、天台也是屬於性宗，賢首屬於相宗，「執性而昧種」，性就是真如本性，他們很執著，就是要求明心見性，把「佛種從緣生」，往往他輕視了，認為這個很淺，不值得學習。不曉得淺乃深之淺，深乃淺之深，深淺一如，深淺不二，他沒有達到這個境界，於是有執著、有偏見，「執性廢修」，對於基礎的修學往往疏忽了。現在佛門裡面，我們也常常聽到有一些說法，說小小戒可舍，說可以不必重視，這也是錯誤的，實在做不到我們要生慚愧心，不能有這種念頭，這個念頭很不好。世間法裡面都講，品德修養要防微杜漸，小小的過失如果不能夠防止，慢慢他積成大的過失，就很難改，就要造罪業了。所以真正修行人，一定是從很小的地方他就很注意，就很重視，小過能夠改，大的過失就不會產生。學性宗的人往往不重小節，這就是他的毛病。「學相宗者，執種而昧性」，往往他執著小節上，眼光不大，不知道真如本性的重要性。於是相宗毀謗性宗，性宗毀謗相宗，這個我們在歷史上都能看到。諸位要曉得，這不是佛法裡面有過失，是修學的人知見不圓產生的偏見，佛法裡頭決定沒有這個過失。祖師大德們，他們沒有偏差，譬如說禪宗的祖師，對於教下的很尊重、很讚歎；教下的祖師大德對於禪宗的禪師，也非常尊重、非常讚歎，只是他的學生們會有這種情形，這是我們要知道的。「６、『實無眾生得滅度者』，觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。古德以五義作觀：（１）緣生，四大五蘊之假合，當體即空。（２）同體，相雖別而體同，一法界也。（３）本寂，本無生滅，安有涅槃。（４）無念，若無有念，則眾生無，得亦無。（５）平等，一切眾生，本來是佛。平等真法界，佛不度眾生。」「實無眾生得滅度者」，這是事實。度眾生，實無眾生得度，這個說法初學人聽到之後很難理解，好象兩句話完全是互相矛盾的，又要度眾生，又實無眾生得度，這個話怎麼講？必須要明白其中真正的道理，實在在前面也曾經透過了不少，佛菩薩度眾生，是給一切眾生作增上緣而已。佛菩薩只是把理論告訴我們，我們不曉得這個道理，他把理論告訴我們；把事實真相告訴我們，事實真相我們不知道，佛菩薩知道；把修行證果的方法告訴我們，佛對於我們的幫助就到此為止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那個等於零，沒有用處的。佛只為我們作增上緣，真正去修行一定要靠自己。大乘經上許多地方佛都說，佛不度眾生；眾生斷惑證真、修行證果，是他自己的成就，這是我們必須要曉得。我們肯精進、肯努力，佛菩薩保佑加持；我們不肯用功、不肯努力，佛菩薩也無可奈何，也沒有辦法。就像學校的老師對學生，學生很聽話、很用功，老師在旁邊指導他、幫助他；學生很頑皮不聽話，天天逃學，老師對他也無可奈何。佛菩薩是老師，大家要曉得，不是神明，其實神明對我們也幫不上忙，這是一定的道理。我們學佛的人第一個要明理，神明說是保佑我們，其實是我們命裡頭有的。命裡頭沒有財富，我天天拜神，神就給我財富，沒這個道理。我命裡頭沒有財富，假如神明真的可以給我財富，佛菩薩都去拜它了，佛菩薩都沒這個本事，它有這個本事，那還得了，不可能的事情。我們做了好事，神明有獎賞，那是因為你做了好事，就像你對社會有很多貢獻，國家給你獎賞，就是這麼個道理。國家獎賞是有理由的、有條例的，不是隨便他喜歡你就可以給你，那個犯法的，那個不可以的，你一定要有功勛，要有貢獻，你才能得到。功勛貢獻，還不是自己修的嗎？還不是自己命里有的嗎？神明也不可以亂來的，理要搞得清清楚楚。為什麼說「實無眾生得滅度」？「觀照無生無得之理，乃真實無，非假想無也。」這是事實真相，我們常講宇宙人生的真相，般若經上常講諸法實相，一切法的真實相，真實相確實沒有生滅。所有一切現象，世尊在經上方便說，因緣聚合就現相，緣散了，這個相就滅了；其實相根本就沒有生，也沒有滅，事實是緣聚緣散而已。你要是明白這個事實真相，佛說的這個話你就懂了，你就了解，才曉得度眾生非常重要，而實無眾生得度者，這是事實真相，決定沒有矛盾。現代的科學家，的確很聰明，他們已經發現，實實在在沒有物質的存在。從前科學家說，物質分析到原子、電子、離子，還有個東西在，現在科學家認為那是錯誤的，根本就沒有。他們說一切現象是波動的現象，這種觀察跟佛所說的愈來愈接近。波動的說法，跟相宗的講法非常吻合，相宗講「一念不覺，而有無明」，一念不覺就是波動，從波動裡面產生三細相、六粗相。所以現代科學進步，這種觀察很值得讚歎。佛法裡面所說的，關於物理生化這些方面的東西，愈來愈被科學家證實。世尊在三千年前所說，沒有科學儀器，就講得這麼樣的清楚，這麼樣的透徹，三千年後的這些科學家，藉了許多精密的儀器才發現。這個「無」，是真的無，不是假設，不是假想的。既然是無一切法，不生，諸位想想看，還有什麼得？我們今天想得到這個，明天想得到那個，當然無得。《心經》上說得好，《心經》也是《般若經》的綱領，比《金剛經》簡單、扼要，《心經》文字少，只有二百六十個字，但是很難懂，比《金剛經》難懂多了。《心經》最後頂要緊的兩句話：「無智亦無得」，智是能證，佛法裡面講的菩提；得是所證、是涅槃。無智、無得，這個意思是告訴你，菩提跟涅槃也沒有，你要認為有，你就錯了。有，你又分別、又執著，這一有你就有四相，那不過是假名而已。佛說這個話的意思，是要你藉這個假名悟入真性，你可不能執著假名，要執著假名，你就不能見性，你就錯了。要是套《金剛經》這個話來說，菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃，就是這個意思。所以《金剛經》的語法，告訴你佛說法真正的義趣，這是《金剛經》的好處。「觀照」，這是很深的觀照，是高段的功夫，不是淺顯的功夫，很深的觀照才能夠見到「無生無得之理」。我們在大乘經上看到，佛告訴我們，八地菩薩見到阿賴耶識裡面微細的生滅相，八地菩薩才見到。要能夠見到無生無得之理，八地菩薩還做不到。所以這一句的境界，要不是如來果地上，最低限度也是等覺菩薩的境界，可見得到那樣的境地，才能夠見到宇宙人生的真相。我們要相信聖言量，佛講的我們要相信，不能懷疑。佛在本經上告訴我們，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛絕對不說假話，這個事實，你慢慢去修，修到九地、十地、等覺，你就見到，你才親自見到，你才曉得佛所講的完全是正確的。我們沒有證得等覺，我們在《彌陀經》上，在《無量壽經》上，看到西方極樂世界諸上善人，上善是等覺菩薩。西方世界的等覺菩薩人數很多很多，不是算數能夠說得出來的，真的是無量無邊阿僧祇說，這些人，佛講的這些境界他們都見到，都證得的。佛如果說的不是事實，他們早就提出意見，可見得佛所講的句句都是事實真相。「古德以五義作觀」，這是教給我們初學。觀照無生無得之理，實在講不是我們現在功夫能夠做得到的，但是我們也很想能夠沾一點邊，懂得一點修行的方法，這個可以。這是古德教給我們，在日常生活當中，常常修這五種的觀想。第一、「緣生」，這比較容易，我們觀察一切事物，這個修觀，觀外面境界容易，觀自己很難，觀外面境界回過頭來就想到自己，「四大五蘊之假合，當體即空」。這是教給我們觀一切動物，因為植物、礦物只有四大沒有五蘊；植物只有色，沒有受想行識，動物有受想行識。受想行識是心理，植物跟礦物沒有心，沒有思想，所以植物只有四大沒有五蘊；動物有四大五蘊。我們看一切動物，一接觸看到了，你就看它四大五蘊，四大五蘊和合而現的這個相，你能夠這樣觀察，給諸位說，一切動物都平等了，統統是四大五蘊，緣生的，你會看成平等。「當體即空」，除四大五蘊之外，什麼也沒有，四大五蘊是緣，聚起來現這個相，散起來相就沒有了。如果說這個還不太容易懂，我們舉個淺顯的例子，這個我們叫它做一本書，這好懂，這一本書是些什麼東西？是很多張紙訂在一起的，訂在一起我們就叫它一本書，拆開之後一張一張的，我們就叫它是紙，不叫它做書。書是許多張紙訂起來，這個緣現的相，笨的人說這是書、執著是書，聰明的人說這是一堆紙、不是書，一堆紙訂在這個地方。聰明人看到的是很多張的紙，不聰明的人執著這是一本書，聰明的人根本就沒有看到書，看到的是很多張紙。這很多張紙沒有生也沒有滅，那個書的相有生有滅，裝訂起來相就存在，拆開來之後這個相就沒有了。你就曉得，這一本書實際上這個相是幻相，沒有生滅。給你講一切法不生不滅，就是從這上面說的。你如果一樁事情明白了，這個書的確沒有生滅，你就曉得一切萬法都沒有生滅，同一個道理。因為它是緣生法，緣生法哪來的生滅？只有緣聚緣散而已。你才曉得當體即空，當體即空那就了不可得。你要是把事實真相看清楚了，我們對於一切萬物取捨的念頭就沒有了，取捨的事可以有，穿衣、吃飯，處事、待人、接物，事可以有，心沒有了，取捨的念頭沒有了。你看，豈不就是符合《金剛經》上佛教給我們：「應無所住，而生其心」。心裡頭無住，乾乾淨淨一塵不染，生心就是你的日子過得很幸福、很自在、很快樂。凡夫的麻煩在哪裡？生心他要住，這很麻煩，他有得失的念頭，患得患失，在這裡面起嚴重的貪嗔痴慢，這是自己自作自受，苦惱無量，就是不知道事實的真相。《般若經》他的特色，就是把這些事實真相，給我們說得清清楚楚、明明白白。我們知道世尊四十九年說法，第一時華嚴我們不說它，那是世尊在定中跟法身大士們所說的。出定之後，從鹿野苑度五比丘開始，開始說小乘十二年，阿含講了十二年，等於是辦學校，小學六年，中學六年，培養基本的知識。第二個時期進入到方等，方等八年，等於辦大學，有方等八年的基礎，才進入般若，般若講了二十二年，二十二年講的是什麼？給諸位說，就是講無住生心，或者就是講一個無智亦無得，講二十二年。真正明白了，那個受用無窮，由般若才進入法華，法華跟華嚴完全相同。這是頭一個，曉得一切法是緣生的。第二、「同體，相雖別而體同，一法界也」。一法界，一是真的，二就是假的。我們學佛的人，永遠的牢牢記住這一句話，一就是真的。所以念佛叫你一心稱念，一心是真心，二心就是妄心，二心不是真心，一心才是真心。一法界是體，十法界、無量法界都是從一法界生的，一法界是本體。為什麼會生十法界、生無量法界？無量的法界是從分別、妄想里變現出來的，這就是世尊在大乘經上常常說的：「一切法從心想生」。一切法，實在講就是十法界、無量無邊的法界，從什麼地方來的？從心想來的。所以，觀想非常重要。一個人這一生幸福與否，與他的念頭完全是成正比例，他的思想要是很健康，他的身體一定很好，思想健康純正，這個人身體一定很好，一定很快樂、很幸福、很美滿。如果他思想有了問題，身體不可能好。思想有些什麼問題？一天到晚胡思亂想，他的問題就來了。思想純正，跟諸位說，想一個事情，這叫純正。譬如世間法，你讀書，你常常就想你讀的功課，這就純正，他沒有胡思亂想。你工作，你在這個行業，你天天就想你這個行業裡面的工作，如何來發展你的事業，如何來幫助這個社會，這是很純正的思想。確確實實世間法裡面講的，你得福報、你得健康長壽，都可以得到的。純正的思想就是：我的學業、我的事業，一定要幫助這個社會。如果念念都為自己個人利益，這個思想不健康；為一切眾生、為大眾，這是健康的。佛菩薩的想法，是為盡虛空、遍法界一切眾生做好樣子，這叫做最健康的思想。所以佛的身，他得的身是金剛不壞身。我們這個世間人最差的思想就是想病，你本來沒有病的，一想病就來了。病從哪裡來的？觀想當中來的。今天想這個病，明天想那個病，想到渾身都是病，這就糟透了，這是最不健康、最不幸的想法，這個我們要知道。所以有一些已經有病的人，甚至於病很重的人，他要肯相信的話，念頭一轉，他病好得就很快，醫生治療也非常有效，要他自己本身念頭轉過來，從今而後不要去想病。想佛多好！想佛會成佛，想菩薩就成菩薩，想病就得病，想死就活不了，這是一定的道理，想什麼就變什麼。十法界、無量法界，都是從心想生的。知道所有無量無邊法界，同一個真如本性，真如本性就是體，同一個體。佛菩薩明白了、見到了，所以對於一切眾生，他所施捨的是無緣大慈，緣是條件，沒有條件！幫助一切眾生，盡心儘力而沒有條件，為什麼沒有條件？他知道是一體。我們今天做事情都要講代價，都要講條件，為什麼？我們不知道是一體，不承認是一體，所以一切要講條件，條件談不攏就不肯幫助。唯有諸佛與法身大士他們明白，他們證得了。所以我們要常常想，一切眾生是同體的，相雖然不一樣，體是同的，而這個體是什麼？實在講就是清凈心，如果大家心裡頭一念不生，這個心是相同的、一樣的。諸佛如來的心是一念不生，如果我們的心也一念不生，跟諸佛如來同一個心。你要曉得，同一個心，那功德可不得了，同一個心就同一個智慧、同一個德能，一切都同了。這道理事實你真的搞清楚，真的搞明白了，你才曉得念佛法門不可思議。為什麼？念佛法門是直接修清凈心，沒有拐彎抹角，沒有任何委曲婉轉，直捷了當修清凈心，清凈心就是佛性，清凈心就成佛了。如來的無量智慧德能，都是從清凈心裏面生出來的。這個方法，實在講非常高、非常妙！而且也不難，人人都可以修學。第三、「本寂，本無生滅，安有涅槃」。世尊為我們講大菩提、大涅槃，是方便語，因為眾生有煩惱，佛就說一個菩提，從煩惱對面建一個菩提；因為眾生執著有生死，所以佛就說一個涅槃，涅槃是不生不滅，沒有生死。如果我們覺悟了，煩惱沒有了，跟諸位說，菩提也沒有了。煩惱沒有了，還要有一個菩提，菩提就又變成煩惱，你就又有一物。我們生死沒有了，你還以為有個涅槃，涅槃又變成生死。它是相對建立的，一邊倒了，那一邊就沒有了，這個一定要知道。所以佛給我們說：「法尚應舍，何況非法。」菩提、涅槃是佛法，法也要舍，法也不是真的，不可以執著；用它來治病，病好了，葯也不要了。病好了，那個人還吃藥，你想想看，這個人是健康的人嗎？健康的人不要吃藥，吃藥的人一定不健康；健康的人不需要補，天天吃補品的人，這個人一定不健康。怎樣過得健康？首先要修清凈心，清凈心是健康真正的來源。要知道心本來是清凈的、寂滅的，清凈寂滅。第四、「無念，若無有念，則眾生無，得亦無」。這個念叫觀念，因為有念就有思想。本經後半部講四見：我見、人見、眾生見、壽者見，那個見就是念頭，我們講意見；比前面講的四相要微細很多，相是顯相。相從哪裡生的？相從念頭生的。因此，「我、人、眾生、壽者」這個念頭都沒有，念頭沒有了，四相才真的沒有了。只要有念，就有相在；念沒有了，相就沒有。相雖然在，不礙事，理事無礙、事事無礙，要緊的是念頭要離開。念頭沒有了，得失當然沒有了。念沒有了，相沒有了，哪裡還會有得失！一個人真正到沒有得失心了，你才會真正懂得佛法裡面講的解脫、自在，真自在！有得有失決定不自在。你心裡頭有牽掛，有牽掛當然就有憂慮，有憂慮當然就有煩惱、就有痛苦，這是一定的道理。如果到念頭沒有的時候，你就沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有痛苦，這才叫真正的樂，離苦得樂，那是真樂。那個樂，我們普通人沒有法子體會，沒有法子想像，為什麼？從來沒有經驗過，不但這一生你沒有經驗過，生生世世你都沒有經驗過，所以你很難體會。一定要做，做了之後才曉得、才知道。第五、「平等，一切眾生，本來是佛，平等真法界，佛不度眾生」。《無量壽經》上教給我們，修行的三大綱領：清凈、平等、覺，我們對待一切眾生都要用平等心，這是真修行！有一些人在僧團裡面，看到這個僧團人太多，意見太多，就想辦法趕快離開，找一個清凈的地方去修，也未嘗不好。實在講，他不會用功。清凈心在哪裡修？在染污裡頭修清凈。平等在哪裡修？在極不平等裡面修平等，那是會修行的人。會修行的人，沒有挑剔，沒有選擇，什麼環境都好，人事環境、物質環境沒有一樣不好，無論什麼人，善人、惡人都是善知識，沒有一個人不能和睦相處，那才叫功夫到了家。像諸佛菩薩，哪個地方有感，哪個地方就現身。大家念過《普門品》，《普門品》讀誦的人很多，觀音菩薩千處祈求千處應，餓鬼裡面求他，他就現餓鬼身，他不嫌棄他，畜生道念他就現畜生身，應以什麼身得度，他就現什麼身。我們要想學佛，不在這上面下功夫，不在這上面學習，你怎麼會成就？一定要選擇一個你自己認為理想的環境，那哪裡能修得成！你想想看，選擇一個自己理想的環境，你依然是嚴重的分別、執著，你的心不清凈，你的心不平等；心要是清凈、平等，哪個地方都一樣。我們凡夫住十法界，觀音菩薩、諸佛如來現身在十法界裡面，他住的是一真法界。我們跟觀音菩薩平排坐在一起、手拉著手，他在一真法界，我們在十法界，怎麼回事？他心清凈一念不生，我們心裡胡思亂想，不一樣！我們要學的是學他的清凈心，學他的平等心，學他的慈悲心，學他能隨緣，這叫修行，真修行！所以這個地方，古德教給我們常常觀想：緣生、同體、本寂、無念、平等，常常想著這個。一切時、一切處，六根接觸六塵境界，常常想這個理，想這個事，這叫做修觀。把我們的觀念轉變過來，我們從前的觀念是錯誤的，這個觀念才是正確的，與事實真相相應。我們以前的想法、看法，與事實真相不相應，是錯誤的。「７、總之，性真實，相虛妄。證真實性，於一切境界，不著相而歸於自性，乃為真實。」「性真實」，性是能變、能生。「相虛妄」，相是緣生之法，波動現象，波動還是緣生。「證真實性，於一切境界」。真實性在哪裡？就在一切境界之中。離了相，哪去找性？性相一如，性相不二；你要證真實性，就在相上證。你要證平等性，在極不平等的境界裡面去證；你要證清凈心，在一切污染的境界裡面去證清凈心，那才是成就，那才是證得。可見得清凈處就在污染處，平等處就在極不平等處，一不是二，在這裡面證得一，就清凈、平等了。離開這個境界，你到哪裡去修，到哪裡去證？沒地方修，沒地方證。所以我們真正想修行、想成佛，找個什麼道場？就在你日常生活當中，就是最好的道場，沒有改變你生活的方式，沒有改變你日常的工作，你在這裡面就得清凈心、得平等心，得成正覺之心，你就成了菩薩、成了佛，每一個行業都是佛菩薩。「不著相而歸於自性，乃為真實」。般若會上講的主題、總綱領、總原則，就是不能著相，不能著相就是決定不能執著，不分別、不執著。「８、觀照純熟，當體即空。起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。」「觀照純熟，當體即空」，這是觀照功夫得力了。剛剛初學自然不得力，這個境界或有或無，有的時候提起，想起來了，再過一會兒忘掉了，這個情形初學的人總是不免，功夫或斷或續，總是在這個境界里，但是不要怕，起步都一樣，我們現在是一樣，別人也是一樣，現代人如此，古人也是一樣，即使是諸佛如來，他們在因地當初，也跟我們是一樣的，所以這是很正常的現象。要常常提起，怎麼提起？早晚課就很重要了，早晚課養成一個習慣，縱然有的時候忘掉了，但是到這個時候，他就會想起來。早晚課，實在講就是養成一個提起觀想的習慣，重要是在這個地方。功夫得力，你煩惱妄想、錯誤的想法看法少了，逐漸逐漸我們的想法、看法，跟佛經上講的趨向一致，這是功夫得力的現象。真正能夠體會到萬法皆空，你心清凈了，這是從觀照達到一個程度的效果，叫照住，照住就是得定。你為什麼會得定？你有高度的智慧，看到一切法「相有體無」，在相上你可以受用；因為它體無，你決定不執著它。體是空的，你執著它幹什麼？這是有受用，而沒有副作用，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。「起念則有，若無於念，一切皆無，故知本來平等。」一切法是因為有念，它才有。不但我們這個身體，剛才我舉一個很淺顯的例子，健康與你的念頭有密切的關係，完全成正比例。再要是擴大，我們依報的環境，我們居住的環境，居住的環境大則地球，再大的我們今天講太空，太空許許多多的現象，我們今天講天文現象，這一些現象與我們的念頭也有密切的關係。你不要以為這地球那麼大，太空更大，與我根本就不相干，你就錯了，我們起心動念那裡頭都會產生變化，我們的念頭不太強，它的變化比較弱，我們覺察不到，決定有影響。一個念頭生、一個念頭滅，實在講影響的範圍真的是盡虛空、遍法界。如果沒有影響那麼大的範圍，你們想想看西方極樂世界阿彌陀佛，距離我們這裡十萬億佛國土，我們這裡動一個念頭，為什麼他曉得？就是因為我們念頭的波，像電波一樣，已經傳達到盡虛空、遍法界，所以他知道。念頭的生滅就是波動，不生不滅那個波就不動。不動是本體，動是現象，相跟體是一不是二。就像水跟波一樣，不動的時候，我們叫它做水，動的時候，我們叫它做波浪，問一問波跟水是一還是二？不能說一也不能說二。你要說二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要說是一，水是平的，波是動的。所以佛給我們講真話，是不一、不二，這絕對不是模稜兩可的話，是講的真相。所以大家向這些事相上，去觀察、去體會。我們學佛的人，大多數同修家裡都供一個小佛堂，佛堂裡面可以不必燒香，燒香當然很好，不燒香也沒關係，可以不必供香花，這些都可以不必供，但是那一杯水一定要供。供水是什麼意思？要供清水，不要供茶，供茶就錯了，水表清凈心。每天供這一杯水，不是給佛菩薩喝的，是提醒我們自己，我們的心要像水一樣的清凈，像水一樣的平等，就是代表著清凈心、平等心，清凈心、平等心是佛心，是真心，提醒我們這個意思，要明了，時時刻刻在提醒我們自己。有很多人不知道，供一杯水以為這是敬佛的，給佛，怕佛口渴，自己一天到晚還是胡思亂想，跟自己的心行毫不相關，這就完全搞錯了。所以這是用這種方式提醒自己。「９、真心妄心，本來同體，起心動念，則全真成妄。心開念息，則全妄即真。所謂除妄，實無可除。所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」「真心妄心，本來同體」，這是我剛才講的比喻，真心就像水，妄心就像波浪，就這麼一回事情，妄心就是波動，它是一不是二。「起心動念，則全真成妄。」十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是你真心波動變成幻相。「心開念息，則全妄即真。」心開是開悟了，覺悟、明了了，不再迷惑；念息是分別、執著、妄想沒有了，這個時候「全妄即真」。那個妄在不在？在，在是真的，樣樣都是真的，曉得波就是水，不要再去找水了。雖然妄相在，《華嚴經》上說得好：「理事無礙」，理是真，事是妄，真妄不相妨礙。真妄不相妨礙，那個妄相妨不妨礙？也不妨礙，「事事無礙」，事跟事也沒有妨礙了，這真正得大自在。我們今天事跟理有妨礙，事跟事更是妨礙，這是什麼道理？理沒有透徹，事實真相沒有搞清楚，所以才產生許多的誤會，造作一些冤枉的事情。本來統統沒有的，我們要說本來可以避免，這個話說得都太勉強了，根本就沒有的事，為什麼會發生這麼多的事？都是理沒有搞清楚，事實真相不明白，不知道全妄即真。「所謂除妄，實無可除。」佛法里常講要斷妄、要求真，這些話都是佛的方便話，是佛對於初機同學所說的方便語。這個講法他好懂，叫他斷惡修善，慢慢的把他這個境界提升。對於老修行，那就不是這樣說法，為什麼？這一種說法、修法不能見性。因為他分別、執著沒離開，必須更進一步告訴他真實的，因為妄就是真，要是把妄除掉，真也沒有了。波就是水，波不要了，水也沒有了，你要了解波就是水。那要怎樣見到水？讓那個波平息下來，原來它就是的；不可以去了波，去得個水，得不到的。我們把妄斷掉了、滅掉了，去找個真，真也沒有了，哪有真！真就在妄中。「所謂降伏，乃善巧轉移，大而化之耳。」這是大乘佛法，我們常講高度的智慧，高度的善巧，真正是善巧達到了極處。心量愈小，波動就愈大，心要是拉寬，波就拉平了，再拉，拉到大的時候，自然波動就沒有了，這個法子很妙！譬如，我們看波動最大的－瀑布，瀑布都是很窄小的，水流得很急，它才有這個現象，假如把口拉寬，它這個現象就沒有了。我們那個心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分別、執著就愈嚴重，波動就愈嚴重，心量愈來愈寬大，波動的幅度就愈來愈減少。大乘法用這個方法，大而化之。所以我們的心量要大，起心動念不要想自己，不要想家庭。起心動念，佛教給我們要學佛，佛的心量心包太虛、量周沙界，這就是大而化之，大到無限大，這才好。所以起心動念，我們都想到盡虛空、遍法界一切眾生。佛要度一切眾生，是度盡虛空、遍法界一切眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之，要生這樣的心，這個心是大心，這個心量就把煩惱、妄想轉移了，所以妄想、分別、執著不要斷，自然就沒有了。你真的要想去斷它，好睏難，斷不掉！你不斷煩惱，好象煩惱還不起作用，愈想斷它愈多，愈想斷它好象它的力量愈大，這都是事實。所以大乘法方法巧妙，讓我們心量擴大，把它自自然然轉變，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉變了。《金剛經》上，實在講就是給我們發明這個理論與方法。「１０、發大心便能化，發廣度無量無邊之心，久久觀純，不知不覺，情執消泯矣。」「１１、發廣度心，大悲也。觀實無理，大智也。悲智具足，福慧雙修。」「發廣度心，大悲也。」發廣大心，度一切眾生，這是大悲心，大慈大悲！怎麼個度法？這個地方諸位一定要知道，就是要做一個好樣子，這就是度眾生。我做一個好的榜樣，給一切眾生去看。佛做樣子給我們看，每天這個生活，著衣持缽，入舍衛大城乞食，舉一個例子，樣樣都合規矩，他做個樣子給我們看。我們今天學佛，就是在這個社會上，要做一切眾生的好榜樣。眾生不守法，我們守法，帶頭做樣子；眾生不守規矩，我們守規矩。眾生投機取巧、自私自利，我們帶頭做個好樣子，我們一切奉公守法，認真去做利益一切眾生之事，能夠捨己為人，這是好樣子。在家庭，做一個家庭的好樣子；在公司行號，做一個公司行號的好樣子；無論你從事於某一個行業，你在這個行業里做一個好樣子。整個社會大家都能這樣做，這個國家就是福國，這個地方就是極樂世界，這才是真正學佛，這才叫學佛得到真實的受用，真正的利益。你以為利益在哪裡？學了佛，佛菩薩保佑你賺大錢，這是利益，那就完全錯了。大錢賺到了，還是你命裡頭有的，命裡頭沒有的，佛菩薩也不能夠幫助你。所以念念想給一切眾生做好樣子，這就是諸佛菩薩度眾生。度的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就曉得我應該怎麼學了。在學校念書，我做一個好學生；功課好、品性好、身體好，好學生，那就是菩薩。做一切同學的榜樣，那個學生叫菩薩學生。佛法要這樣學法，學了馬上就有用處。「觀實無理，大智也。」觀是觀照，觀照一切現象都是因緣生法，當體即空，本來無有，這個觀法就見到真性。從相上見到性，這是智慧，大智慧，也是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛。性是什麼？性就是理，萬事萬物的本體。從相上，要能見到性。為什麼一定要見性？因為你見到性，你才會不執著，自自然然你就會做到無住，像釋迦牟尼佛一樣住無所住。世尊表現的是住無所住，我們也能像佛一樣住無所住，怎麼會不自在！所以要有大智、有大悲，才能夠幫助一切眾生，你自己才甘心情願，認為這是我應該的，我做個好樣子是應該的，沒有條件的，我應該要這麼做。不是做一個好樣子，人家會讚歎我，人家會供養我，裡面有很多名利可收，就錯了，不是的，那個心也不清凈了，也不平等了。裝模作樣，騙自己、騙眾生，那就有罪業了。這是沒有任何條件，我應該要這樣做。「悲智具足，福慧雙修。」大智大悲，實在說大智大悲是我們自性裡頭本來具足的。雖具足，可是我們久遠劫來，把自己的自性迷失了，悲與智這個性德不能現前。所以今天一定要用修德，把我們的性德再恢復，這個作法就是恢復性德的方法。這個方法非常巧妙，也非常有效果，這是真實福慧雙修，有智慧、有福德。但是福德，世尊在本經裡面教菩薩，菩薩廣修福德而不住福德，這個話很有道理。世尊所示現的，他不住福德。佛的果報依正莊嚴，那還得了！他不住，他示現在我們人間，跟我們一樣受苦受難，天天去托缽，不受。不受才叫真清凈，那個心真清凈、真平等、真慈悲！其實那個受，是我們凡夫的一個錯誤觀念，我們凡夫認為有福應該知道享福，有福都不曉得享，好象看那個人是傻瓜、白痴。其實有福不享，他是在真正享福，我們凡夫不知道，真享福。說實在話，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，這個很少人能體會得到。我們看到佛菩薩那麼樣的自由自在，遊戲人間，遊戲六道，那是真正在享福。所以不受福報，高明極了！這叫福慧雙修，福慧具足。「１２、立志堅強，勿生怯弱。看破放下，求生凈土，即此便是降住。」「立志堅強，勿生怯弱。」堅強的志願是從學問裡面生出來的，沒有高深廣大的學問，堅強的志願很難立。哪一個不想立志堅強？為什麼我們這個願力就沒有辦法？原因就是我們對於事實真相知道得太少，我們的智慧學問不足，常常產生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退轉，道理在此地。「看破放下，求生凈土，即此便是降住。」這幾句話，特別是在我們現代這個時代。立志堅強，我們要立什麼志？成佛之志，廣度眾生之志，要立這個志。換句話說，我們真正想作佛、作菩薩，什麼時候作？現在就作！現在作的那個佛菩薩，跟諸位說不是真的佛菩薩，什麼佛菩薩？相似！天台家講六即，相似即。我們照佛菩薩那個模樣來學習，就是我在此地一再跟諸位同修強調的，遍數說多了，你的印象深不會忘記。作佛、作菩薩，就是做好人、做好榜樣，這是真話。但是我們並不以此為滿足，以此為滿足了，你今天做一生好人好事，來生不過得人天福報而已，不能出三界，不究竟。所以眼光要放大，那就是一定要在這一生求生凈土，生到西方極樂世界。西方世界是一真法界，我們不僅是出了六道輪迴，超越了十法界。不但超越人天、二十八層天，聲聞、緣覺、菩薩，乃至於權教的佛，我們都超過。西方世界是一真法界，超越十法界。見到阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，我們的智慧能力跟諸佛如來沒有兩樣，真的可以在盡虛空遍法界一切眾生居住的所在示現好榜樣，這就是佛法裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，你才真的得大自在！做好樣子的心決定不能退，求生凈土這個願決定不能退。這一條主要是教給我們這個。一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，對於自私自利這一個念頭要看破，自私自利的作法要放下。大而言之，對於身心世界要看破、要放下，我們才能夠得生凈土。對於這個世界有一絲毫留戀，就不能往生。所以，身心世界要放下。你這樣作法，與《金剛經》上的宗旨，自自然然就相應。《金剛經》問的怎樣降伏其心，應云何住，這兩個問題都解決了。我們把心住在西方極樂世界，這個地方一切妄想、分別、執著，自自然然就降伏了。「１３、真心不現，全由妄障。妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。經云：因明照生所，所立照性亡。又曰：知見立知，是無明本。所以古德云：但求息妄，莫更覓真。但盡凡情，別無聖解。經又云：狂心不歇，歇即菩提。」「真心不現」，我們說得具體一點，清凈心、平等心不能現前，清凈、平等就是真心。「全由妄障」，妄就是妄想。世尊在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。說明毛病就是出在妄想、執著，妄想不斷的在發展、在增長，就變成所知障；執著也是不斷在發展、不斷在增長，變成煩惱障，這是佛法講的二障。二障從哪裡來的？就是妄想、執著而來的。妄想、執著是一切障的根源。「妄不除盡，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。」可見得妄難除，真心難現前，不是容易事情。我們要認真、要努力，要把這一樁事情，真正當作一生當中第一樁大事來辦，除此之外，小事，這才是我們終身大事，決定不能夠疏忽了。「妄不除盡」，這個地方講的妄是指見思煩惱、塵沙煩惱。見思、塵沙要斷盡，然後再破一品無明，就見一分法身，這個時候才「安住如如之真」，我們對於這種人，稱他為法身大士。他才安住如如之真，也就是破一品無明、證一分法身。由此可知，此地講的妄要除盡，著重在見思、在塵沙。沒有到這個境界，我們想安住如如之真，這一念還是一個妄想。這些道理、這些話，在講席當中不斷的在重複，不斷的在提醒，其目的要我們時時刻刻不能忘記，不能夠疏忽，我們用功才如法，才有一個入處，入門的處所，入處必須把障礙都排除。譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老實念下去就好，就如法。要是常常挂念著，我念了好久還沒得一心，幾時得一心？這在打妄想。念佛最忌諱的就是夾雜，你念佛裡頭還夾雜一個什麼時候得一心，你這個功夫就破壞了。老實念，根本就不要問，自自然然就得一心。如果有一個得一心的念頭，橫在那個地方，你念一生的佛，都不會得一心，障礙障在這個地方，這是不可以不知道的。「經雲」，這是《楞嚴經》上說的，佛跟我們講的。「因明照生所，所立照性亡。」前面這一句是般若智慧的觀照，沒錯！生是講一切萬物之生起，生起的那個所在，所在是一真法界，是真如本性。「因明照生所」，明就是般若智慧，這一句就是禪家講的明心見性，生所就是性，明心見性。所立，照性就沒有了。如果在所上要有所立，這個立就是前面講的住。立是什麼？分別、執著，般若智慧就沒有了。由此可知，我們本有的般若智慧之所以不能現前，就是我們有立。不少同學應該聽說佛門有一句話：「佛氏門中，一法不立」。一法不立，立一法那就「所立照性亡」，佛氏門中，一法不立。又說佛氏門中，一法不舍。一法不立就是本經所講的「應無所住」；一法不舍，就是說「而生其心」。所以很多句子，你合起來看，那個意思就很明顯，可以互相拿來做批註。佛的意思你就會明了，願解如來真實義，這真正是開智慧。《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本。」也有不少同修，常常有個疑問放在心上。佛法裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界的發展、演變，這兩句話說得很清楚，最初的原因是無明。無明從哪裡來？這是大問題。釋迦牟尼佛在世，就有人提出這個問題，可見這個問題不是我們一個人有，很多人有。富樓那尊者在楞嚴會上，聽釋迦牟尼佛講經，就產生這個疑問，向釋迦牟尼佛請教：無明最初是怎麼來的，為什麼會有無明？佛就是這樣答覆他的：「知見立知，是無明本」。壞就壞在立字，知見沒有問題，知見是佛知佛見，真實智慧，真實智慧裡頭你要立，那就是無明。跟前面那個所立，都在這個立。立，你要建立，這就壞了！你這一建立就不是自然的了，就不是本來面目，這個東西就是禍根，就是無明的根本，那叫根本無明。這一個立發展到今天，那個現象是什麼？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，這是立發展得很粗。你要這樣，他要那樣，兩個人合不來就打架，打得頭破血流，最後還是一場空。你說冤枉不冤枉？人與人的衝突，國家與國家的衝突，將來是星球與星球的衝突，從哪來的？就是每一個人立的不一樣。本來沒有立，為什麼要立？兩個國家打仗，為什麼打仗？他因為立了一個邊界，那個地方就麻煩了。本來這個地球上沒有邊界，硬要在那裡立個邊界，麻煩就出在那個地方。無論大事、無論小事，所有一切的病根，都在這個立字上。諸位細細去想這個經文，去觀照這個經文，常常念「知見立知，是無明本。」念個幾百遍，念個幾千遍，去體會這個意思，你漸漸就明白了。然後才知道我們要怎樣與一切人沒有衝突，與一切眾生沒有衝突，與十法界依正莊嚴沒有衝突，就是我不立了，你立沒有關係，我不立，自然就沒有衝突。衝突是雙方面的，一方面要爭，一方面讓，哪有衝突？沒有衝突。一方面有、一方面無，都沒有衝突。佛知道這個道理，佛曉得事實真相，我們學佛要在這個地方學。果然學會了，一切人、一切處、一切事，沒有一樣不美好，都好！你再看，都生歡喜心，那個時候才真叫法喜充滿！縱然到阿鼻地獄也法喜充滿。你真得受用，真正開智慧！「古德云：但求息妄，莫更覓真。」這是古大德教給我們，我們只一味在息妄這上面下功夫，不要再去求真，為什麼？妄就是真；妄息了，它就是真。妄，像水一樣的波，波在那裡動，波息了，就是水，還要求水幹什麼？不要再去找水了，它息下來的時候就是！「但盡凡情，別無聖解。」不要去天天想著，我要成佛、成阿羅漢、成菩薩，你這個是妄想、妄念，哪有佛菩薩、哪有阿羅漢，沒有！諸佛、菩薩、羅漢跟我們人差別在哪裡？我們人有妄想，他沒有妄想。你的見思煩惱沒有了，這個妄想沒有了，就叫你做阿羅漢。塵沙無明破了幾分，就叫你做菩薩。無明統統斷盡，就叫你做佛。除這個之外，到哪裡還去找一個什麼佛、菩薩、羅漢，沒有！真的！「但盡凡情，別無聖解。」你要是想：一定有個什麼秘密、有個奧秘，我要去得到它，你成天在打妄想。正如同有許多同修看到我說：法師！你修得不錯，修得很好，一定有什麼秘密。要我傳授秘密給他。如果我要動個壞念頭的話，傳秘密給你，可以！要多少多少錢，我才傳給你，你一定會把錢送給我，是吧！我傳給你還是欺騙你的，哪有秘密，沒有秘密。真的要是說有秘密，都是騙人的。佛法是大慈大悲，佛法裡頭還有秘密，那佛哪裡叫慈悲？佛還有什麼清凈？說老實話，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可告人的？你明白這個道理，凡是人家說有什麼秘密，你就不要跟他學，那個一定會上當的，佛法裡頭沒有秘密。佛法裡面有個宗派叫密宗，那個密不是秘密，是深密。它的道理很深，初學的人很難理解，所以它叫深密，而不是秘密。佛法裡頭絕對沒有秘密。佛的心清凈正大光明，沒有一樁事情不可以告訴人的，這個我們一定要知道。「經云：狂心不歇，歇即菩提。」這也是《楞嚴經》上所講的。狂心就是妄想，就是妄念。妄念不歇，妄念很多，這就叫凡夫。如果這個妄想沒有了，歇了，那就叫菩提。可見得狂心跟菩提是一不是二，狂心是波，菩提是水，是一樁事情，不是兩樁事。這是我們必須要曉得。因此，真正修行用功在哪裡？我們修真就在妄處。我們修清凈心就在染污處，我們修平等心就在極不平境界之處，就在這個地方。我們修慈悲心，就在一切沒有慈悲心之處，在這裡頭修。撇開這些境界，你到哪裡修？沒有！沒有真！真在妄處，覺在迷處，正在邪處，凈在染處。這是真的智慧，這是教我們真正用功的方法，真正得受用之處，是在此地，不可以錯會了意思。大乘經典，世尊這樣的開示很多很多，雖然言語不相同，名相用的不一樣，旨趣沒有兩樣。在《金剛經》裡面，「應無所住，而生其心」，「應生無所住心，而行布施」，都是這個意思。所以古人多讀大乘經能開智慧，多讀是什麼？經與經當中會互相來批註，不需要用其它的解釋，以經解經。看多了，你就明白、會通了，圓融貫通。民國初年丁福保居士，這是在家學佛當中的一位大德，他對於佛教貢獻很多。他也編了不少批註都叫做淺注。他所用的方法，都是用經文批註經文，他以經注經，不用自己的意思，都是引用這個經上怎麼說的，那個經上怎麼說的，這個祖師怎麼說的，那個大德怎麼說的，沒有用自己一點意思。以經注經，這是一種批註的方法。但是初學的人，一定要曉得，首先要一門深入，一定要在一部經上奠定深厚的基礎，然後你閱讀大乘，才能夠觸類旁通。如果你沒有基礎的話，你看多了，愈看愈亂。他不能夠會通，愈看愈亂，愈看信心愈沒有了。佛在這個經上是這個說法，那個經上是那個說法，到底哪個說法對？一會兒他講這個是空的，一會兒他講是有的，到底是空、是有？反而懷疑釋迦牟尼佛說話沒有一定的，那就壞了，你就完全錯會了佛的意思。所以一定要在一部經上是奠定深厚的基礎，然後看一些經，有受用，你觸類貫通，不會錯解佛的意思。現代一般學佛，確實都沒有在一部經上下死功夫，所以我們這一代的人比不上古人，就連民國初年這些出家、在家的大德，我們都比不上。江味農居士、丁福保居士，為什麼人家能成就？人家的基礎非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基礎，所以他們能成就。這個基礎都是從背誦下手的，要是不肯背書，你要把根扎穩，很難很難。現在人都不喜歡背書，不喜歡讀書，這個很糟糕，他不曉得背書的好處。我們佛門，我只在香港看到一位老法師，他教學生還用老辦法。我看了之後很佩服，我特地去禮座。海仁老和尚，他是一九八０年往生的，我去看他的時候，他九十五歲，第二年他就往生了。他在香港號稱首楞嚴王，因為他是專門學《楞嚴》，專門講《楞嚴》。因為我那個時候到香港，他們也請我去講《楞嚴經》。我是後學，去參訪老法師。老法師只有六個學生，這六個學生不但要背《楞嚴經》，還要背批註，經跟批註都要能背得很熟，他才收你作學生。這個門檻很高，所以只有六個學生，但是真有成就。佛法教學一定要這樣，才能紮根。在過去有佛學院請我教書，我不敢去，因為我也受老師的影響。介紹我佛法的方東美先生，那是個好老師。方先生常常跟我講，他在台灣大學教書，混日子，他說誤人子弟。那樣的學者，真是道德學問都是令人佩服的，還說誤人子弟；實在講，他並不誤人子弟，學生不肯聽，學生不肯接受教導；我們聽了之後很感動。如果教導學生，學生不能真正得利益，不能開悟，怎麼對得起學生！學生不聽話，我就只好不教，退出了。「１４、度盡無量無數無邊眾生，如此大慈大悲，則貪嗔二毒除矣。又雖度生，實無所度，不著有也。雖無所度，度之不息，不著空也。具此妙慧，痴毒亦除矣。」凡夫之所以無量劫來都作凡夫，根本的原因就是貪嗔痴三毒在作祟；我們現代的話說，病毒，這是一切病毒的根源，這個根太深太深了。佛法的教學，不論是世尊，即使十方三世一切諸佛如來，教化十方眾生，依舊是除三毒病根而已。在大乘經，特別是般若法門，教給我們的方法，極盡善巧。前面曾經說過，我們要把這個心擴大，大而化之，很具體的教給我們怎樣把心拓開來，像諸佛如來一樣。「度盡無量無數無邊眾生」，這個句子諸位一看就曉得，它的境界是盡虛空、遍法界，不是拘束於一個地區。我們這個地區眾生不多，地球上的人只有四十幾億，數量很有限的。無量無數無邊，說之不盡，盡虛空、遍法界一切眾生。要發這樣的大心，這是大慈大悲，這樣的心一發，我們內心裏面貪嗔二毒就沒有了，隨著心量融化了。你看看，不除自自然然就沒有了。怎麼沒有的？轉變了，轉成大慈大悲，把貪心、嗔心變成大慈悲心。貪、嗔是轉變了，還有愚痴怎麼辦？下面這句話就重要了。「雖度生，實無所度，不著有。」這是真智慧，不著有。度眾生，實無眾生得滅度者，不著有。「雖無所度，度之不息，不著空。」一切諸佛菩薩，就像釋迦牟尼佛一樣，世尊當年在世，示現天天講經說法，四十九年沒休息，這就是度之不息，天天在做，認真努力的在做。不但口說，他還要身行，身體力行，做出榜樣給大家看，言教、身教相輔相成，這不落空。這種行持就是教給我們空、有兩邊不住，這就是應無所住，兩邊不住就是這個樣子。這是真實的智慧，智慧現前，愚痴就沒有了。把愚痴轉變成智慧，這個法子不但巧妙，而且高明。我們要從這些地方去體會，從這個地方去學習。「１５、凡夫我見重，三毒深，病根實由心量狹隘。須以廣大心治其病根。從根本上解決，諸病自然易除。」我們想想這幾句話，他所講的確是事實。凡夫病根確確實實心量太小了。起心動念就想到自己，從來未曾真正的為別人著想，都是想自己，這是我們一般常說的自私自利。自私自利當然貪嗔痴三毒就嚴重了。所以佛教給我們，把心量擴大，來對治這個病根。所以真正要發心修行，真正要發心在這一生當中了脫生死，超越輪迴，若不依這個方法來修，實在說非常非常困難。這個方法就是佛教導我們，起心動念想一切眾生。換句話說，就是把如來在果地上的境界，做為我們今天的因地的修行。一起心、一動念，一舉一動都跟如來果地境界相應，這叫修大行。前面講修大行、證大果，什麼叫大，這叫做大。與如來果地上的境界相應，這就大；換句話說，與性德相應。大慈、大悲、大智、妙慧，都是本性裡頭本具的智慧德能，與這個相應就叫做大心。由此可知，大心是第一先決的條件，先要發大心。這是從根本上解決問題，根本解決了，其它的那些毛病，都是枝枝葉葉，很容易就解決，一絲毫都不困難。根本要是沒有解決，枝葉上解決問題非常困難。像一棵樹一樣，我們不知道把它從根拔除，只曉得在枝葉上去修剪，修得乾乾淨淨，到明年春天又發芽又長了。一般修行就犯這個毛病。所以枝葉修行不乾不淨，它又往外面長。《金剛般若》是教我們連根剷除，這個才是真正的究竟。「１６、大心行人，既不能無所緣境而著空，著空則無從起修。又不能取著於境而著有，著有則墮六道。要在不著兩邊，合乎中道。如此歷事鍛心，正大修行入手處。」「大心行人」是發大心的修行人。江居士的批註好，注得很精要、很透徹、很明白，我們的確得到不少的受用。發大心就修大行，修大行要空、有兩邊都不著。世尊為我們開示的，只是一個原理、原則，如何把這個原理原則，應用在日常生活之中，應用在處事、待人、接物之處，那才是功夫得力。否則的話，這些道理、這些方法，在我們日用尋常當中都用不上，這就是所謂功夫不得力。佛講的，如果沒有古大德細心為我們解釋，我們很難懂。這個地方解得好，既不能無所緣境而著空，著空沒得修，還修什麼？所以修一定要有緣、有境，緣是人事環境，境是物質環境。也就是說我們要修行，要修大行，不能離開人，不能離開社會，不能離開人群，不能離開五欲六塵的境界，這是物質環境，離開了就落空，離開了，你到哪裡去修！譬如，本經裡面講忍辱波羅蜜，要是沒有那些人天天看你不順眼，天天罵你，天天找你麻煩，你忍辱波羅蜜到哪裡去修？沒得修了。你說我到一個人跡不到的地方，到深山找個山洞打坐修行，忍辱波羅蜜停止在那裡，沒得修了。可見得不能離開人群，布施波羅蜜更是如此，離開一切大眾，布施的對象沒有了，你施捨什麼？財、法、無畏布施都要對象，不能著空。但是又不能著有，著有就要墮六道輪迴，必須空、有兩邊都不著。那就是說，在境緣當中度之不息，而心地清凈，知道「凡所有相，皆是虛妄」。心地一塵不染，這就不著有，這樣就是空、有兩邊不著。佛菩薩給我們做了個好榜樣、好樣子，我們仔細去觀察，認真去學習，這就合乎中道。所謂中道，就是兩邊都不著。可是諸位要曉得，兩邊都不著了，如果你心裏面還有個中道，我現在走的是中道，好了，你又著了中道。中道又是一邊！兩邊是一邊，中道是一邊，你又著了一邊。中道也沒有，那才是真的中道。如果你執著有個中道，就已經不是中道了。有個中道在，還是著有。所以這個念頭都不能起。歷事煉心，歷是經歷，從早到晚，從年初一到臘月三十，從初發心到成佛，你所經歷的這些事，在這裡頭去煉心。歷事煉心，事要是沒有了，到哪裡去煉？事沒有了，沒有地方煉，要歷事煉心。佛門裡還有一句話，想必不少同修曾經聽說過：借假修真。什麼是假？事是假的，心是真的，借假修真跟此地歷事煉心是一個意思，完全相同。我們要在人事環境、物質環境當中，去煉心。煉什麼心？煉清凈心、煉平等心，不著有；煉慈悲心，不著空；空、有兩邊都不著。慈悲心是要幫助一切大眾，全心全力去做，清凈心、平等心，決定不污染，決定不分別，不分別就平等了，不執著就清凈了。境緣怎麼能離得開？離開境緣來修行，這講不通。離開這個境緣，找一個好環境去修行，你是修小乘，不是發大心的，不是大心菩薩，大心菩薩不可以離開境緣。人事環境、物質環境不可以離開。「正大修行入手處」，大修行人下手，是在這裡下手，一切境界裡面下手，在這裡頭鍛煉。「１７、識，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智。若用以念佛求生凈土，即是無上正等正覺。」這是大乘法常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心，不是真心。妄心從哪裡來的？是真心變現出來的，離開了真，哪來的妄！「原是自性所變」，它為什麼會變？它裡面夾雜著無明。真性裡面夾雜著無明，就變成了妄心。我這個講法還有語病，真性裡頭怎麼會夾雜無明，不可能的事情。如果真的會夾雜無明，那怎麼可以叫真性？可是不這樣說，就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說，譬如今天陰天，看不到太陽，烏雲遮住了太陽。這話你們想想看，對不對？似是而非！太陽多大，這烏雲怎麼能遮得到它，太陽比我們地球不知道要大多少萬倍，這一點雲彩怎麼能遮得住它？我們大家都習慣了，雲遮了太陽，都習慣了。其實這樣似是而非的觀念很多很多，在日用平常當中，自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子，你們大家穿這個衣服，衣服髒了要洗，洗衣服這個話說得有理沒有理？沒道理！衣服為什麼要洗，衣服上骯髒的東西洗掉，哪裡是洗衣服！好多話都沒道理，太多太多了。你一想的時候，就會發現許多話裡頭都有問題，一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了，說的時候都已經能曉得這個意思，那就算了，就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧，一定要明了，心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的？佛在經上講「無始無明」，根本就沒有開始！無明是虛妄，妄是假的，它不是真的。真的才有，假的哪有？換句話說，根本就不承認無明的存在。可是我們迷了，真有。不能說沒有，也不能說真有，這才是事實的真相，真相如是！世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理，「知見立知，是無明本」。壞在那個立，立就是分別、執著。用它來分別執我，第一個分別、第一個執著就是我見，這樣就叫它做識。識就是分別的意思，你會分別。由此可知，諸佛菩薩所謂大徹大悟，他悟的什麼？一切法裡頭不分別了，沒有執著。佛在經上說，也說「我」、也說「你」，佛不是明明也分別、也執著嗎？這個意思要懂得，佛沒有分別，佛沒有執著，佛是因你的分別而分別，因你執著而執著，這才好給你說話；如果不因我們的分別執著而分別執著，我們問佛，佛就跟石頭一樣，一句話也不說，像前面造的佛像一樣，沒話好說；這叫善巧方便。我們是嘴裡頭有分別、執著，心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著，心裡頭確實沒有分別、執著，所以他有體、有用，體是空寂的，用是無量無邊。我們今天有用、無體，有用無體那個作用很小很小，不能像諸佛菩薩起大用。「識」，妄識，我們修行在開端還是用它，不用它還不行；換句話說，要把它用在正路上，它也不壞，用它來「降伏分別我執」，這就是「引歸正道」，這叫「正智」。佛法裡面講智慧，跟我們世間人講的智慧，定義不相同。佛法裡面必須要引歸正道，那才叫智慧。正道是心性，引導你明心見性，這是智慧。如其不然，縱然像現在的科學家、物理學家、天文學家，他們有相當高的智慧，觀察到物質的現象，觀察到無際的太空，因為他沒有引歸自性，所以在佛法裡面，不承認那個叫智慧，佛法里有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰，佛說是八難之一。由此可知，世智辯聰不是一個好事情。何以是八難之一？因為它是屬於所知障，這不是個好事情。所以正智跟世間聰明智慧有差別。正智就是般若智慧，就是般若。「若用以念佛求生凈土，即是無上正等正覺。」如果用這個來念佛、來求生凈土，那真的是高明！不但往生，上上品往生，這就是降伏分別我執。我們用什麼方法來降伏？凈宗法門的人就用一句佛號。那個分別念頭才起，阿彌陀佛把它壓住，就沒有了，換念頭。古人常說：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起不怕，要覺悟。一句佛號就是覺悟，一句佛號就把那個妄念換過來，那一念換成阿彌陀佛，這叫會用功，這叫真實功夫。平常妄念起，那是當然之事。我們凡夫無量劫來，煩惱習氣根深蒂固，不要說外頭有因緣，有緣勾引著它，沒有緣它自己也會起來。起來不怕，怕的是轉得太慢。要轉得快，一起來立刻就轉，這叫功夫，這叫得力！這樣念佛決定往生，這樣念佛就是無上正等正覺。雖然無上正等正覺，你並沒有證得，並沒有現前，但是確實是向著無上正等正覺這條路上去走；雖然沒到，方向正確，目標正確，這也可以說就是究竟圓滿的智慧。「１８、凈土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。」這是說明凈土的殊勝，凈土之殊勝，知道的人實在講太少太少了。念佛的人很多，真正認識凈土法門，真正明白念佛的人不多，實實在在不多。這些年來我們常常研究凈宗的經典，探討凈宗的經典，不斷跟同修們互相研究，這才對凈宗稍稍有一些認識，這個法門實在不可思議。佛講般若二十二年，說了二十二年真正懂得有幾個人？你就知道這個事情之難。但是真正發心念佛求生凈土的人，他雖然對般若的道理還沒有聽說過，般若的經典他也沒念過，但是他所行的就是般若正智，這真正不可思議。古人說「暗合道妙」，那個道就是般若正智，它妙極了，他所做的就跟這路子合了，這是凈宗無比的殊勝。念佛人一下手就是轉識成智。什麼是智？這一句阿彌陀佛就是智。隋唐時代的古大德，我們知道中國佛教黃金時代是隋唐，佛教興旺達到了頂點。在中國小乘有兩個宗派，大乘有八個宗派，都是在那個時候成立的，影響將近一千五百年，一直到今天，這個影響這麼深、這樣遠！那個時候的高僧大德輩出，很多很多，真的是有修、有證，還有不少佛菩薩再來的，化身來的，我們在《高僧傳》裡面這都見到。當時古大德，實在講也是為我們，來探討世尊四十九年所說的一切經，仔細比較比較，哪一個經第一？幾乎大家都公認《華嚴》第一，所以稱《華嚴經》叫根本法輪。把佛法比作一棵樹，《華嚴經》是樹根、是樹本，所有一切經都是枝葉，《華嚴》是根本，這是第一！然後再把《無量壽經》，跟《華嚴經》做一個比較，又說《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。也就說如果沒有普賢菩薩導歸極樂世界，《華嚴》就不圓滿，《華嚴經》止於等覺菩薩，不能成佛。所以成佛，到西方極樂世界去成佛。你看華嚴三聖，毗盧遮那佛旁邊的兩位大菩薩－文殊、普賢，文殊、普賢在《華嚴經》上，都發願求生凈土，這還有什麼話說？《華嚴經》上又說：「十地菩薩，始終不離念佛」，登了地，智慧接近圓滿，對於所有行門，真的都徹底了解，過去小看凈土法門，現在明白了，統統都念佛求生凈土了。始是初地，終是等覺，地上菩薩十一個位次，自始至終沒有一個不是念佛求生凈土的。你要問念什麼佛，求哪一個凈土？你問文殊、普賢就曉得了。念阿彌陀佛，求生西方凈土，這是《華嚴經》上說的。這些祖師大德們說，《無量壽經》第一，《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿。古德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，跟《華嚴經》無二無別。《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，經文很少，裡面的道理方法境界，跟《大方廣佛華嚴經》完全相同。可以這樣說，《阿彌陀經》是簡單的介紹，是《華嚴》的精華，而《華嚴經》就是《阿彌陀經》的詳細講解而已，一而二，二而一。古大德不少人，不是一個、兩個，為我們找出來的，得這麼一個結論。我們從這個結論裡面才曉得，《無量壽經》是第一經，這才搞清楚。《無量壽經》有四十八品，這四十八品當中，哪一品是第一？再找、再比較，當然是第六品，第六品是四十八願，這是凈宗的大根大本。世尊為我們介紹凈土，這一部《無量壽經》自始至終，字字句句都離不開四十八願；換句話講，就是四十八願的解釋，詳細說明而已。可見得四十八願是中心！四十八願有四十八條，哪一條是第一？古大德說，是第十八願。第十八願是什麼？十念必生，就是名號功德不可思議。你要是真正明白這個事實真相，你才曉得，世尊四十九年所說的一切經，歸納是《華嚴經》，《華嚴經》再歸納是《無量壽經》，《無量壽經》再歸納是四十八願，四十八願再歸納是第十八願。第十八願裡面講的是阿彌陀佛，一句佛號！這個頂端找出來了，不簡單！所以你能夠念一句佛號，不可思議。你念這一句佛號，等於念四十八願，等於念《無量壽經》，等於念《華嚴經》，等於把釋迦牟尼佛四十九年的經統統念完了，你說妙不妙！所以這是真實智慧，這是當下便是轉識成智，一點不錯。我們曉得菩薩裡面，智慧最大的是文殊師利，文殊師利選擇這個法門，那還能錯得了嗎？第一等智慧的選擇！哪有那麼簡單，凈宗法門難信。我過去學佛，學了二、三十年都不相信，我的老師苦口婆心的勸導我，我都半信半疑，不敢反對就是了，心裡頭不服。老師真的是苦心，跟我說，自古以來那麼多的祖師大德、有學問的人都念佛，如果說都錯了，我們也就錯一次，也沒有關係，說這樣的話來勸我。所以我對老師，想想過去不能不感謝。我怎麼會相信凈土？講《華嚴經》才明了的。到後來看到文殊、普賢、善財童子，統統都念阿彌陀佛求生凈土，這仔細再一觀察，凈宗法門真的不可思議，這才相信！我相信這個念佛，是得力於《華嚴》，得力於《楞嚴》，相當不容易。真的一下手就是轉識成智，就是降伏，高明到了極處。「便是觀照般若正智，便是即念離念，二邊不著。」這個功夫就是我剛才所講的，我們這個念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，一換成阿彌陀佛，妄念沒有了，離有！一句阿彌陀佛提起來，又不落空！空有兩邊不著。何況這一句阿彌陀佛，真的是究竟圓滿的智慧。這個名號是性德之稱，不是普通名號，普通所有名號都是假的。馬鳴菩薩教給我們，不要執著名字相，那是一般的名字相。馬鳴菩薩也念阿彌陀佛求生極樂世界，他告訴我們要「離言說相、離名字相、離心緣相」，他老人家是念阿彌陀佛往生的；由此可知，這個是真的。叫我們離，是離虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」。一切名稱都是假名，唯獨阿彌陀佛這個名號是真的，諸位要曉得，這不是假名。唯獨西方極樂世界是一真法界，不是十法界。純真無妄！這就真正兩邊不著，回歸到自性。阿彌陀佛就是自性，自性名字，西方極樂世界是自性的凈土。「１９、念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。以此正念，冥熏法界，廣度含靈。若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的么！還怕念佛不得力么！要緊、要緊！」「念佛人要發大心」，發大心念佛，生實報莊嚴土，上上品往生；縱然去不了，還有個中品往生。所以發心不能小，小了怕去不了，一定要發大心。古人說「取法乎上，僅得乎中」，也不錯，發大心我們得中品，算是不錯了。你取法乎下，問題就嚴重了，怕到時候去不了。所以，心一定要大！我們每天念的迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦」，那個三途是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土裡面的三途，不單指我們娑婆世界，你心量要從這個地方擴大。單指我們這個娑婆世界，這個心量很小，不夠大。念念起心動念都是盡虛空、遍法界，就像普賢行願一樣。「普願法界眾生，同生極樂」，時時刻刻有這個念頭，決定不忘這個念頭，你的心量就大了。永遠保持著大心，大心無論修什麼行都叫大行。這個行隨著心量擴展，都是大行。往生西方極樂世界，是證大果。文殊、普賢都求往生，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他們為什麼不在華藏世界成佛，還要求生西方凈土？如果你說那恐怕是示現給我們看的，這是你的意思在猜測。實際上他不是示現給我們看的，他是真正發願求生凈土。你要問為什麼？我們在凈宗經論裡面得到了結論，在西方世界成就快速，西方世界以外修行，成功時間非常之長。在大乘經上，佛常講三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫有種種講法。說真實話，第一個阿僧祇劫，修滿三賢位，圓教。三賢是十住、十行、十迴向，前面十信位，不曉得要用多長的時間來修成。我們從無量劫到今天，初信都沒得到，才曉得這個艱難！《華嚴經》上講眾生修行成佛要經無量劫，不是三大阿僧祇劫，比那個長得多，這是真的。第二個阿僧祇劫，修滿七地，第三個阿僧祇劫，修滿十地，這時間多長。但是我們在《無量壽經》上看到，往生到西方極樂世界的人，從凡夫位，就像我們這種身份，到達西方極樂世界，在西方極樂世界證到等覺菩薩的果位，需要多少的時間？大概是二劫、三劫就得到了。無量劫的時間縮短成二、三劫，文殊師利、普賢怎麼能不去？當然要去，太快了！這是許多大菩薩，極力爭取西方極樂世界的道理就在此地。經上講西方世界，「諸上善人俱會一處」，阿惟越致菩薩，無量無邊阿僧祇說，數不盡的。這些人都是十劫當中成就的，因為阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才十劫，這一點諸位要曉得。十劫的時間不長，十劫當中凡夫去往生的，證到等覺果位的，已經佔了大多數。我們算算這個帳，大概二、三劫就成功了。事實真相搞清楚了，那就是非去不可，不能不去。今天在這個世間，無論什麼法門，你叫我學，我不幹了。我不走文殊菩薩的路，不走普賢的路，那個路太冤枉了，他們修了無量劫才修到華藏世界。我們今天抄近路，到了西方極樂，見到文殊、普賢，跟他拉拉手，佩服得五體投地。為什麼？你想想看，文殊、普賢自己感到慚愧，不如你。他無量劫才修到這個地步，你怎麼一下就來了，太快了，一下就來了。所以要發大心，常常有這個念頭，「普願法界眾生，同生極樂」。這個願是一切諸佛如來的大願，不是一尊佛的願，不是阿彌陀佛的願、釋迦牟尼佛的願，是所有一切十方三世一切諸佛如來的共同大願。世尊講《彌陀經》，經裡面看到十方佛的讚歎。十方佛的讚歎，就是十方佛的肯定。十方諸佛如來，也像釋迦牟尼佛一樣的熱心弘揚凈土，勸大家往生極樂世界。有些人不相信、勸不動的，這才給他小法，一切法都是小法，來引誘他，滿足他。大法他受不了！凈宗念佛是大法，這一生就成佛的大法。諸位要是勸人念佛，人家不相信，你不要難過，你知道這是很正常的。仔細看看他像不像作佛的樣子，不像！很正常的事情。難信之法，你這一勸他就相信，那怎麼叫難信之法，很不容易相信！「以此正念，冥熏法界，廣度含靈。」我們現在雖然是事上做不到，事上是眾生有業障，我們自己也有業障。自己的業障是智慧不能現前，沒有善巧方便，這是自己的業障。所以自己有業障，眾生也有業障，我們要普度，談何容易！雖然事上做不到，不能沒有心，不能沒有願，要沒有這個心愿，那就錯了。我們的心愿跟佛一定是一樣的，我們的智慧能力跟佛不一樣。諸位果然心愿跟佛一樣，諸佛那個本願的威神冥冥當中加持，這種加持有些時候自己能夠感覺到。佛力加持，三寶加持能感覺到。俗話講得佛菩薩保佑，這加持就是一般講的保佑，這是真的，不是假的。那個保佑條件從哪裡來？心跟佛的心一樣，願跟佛的願一樣，就是普願法界眾生，同生極樂，這個心愿不可思議。「若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的么！還怕念佛不得力么！要緊、要緊！」你要是不認識清楚，信心很難生起。我對老師，說老實話非常尊敬，老師的話我都會依教奉行。而不能照做？我自己心裡有疑惑，老師沒講清楚，沒講明白，不能把我的疑團解除，這是實實在在的。如果當年李老師講凈宗經典，像我今天講得這麼清楚明白，我老早就相信了。他講得太含蓄，我們智慧淺，沒辦法，體會不到！又不敢問，問了怕老師罵人，所以很不容易體會。真的自己這一生非常幸運，在這些大經大論裡面，看出事實真相。我們曉得多少人，一生在經論當中，最後都沒有看出來，你說這個多可惜。所以從經論里，得到消息看出來的人，也不是很多。十一、征釋【何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】世尊到這個地方，才正式解釋。這一段經文含義很深。前面最重要的，佛是教我們學他，以他做為一個好榜樣。要我們發大心，發「一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。為什麼要這樣做？這一段正式解釋出來，因為菩薩如果有四相那就錯了。「１、執我分別，乃凡夫通病，豈是菩薩。」「執我分別」，執著我，起分別心。「乃凡夫通病，豈是菩薩。」菩薩決定沒有分別心，為什麼？分別是第六意識，執著是第七識－末那識。凡夫才用心意識，佛菩薩轉識成智，不用心意識。佛菩薩所用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。我們用的是阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識。智就是般若智慧，四種都是般若智慧，我們是將智變成了識；因為有無明，因為有妄想，把這個智慧變成了情識。現在要想返本還原，沒有別的，把情識再轉變成智慧，這就對了。《金剛經》上教給我們這些理論，教給我們這些方法，就在自己日常生活當中，無論你是什麼樣的生活方式，無論你是什麼樣的工作事業，這些都不礙修行，都是菩薩修行的大好境緣，就在這個境緣當中，歷事煉心，轉識成智，那就成功了。「２、我相因我見生，我見因我相顯。一表一里，從來不離。破我相即是破我見。」「我相因我見生」，我相粗，我見就細了。《金剛經》前半部講四相，後半部講四見，所以後半部的意思比前半部深。但是要曉得，四相要是破了，四見當然也沒有了，因為相是從見來的，相破了，見就沒有了。如果見破了，「相」當然就沒有了，它是有表裡的關係，一個是外表，一個是里，一破都破了。因此《金剛經》前半部，可以說意思已經說到圓滿了。「我見因我相顯。一表一里，從來不離。破我相即是破我見。」見，是起心動念。起心動念就有分別、執著，那就叫我見。「３、四相即是一個我相。發心為一切眾生，即降伏我相。皆度之成佛，即降伏人相。心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。實無眾生得滅度者，即降伏眾生相。」「四相即是一個我相」，雖然說四相，四相的根就是我相，其它三相是從我相生出來的。我相是根本的根本，四相涵蓋了整個宇宙的一切現象。「發心為一切眾生，即降伏我相。」凡夫念念都是有我。佛法講的善惡標準，什麼是善？什麼是惡？標準就是立在我執上。起心動念有個我，這就是惡。為我還不好嗎？為什麼一切為我就是惡？我要修行，我要行菩薩道，我要成佛，這不很好嗎？不行。佛告訴我們：「我」這個念頭就是六道輪迴的根本，只要有這個念頭，你就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？就從我見、我相來的，這是根。起心動念是個「我」，你就增長我執，我執還是牢牢的抓住，愈抓愈緊，你怎麼出得了三界？你修菩薩道，修六度萬行，也出不了三界，念阿彌陀佛也不能往生，什麼原因？我執執住了！這個東西就是三界六道堅固的枷鎖，這是惡！所以佛叫你起心動念，不要再想「我」。不想我怎麼辦？想眾生。念頭轉變，觀念轉變一下，我不再想我，我想眾生。我一吃飯，想到眾生有沒有飯吃；我一穿衣，想到眾生有沒有衣穿。時時刻刻、點點滴滴想眾生，這個樣子我執慢慢就淡了、就化掉了，這是善！這是好事。「發心為一切眾生，即降伏我相」，就是把我擴大，大而化之，用這個方法。「皆度之成佛，即降伏人相。」我要幫助眾生，幫助一切眾生個個都成佛，人相就沒有了；都變成佛，人相就沒有了。「心中不起如何能度盡之念，即降伏壽者相。」壽者相是什麼？是時間的相續。我度眾生，我要到哪一年、哪一月才度得完？你有這個念頭，這就是壽者相，這個念頭也沒有。所以學佛要記住，我們只有今天，只有此時此刻，不想過去，也不想未來，你這個心才自在！過去已經過去了，縱有好事已經過去了，想它也沒用處了。縱然有惡事，也不要後悔，都過去了，都沒有了。未來還沒有來，你在想，那是打妄想，空想了！過去、未來都不想，認真做現在的，這就對了，這樣子壽者相就沒有了。「實無眾生得滅度者，即降伏眾生相」，連眾生也不執著。這個就教給你怎樣去破四相。由此可知，四相的形成，第一個是「我」，有我；與我相對的是「人」；與人相對的是一切萬法，「眾生」是一切萬法，眾就是眾緣和合而生。有情，我們今天講動物，眾緣和合而生，四大五蘊和合而生；植物、礦物也是眾緣和合而生，所有一切現象都是眾緣和合而生的。所以眾生相非常廣大，包括十法界依正莊嚴，都是屬於眾生相。這些現象相續不斷，這叫「壽者相」。可見得一切現象都從「我」生的，都從我相生的。「我相」是盡虛空、遍法界一切現象的根源。「４、發無上心者，要行菩薩行，普賢行。一切佛法，說到修持上，總不外觀照。」這是提出行門的總綱領。禪宗是這樣說法，教下也是這個說法。這個觀照，可以說是大小乘十個宗派裡面，共同承認的修行的總綱領。但是那個心要是發不起來，觀照確實是有名而無實。觀照的條件是要大心、要大行，一定要發無上心；無上心，就是要度一切眾生成佛。在凈宗裡面，要度一切眾生同生凈土，生凈土就是成佛，要發這個大心，發大心那你就是菩薩行。大心是菩薩行，你的行持就是菩薩行。在此地特別提醒你，要修普賢菩薩行，為什麼？一般菩薩行固然是大行，比起普賢菩薩不夠大。也就是說普賢菩薩的行，才叫究竟圓滿的大行，很難做得到！菩薩行還行！咱們勉強勉強還能做到像個樣子，普賢行可能一點都做不到。什麼原因？普賢行要清凈心、要平等心；換句話說，清凈心、平等心修菩薩行，那就是普賢行。譬如，我們舉一條來講，普賢行門無量無邊，歸納為十個項目，第一條是「禮敬諸佛」，這一條我們就做不到。諸佛是什麼？除我一個人以外，都是諸佛。我對所有一切眾生都要像對佛那樣的恭敬，你能做到嗎？這個人我一看就不順眼，要我敬他就沒有法子了！縱然你不錯，對每一個人，冤家對頭你也對他很禮敬，也很恭敬，那蚊蟲、螞蟻呢？蚊蟲、螞蟻也是眾生，也是諸佛。蚊子叮你一下，一巴掌打死，把佛打死了，你才曉得難！他平等到所有一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，無情是桌椅、板凳，擺在你面前的，它也是諸佛，你對它也像對佛一樣恭敬，決定不能有差等。對桌椅、板凳怎麼恭敬？擺得整齊、擦得乾淨，這是對它恭敬，不是叫你對桌椅板凳頂禮三拜，那就大錯特錯。恭敬心！有一點點不幹凈不如法，就不恭敬，你才曉得這個好難做到。發大心，這是要求我們要修普賢行。我們再看看，古大德何以把《無量壽經》稱為第一經？《無量壽經》仔細念一遍，你就恍然大悟。因為《無量壽經》上所講的就是普賢行。經本一展開：「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話就說盡了。西方極樂世界，個個都是修普賢行的，換句話說，極樂世界是普賢菩薩的法界。你不往生則已，你只要往生，即使下下品往生，你就是普賢菩薩，西方極樂世界統統是普賢菩薩。世尊在大乘經上所講的十信位菩薩是普賢菩薩，十住普賢菩薩、十行普賢菩薩、十迴向普賢菩薩、十地普賢菩薩、等覺普賢菩薩，統統是普賢菩薩；所以極樂世界不可思議，你要想證得普賢菩薩的果位，念佛往生凈土，一到那裡就證得。沒去之前，要認真努力去做，做不到也勉強去做，做到一分、二分也好！不能說我做不到，就算了，就不做了，這個不可以。要認真努力勉勵自己去做，往普賢道上去走。一切佛法包括大乘、小乘，包括各宗各派，包括無量法門，講到修持的總原則、總綱領，就是「觀照」。什麼叫觀照？觀照就是思惟。為什麼不說思惟，要換一個名詞叫觀照？諸位要曉得，思惟，我們很容易錯會意思，落到第六識里去了，那就用的是妄心，錯用了心。觀照的意思？不用心意識。不用心意識，名字也叫思惟修。這大乘經上常有思惟修這個名詞，思惟修不用第六識，不用第七識。不用情識怎麼思惟修？不用情識的思惟修，才叫做觀照。舉一個例子，我們眼睛，睜開眼睛看到外面，問問你，是不是看得很清楚？豎起耳朵聽聽外面聲音，也聽得很清楚。沒有分別，沒有起心，沒有動念；沒有起分別心，還沒有起執著的念頭，你是不是看的清楚，是不是聽的清楚，這叫觀照。我聽聲音，一聽，這是冷氣，這就落到第六意識，這就錯了，這就把真的變成妄的。音聲是真的，你在音聲上起分別、起執著，就是虛妄的，為什麼？真的是不變的，妄的是會變的。你們想想看，你聽的聲音是真的，你說它是冷氣機的聲音，別人說是另外一個聲音，各人所說的都不一樣，是假的、是妄的！你看到我這個人，真的；你說這是凈空法師，假的！為什麼？我可以換個名字！弘一大師有一百多個名字，哪一個名字是他？名字是假的。你要是起分別、起執著，就是假的；不起分別、執著，你看到是真的，真的是不變的；假的是會變的，名會變，相會變。你從這裡體會到什麼叫觀照。觀照，實在講就是叫你用第一念，不要用第二念。問題是照不住，第二念它就變了，它自自然然就起分別、起執著，沒有法子，這才知道用功的難處，太難太難了。第二念妄念起來，就變質了。諸位要曉得，第一念是佛知佛見，跟諸佛如來無二無別，但是第二念就掉到凡夫去了，就掉下來了，掉得好快。就是第一念保不住！保住了，那你就成佛、成菩薩，你的分別、執著就永遠斷掉，就沒有了。保不住！保不住，所以十方一切諸佛如來讚歎凈土法門，我們第二念換成阿彌陀佛，這容易太多了。守住第一念太難了，換成阿彌陀佛，這個事情不難！凈宗法門妙就妙在此地，好就好在這裡，成就也在這裡。我們明白它的道理，曉得它的事實真相，才會把所有一切法門捨棄，一句阿彌陀佛念到底。有人問：凈空法師晚年都在講凈土經典，為什麼這次講《金剛經》？你們懂得了嗎？好多不相信凈土法門，相信《金剛經》，今天到這裡來了，我把凈土告訴你了，要不然你怎麼會聽得到！把你誘到這裡，給你講真話。底下這一段講得非常好，因為江味農老居士，他就是一個專修凈土的人。「５、或雲念佛不是觀。此語不然，須知即念即觀。若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛，則妄想無從起，即是觀。修觀是收攝意根。凈宗心想佛，口念佛，手持珠。都攝六根，凈念相繼，實為最上乘之妙法也。」「或雲念佛不是觀」，很多人錯會了意思，以為念佛不是觀照，所以排斥念佛法門，小看念佛法門，沒有把念佛看在眼裡。「此語不然」，這個說法錯了。根本的原因：第一個、教理沒有真正搞清楚，才有這個誤會，真搞清楚明白了，不可能有誤會；第二個、你修行功夫沒有抓到要領，也就是你功夫不得力。功夫得力的人，不會有分別、執著，因為功夫得力，破分別、執著了，這是一定的，不論哪一個行門，八萬四千法門都是一樣的。他心清凈、心平等，這是功夫得力了。「須知即念即觀」。我們念佛，念就是觀，在凈宗裡面叫念、凈念，大勢至菩薩教給我們的「凈念相繼」。宗門裡面叫觀，教下也叫觀，我們這個法門裡叫念，意思完全相同。「若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。」這就不是用觀，這個真的念佛不是觀，與觀的定義相違背。「觀」，保持第一念，那是觀。「必須口念佛號，心想彌陀，如在目前，如此念佛，則妄想無從起，即是觀。」這就對了。妄念一起，一句佛號提起，妄念沒有了。觀，或者是止觀，作用就是降伏妄念。《金剛經》上講的：「云何降伏其心」，要用觀來降伏其心。我們念佛，妄念一起來，第二個念頭轉成阿彌陀佛，妄念沒有了，這是觀。一面念阿彌陀佛，一面依舊打妄想，那就不是觀，那個念佛不是觀，一定要辨別清楚。念佛的時候，怕妄念習氣太重，一面念佛一面還是會打妄念，所以初步入門，我都叫同修讀經。妄念起來了要讀經，讀經比念佛有效。念佛，一句阿彌陀佛念滑了嘴，妄念照打，佛照念，妄念照起，一點都不得力。但是讀經就不一樣，讀經一打妄念就念錯，所以很容易發現妄念。專心一心去讀經，我們讀一個小時，一個小時沒有妄念，念兩個小時，兩個小時沒有妄念。哪一天妄念少了，真的沒有了，不要念經了，念佛號，那個佛號就很有作用，念頭一起來，一個佛號馬上就壓下去。所以最初妄念伏不住，用讀經的方法好。讀經的方法，還有一個好處，讀經幫助你開智慧，智慧現前，你的信心增長。為什麼有人念佛，念到後來退心？沒有智慧。沒有智慧，這句佛號念久了，念得厭煩，不想再念，就退心了。念佛功夫真正得力，得定，不能開智慧；但是讀經能得定，專心讀經，心裡沒有妄想就得定，而且又開智慧。這個經的意思，一遍一遍讀，自自然然領悟，不需要去研究，不需要去想經里什麼意思。許多同修都有這個經驗，確確實實沒有去想它什麼意思，意思自然現前，那就叫做悟處。雖然現前，不要去理會它，也不要歡喜，「我悟出來了」，這一動念就迷了。不要去理會它，那不是會忘掉嗎？不要去理它，忘掉就忘掉，底下還會有悟處，愈悟愈深，愈悟愈廣，這才是一個道理。總而言之，不能有分別，不能有執著，有絲毫分別、執著是迷，不是悟。要有耐心，要能夠堅持，永遠不要改變，一直下去，才會得真正的受用。凡事起頭難，起頭不能堅持，你就別想有成功。講經是好事情，大家都曉得講經很有功德，都想修，發心講經的人很多。講個一遍、兩遍，以後不再想講了，都退了心。我的同學不少人都退心，什麼原因？不肯堅持，那一關突不破，開頭講經很苦，怎麼可能講得好？講得不好，聽眾都跑掉了，跑掉自己難為情，算了，不講了。這一關要突破！聽眾統統跑光了，桌椅、板凳不會跑，我還要講，這才能成功，要堅持這一點。所以我比別人皮厚，不在乎，你走沒有關係。我還有一個聰明處，我開頭學講經的時候不宣傳，決定不讓人知道，不像現在人到處撒廣告，到處去拉人。你要曉得，你拉那麼多人來，頭一天來那麼多人，你講得不好，第二天人少一半，自己心裡多難過，看到人一天一天少！我不宣傳，頭一天兩個人聽，第二天他又帶兩個人來聽，增加一倍，我的信心就增長了。懂得這個，這是不給自己泄氣。所以不要說聽眾愈多愈好，不是好事情，對自己真是很大的打擊。所以決定不登報紙，不撒廣告，為什麼？我講得不好，你們來是甘心情願來的，我沒找你來；我找你來，講得不好，我對不起你。頭一關你要能夠突破，這非常重要；這一關要是不突破，以後成就就非常困難。我那個時候發心學講經，講台上一個小時，我要花四十個小時準備。充分準備，這才能夠應付得了，否則的話，下不了台，那個很難過。認真努力，十年後才不要準備。你們今天看到我的本子跟你們的本子一樣，完全相同，沒有任何準備，十年以後才到這地步。一個星期至少要講三次，多的話一個星期十幾次，上午講、下午講、晚上講，三十八年沒有中斷過。我常鼓勵大家發心講經，你有方法、有善巧，減少打擊，你就不致於退心。念佛想佛，想哪一尊佛？我們畫的阿彌陀佛像，塑的阿彌陀佛像，都不一樣，哪一個像是阿彌陀佛？給諸位說，阿彌陀佛沒有像，「隨眾生心，應所知量」。你看到哪一尊佛像莊嚴，你就供養那一尊佛像。你天天拜他，天天看他，天天想他，將來臨命終時，阿彌陀佛來接引，就現那個像給你看，一定不錯。不要供好多像，供好多像那就不曉得哪一個像是真的，那就比較麻煩。一尊，一心憶念，不要三心二意。選擇一個佛像，一生供養他，不要再改變，這樣最好。你的心是定的，你很容易觀想，念阿彌陀佛，阿彌陀佛像就在面前。這樣念佛，妄念就會少，他心專、心一，這跟宗門教下修觀完全一樣，所以這樣念佛就是觀。「修觀是收攝意根」，意根就是執著，就是第七識。「凈宗心想佛，口念佛，手持珠。都攝六根，凈念相繼，實為最上乘之妙法。」這個方法是大勢至菩薩傳給我們的。我們大家對觀世音菩薩很熟悉，知名度第一，知道大勢至菩薩的人不多。實際上大勢至菩薩真的是第一智慧，他的智慧在文殊、普賢之上，為什麼？因為他專修念佛法門，專弘念佛法門，這才是專家。我們看到夏蓮居老居士編的《凈修捷要》，他老人家說凈宗初祖大勢至菩薩，我看到這一句，佩服得五體投地，一點都不錯。在盡虛空、遍法界專修專弘，大勢至菩薩第一。在我們娑婆世界專修專弘，普賢菩薩第一。釋迦牟尼佛第一部講《華嚴經》，《華嚴經》講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是第一個提倡凈土的。所以普賢菩薩是我們娑婆世界凈宗的初祖，大勢至菩薩是法界初祖，中國初祖是慧遠大師。講到初祖，三個初祖，我們一定要辨別清楚。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，凈念相繼」，這跟禪宗的觀照、教下的止觀，無二無別。不但是無二無別，實在講比他們那個高明太多了。他們修行要具足很多條件，如果不是那個根性，根本無法起修。凈宗法門三根普被，利鈍全收，人人都能修，這就高！有的人可以修，有的人不能修，不算高！人人都能修的，這才叫高明。等覺菩薩、文殊、普賢能修，再愚鈍的眾生也能修；不但人人能修，《物猶如此》這個小冊子，記載畜生念佛往生，畜生也能修。畜生往生是真的，一點都不假，在台灣我們都見過畜生念佛往生。所以「都攝六根，凈念相繼」，這是最上乘的妙法。哪有在一般觀照之下！沒有這個說法。凡是有這個說法，念佛不是觀照，那是對凈宗理論方法境界沒有搞清楚，才有這樣的誤會。「６、觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。」「觀」就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用「思惟修」這個名詞；由此可知，他還是用的心意識。明朝交光大師批註《楞嚴經》，主張「舍識用根」，這一個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：「止觀－三止三觀」。在當時有印度高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的台，叫拜經台。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不準出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後卷藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾淨，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。因此，古代大德們批註《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「舍識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新、舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的「三止三觀」；新的解釋依照交光法師的「舍識用根」，完全用根中之性。「奢摩他」、「三摩地」、「禪那」，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能舍識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，但是他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，就非常困難，很不容易。這個地方還是就天台大師所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如凈土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛，就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其它法門，如果不能達到照見這一個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡，色聲香味觸法，不會動念頭，心裡頭清凈，絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。你打坐能坐幾個鐘點，甚至於坐幾天，坐兩、三個星期，你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒份，沒資格。你那種禪定，叫做「未到定」。你是有修，不夠它的標準，好象你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天。超度的佛事迴向給他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。有未到定，可以幫助他到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裏面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生凈土，帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其它大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，只有這一個法門，可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人蔘話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫「參禪」，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那一個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以念佛法門叫「二力法門」，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪完全靠自己，不依賴別人的。所以是用思惟，照住由思惟而來。「心寄一處，即照住。」參話頭，那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了就定了；安久了，其它一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理、原則是相同的。我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專註這句佛號，沒有雜念，所以念佛秘訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這一個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專註；不間斷，綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定分八個等級，我們常講四禪八定，八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。諸位要知道，不是說四禪以外，還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。定功最深的是非想非非想定，得這個定就生無色界天裡面最高的非想非非想天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的超越三界了。「暫時停止」，雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清凈一分就生一分智慧，清凈二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢的智慧、能力，能夠知道過去五百世、未來五百世。色界天人跟無色界天人，他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有宿命通、天眼通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以扶乩請鬼神問事，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，就不會被鬼神欺騙，這個也很要緊。「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是乎就搞名聞利養，欺騙眾生，貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理、原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒有圓滿，成功也就是說不會再退轉了。佛法大乘法講三不退，這個成功是他證得三不退了；「位不退、行不退、念不退」，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。「五蘊」就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相，完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是「萬法皆空」，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。「空」的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；若空是無，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明是有！有就是空，這個難懂。「空」跟「有」是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，那是真的明白，這才叫「照見」，見到這些事實真相。正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是「場」的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。底下這二句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。」心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好象我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛求清凈心，清凈心就是心性，用這句阿彌陀佛把清凈心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了嗔恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不嗔恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清凈、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫「消歸自性」。真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說得到清凈心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。「７、讀誦受持大乘經典。受持，即觀照也。」這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以你要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個你能觀察到的，「肯念」，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子，讀誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是真正做到。現在有很多人把受持兩個字搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，不是受持。每天你把課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。明達其義，依教修行，真正做到，就是受持。《金剛經》上一再說較量功德很多遍，這我們很熟的，與這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德，無量無邊！四句偈是任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，你的一生受用不盡，你就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。「８、眾生之大病根，即是心量狹小。因狹小，即執我。故佛教人將此心放大，潛移默化，大而化之。即是除我見，去煩惱之妙法。」心量狹小，修行不能成就。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，也不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空、遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話是似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了！什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，「心包太虛，量周沙界」，這才行！才保證這一生，決定往生。我常在凈宗講席里說，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心愿解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性里的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心愿跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文，是持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就像倓虛大師在本經所講的「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，你仔細觀察，它的內容就是「五戒十善」。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。心量小是很大的毛病，一定要拓開。不要把好事自己都攬在一身，那實在講很可憐，一天到晚累死了！好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！「因狹小，即執我。」我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。「潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。」確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說量大福大。心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福他也很苦，他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下，這世間人不少發大財、億萬財富，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些是有享福的命，沒福，哪些人？就是那些大富長者家裡的傭人。大富長者的別墅很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個傭人在那裡，供他吃住，每個月還要給他工錢，請他們在那裡享福。傭人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得那個主人真可憐，傭人才真正有福！世間人這種顛倒，佛法常講「迷惑顛倒」，迷惑顛倒的人真多。「９、因緣聚合，當體皆空。又眾生同體。如此觀照，則不知不覺，我執自然化去，此乃消歸自性之善巧方法。」所有一切法，都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體，在佛經上講無有自性，沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以說「當體皆空」。你要是看清楚、看明白，自自然然就不會執著，也就是不會把它放在心上，你的心常常保持著空，心空就靈了。心裡有東西就迷惑、不靈，冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步？心裏面東西太多，牽腸掛肚的太多，所以他智慧沒有了，冥頑不靈；心要是空的，心裏面什麼都沒有，那個心生智慧。我們看六祖大師所說的，禪宗六祖惠能大師，他見五祖的時候，告訴五祖：「弟子心中常生智慧。」我們一些同修常常也來找我，說什麼？常生煩惱。為什麼生煩惱？心裏面東西太多了。能大師為什麼會生智慧？「本來無一物」，他無一物，心裡什麼都沒有，就生智慧。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞了！現代教育普及，大家都念過書，都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心有沒有東西？圓心要有東西就壞了，就不圓了。心不能有東西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有東西的時候，大病！病根！不但是我們一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根。「又眾生同體」。眾生同體，我們對眾生特別有一份親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體！因為同體，慈悲心就生出來了，大慈悲心是從這裡生的。清凈、平等心是從當體皆空生的，從同體上生大慈悲心。能常常這樣觀、常常這樣照，我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉，這是大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」，的確比小乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理、原則，而凈宗法門一心執持名號，像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、凈念相繼」，他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋，念佛人真做！他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛，的確是消歸自性的善巧方法。「１０、一切眾生，無不有欲、色、識。此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。」「欲」是慾望，我們今天講的感情；欲裡面也講的煩惱，貪、嗔、痴、慢這都是欲。「色」：身體，任何一個眾生，他有身體。「識」是分別心、執著心。有分別、執著，有身體，有貪嗔痴慢，「欲、色、識」這三個字就代表了，這叫做「眾生」。「此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。」這三樣東西，這裡說得好，「轉移」，不是講斷，為什麼？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要是斷了，那真如本性也斷掉了，也沒有了。要把它轉變，把「欲」轉變成智，智慧！貪嗔痴即是戒定慧，把這個轉成戒定慧。把「色」轉成圓滿報身，我們在《無量壽經》四十八願裡面看到，西方極樂世界的人，身都是金剛不壞身，不生不滅。把「識」轉變成真如本性，叫你轉！因為識就是真性，迷了就叫識；悟了，識就是真如、本性，就是真性。轉！要會轉。如果不能轉，就永遠在輪迴裡面受苦受難。你要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，你在六道裡面，永遠不能出六道，就是欲、色、識，在那個裡面有加減乘除的變化。一念善心，貪圖好境界，三善道；一念噁心，造作惡業，就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除，六道升沉，就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相，唯獨佛跟我們說得清楚。古印度有不少宗教家，他們的功夫的確相當高明，要以現在的宗教來看，他們的確超過基督教、天主教。他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他統統看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說他見到這些事實了，不曉得這些事實怎麼來的，這些事相的所以然他不明白，他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度，並不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道裡面情況，他們就說得很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教，印度的數論派、瑜伽派，他們比佛教都早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才把六道輪迴來龍去脈，以及怎樣才能超越六道輪迴，跟我們說清楚了。「而轉移之最善巧，無過於念佛求生凈土。」這個話是真的，實實在在的。因為用這個方法來轉移，幾乎每個人都做得到，就像善導大師所講的「萬修萬人去」，沒有一個不成功！這時才說的是善巧到極處了。如果我們對於其它的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常的喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，又沒有良好的設備，我們這一生當中，要想研究個究竟，那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界！首先，我們得無量的壽命，唯有無量的壽命，換句話說，我就有足夠的時間。第二，西方世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人那些等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智慧？供養諸佛菩薩修大福報，那是福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看對不對？無量劫來所修的，比不上人家一天，因為人家一天，有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有能力！一天當中能聽無量無邊諸佛說法，怎麼能比得上人家！也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，一天怎麼能訪問、怎麼來得及？一個地方一分鐘，也沒辦法、也來不及！你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法，分身去的，不是一個一個去拜訪，那不累死了！分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前都有他，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒有離開，有這個本領！你要是真曉得這個事實，我相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大了，沒有辦法說得出，實實在在說不出來的。所以福慧雙修，到那個地方才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，才有個成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什麼原因？他修一天，我們無量劫都比不上人家，是這麼個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方凈土。「１１、化除我見，即轉第七識為平等性智。不起分別，即轉第六識為妙觀察智。此二既轉，則五、八亦隨轉為成所作智、大圓鏡智。修行要在轉識成智。」轉移的理論、方法曉得了，這說出轉移的效果，轉移的結果。「化除我見，即轉第七識為平等性智。」轉第七識，第七識是執著，一切都不執著了，平等性智現前。為什麼叫「平等性智」？這個智慧是從平等心裏面生起來的，就叫做平等性智；換句話說，你不平等，你這個智慧就現不出來。四智人人皆有，不是說佛有我們沒有，我們有為什麼不能現前？煩惱蓋覆住。因為我們不平等，平等性智不能現前。「不起分別，即轉第六識為妙觀察智。」我們偏偏要分別，因為分別，我們的妙觀察智不能現前，沒有了，道理在此地。為什麼我們還要分別？為什麼我們還要執著？真正會用功的人，在一切境界裡面，無論是人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；換句話說，絕對不用第六識，不用第七識，他不用，用的是什麼？妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識跟前五識連帶就轉了，所以真正用功就在這上面。我們這一句阿彌陀佛就轉了！一切境緣之中，我們不會起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把你的分別心轉掉，把你的執著也轉掉。這一句阿彌陀佛念熟了，分別、執著沒有了，四智菩提就現前，這個人往生西方極樂世界，給諸位說，實報莊嚴土上上品往生。前面說過了，大修行人發大心、修大行！歷事煉心，歷事，就在環境當中、就在生活當中，煉什麼？不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行！所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是大果。「此二既轉，則五、八亦隨轉。」前五識變成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，這個是智慧。穿衣吃飯的智慧，那是「成所作智」。你每天生活，每天工作，每天交際應酬，充滿了智慧，這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處，這個智慧叫「成所作智」，成就你所做的智慧，不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」，圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能。轉八識成四智。「修行要在轉識成智。」這個要是重要、殊要，是關鍵的所在。你要不能轉識成智，那你修個什麼行？縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界，也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行，在西方世界證果要三、四劫，三、四劫時間就長了；如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講的一去就花開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的，禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理！所以真正會修行，念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪：「放下身心世界，提起正念」；放下身心世界就是放下分別、執著，提起正念就是這一句佛號，馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來，沒放下，那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智，執著障礙了平等性智；放下分別、執著，自性裡面的智慧就現前。《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在沉淪墮落變成這個樣子，就是因為你有妄想、執著，你不能恢復自性。妄想是分別，執著是第七識，就是這個東西作祟。所以叫你妄想舍掉，分別舍掉，不分別了，執著也舍掉。難捨！想舍舍不掉。為什麼舍不掉？認為身心世界都是真的，就因為這個舍不掉，這就叫做沒看破，事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講，「當體皆空」。如果你曉得「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了！因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空！如夢！有什麼好執著的。這樣就轉識成智，不難！放下之難，是因為沒看破。《金剛經》是開智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其它統統都不要了。「１２、佛法看似廣大無邊，實則親切有味。看似高深，本是平實。」「佛法看似廣大無邊」，廣大無邊也是真的，也不是假的。「實則親切有味」，我想這幾天諸位能體會到，它真親切、真有味。佛法，你要是能夠體會到親切有味，就欲罷不能！可是這個地方又怕麻煩，你又貪著佛法，那就又糟糕了，又壞了。其它的不分別了，分別佛法；其它的不執著了，又執著佛法。這就是《金剛經》後半部，須菩提尊者再發問，就是怕有這個毛病，所以後半部不是沒有道理！怕的是前半部明白了，什麼都不執著，執著佛法，所以後半部是徹底把我們破得乾乾淨淨。後半部講的是三心不可得，能執著的心沒有，所執著的法已經講清楚了，一切法是空的，當體皆空。能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了。那個心才叫真的空了，真正叫究竟圓滿，一絲毫都不能夠有的，不可以有的。「看似高深，本是平實。」平是平常，實實在在，這是佛法。十二、明不住於相即是正住正明無住標示上面這一大段，都是為我們解釋為什麼要無住。佛給我們講，從胎卵濕化、十二類生說起，把這些事實真相為我們說出。說出之後，才能夠像他那個樣子－無住生心。這一段證明無住。【複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施。】『須菩提』，經文上有這一句，表示底下有重要的開示，叫著他的名字提醒他。『菩薩於法，應無所住，行於布施』，這句話非常重要。你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要積極去做。做就是無住，做是「有」，無住是「空」，色即是空，空即是色；假如色沒有了，空也沒有了，「行於布施」也沒有了，「應無所住」也沒有了，這個道理很難懂。真正的無住，是在行上證得的。無住，像圓裡面圓心，行動就像圓周一樣，圓周沒有了，心也沒有了；圓心沒有了，周也沒有了，它是一體，一個東西。所以諸佛菩薩度眾生，從來沒有一天休息過，不疲不厭！「１、『布施』賅一切法，佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。」布施包括一切法，布施有三大類：第一個是「財布施」，財裡面有內財、有外財。外財是我們身外之物，布施就是放下、就是舍，你要能舍；布施就是沒有執著，我對於身外之物，心裡頭不執著，沒有牽掛。內財是身體，內財怎麼布施？譬如這個佛堂今天有事，許多同修發心來作義工，作義工幫忙做事，內財布施，我出力！力不是外財，不是我的金錢，你出力是內財布施，你幫忙策劃在用頭腦，也是內財布施。雖然布施，不著布施之相，能舍！這都是屬於財布施。第二種「法布施」，凡是屬於智慧、技能的，都是屬於法，包羅萬象！不一定指的是佛法，所有一切世間法都包括在其中。第三種叫「無畏布施」，無畏布施是保障一切眾生安全，這是屬於無畏布施。國家保障老百姓生命財產的安全，這是國家的功德，國家對國民無畏布施，何況裡面也有財、法布施，但是無畏布施是最重要的。這三種布施，就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行，也就是菩薩的行門真的是無量無邊，就在這生活當中，點點滴滴，哪能說得盡？佛把無量的行法，歸納為六大類，叫六度、六波羅蜜。六度就是無量無邊行法的歸類，六大類。雖然說六大類，實在講一個布施全都包括了，為什麼？持戒、忍辱，在布施裡頭屬於無畏布施。諸位想想看，無畏是叫別人心理得到安全感，沒有恐怖！我們舉一個最淺顯的例子，現在一般社會風氣很不好，新加坡比較起來是最好的，很難得！社會治安相當之好。在外面旅行最怕的是錢財露白，就怕人來搶劫，你是一個持戒的，我錢再多，你看到了，「不要緊，他持不偷盜戒」。不要說我錢財被他看到，我放在這裡不動，人走遠了，他也不會拿，他不偷盜。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施，平常交際應酬，喜歡說話開開玩笑，說的人無心，聽的人有意，那麻煩大了，引起很多誤會！如果這個人是學佛的，修忍辱波羅蜜，沒關係，我說話得罪他，他不會報復，他不會介意，他忍辱！這叫人得安全感，所以屬於無畏布施。精進、禪定、般若，是法布施。由此可知，六波羅蜜一個布施包括盡了。六度包括一切的菩薩行門，布施包括六度，豈不是布施賅一切法，包括一切法，說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多，不是偏重在布施上，是用它來代表一切法。一切法要行不要住，這是非常重要的一個觀念，就是要行；換句話說，要做出來。佛菩薩做什麼？就是為一切眾生做一個大徹大悟的榜樣。我們學佛也要學佛這一招，也就是說我們要做一切眾生大徹大悟的好榜樣、好樣子，這叫做學佛。無論你是哪一種生活方式，無論你做什麼工作，無論你從事哪一個行業，都一樣，就在你自己本份之中，做出一個好樣子來，這個好樣子是與徹底覺悟相應，這叫做學佛，佛是這個學法的。如果我們表現的，還是分別、還是妄想、還是執著，你就是把大乘經說得天花亂墜，也與佛法不相干，不是佛法，這我們要懂得。「２、前發大願，此起大行。願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。」大願是什麼？要記住不能忘記，「令一切眾生，皆入無餘涅槃而滅度之」，發這個大願。這個願跟一切諸佛的願一樣，實在講這個大願就是地藏菩薩所講的，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩舉一個例子｜地獄。世尊這個講法，叫我們一看就曉得，涵蓋九法界一切眾生，「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，發這樣的大願。你怎麼樣去度這些眾生？「起大行」，大行就是轉識成智，換句話說，就是在日常生活當中，處事待人接物當中，離一切分別、執著，現起平等性智、妙觀察智、成所作智。智慧顯現在生活當中，智慧顯現在工作裡面，離開工作，你的智慧從哪裡表現？智慧表現在生活，表現在工作，表現在應酬，表現在處事待人接物，這叫菩薩。所以不能離開這些事，離開事，你的智慧落空了，你從哪裡顯示出來！這就是佛法要行不要住，這就是起大行。大行就在穿衣吃飯上，不是離開我們生活，去找一個大行，那到哪裡去找？你就弄錯了。離開分別、執著就大，為什麼？與心性、與如來果地上的四智菩提相應，叫大行。我穿衣不分別穿衣的相，不執著穿衣的相；吃飯不執著吃飯的相，不分別吃飯的相，這是大行！穿衣天天挑剔這個款式、那個樣子，怎麼配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃飯挑口味，今天吃什麼，明天吃什麼，那就不會吃飯了。佛菩薩穿衣、吃飯跟我們不一樣，沒有分別、執著，所以佛菩薩心清凈。我們吃飯心不清凈，穿衣服心不清凈，睡覺心不清凈，幹什麼都不清凈，糟透了！裡面是貪嗔痴慢，搞這個東西，你說你怎麼能離開六道輪迴？你怎麼不可憐？你怎麼不苦？打扮得再漂亮，可憐人！苦，苦不堪言！讀了《金剛經》要開悟，讀了《金剛經》知道怎麼過好日子，這個真的是非常現實。「願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。」這是告訴我們，前面發的願一定要兌現，一定要認真努力去把它做到。如果有願沒有行，願會落空；有行沒有願，凡夫行，你這個行是搞六道輪迴，增長貪嗔痴慢。所以願跟行，永遠不能分離，一時一刻都不能離開。我們時時刻刻、念念之中，有這個願，有這個行；念念都在行，就是一個不分別、不執著。「３、菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、嗔、痴三毒病根。」稍稍有一點佛學常識的人都懂得，佛法就像葯一樣，葯是治病的。凡夫的病根就是貪、嗔、痴，佛開了三付葯，專門對治貪嗔痴。用戒學對治貪病，用定學對治嗔恚的病，用般若智慧對治愚痴的病，這就是佛法，這就是佛所以出現在世間。我們凡夫不能解決的問題，不知道這三個東西是病根，都認為貪嗔痴是很正常的，這不是壞事，好象是理所當然，人沒有貪嗔痴還行嗎？好象是當然的，不知道這是病根、禍根。不但是我們一身病痛的根源，前面講過了，生死輪迴的根源，障礙我們明心見性的根源，這個東西多可怕！佛要不詳細為我們開導，我們怎麼會認識？怎麼會曉得？「４、布施有財、法、無畏三類。是對治無始根本之慳貪毒害。」財、法、無畏這三種布施，就是對治貪、嗔、痴的良藥。財施對治貪。如果我們貪心很重，怎樣把貪心治掉？修財布施。我有財富讓大家共享，不要一個人獨享，甚至於我不享福，我的福讓大家享，給諸位說，那個人叫真正會享福，他的心情之快樂，沒有人能知道。他穿破衣服，吃很簡單的食物，他的福讓別人享，最快樂了，世間沒有比他更快樂的，那個快樂叫真享福。不是高等智慧的人，他不知道，他不會享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快樂。法布施對治貪嗔痴，法裡頭對治貪嗔痴的東西都有，無畏布施也是對治嗔恚的。三種施裡面，法布施最廣，法布施的力量最深。因此，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切供養當中，法供養為最」。而世尊在本經裡面告訴我們，「一切布施當中，法布施為最」。大千世界無量七寶布施，比不上為人演說四句偈的福報大，四句偈是法布施，法布施功德不是財布施能夠比較的。「５、持戒為學佛之基始，有止、作二類。止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行。戒殺多治嗔，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、嗔、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。」持戒是學佛的基礎，這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人要來得方便，為什麼成就不如古人？實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起，是從持戒發起的，著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們，如果不從戒行上認真去做，佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地，特彆強調要行於布施。諸位聽這個話，要知道裡頭的含義，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的；一定要行，要做布施，要持戒、忍辱、精進、禪定，統統都要認真的去做。我在初學佛的時候，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽，認為時代不同，何必還要守那些戒條？尤其是讀書的人，稍稍涉獵到一點現代科學，他一定會想到，釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂下來的那些戒律，現在怎麼適用？國家的法律，連憲法過個幾年都要修訂一次，佛的戒律三千年都沒有修訂過，這個怎麼好用？同時又會連想到他是印度人，我們是中國人，我們的意識形態不相同，我們的生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼能行得通？自自然然對戒律不感興趣，通病！善知識、老師，真正好老師也曉得，現在一般年輕人的想法、看法、作法，清楚得很。反正這些事情勸你也沒有用處，你也不會接受，說多了你還厭煩，還起反感，乾脆不說了，真不說那也對不起學生。我最初學佛的三年，親近章嘉大師，我每個星期跟他見一次面，大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中，他老人家有的時候，輕描淡寫、不經意的會說一句：戒律很重要！他老人家圓寂之後，我想一想我跟他三年，學了些什麼東西，這一句話的印象最深，因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不羅嗦，就是這麼一句「戒律很重要」。第一次講的時候，講得比較詳細，戒律他用一個比喻，他說：譬如我們從台北到高雄坐火車，坐火車先要買火車票，持戒就像你手上拿著這一張車票，你拿著車票才能上車，中途還要拿著，車上還要查票的，決定不能丟掉，到站之後還要收回；戒律就像這樣的，自始至終。這就說明持戒非常重要，決定不能夠疏忽。因此，我們對於戒律才重新去肯定，重新去認識。大小乘經上，世尊都說過，因戒生定，因定開慧。我們要求的是定慧，戒行是定慧的基礎，沒有這個基礎，定慧決定不能成就的，這也就說明現代人學佛，何以不如古人，原因在此地。戒律有止、作兩種方式：「止」是禁止，決定不能做的，做了就破戒；第二種是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒；所以有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持，像五戒、十戒都是屬於止持，決定要禁止的。它的精神我們要記住，諸惡莫作、眾善奉行，止是諸惡莫作，行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的，那就一定要做，不做那就犯戒，這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本，戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要？有！這是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越時間、超越空間的，不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空，三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這叫根本大戒。除根本大戒之外，戒律當中多分都是生活規範，生活規範當然因時、因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，唐朝時候的百丈大師；我們曉得中國佛教的特色是叢林，印度沒有，叢林就相當於佛教大學，正式辦大學、辦學校，學校當然有學校的制度，有學校的規矩；百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化，依照我們自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土，都是唐朝那個時候，唐朝到今天有一千三百年，這一千三百年當中，在中國幾乎每一個省市、每一個叢林，都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本，他那個是母法、是根本法，依照那個斟酌情形來修訂，必須叫它適合於此地、此時大眾在一起熏修。所以每一個寺廟，都有它寺廟的規矩，都有它的常住公約，這個就對了，這就正確了。此地舉幾個例子，我們一定要從例子裡面去反省、去思惟，了解它的用意，而後曉得我們在生活當中，應該要怎樣去做。戒殺，佛為什麼制定這條戒？制定這條戒的因緣很多，諸位看《沙彌律儀增注》就知道，《沙彌律儀增注》寫得很詳細。戒殺的重點是對治嗔恚，凡夫病根是貪嗔痴三毒煩惱，三毒不除，就沒有法子脫離六道輪迴，不出輪迴非常之苦！戒殺對治嗔恚，培養慈悲心，目的在此地。戒盜是對治慳貪，特別對治貪慾。戒淫，對治貪、愚痴。換句話說，佛這五條根本戒，就是五帖葯，治我們三毒煩惱的。戒妄語，妄語也是有貪、嗔。戒酒，那是貪嗔痴三毒統統都有。可見每一條戒有它的對象。最初持戒，我們學佛入門著重在事實上不犯，也就是在事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全是從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩薩是論心不論事，大乘菩薩持戒在起心動念之間，他看到一個眾生不喜歡，要殺他，動個念頭要殺他，沒有殺，但他破戒了。小乘人，小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺不破戒，他論事。像現在法律上判刑一樣，它論事的，它不論心，心裡頭怎麼想的沒有罪；大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持，大乘比小乘高，從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面，也非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行，你要真做，你不做就犯了；教你布施，不肯布施，你就犯戒了。這是一定要曉得的，對自己、對眾生都有很大的利益。「６、忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。辱而能忍，則無事不能忍。若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。又如生本無生之理，吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。」「忍辱」，這也是世尊在《金剛經》裡面特彆強調的。六度，其它的佛都說得很少，布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知，忍辱重要！「忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。」這是很難做到的，可是非要做不可，為什麼？你要是不能忍，諸位想想，我們修行關鍵是在定、禪定，我們念佛求的是一心不亂，什麼事情不能忍，你還想得定？得不到！所以忍是定的預備功夫，必須能忍，他才會得定，他才能得一心不亂；換句話說，我們要想得一心，要想得定開慧，那就非修忍辱不可，離開忍辱沒有第二個方法，非常重要。「辱而能忍」，本來這個忍是安忍的意思，翻經的法師把它翻成忍辱，這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節，所謂是「士可殺，不可辱」，讀書人殺頭沒有關係，不能夠侮辱。中國知識分子對於辱是決定不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著，忍辱，辱都能忍，那就沒話說，那一切都能忍，把這個看得這麼重，所以特別翻成忍辱。「辱而能忍，則無事不能忍」，忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯，是專門對付我們中國古代的知識分子、讀書人。「若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。」安忍、順受範圍非常廣大，在日常生活當中，大概最難忍的是人事環境，人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓，要忍讓，要能夠保持著自己心地的清凈平等，我們修持的功夫，才天天有進步，不至於退轉。其次物質環境，還有自然的災害，都要能夠忍受。在這個環境裡面，無論是順境、逆境，要真正能夠不為境界所轉，你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如學生在學校念書，從小學、中學到大學十幾年，十幾年他要沒有耐心，忍受不了，他就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、二生就能成功的，佛在經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧祇劫，要經歷無量劫，這麼長的時間，我們想想他是經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，怎麼能成就？我們在座的同修，本經佛為我們大家都授了記，世尊說得很好，這個經是為誰說的？為哪些人說的？為發大心者說，為發無上乘者說。我們在座的，我還看到有很多小朋友，他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡，那不簡單！那也是發大心，發無上乘心，他才能坐得住！都是過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典，能夠在一起研究討論，決不是偶然的，世間沒有偶然之事，都是有很深的因緣。學佛要有耐心，沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清凈心、平等心、堅忍之心，要堅持、要忍耐，我們才能成功，這個真的是成大功。所以聞佛法要遵照實行，前面說過佛法要行不要住，也就是一定要實行、要去做；學了之後馬上就用得上，就在自己日常生活當中，不懷疑、不夾雜。不懷疑，兩種人不懷疑：一種人是把道理都搞清楚明白了，他不懷疑，死心塌地去照做；另外一種人是福德大的人（不是講福報大，是福德大，比福報還殊勝），他雖然理論不通，他也不想研究，但是他就肯老實做，這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛，你問她：阿彌陀佛什麼意思？不知道！念了將來佛就接引我往生，她就懂這個，其它什麼都不懂，她就老實念，念了兩、三年，真的站著往生、坐著往生，我們一般人都比不上她，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大，這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，那個疑問就很多，沒有法子，避免不了的。我也曾經說過，疑問多的都是不老實，老實人就是善根、福德厚，他沒有疑問，他就是一句彌陀念到底。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定道理。不夾雜也很難，要有高度的智慧。經上講的一點都不錯，要多善根、多福德，多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，他專精。江居士在《講義》里也說到這樁事情，固然佛法要廣學多聞，廣學多聞看什麼對象，不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子，像中國歷史上，清涼大師是了不起的人，是華嚴宗的祖師；智者是天台大師。古代這些大德，我們仔細去觀察他們一生，大概弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看？江居士說：不是的！以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的，五十三位法身大士，他們示現的都是學一門，正如同中國古代的這些大德們，一生當中只弘揚一、二部經，這不是謙虛，這是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能夠徹底通達，什麼原因？他心定、心凈，清凈心就生智慧。智慧現前，世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達，他還是守住他自己的一門，什麼原因？他雖然通達，沒到究竟，沒有成佛，成佛才究竟。因此，他一門深入，要一直到證得究竟圓滿的佛果。實在說，最好的榜樣是大勢至菩薩，我們讀《楞嚴經》，他老人家說得最清楚、最明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入，同倫今天講志同道合的五十二個人，都是一門深入，五十二個人是指十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是講這個。專修凈土、一門深入，大勢至菩薩代表的，這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面，菩薩智慧第一的是文殊師利，不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞，大勢至菩薩是一門深入，一門深入的智慧比廣學多聞的人高，高明很多！文殊菩薩到最後，還是要念佛求生凈土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經，這些地方決定不能夠疏忽，裡面含藏的東西太豐富了，太微妙了。夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心？念佛人聽說《金剛經》不錯，也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯！不念《藥師經》，生病了沒人治！每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就叫做夾雜。你的功夫不純，你很難得清凈心。諸位要曉得，學佛目的在哪裡？目的就是要得清凈心，搞那麼多，得清凈心就難了，一樣就容易。所以你從一門上，你清凈得到了，所有一切諸佛菩薩都歡喜，沒有一個不歡喜，你成就了！大家都祝福你。你天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真的是可惜，真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩，我不拜他對不起他，他怪我了；他怪你他就不是菩薩，他是凡夫！所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重，你把佛菩薩當作凡夫看待，你這個罪多重！佛菩薩的心都是清凈的、都是平等的，都是希望我們早一點成就。所以，夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入，其它的都不要去看，這個要忍，忍得住才行！你要是忍不住，偷偷的去看別的，那就不行，一定要能夠忍耐，一門深入。又如「生本無生」之理，這個般若經上說得很多，大乘經上也常說。「吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治嗔恚。」這個對治極微細的嗔恚。證得無生法忍，那就是法身大士，所以那個嗔恚極其微細，不但我們沒有法子發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也看不出他還有嗔恚。「７、精進，精有精細、精密二義。進步而不盲從，是精細。進步而不躐等，是精密。對治懈怠。」「精進」，精有精細、精密這兩個意思。「進步而不盲從，是精細」，我們講那個人很細心，這裡頭也有謹慎的意思，小心謹慎，對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇，絕不盲從，他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這個很重要。「進步而不躐等，是精密」，循序漸進；換句話說，守規矩，依照次第去修學，不貪圖快速，這是精密的意思。「精進對治懈怠」，懈怠是我們無始劫來的大煩惱，世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜，也就是前面講的一門深入，這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意了，疏忽了，沒有依照這個方法去做。「８、禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。對治散亂、昏沉、掉舉。」禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定，得到定就叫「三昧」，三昧是梵語，中國意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我們凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在經上講五類：苦、樂、憂、喜、舍。這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受，不苦不樂、無憂無喜叫做舍。統統都放下了，舍。舍不是很好嗎？是好，但是它時間太短了，不能永遠保持，永遠保持就叫定。我們舍的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，寄心一處是很高明的方法。古大德的教學，為什麼教給我們一門深入？一門，心安住在一處，久了就得定。方法很多，有用參禪的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用讀經的方法。讀經、讀一部經，才能得定！每天都讀，不要去換第二本。我們在《壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，讀了三千多遍。《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法華經》，他心定了，相當的定功。所以到六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們為什麼開不了悟？我們心不定，道理就在此地。真正高明的善知識，看到你定到相當程度，幾句話給你一個啟示，你就恍然大悟，明心見性！特別是在禪宗里，禪宗這些古大德，他們的手法妙極了，真正是成就人的。教下也不例外，一部經上下功夫。選擇讀經，最好象《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍，念的時候要注意，要用真誠心、清凈心、恭敬心去念，要極其恭敬，你才能得定。經卷展開，從如是我聞念到信受奉行，不許打一個妄想，那叫修定！經裡面有很多意思，不能想，一想就把你的定破壞掉。不要去想經義，一直去念，這一種是很高明的修行方法。給諸位說，不僅是修定，裡面有戒有慧，戒定慧三學一次完成；一部經要念三、四小時，你三、四小時就在那裡修戒定慧。戒是諸惡莫作、眾善奉行，你讀經就像面對佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心在諦聽，一個妄念都不起，那就是諸惡莫作。不但身不作惡，口不作惡，心裏面惡念都沒有，諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言，世出世間法第一善，讀經就是眾善奉行。戒具足了，不要一條一條去學，大小乘戒律統統都具足了，都在其中。專心去讀，這就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒有念錯行，那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成，真修行！如果你一面念經一面想經裡面什麼意思，那就完了，戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣，世間學生讀課本是可以去想的，裡頭沒有戒定慧，讀佛經我們的目的是修戒定慧，所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定，用這個方法來修定，修戒、修定、修慧，這個法子妙得很！我們現在為什麼不選大部經，去選《無量壽經》？現在人沒有耐心，你叫他坐在那裡念三個鐘點，要他命！這怎麼得了，他受不了！所以沒有法子，才選擇一個適當的。小部經，《心經》經文很少，時間太短了不管用。《無量壽經》分量恰到好處，這部經如果你念熟，念到可以背誦，念一遍大概半個小時，半個小時不長也不短，一個人的心能定下來半個小時很難得！一天當中能夠把心輕鬆，一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於你的身心健康有很大的幫助，這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂，就是決定不要去想經里的意思，想經裡面的教訓，你讀完了以後再去想，那個可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活當中應當怎麼做，那個行。讀經的時候我是修定，讀完之後，我要把佛的教訓在我這一天生活當中用上，這個可以想。這叫「寄心一處」，久後就得定。「對治散亂、昏沉、掉舉」，可以對治這些煩惱。「散亂」，心散亂。「昏沉」，提不起精神來，特別是打佛七的時候，大家能夠見到，打佛七一止靜，有不少人打瞌睡、打呼，那就是昏沉，精神提不起來。還有一種人一坐下來，不坐還好，一坐下來，心裡頭七上八下，妄念特別多，那叫「掉舉」。這是我們一般人的通病，如果有不要怕，很平常，自古以來學佛的人多多少少都有，要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重，你就不坐，別人止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，你就把精神集中起來修定，像前面講的觀照功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。「９、般若，是性體上發生的正智，不同世智辯聰。對治愚痴，能破無明毒害。實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最複位、慧。」「般若，是性體上發生的正智」，也就是我們自性裡面本來具足的智慧，不是外頭來的。「不同世智辯聰」，跟世間聰明智慧辯才不相干，世間這些東西不是般若智慧，這是我們必須要明了、要清楚的。簡單的說，自性真實的智慧，先要曉得自性是什麼？自性是真心，真心就是清凈心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面說過，我們的真心不起作用，原因在哪裡？我們有分別，把我們的妙觀察智障礙了；我們有執著，把我們的平等性智障礙了。所以修定，妄想、分別、執著統統放下，統統捨棄了，心恢復到清凈，恢復到平等。清凈、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事、待人接物、辦事就是成所作智，內心裏面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。這才曉得，清凈、平等的重要性。《無量壽經》好！古人稱它為第一經，有道理。經題上就標示清楚，「清凈、平等、覺」，就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們凈宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清凈心。「對治愚痴」，智慧開了，愚痴就沒有了。「能破無明毒害」，六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就能證法身。「實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最複位、慧。」不但大乘，小乘也不例外，沒有定、慧，就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界，都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開？也就是從哪裡下手，從哪裡去做？不著相，行一切法。所以經上有兩句很有名的話，六祖在這開悟的，「應無所住，而生其心」。實在講，這一句經文裡面，應無所住，行於布施；應無所住就是應無所住，行於布施就是而生其心。「１０、不修一切法，如何能度眾生。修一切法而著相者，亦不能度眾生。修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。」「不修一切法，如何能度眾生。」這一句裡面我們特別要注意到的，度眾生先度自己，自己是眾生。眾生這一個名詞，它的定義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語，目的無非是叫我們念念覺悟，不要迷。佛教團體裡面，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，而不說住多少人；說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，就這個意思，它叫你覺悟。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。它的名詞、術語的含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生，自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生；這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理！不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人？迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎麼行？「修一切法而著相者，亦不能度眾生。」這地方的話真的是非常重要，含義無盡的深廣！修一切法，譬如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一切法，修一切法你還著相，你不能度眾生。眾生怎樣得度？破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生，即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度，你著相，將來的果報在三善道，不能出三界、了生死，不能明心見性、不能成佛，因為你著相；所以，要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣，他在持戒修六度萬行裡面煉不著相，在這裡面鍛煉不分別、不起心、不動念、不執著，他煉這個。這是真正般若，與清凈心相應，永遠保持著清凈心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清凈心。「修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。」這是佛教導我們，修行從哪裡修起？從布施修起。布施是放下、是舍，真幹才行。不是真干，這裡頭的功德利益你得不到。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話；沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受！我自己學佛，緣就非常殊勝，所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月，就認識章嘉大師，跟他很投緣，我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣！那個時候對佛法根本不懂，剛剛接觸什麼都不知道，他講的話我肯聽、我肯照做，這很不容易，沒搞清楚就做。頭一天跟他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法，能叫我們一下子就入進去？這我們很著急！我這個問題提出來的時候，他不著急，他老人家入定了。不過他那個定，不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻、鼻觀心，不是的，他眼睛看我，一句話不說，坐在那個地方，看了半個鐘點，入定了，他入定了，我也入定了。那個教學法高明，太高明了！所以以後我們曉得，必須整個心定下來之後，然後那個話才有用處，否則的話，講太多了沒有用，那個力量不夠，必須定到相當程度，我們也聚精會神，等著他老人家怎麼說的，那個時候還不懂什麼叫開示，對佛法一竅不通，老人很慈悲就是了。等到半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有」，一個字說出來之後又沒有了，又入定了，不過這一次定得沒有那麼長就是了，大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道，雖然一句話不說，現在人講磁場不一樣，跟他在一起的時候，身心舒暢，真的是煩惱、雜念都沒有了，都被他收攝住了，那個力量很強很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，他的字講得很慢，一個字一個字很重，好象字吐出來千斤之力。這兩句話我聽了明白意思，要看破、要放下，其實我們理解的意思，也是似是而非，不夠精密，但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手？這大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：「布施」。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，送到門口，拍拍我肩膀告訴我：「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」我就很老實，我就真的去照做，做六年，做什麼？布施，舍！很難捨！那個時候我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活，的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，那個書架上一看都在上面，很喜歡書，人家要向我借書看，我不會借的，為什麼？他把我的書搞髒了、搞壞了，我不肯借給人家看。好！章嘉大師教我布施了，這個心放寬一點了，書人家來借的時候，我肯借給人家了。再過幾時又大一點了，可以送給人家了，當然最初是我看過的，可以送給人，舊書可以送給人了，新的好的自己留到，不能割愛。過一個時候，知道自己用舊的，把新的送給人家，慢慢進步！布施了六年，就布施得乾乾淨淨，什麼都沒有了。我的書是不少，那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館，我知道了，我把我所有的書，都捐給圖書館。他在那個時候，剛剛創辦的時候，我捐去的書，占他全館五分之一，你去想我的藏書有多少？占他圖書館的五分之一，全部捐光了，到捐完了的時候，心很清凈，有一些將要發生的事情，預先就知道，清凈心起作用。章嘉大師講，要舍！要真干，不幹不行，不幹到不了這個境界，許多事情都能夠有預知。舍要緊，不舍不行，不舍是煩惱！你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾淨淨，那多自在，多痛快！不舍的人不知道！這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。從布施下手，章嘉大師教給我，我也就從這裡做起。
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