菩薩戒正說（十一）～悟顯法師 宣講

菩薩戒正說十一

第二十九、邪命自活戒

「若佛子。以噁心故。為利養。販賣男女色。自手作食自磨自舂。占相男女解夢吉凶。是男是女。咒。術。工巧。調鷹方法。和合百種毒藥千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈憫心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。」

　　這四十八條說是「輕垢」，實際上是對「重」而說，並不是說犯了它的罪比較輕。犯了都可能導致破重戒，所以一破？不光是四十八輕戒破，乃至重戒也連帶破。輕垢罪又有「惡作罪」的意思，所以說是名菩薩惡作罪，大家要這樣看。

　　菩薩戒講存心， 第二十九條說「以噁心故」，什麼叫噁心呢？就是存心不善。為「利養」：除為了錢，還有一種是為了名。不要以為利養只是錢而已，它包含有「名」與「利」，目的都是為了要顯示我相，這都是噁心，為顯示這虛妄的「我」，因為利養故名為噁心。「販賣男女色」就是作不善良的行業，像現代講的特種行業。出家人亦復如是，你出家不好好修道，反而在佛門搞一些新潮的戲劇舞蹈、跳舞活動、到花車上遊行、穿袈裟走秀……，這都是屬於販賣男女色。如果是比丘，那就是販賣比丘色；是比丘尼，就是出賣比丘尼色。「乃至自手作食自磨自舂」，有些出家人自己做食物、烤地瓜、鹵豆乾……等等，甚至賣香、賣玉、賣護身符……各式各樣東西出來賣，美其名叫自食其力，其實都犯戒，這都是不如法的。那你們自己作食物可不可以呢？其實是可以的；因為這裡是講：噁心、為利養故，你為了名利、為了賺錢，那就不行。現在有很多道場，作了法會還不夠，還要進貨到寺院做買賣，或穿念珠來賣人，跟在家居士討價還價；或有些出家人縱然他自己不出面，叫居士去前台站櫃負責賣東西，他躲在後面決定價格，把自己當店長、當總經理。這些都是不如法的行為，把清凈的佛教變成商業化了，要知道，凡是出家修行都不可以邪命自活。那當在家人見到如法的出家人—能做到不邪命活的人。你要把握因緣如法供養。前面講過：要能舍你的金錢、能舍你的財物；乃至造塔、造寺廟來護持正法，不可以吝嗇。既是護持佛法，也是護持僧人，讓如法的出家人，有可以修道的地方，這才是受持菩薩戒。

　　「占相男女解夢吉凶」是說有一些人，他雖出了家、或是已經學了佛，但還去學習占相、卜卦，乃至解夢，為人占卜吉凶或是預言生男生女……等等事；或是解說一些因緣、錢財之事；或是為人看風水、看地理，陰宅、陽宅……等等，這些都是佛制定佛弟子不可以做的事情，重點就是：已經學佛了，就不能俗心在那裡行世間法，作世間事。至於「咒。術。工巧。調鷹方法」，是說也不能學惡咒、惡術給人下符、下蠱，以滿足人世間的欲求，這些都不可以做。或是「工巧」：像現在有些道場在展覽花瓶器具、山水藝術展覽、雕刻、書法展……等等的都不可以，全都不如法。或「調鷹方法」：是泛指訓練動物、訓練猛禽，讓鷹可以去攻擊，以達成目的，這都是殺生害命之事。乃至「和合百種毒藥千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈憫心。無孝順心。」因為以上這些東西都是害人的，會損害眾生，所以不可以去做，我們修行一定要注意這些。所以說到「邪命自活」，無論出家人、在家人都要清楚哪些可做或不可做。一般人以為以上所說的，做了就是邪命，其實，最嚴重的「邪命自活」就是出賣佛教。身為出家人該學經典，該聽戒卻不聽戒，該聽經卻不聽經；然後遇到在人家問你佛法，你一無所知，卻又愛面子，你就胡說八道，無解作師，顛倒佛法，還四處受人供養，這種就是最嚴重的邪命自活，所以大眾要看懂、要清楚。

第三十、不敬好時戒

「若佛子。以噁心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。為白衣通致男女。交會淫色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。」

　　這裡講「不敬好時戒」。經文說「以噁心故」，內存噁心，自身所行都在毀謗三寶，這種人或許是出家人，或許是在家人，有的他是穿著出家人的衣服，或居士服，像學佛人的樣子，這叫「詐現親附」。他表面上好像對於佛教很虔誠，對於佛法很恭敬，還穿著佛教的衣服，這就是所謂的附佛外道。就像現在有一些人，他身在佛教中，卻不講要依照佛菩薩、祖師大德的經典開示，反都講要依「老祖宗的智慧」。實際上，出家人的老祖宗是釋迦牟尼佛；這種人他不教你依釋迦牟尼佛，他教你依世間人說的去做，要你依孔子說的去學，要你學《弟子規》，這全是邪知邪見，這種人是在謗三寶，正是「口常說空。行在有中」，他表面上教你要求生凈土，教你要放下這世間，可是他給你的方法都是讓你對世間更貪著。前面佛就告訴你，你學這些外道典籍，學這些世間法，會斷佛種性，戒律上就是這麼說，所以不可以學。

　　為什麼叫「不敬好時」？因為你這一生大好的光陰，好不容易來學佛，你不好好學、還去毀謗三寶，「口雖說空。行在有中」，這就是不敬好時，浪費光陰。所以學佛人不要空過一生，現在就趕緊發菩提心，現在就求出離。你不要以為接觸這些世間法沒關係，佛說這是障道因緣。對你而言絕對是斷善根，你學這些外道俗典，世間的邪論、書記……等等，都是障道因緣，祖師大德對這些都一概捨棄。再者，告訴你：《弟子規》不能代表儒家，只有不懂儒學的人才會將二者牽扯在一起，《弟子規》是教三歲小孩的，不是儒家。還有出家人迷惑顛倒，在佛門提倡學《了凡四訓》。佛給你經典你不學，你去學一個凡夫；你不學佛菩薩，反去學世間人，這是絕對不可以。了凡先生跟憨山大師同樣都遇到雲谷禪師，憨山大師明心見性，而袁了凡呢？他只要世間名利，所以空過一生，這就叫「不敬好時」。明明遇到了佛法你還迷惑顛倒，假裝學佛，假裝說要出離三界，結果都是以世間意為先，以世間行為先，天天就想著要做人，難道你現在是畜生嗎？如果你是畜生，你想著要做人、把人做好，那你是對的；但明明你現在就已經是人了，那你就該好好學佛求出離。你不懂得把握你做人的命光，把握你做人的時光，好好來修行、好好來辦道。已經出了家，受十方供養，還欺騙居士；而身為在家人，還迷惑顛倒，不知一期生命將報盡，盡做一些無知的事情。這些世間法都是釋迦牟尼佛不要的東西，如人的鼻涕唾沫一樣，佛給你大乘法葯你不願意服，你偏偏要服毒藥；給你甘露，你卻把它當餿水；邪師給你餿水、鼻涕，騙你那是寶，你偏又把它當甘露。你現在把人家不要的鼻涕、唾液當成甘露，撿起來吃掉，還覺得很高興，你說你愚不愚痴？所以才說是「不敬好時」。你遇到佛法了，你口雖說空，行在有中，不好好修道，那你就是不敬好時！乃至去為「白衣通致男女」也就是：說媒、證婚。現在有出家人不教人出離，還為在家人證婚，人家結婚證書上寫著的是他出家的名字，這簡直不象話！這就是出家人下地獄的鐵證！

　　這行為就是「交會淫色。通致男女。」乃至於提倡同性戀都是「作諸縛著」，作這些系縛事，令眾生不得解脫的事。

　　「於六齋日」：若逢大月，為農曆每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十日。若逢小月，為農曆每月初八、十四、十五、廿三、廿八、廿九日；「年三長齋月」：一年當中的一月、五月、九月是四天王巡行鑒察人間的時候，你且不管他四天王要不要來看，你都應當好好學佛，要持八關齋戒。在這三齋月當中不可以作殺生、劫盜、破齋犯戒這些事情，如果有，名為菩薩惡作罪。弘一大師說在大乘戒律裡面，八關齋戒要以大乘的心法來行，所以不是小乘法。第一條不殺生：即是不妄斷煩惱，因為煩惱本空！你妄加除斷，名為殺生，所以你要了「煩惱性空」名為不殺生。第二條不偷盜：一切法本自心性所現之法，不妄取、不妄起心攀緣，名為不偷盜。第三條不淫慾：不光只是男女不淫，乃至於六塵當中眼見色、耳聞聲，了知一切法即心自性，不受色、聲、香、味、觸、法所轉，名為不淫。第四條不妄語：口所說之法，唯說一佛乘，不欣世語，樂在正論，名為不妄語。所以說諸佛如來生生世世都不妄語，就是因為佛所講的是一乘法。一乘之法，語無虛妄，其餘的二乘、人天乘都是虛妄之法，猶如化城一樣。所以佛直指心源，名為真不妄語。第五條不飲酒：你心裡若是迷失本性，就名為飲酒；只要平時見色聞聲，心中取相分別，就是飲酒，所以持八關齋不能飲酒。第六條「不著香花鬘。不香油塗身。不歌舞倡伎。不故往觀聽」，就是告訴你：要離身心相。對於這個色身、對於這個「我相」要放下，要知道一切法「無我」；「無我」並不是入於斷滅，還有「法性真我」，這才叫「不著香花鬘。不香油塗身」，大乘佛法的標準在這裡。其他在事相上的，在身上著與不著，就只是，隨緣任運。出家人當然還是出家人的樣子，在家人就可以隨方任運。該是什麼樣場合，就穿什麼樣的衣服，也不可骯髒、破爛，不可違背學佛的威儀，不可以破壞佛教的形象。到重要場合，該穿什麼衣服，還是要如法的穿著，符合這些場合。像你到佛門來，你就穿居士服，你要去外頭參加宴會，你就穿禮服。須知道要離身心相，不要好樂這色身，總想要怎麼打扮、怎麼吸引人，心裡絕對不要起這些念頭。該合於世俗禮儀的，還是合於世俗禮儀，這是大乘；至於小乘，當然是一律禁止，因為它只在強調事相。一般你們聽到的八關齋，那是小乘的，只在事相上打轉，所以有很多人因為生活環境、職業……種種的因緣不同，就在所謂的「持戒」上起煩惱，大乘沒有這個問題，所以要學「大乘八關齋戒」。像出家人穿的三衣，照理來說，就不是原來的三衣，它到中國來就變了個樣子，若按照小乘的戒律，他還是要穿著原來的樣子。大乘持的是心法，可以隨緣顯現。重點是要懂「大乘八關齋」：你的心不可以貪著好衣服、好色。

　　所以，「不著香花鬘。不香油塗身」，「不歌舞倡伎。不故往觀聽。」是告訴你：知心寂滅，離一切憒鬧之相，這叫「不歌舞倡伎。不故往觀聽」，知心體寂滅，所以「見無所見」，「無所見」而了了見，這是真心本性在起作用，所以叫「不故往觀聽」。為什麼叫「故往」？你心要是不寂就會被色所轉，你就會時時向外攀緣，而往觀聽。再來是第七條不坐卧高廣大床：「不坐不卧高廣大床」，是叫你常行精進，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，名為不坐卧高廣大床。所以你念佛持咒不可以中斷，觀照不可以中斷，修行不可以中斷，更不可以退心，才叫「不坐卧高廣大床」。你以為只要身不坐那椅子，不坐胡幾，你就叫「不坐」？其實你即使沒坐，你還是懈怠，只是換到別處懈怠；你坐在禪堂裡面打瞌睡、坐在佛堂裡面打妄想，這都算是坐卧高廣大床。二乘與凡夫持戒只著在事相上，不能見性，大乘的戒律條條見性，都與「光明金剛寶戒」直接貫通、直接相應。還有第八條不非食時戒，齋戒一般事相來說，是指過中不食，對大乘來說是要做到「不著其味。而常食法味」，如果你不食法味，則名為「非時食」，你聽經聞法，你聽不懂，你看經，你沒得到法味，你還要犯戒去學世間法，這就犯了非時食戒。什麼叫「非時食」？現在佛法就在你眼前了，你不好好學，你錯過學佛的因緣、錯過成道的因緣，這就名為「非時」，無上的法食在你面前，你不願意食，反學外道邪見二乘經論，名為非時食。

　　所以世上不懂戒律的人，只知整天看「何時日中」？整天看「正午到沒」？看「日出明相」，卻不知心本自明，心本就不偏不倚，本就自中。所以才有揀擇，此時可食，彼時不可食，具是墮在相上不能見性。此名為「大乘八關齋戒」，希望大家能夠謹記，依教奉行。這「八關齋」通於「光明金剛寶戒」、通於心性。達摩祖師告訴我們：學佛須是見性，若不見性，即使持戒、念佛也全部都是外道，和尚是邪見人，弟子是妖魔鬼怪，師是魔王、弟子是魔民。你們一定要能夠體會，要能夠理解大乘的八關齋戒，這不是空談，而是事實真相，可以直接讓你從戒法當中直接見性。所以說「設教只為觀心」而已，為你講這些經教、戒律，目的是要你明心見性，讓眾生能觀見自性，而不是只在經教文字上打轉。黃檗禪師講：世人只於教法上悟，不於心法上悟，所以永劫輪迴。持戒的人只在戒法文字上理解，不在心法上悟，所以即使持戒，也只是得人天福報而已。一般的八關齋戒是人天福，可得轉輪聖王位、得天王位。學大乘的八關齋戒、學一乘了義戒法可得佛位。所以大家對於前面講的無作戒體，要能了解，那你對於所有的戒就都能貫通，沒有任何的障礙，所以是不可思議的。現在即使你去戒場，戒師也不教這些，他反教你去做世間人，那都是背師叛道的行為。所以學佛要懂得怎麼持齋、怎麼持戒？如果能如是持，那時時處處都是八關齋，處處都是不非時食，因為你常能遍嘗法味，這是大乘佛法，跟小乘不一樣，希望同修能夠謹記。

「如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣解。」

　　菩薩戒原有三百卷，這只是其中一卷，在制戒品中釋迦牟尼佛會解釋。

第三十一、不行救贖戒

「佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人劫賊。賣佛菩薩父母形像及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。」

　　這是「不行救贖戒」，前面是「不行放救戒」，這裡是說在惡世中，當你看見外道、一切惡人、劫賊在賣佛菩薩形像。說到這裡，大家一定很疑惑，那開佛具店、開佛教文物的店怎麼辦？其實這裡是講「出賣佛教」者，也就是「裨販如來」者，這些人口雖說空，也就是嘴巴講說要出三界、要利益眾生，但是卻行在有中，所作所為無非是貪圖名利，他們把佛教商業化、把佛教企業化、把佛教市井化，這都算是出賣佛菩薩形像，所以都屬於菩薩戒這裡講的，是「外道。惡人。劫賊」，所以出賣佛教的不一定長得凶神惡煞，有時候反而穿著袈裟以及居士服，裝得和藹可親，對你笑瞇瞇的，為你開緣的，隨順你習慣的，這就是末法外道、惡人、劫賊他們的樣子，讓你心外求法，是外道，讓你在三界中輪迴；是惡人，不教你明心見性，是劫賊，這些都是破壞佛陀正法的人。佛教本來都是正法，但是因為這些人出現，所以名為惡世。在惡世當中，凡是「賣佛菩薩父母形像及賣經律」，這指的就是出賣佛教，藉佛教斂財、毀壞佛教的形像、毀壞經律，把經典戒律亂解、亂說，這都屬於是「出賣」。甚至比丘、比丘尼不好好修行，跑去表面辦佛教活動，卻搞世間事，雖開佛教課程，嘴裡卻講一些世間話，吸引在家人，也恬不知恥名為開示，實際上都是在自誤誤人，這些破壞比丘比丘尼形象的行為，就是出賣比丘比丘尼形象、破壞佛教形像。「亦賣發心菩薩道人」，更是出賣你們這些發心想學戒、想學菩薩道的人。你們明明想學戒，他卻告訴你不用學菩薩戒，只教你學「四好」就好：說好話、做好事、存好心、做好人，他騙你說：做這些就是菩薩。這就是所謂「賣發心菩薩道人」，所以你要看得懂戒經中講的，是誰在出賣你？是哪一些人在出賣發心想學道的人？很多人到佛教來出家，原本都是發心想修行的，但是遇到的和尚不對。佛在經上講：邪師過謬，非眾生咎。眾生到佛門本是想來修行，但出家人自己不會修，也不教來學的人修行，反叫他：「你去做法會，趕經懺就好」。

　　當然，做經懺不是問題，但是如果出家人只趕經懺，卻沒有道心、沒有在修行，那就不可以。你們的法身慧命被這些外道、惡人劫賊所奪。「劫賊」就是劫奪你的法身慧命、劫奪你的法性功德財寶，故名為劫賊。你不懂，你被他出賣了。「或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化取物贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。」你受了菩薩戒，如果看到有人做出出賣佛法、破壞佛教的事，你要幫助佛教、要護持正法，使正法久住。或是好言勸勉他、或是遠離他，不要與他同流合污，這樣你就不算出賣佛教了。有因緣碰到正法的道場，要發心大力護持，盡己所能，或是身護持，或是錢財護持，推廣佛教，這就是「取物救贖佛菩薩的形象」。因為現在這世界上很少會有人偷佛菩薩形象去賣；或把出家人抓去當奴婢的也很少，但現在有些是在家人跟出家長老熟，老和尚就把徒弟當傭人去幫居士做事，或是透過人情，把要修行的出家人派出去幫居士做七、做超度。如果有這種狀況，你也要幫助解決，這只是我們把現前最嚴重的事情講出來。由此可知，你的法身慧命被出賣，佛教的形象被毀壞了。佛教本來是清凈的形象，出家人沒有在做生意賺錢的，也沒在搞佛化婚禮。但是，就是有這些惡人邪見在破壞佛教，那這些邪見人是哪來的？近代的印光大師講過，當時民國初年有一批逃難的難民，有的年紀很小，因為沒飯吃，就潛到佛門裡面，他只要跟著作早晚課、聽點經，目的就是在佛門中圖三餐溫飽。幾年下來他也學了一些相似佛法，嘴上也會講一些禪、講一些戒律，學了相似般若。但因為他雖身在佛門，心裏面卻沒有道心，到現在就真如當初印光大師所看到的，問題來了。他說這種人到了後世，也就是我們現在，這些人都長大了，在佛門也熬到年高臘長了，就是世間人講的「老資格」，沒人管得了他，怎回事呢？習氣就出來了，就去搞商業化的佛教，儼然如同俗人企業的執行長，或推所謂世俗化的人間佛教，把解脫的佛法變質為輪迴的俗法，公然出賣佛法。甚至有的因為他小時候失學，沒機會讀書，心裡有缺憾，現在反而叫你去學世間書、學外道，甚至還說在佛教不要用百丈清規，要用世間俗人的管理模式管道場，這種就是出賣佛法。在佛教里，他不教你依戒律，他居然說戒律的根是在《弟子規》，說這話就是在出賣佛法。現在這種人很多，他們把佛教商業化，提倡人間佛教，把清凈解脫輪迴的佛法世俗化、人間化，要大家繼續輪迴。我告訴你們，佛教不是只在人間。你看經典，都有講到：一切天龍鬼神、干闥婆、阿修羅……，所以佛教在度化眾生。對象包括有：菩薩、羅漢、人、天、鬼神，乃至惡道的眾生。所以佛教不是只有在人間，更不是只度人。只有他自己好樂世間法、沒有心出離的那些人，才會告訴你佛教只在人間。釋迦牟尼佛是吃素的，也教人吃素，所以佛教每天要變食、要出食。佛教導弟子每天要變食給大鵬金翅鳥、鬼子母吃，就是希望金翅鳥不要吃龍，希望鬼子母不要吃小孩、不要吃人，即使是動物界也不要恣情互相食啖，釋迦牟尼佛都是這樣做。甚至佛到一個漁村去說法，這漁村的村長告訴佛說：我們也很想吃素，可是我們就生長在漁村，怎麼辦呢？釋迦牟尼佛他底下的護法是印度十六大國王，佛透過他的關係，跟國王講：你要施行改革，這漁村要遷村。因為這國王是佛弟子，當然依教奉行。所以後來全村的人都吃素。釋迦牟尼佛勸人吃素，自己當然也吃，所以知道佛教一定是吃素，就連提婆達多這樣毀佛害教的惡人都提倡素食，何況釋迦牟尼佛，是一切眾生的導師，三界慈父，怎麼會叫人吃葷、吃肉。

　　釋迦牟尼佛三千年前，在《仁王護國經》里講到，菩薩戒末後也會講到：不可以世間法管理道場，不然你就是佛門的獅子蟲，非釋種姓，不是出家人。現在這些獅子蟲，潛在佛門裡面，用世間法來管理道場，用世間法來摧毀佛門，所以根本不是出家人，你若又穿著出家人的衣服，呈現出家人的形象，這就叫「心非沙門，偽作沙門」，還受人供養，死後更生十方阿鼻地獄，此界壞時則轉寄他方。所以若想看哪一些人將要下地獄，其實是很清楚的，就是那些不依經教、不依戒律，把佛教破壞的人。

　　當你看到有出賣佛菩薩形象的狀況，你一定要救贖。但不是救贖那破壞佛教的人，因為他已年高臘長、貢高我慢，我相特別重，又有相似般若在那裡保護他那張虛妄的面子，沒辦法，他已經無可救藥了。他所講的只是相似般若，而不是佛教所講真正的實相般若。因為沒有出離心，他一生在佛門只學得一些相似法、文字般若，不是真實的般若智慧。你沒有辦法救他，你只能救佛教的形象，讓更多沒有學佛的人不要誤會佛法、不要毀謗佛教，讓他們知道佛陀非常地清凈。如果你不救，就名為菩薩惡作罪，就非菩薩了。

第三十二、損害眾生戒

「若佛子。不得畜刀杖弓箭。販賣輕秤小斗。因官形勢取人財物。害心系縛。破壞成功。長養貓狸豬狗。若故養者。犯輕垢罪。」

　　第三十二條：損害眾生戒。學佛人要有慈悲心，不可以損害眾生，讓眾生吃虧，即使吃悶虧都不可以。為什麼？佛說不能販賣輕秤小斗，就是規定你不可以偷斤減兩，或是做一些不良的商品來販賣給眾生。所以有受菩薩戒的人，就不會賣黑心食品、不會賣黑心商品。任何對人有害的、對國家有害的、對環境有害的，乃至於對人心靈有害的、道業有害的，都是損害眾生。一般人只想到，自己吃的東西有毒，卻不曉得你在看的經、你聽的經裡面有毒。有些人看偽經，還把偽經當作寶，把黑心的假佛法當作寶，天天吃、天天看，損壞的是你的法身慧命、損害的是眾生、損害的是你自己。你滿心的邪見，再跟人家講，無形中就傳染給別人。其實自己就是最大的病毒。因為你學的不是正法、你不是正見。歸根結底，對於光明金剛寶戒不懂，對於心性不懂，所以才會損害眾生。我們受了菩薩戒，不可以做這些損人的事情。非但家裡不得畜刀杖弓箭，心裡亦不得畜，也就是心裡不能存著傷害人的意念。有時候你的意念不是存心的，只是習氣一不小心就冒出來，那就趕快懺悔。像現在許多出家人的威儀不行，人家看到就會想：「這個出家人怎麼這個樣子」。所以你的動作沒威儀就都是在損害眾生，因為讓人家對出家人生不起恭敬心。像有不懂規矩的出家人進來我們道場，一進來就大呼小叫，像要搶劫一樣，居士都很懷疑，這是出家人啊？問我：「法師，怎麼會有出家人是這個樣子？」我說那是他沒看到這條戒，「不可以損害眾生」，出家人、學佛人的言語行為要符合佛陀的戒律。至少你要學十戒二十四門威儀，裡面都有教你「入道場」應當注意些什麼，在自己道場應當注意些什麼，去別人道場應當注意些什麼，再不懂，你也要做到恭敬、客氣，不可肆無忌憚。這是講不能損害眾生，也不能「因官形勢取人財物」。什麼叫「因官形勢」呢？你想要人家的東西，你就跟他打官司，透過法律的手段去奪取不屬於你的東西。有些東西，就算原本是屬於你的，人家要，你能布施的都盡量布施，不要跟人家牽扯官司，這叫「因官形勢取人財物」。在現在是用法律，在古代他是借著官府的威勢。以前一個縣長就很大了，就有很大的權力。你若攀附做官的人，強佔人家的田宅、土地，乃至財物，甚至人家的妻子……等等，都算取人財物；甚至強佔人家的性命，殺害他，都算是「因官形勢取人財物」，依著人家的官勢取人財物。眾生認為最重要的，就是他自己這個色身，所以你藉由官方、藉由法律去陷害他、去殺害他，都不可以，這都是損害眾生，所以叫「害心系縛」。乃至人家事業成功，你就想辦法破壞他；看到人家有德，你就想辦法抹黑他；看到人家有福，你就生嫉妒想。因為人家有福報，你害不了，雖然沒害，你就在背後講一些酸話，這些都不可以。破壞別人的成功，乃至於破壞你同事、破壞你老闆、破壞你公司都不可以。至於破壞佛教，那更不可以。佛教傳到今天，其實非常成功，你不好好做你該做的，你不好好學你該學的，你反而來破壞佛教的形象，這破壞佛教成功。甚至破壞修行人修行，那都不行。像有的女眾，覺得自己很有魅力，好像自己很有姿色，很愛誘惑修行人。看到人家有修，趕快去親近法師，看法師能不能對你能夠起個心、動個念，這點講出來你們自己就要注意。就是有這種人，專門愛破壞人家修道，破人梵行。男眾也一樣，別以為男眾不會，也一樣，看到在家人清信女，你就趕快上前關心、幫助，希望人家看能不能對你動個心念，會不會愛上你。學佛人成天不好好念佛，打這些妄想，專破壞人家修行、破壞人家成功，很要不得。

　　經文上說：不得長養貓狸豬狗，這些破壞佛法，不持戒的不修行提倡世間法的，就如同佛門的貓狸豬狗，不可以長養，不可以縱容，一定要將其擯出佛門，以免損害眾生的法身慧命。貓狸是一種動物，現在你們要養，我看也養不到，在中國大陸是列為國家二級保育類的動物，少之又少，要看都不容易。「貓狸」，牠是狸，但長得像貓。也有分開來講貓跟狸，那這個狸還是指貓狸。因為這貓狸牠會殺害動物；貓也會，貓會捉老鼠。至於「豬狗」，為什麼不能養豬狗呢？因為你不是做畜牧業的。你要修道就修道，不要去長養這些豬狗，因為你做這些事情，養豬你一定要賣，賣了，牠一定被殺，你獲得錢，這都是損害眾生。而且現在不光只是豬狗貓狸，現在人為了要賺錢，經營養殖業、養殖漁業，他把這些水族類當成貨物來看待，一點都不人道，甚至把一些動物關在狹小的籠子裡面，殘忍的殺害，受佛戒者有慈悲心，絕對不做這種事。所以你要是做這一行的，建議你趕快轉行，不要再做。很多地方都可以賺錢，不要做這種損害眾生而獲取利益的事，因為你賺到的錢將不會是你的。你最後只會生病拿來付醫藥費，不然就是生個敗家子，把你的錢全部敗光，敗光還不要緊，等你死以後，還要下地獄去，完全沒有好處。所以「若故養者。是名菩薩惡作罪。」

第三十三、邪業覺觀戒

「若佛子。以噁心故。觀一切男女等斗。軍陣兵將劫賊等斗。亦不得聽吹貝。鼓。角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。伎樂之聲。不得樗蒲。圍棋。波羅塞戲。彈碁。六博。拍球。擲石。投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。」

　　犯了這也是菩薩惡作罪，因為你做這些，一樣是會損害眾生，令眾生不能生大乘正信，這就名為「說四眾過罪」。為什麼這一戒叫說四眾過？因為你毀謗出家四眾，令眾生對於大乘佛法，對於正法沒有信心，這就是說四眾過。所以要懂得這一戒是什麼意思、什麼樣的因緣而制，制定戒律的目的是要做什麼。不能只看嘴上有沒有說人犯錯，如果只看嘴上有沒有說，那釋迦牟尼佛豈不是天天說四眾過！他一開口就罵富樓那、就罵舍利弗，連文殊菩薩都被佛罵。所以你不能只看它表面上的言語，要看他說這些話的目的。目的是為了令眾生生大乘正信，就像祖師，他一定會喝斥不如法，目的是破邪顯正，破除那些邪見外道。所謂「邪見」者，也有可能是有名的出家人，也有可能是一些看起來很有修的人，但是他對於佛法的解釋不圓滿，甚至錯解。有一些人他雖能修行，但他不一定真正能講佛法。有的祖師特別厲害，又能明心、又能見性、又有辯才、又能說法，也就是「宗說俱通」，所以他會破斥邪見，會罵人。

　　你不能說祖師破斥外道邪見是犯「說四眾過」，因為他的目的是令四眾能夠深信大乘，心不退轉，這種就不算是犯了說四眾過罪，所以大家要清楚。

　　這裡講的邪業覺觀是「以噁心故。觀一切男女等斗。軍陣兵將劫賊等斗。」就是：看官兵抓小偷，你在旁邊鼓勵殺生，這不可以。「亦不得聽吹貝。鼓。角。」乃至「琴。瑟。」瑟跟琴很像；箏，箏就是古箏；笛就是笛子；箜篌，它是比較大的管弦樂器。乃至「歌叫」—唱歌；「伎樂之聲」跳舞—就像現在這些流行歌、流行舞蹈一樣，甚至聽交響樂……等等，這些都會令心散亂、起世間意。乃至不得樗蒲，「樗蒲」就是賭博；「圍棋」是一種棋類遊戲，大家都知道。「波羅塞戲」是一種模擬兵戰的軍棋遊戲，雙方扮演軍隊，互相打仗。「彈碁」這是西漢時候的一種遊戲；「六博」也是始源於漢朝，是古代的遊戲。「拍球」這活動大家都清楚。「擲石、投壺」，擲石跟投壺是一樣的，把石頭丟進壺裡去，還有的是把箭投入壺中。「牽道八道行城」也是一種棋藝，是圍棋的一種，這裡是舉例講這些遊戲。在現代這些都電子化，變成電動玩具，學佛人不要玩這些東西。玩了會令心散亂，容易起心動念，造諸惡業。你不要以為現在沒有這裡講的各種遊戲，反正你也不玩，可是如果你玩現代的遊戲也是一樣。所以要會看經，這是舉古代人的遊戲，現代人有現代人的遊戲：打牌、打麻將、或在線賭博、上網打麻將、聯機對戰……等等的統統都不允許。「爪鏡」，就是在手指頭上塗上藥然後念咒，他從指甲就可以看到人的吉凶，這是古代的一種巫術；「蓍草」也是，這是易經里講的蓍草，用於算卦、占卜；「楊枝」，是用楊柳來祈請楊柳神來附身；「缽盂」就是以刀攪缽盂中的水，念咒，一樣是觀人吉凶；「髑髏」，就是取死人的骨頭，一樣是念咒、作法、占卜吉凶。這裡講的是禁止通鬼神、搞附身。佛教不搞附身，常常有出家人講有鬼神給他訊息，跟他講要他去做法會，他說：「如果沒有做會有大災難，天要塌下來，連忉利天王都沒有地方住了」。如果真如此，那應該忉利天王出來講才對，不是由鬼神出來講。出家人為靈媒傳話給世間人，靈媒是什麼修證？根本沒有修證！那些所謂的訊息，幾乎都是靈媒自己打妄想，妄想打多了，鬼就來附身，說他自己是什麼佛，又說哪位法師是什麼佛，甚至有時候說你就是佛。結果你被人家一讚歎，本來還說不是，讚歎久了就迷惑顛倒。現在佛門像這種附身的事情很多，一定要杜絕。常常會聽到哪一位法師又因為鬼請他，就跑去哪邊做法會了，越讚歎他就越迷惑。想想：鬼讚歎你有修，你還很高興，不可信的話你還相信，你不知道中國有一句話叫「鬼話連篇」嗎！佛經上的話你不信，你相信鬼話，你相信鬼來預言會有災難、預言會有世界末日。謊言被拆穿，現在改口說沒有大的災難，都變成一個個小的災禍了。反正講得不準，總要有一個台階下，自己要給自己組個台，好下台，免得丟臉，這些都是妖魔鬼怪。所以，你學菩薩戒就不會有這個問題。因為釋迦牟尼佛根本禁止搞通靈，你就不會被這些鬼神、被這些通靈的人給迷惑了，甚至包括算命這些事統統都不可以做。

　　還有些出家人，常在做法會，到後來還跟鬼神談條件，要鬼神讓他中樂透，中了就幫他們做超度。還有的出家人是去買彩券，再賣給信眾，說是為了流浪狗去買的，這些人雖出家卻都不知道出家是要修道的，才會去做這些事。更有出家人本身在出家前就不懂佛法，所以發願自己出家後要做善事，把信眾供養三寶的錢拿去做世間事、印世間書。身為出家人要知道，既出家，修行是第一要務。

　　下面講：「不得作盜賊使命。」是告訴我們，不可以做幫助盜賊的事情，做國賊甚至變為盜賊，或為盜賊去抓人、去傳遞訊息、當車手取錢……都不可以。這些都是邪業覺觀戒。為什麼講「邪業覺觀」？因為「邪業」會擾亂「覺觀」，不正當的行為會擾亂你修行，所以釋迦牟尼佛禁止一切邪業，佛弟子都不可以做。同修們就要懂得，如果你故作者、故意犯，就是犯輕垢罪，也就是菩薩惡作罪。

第三十四、暫念小乘戒

「若佛子。護持禁戒。行住坐卧。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。」

　　這一條戒是告訴你，學大乘佛法的人連一個好樂小乘法的念頭都不可以有，一個好樂世間法的念頭都不可以有。怎麼會有出家人拿《弟子規》這世間法，說要來作為學佛的基礎，拿《論語》來作學佛的基礎。祖師他有教不識字的人讀《論語》、讀《左傳》，但絕對不會告訴他這是學佛的根本。像憨山大師告訴學人要參禪，要參念佛的是誰，要發菩提心，從來沒有告訴弟子：儒家是學佛的根本。這種說法是被後人、被外道穿鑿附會、混淆而有的。外道很喜歡穿鑿附會，元朝就有道教的人專在破壞佛教，偽造經典。明朝有儒家跟道家的人嫉妒佛教，故意要把佛教滅掉，要不是那些祖師辯才無礙，否則又要再發生一次法難。所以明朝的憨山大師、蕅益大師……等等佛教祖師，才會寫《四書蕅益解》、《老子道德經注》，為了保護佛教不被滅，才用佛經的義趣去解釋儒家、道家的書，但是畢竟使用的是佛教的義趣，而不是道教的義趣，只是把儒家、道教境界提升而已，讓儒、道二家不要因為嫉妒而仇視佛教，也因此才會有所謂「儒釋道都一樣」的錯誤觀念流傳民間。永明延壽大師曾講：佛法如同鹽巴一樣，能夠入一切眾味之中，能夠提一切眾味，使眾味能夠變得鮮美，就是如此。

　　就像你們煮菜加鹽一樣，鹽能提味，你們會煮飯燒菜的就知道。你吃菜、喝湯時發現：奇怪？這菜怎麼都沒味道，加一匙鹽下去，菜就變香了。

　　本來老子、儒家都沒這個境界，但用佛法的義趣來解釋儒家、道教，那整個境界就提升起來。世間法無有義味，就如同你煮菜、煮湯沒味道一樣，只要加了佛法進去，「世間法」這無義味的菜也就變香了。但畢竟不是菜本身香、不是世間法即佛法，而是因為加了佛法的道理，才顯出與凡夫所見的世間法有差異。所以佛法能提眾味，也能夠讓那些外道回頭，讓不學佛的人學佛，這些方便目的是接引來佛門，而不是要把已經接觸佛教、已經學佛的人，善信、正信給斷掉，然後改去學外道。現在在佛教中提倡《弟子規》，提倡儒學的這些人，就是教你把佛教舍掉，先學外道，這就教錯了。他們整天講：「把人做好」，表示他眼裡看你不是人，一句話罵天下人，你看他的「我相」有多大！還開課說是「聖賢教育」。孔子都不敢說他自己能教聖賢，如何那些後世愚鈍的人，大言不慚，敢說他自己開的課能教聖賢。我們講經都依佛經講，叫你依佛經修你能成佛。他卻說他開的班能教出聖賢，那豈不是他比聖賢還高明？這種傲慢習氣都透露在他的言語裡面，從這裡你就可以看得懂。很多人不曉得，以為他沒問題，跟著喊「聖賢教育、聖賢教育」的口號，我在這裡為你點破，你就知道究竟誰傲慢？他覺得他自己很厲害，他可以教聖賢，暗示凡是跟他學的都是聖賢，所以才會在佛門裡一下認證這個人是凈土宗祖師，一下又認證那個人是律宗的祖師，結果那些被他吹捧認證的人還很高興，以為有名氣大的人來認證自己是律宗的祖師，所以就跟著他一起同流合污破壞佛教，也去他那裡為他講課，也去那裡教授佛教的東西，這種行為就算是破戒僧了。因為佛說「不得對外道惡人、邪見之人乃至壞法的人說佛戒律」，釋迦牟尼佛看得很清楚，他知道在現代就會有這種人，持戒持了一段時間，因為我相未除，遇到外道邪師讚歎他，心就顛倒，我相起來了，就把佛的戒律出賣給外道，所以佛才制定：「不得為外道惡人、邪見乃至壞法的人說戒」，所以受菩薩戒者不能起一念暫念小乘乃至外道，佛門的戒律就是如此，我們依戒而說。你不要以為釋迦牟尼佛有講小乘法，他講小乘是為了接引攝入大乘，所以最後法華會上開權顯實，這一部《梵網菩薩戒》是盧舍那佛在赫赫天光師子座上講的，傳授給千百億釋迦，這是如來心地戒品，所以沒有所謂「攝末歸本」的事情，佛就是直接教你學大乘、學一乘，所以名為「千佛大戒」，說「大」就是表「一乘」。佛來此土示現，有些眾生剛開始是學外道，還不能接受佛法，佛為他們講一些小乘法，除破除外道見之外，目的是接引眾生到一乘來，所以最後法華會上明白告訴你：十方佛土中只有一乘法，沒有二乘。所以我才告訴你們：「二乘不是佛說的」，因為十方佛土中，只有一乘法，無二亦無三。釋迦佛尼佛講：「若我遇眾生。盡教以佛道。」所以佛都是教一乘。經云：「無智者錯亂。迷惑不受教。」釋迦佛尼佛說：「沒有智慧的人錯亂，自己迷惑不受教化。」所以是你們搞錯，以為學佛要先學二乘再學大乘，所以才會有這些喜歡小乘法者，正是佛所說的「無智者錯亂。迷惑不受教」，連佛都拿他們沒有辦法，貪著人間的假學佛人亦復如是。佛在《法華經》上講：「如氂牛愛尾。以貪愛自蔽。」氂牛很喜歡自己的尾巴，就像眾生很喜歡人天、很喜歡自己的家庭，所以才認為要「把家庭先顧好，把人做好」。只要一講這些，眾生就迷惑顛倒。佛說「以貪愛自蔽」，如是人難度。你不肯放下，釋迦牟尼佛沒辦法度化你，等哪一天，也許第六尊佛都出現了，你才剛開始要覺悟。根器差的，到最後一尊「樓至如來」出世了你才要開始覺悟，那就為時晚矣。你現在就遇到佛法，你為什麼不趕快學，要更待何時？所謂「此身不向今生度。更待何生度此身。」你現在遇到佛法，就趕緊學佛，念佛就是一乘了義，念佛就能轉定業。小乘不能轉定業，人天乘更不能轉定業，像目犍連尊者，雖然證阿羅漢果，但他最後被外道拿大石頭砸死。他自己知不知道？知道，他卻轉不了。像釋迦族被琉璃王屠殺，目犍連也救不了，但是如果你是念觀世音菩薩聖號，就救得了，因為念觀世音菩薩就能轉定業，二乘不能轉，人天那更不能轉。連在修行的大阿羅漢都沒辦法轉，人天乘怎麼能轉定業？眾生的生死定業，怎麼可能依靠人天乘轉，因果根本不相符。唯有念佛、唯有修行大乘佛法才能轉，而且轉的速度非常地快。張善和一生殺牛，命終時怨親債主討命，牛頭人現前，正好一位出家法師經過，拿一把香給他，叫他念「阿彌陀佛」，念沒幾句牛頭人走了，阿彌陀佛現前了，這就是所謂「一念之間。地獄猛火化為清涼風」，「如壯士屈伸臂頃。一剎那間即得往生極樂世界」，本來他是必下地獄的，後來十聲佛號，地獄猛火化為清涼風，瞬間把地獄境界轉成西方極樂世界，這是一百八十度的大轉變。由此就知道念佛的殊勝、凈土法門的殊勝，所以不要「暫念小乘」，一個念頭都不要有，古大德講過，自從一讀佛經後，從此不讀世間糟粕書。真正學了佛，你就不會想看世間那些書，怎麼還會有出家人認為學佛要先學《弟子規》？表示他雖出家卻根本沒有讀到佛經，即使表面讀了，也沒讀進心裡去。叫他燒身臂指，他頭頂也燃了三個香柱，手上也燃，搞不好有的身上都有燃，但世間心卻沒有燒掉，因為他還是認為要先學人天法，那就是沒有真的燒掉，這種人即使燃香也叫做無益苦行。古德講：你對於佛法要是真的有受用，你讀了《楞嚴經》、佛經以後，不會想再讀世間糟粕書。我自己看經就深深有體會，世間都是糟粕，沒有一樣可以貪戀，真學佛，你不會想再看世間人講的，所以我只看經典，只看祖師的著作。今人即使他是掛博士、教授學位的，那些文字根本是迷惑顛倒的人寫的，我一概都不看，因為他沒有修行。

　　唐德宗對清涼國師所說：「師以妙法清涼朕心。」意思是：祖師用一乘佛法清涼我們的心。我真正有這樣的感受，學一乘法，心得清涼，念這些經文、看祖師對於經文的批註，確實如飲瓊漿，如沐甘露，根本不會想學世間法，因為在這當中可以嘗到真正的法味，所以不要暫念小乘。

　　起一念「二乘外道心」就是菩薩惡作罪，不可以犯菩薩惡作。佛要佛弟子們護持禁戒，護持「光明金剛寶戒」，此一戒能禁一切惡道之苦，能禁一切輪迴之苦，能禁聲聞乘，能禁緣覺乘，能禁菩薩乘，直入佛道，「禁」就是終結。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都不圓滿，佛道才是圓滿的，所以應當護持「光明金剛寶戒」，於「行住坐卧。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。」絕對不退心，絕對不失照、不隨念，縱然你現在做不到，你也要這樣去發願，告訴自己一定要這樣做，你如果不發願，你就永遠做不到。要發願：「自己念念不忘失正念，不忘失光明金剛寶戒，絕不失照，不隨念」。要有這樣的決心，猶如金剛，絕對不為境界所惑，不被人情所動，有些人會用人情，勸你學世間法，說「學那個也很好，這樣你先生才會對你好一點……」，如果你的情慾心太重，被人家一講，你就跟著去造貪瞋痴。所以佛說要「猶如金剛」，如果人家勸你學二乘、勸你學小乘法，現在有人說他講的是叫「原始佛教」，其實那是原始外道，講的也不是小乘，因為他毀謗大乘。小乘的祖師根本不會毀謗大乘，小乘的祖師是誰？是大迦葉。「上座部」的發起人就是大迦葉，他絕不會毀謗大乘佛法，不光不毀謗而且大迦葉還改學大乘，法華會上蒙佛授記，於未來世當得作佛，名曰光明如來，「大眾部」的婆師波羅漢也不會毀謗大乘佛法，小乘不離這兩部，佛教傳到後來，傳了一百一十六年以後，才開始有這些異執（錯誤的執著），傳到現在，就變成毀謗大乘，所以佛當時就預言龍樹菩薩能破有無宗，善滅諸戲論。「有無宗」就是小乘，「諸戲論」就是指各種外道知見。佛滅度後，有馬鳴菩薩、有龍樹菩薩，能破這些外道邪見，這是佛授記的，偏偏他們那些小乘外道邪見人現在都說龍樹菩薩是假的。連佛親口授記的，他們也說是假的，那麼佛沒授記論師所造的《阿毗曇論》、小乘的經典，他為什麼認為可以學？所以不可以起一念暫念小乘。你只要聽到有人說：「要學考據得到的佛法」，這個人就是在毀謗大乘，因為他在誤導你、在暗示你大乘法是考據不到的，其實是他有眼若瞎，有耳若聾，是他覺性差、看不懂，他正是祖師所罵的：「無聞無智慧，是名人身牛。」大乘佛法明明就在你面前，你卻視而不見，聽而不聞，所以是「無聞無智慧，是名人身牛」，「牛」是很愚鈍的，他雖然臉相是人，但是實際上是頭牛，祖師的意思就是罵這種人是畜生。祖師大德說話很不客氣，你要是遇到這些祖師，你一定會覺得悟顯法師很圓融，因為釋迦牟尼佛動不動就會罵你是畜生。要是現代人被佛這麼一罵，他一定去法院控告佛「公然侮辱」，所以這種人不是法器。釋迦牟尼佛的弟子常常被佛罵，不是罵這弟子是畜生，就是那弟子是畜生，或是祖師罵弟子是蠓蟲……等等，不然就是罵弟子是「阿顛迦」，也就是：斷善根的意思。你去看佛經，釋迦牟尼佛罵人都是舉各種比喻罵你，罵到你心裏面去，但是你被他罵可算是你的福報，因為你會覺悟，佛在消你的業。

　　所以要知道，小乘的祖師不會毀謗大乘，他不打妄語，他自己雖修小乘法，但他絕不會說小乘法里有大乘，因為根本沒有。我們修學大乘的佛弟子也不會排斥小乘，其實本來就都在佛陀僧團裡面，是佛看這些人程度不行，所以他講小乘，看因緣可以了就提獎他，提升他們的程度，為他們講大乘法。這教法是佛設的，程度不行的就給小乘法，可以的就傳大乘法，當初是在同一個僧團裡面，完全沒有問題。但是後來的人就生嫉妒，覺得：大乘法怎麼這麼聰明又快速，近代的小乘人無法想像，所以他就開始毀謗大乘，說佛沒有說大乘。這裡我告訴大家小乘是怎麼來的，文殊菩薩說小乘十八部，都不離所謂「大眾部」跟「上座部」，這兩部原來都沒問題，但後來就是有一些人，他不願意學大乘，所以他擷取大乘經典裡面部分出來修行，就形成所謂「諸部」，就是現在一般看到的雞胤部……種種所謂的小乘法，演變到後來有五百部異執，小乘法裡面的問題特別多，戒律也互相衝突，義趣也互相衝突，有的執「一切法是有」，有的說「一切法是空」，有的說「一切相是有，心是空」，有的說「心是有，相是空」，講來講去都落在四句百非。所以才告訴大家，講佛法若墮於「四句」者就是毀謗三寶，因為說者不解心性。所以佛在《楞嚴經》，在各大乘經典裡面講，叫弟子不要學小乘，因為說不到重點，根本不究竟，看起來好像有說到佛法，其實就只是講一些名相、文字而已，所教的修學法，總不脫離這色身覺受，超不出第六意識，根本沒有大乘的義趣存在。這也是告訴我們，修行、學習大乘佛法，要猶如金剛。如帶持浮囊，「浮囊」就是渡海的工具，就像渡海需要坐船。從前所謂的「過海」不是過像現在的太平洋，可能就只是過河，只是那河很大，一眼不可盡，如同大海。所以要知道地方的用詞，說「河」就是「海」，「海」就是「河」，有些地方說「河」，其實就是「湖」，「湖」就是「河」，他的說法是一樣的。像中國比較內陸的地方，就把湖說成海，像到雲南迪慶─香格里拉那裡，就有所謂的「海子」，他們叫海子，實際上你看到的是高原湖泊，可是當地人就叫海。經文上說欲渡大海，如帶浮囊，浮囊就像現在的游泳圈，以前叫浮囊。重點是渡海時要小心，不要觸礁，要是觸礁了，船就會沉。修行亦復如是。

　　「如草系比丘」，草系比丘：就是在佛陀時代，有一群比丘被盜賊抓走，搶走物品，盜賊怕這些比丘去聚落裡面告發他們，其中有一個盜賊以前出過家， 他就出了個主意，告訴他同伴，你只要用草把比丘捆起來就可以，因為有一條比丘戒，是不能傷害生草，這樣他就不敢跑走了。所以叫草系比丘。但是前面不是講不可以暫念小乘嗎，為什麼又舉了二乘人的例子？因為寂光大師說：你看，持二乘的戒律成佛無望，尚且能如是嚴持，何況是大乘佛法！意思是：你看小乘人持這條戒，跟成佛沒什麼絕對關係。被草系著，把它解開就好了，可是這三位比丘，卻坐在那裡等死，幸好國王的軍隊經過。國王問他們三個人怎麼被人用草綁在這裡，比丘把以上的因緣跟國王講，國王才命人把草解開。這是講護持戒律，纖毫不犯，也就是之前講過的謹潔無犯，連二乘人對於戒律都是如此，何況是學大乘的學人。所以不可以起一念暫念小乘，要常生大乘善信，佛說大乘殊勝，要佛弟子善信於大乘，要知道自己是未成之佛。在小乘法里佛從來沒有這樣講過，所以《法華經》中佛講：我雖然教你們種種修行的方式，但是未曾說汝等「當得成佛道」。經云：「所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。」意思是：你們現在成佛的因緣到了，我必須得告訴你們，你有佛性種子。釋迦牟尼佛在《法華經》講，他對二乘人從來沒有說這件事。可見這部經是大乘，教我們常生大乘善信，「信」什麼呢？「信我是未成之佛。諸佛是已成之佛。」所以從此要發菩提心，念念不去心。什麼是「念念不去心」？也就是「念念不退心」，無論遇到什麼境界來、什麼誘惑來，你就是堅定心要學習大乘。你就是堅持念佛，絕對不退心，誰來講都不退，縱然是示現佛像來告訴你，要你改學其他的，你也不退。如果有示現佛樣子的來告訴你：「你要先學小乘喔」。你要知道，這絕對是妖魔鬼怪化現的，因為所有的佛都教人學大乘。你現在已經學了大乘，佛頂多告訴你，你還有哪邊沒做好，要去做到。佛絕對不會叫你背大向小，菩薩也不會，因為有的人說觀世音菩薩託夢給他，叫他去學《弟子規》、小乘……。我敢百分之百跟你保證，那絕對不是觀世音菩薩，那是妖魔鬼怪冒充佛菩薩，騙你不讓你學佛，因為《楞嚴經》觀世音菩薩說：「我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩地。成就菩提。斯為第一。」文殊師利菩薩勸導大眾從耳根入三摩地，他說不是只有觀世音菩薩這樣修，經云：「我亦從中證。非唯觀世音。」所以，諸佛如來及這些大菩薩都勸你學大乘，都教人家使用大乘佛法。像我們念佛就是用觀音耳根圓通法門，老實念佛就是都攝六根，從耳根入就是反聞聞自性，耳根一攝住了心就不隨外境走，耳根一根能攝六根，所以要知道，依大乘修學絕對沒有違背佛陀的教誡。

　　下面講：「若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。」就是告訴佛弟子，如果你起一念心，要去學外道二乘，你就犯了菩薩戒的輕垢罪，又名為「菩薩惡作罪」。如果你起念要去學，就要趕快懺悔，就還不算破戒，如果真的棄大乘向小乘，甚至反過來毀謗大乘，或是認為要學大乘佛法必須要先學小乘、先學人天乘、先把人做好，這就是犯了「背大向小」，破了菩薩戒，你將來一定下地獄。因果不講人情，因果不看年紀，不看在家出家，該受報應就會如實報應，你不要不相信，你破菩薩戒一定是下地獄，所以絕不能起一念背大向小的心。

第三十五、不發願戒

「若佛子。常應發一切願。孝順父母。師僧。願得好師。同學。善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。」

　　你不發願，名為「菩薩惡作罪」。所以學菩薩戒的人要發一切願，除了孝順父母，還有師僧。這裡所謂的「孝順父母」，是指「一切男子是我父，一切女人是我母」，如果你只想到你自家的父母，那就不符合大乘的義趣，那是小乘法，就算犯戒了。大乘菩薩戒對「父母」的定義，就是「一切男子是我父，一切女人是我母」，而且通「過去、現在、未來」三世，所以不可以吃肉，不可以殺生。你殺眾生就等於殺父母，吃父母的肉，因為他過去生是你的父母，只是現世變成別人或其他形態而已。所以應當常教化一切眾生，學習大乘，希望自己的父母也能學大乘，但如果你只想到自家的父母那就又犯戒，因為你心量狹窄，愛欲心不舍，這樣絕對不行。佛弟子要願能孝順父母，能夠幫助一切眾生，這才是名「孝順父母。師僧」。

　　要常發願：願得好師，有正見的師長、同學、善知識，常教我大乘經律。所以大家要發這樣的願，才不會遇到這些外道邪師，教你去學《弟子規》、《群書治要》……，不會遇到有人教你去學小乘不究竟法，而且希望常得諸佛護念，遇到善知識、好師、同學教你大乘經律，讓自己能夠明了大乘經律，修學大乘佛法，「十發趣」是教你修空觀，因為十發趣的菩薩多修空觀，「十長養」多修假觀，「十金剛」多修中觀，乃至「十地」，是三觀齊修。願使我開解佛乘，如法修行，堅持佛戒，寧捨身命，絕對不退心。縱然人家威脅你，恐嚇你：不學小乘要把你害死，你也絕對不退學大乘佛法的心，因為你前面已經發過願，已經燒身臂指，絕對是依止大乘，如果一切受菩薩戒者，不發是願者，名為菩薩惡作罪，因為你根本沒有想學。所以你不這樣發願，不會想學大乘，也不會想要利益眾生，也不會想要成佛，這就犯了菩薩的惡作，所以一樣是不信三寶，一樣是破戒。前面講「說四眾過」，就是令眾生不能生大乘善信，自己也不生，當然就直接就破戒了。持戒跟破戒的界線、標準在於：持戒是你能深信大乘，能夠深信自己是未成之佛，有無作戒體、有光明金剛寶戒、有真心本性，從來不受染污，這就是「持戒」。如果你不相信這件事，你就算是退菩薩心、破菩薩戒，或是你不了解這件事，縱然事相上持得再好，裝得再像，一樣是破戒。然而，此心實不可破，沒有戒體是可以真的被破，只是你自己根器破漏。此心即是真如、即是戒體，亦即是「光明金剛寶戒」。《大乘起信論》所謂「無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。」真如是沒辦法破，戒體也無法破。

  
推薦閱讀：