中華文化智慧之──神傳漢字

中華文化智慧之──神傳漢字中華漢字是神傳文字，是中華傳統文化和民族精神的重要載體。古人造字時，把自己的道德標準也融入了構字之中，「字小乾坤大」，反映出古人的正統信仰、道德至上、天人合一思想。一個方塊字，就是一方天地，漢字的形像呈現著宇宙乾坤的萬象紛呈、蘊含著造化的神秀靈氣。關於中華文字的起源，《易經·繫辭》與東漢許慎在《說文解字》中有較為系統的論述：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，通神明之德。黃帝之史官倉頡初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。」指中華人文始祖伏羲氏根據河圖洛書，法像天地創造了最早的文字元號。黃帝之史官倉頡仰觀日、月、星、辰之勢，俯視山川脈絡之像，又旁觀鳥獸魚蟲之跡，草木器具之形，描摹繪寫，整理出文字。漢字在歷史的發展過程中凝聚了五千年文明的精華。漢字講究一字傳神，如「道」、「法」、「理」、「德」、「仁」等這些字，其實早就不是一個單純的字義了，經過歷史積澱，它們所代表和涵蓋的往往都是一個很大的概念、很廣的意蘊和很深的思想。特別是同一個漢字，在不同的時空和不同的語境中，常常會產生不同的含義；更有一些漢字，即使在同一時空和同一語境中，也會兼具多種含義。就漢字本身而言，它也是傳統文化重要的構成成份。因漢字是表意字，是形、音、義的結合體，以形達意，也就是見形而知意，所以每個字的產生，都有其豐富的文化內涵。走進漢字，探索其文化奧秘，會受到哲理的啟迪。以下舉幾個例子。（一）「意」意，從心從音，從心底發出的聲音就是心音，本義作「志」解（《說文》），乃心之所念、所趨、所識並稱之，如《春秋繁露》「心之所謂意」。其義為：志曰意，如意念、心意，又如《大學》「欲正其心者，先誠其意」；意義、義理曰意，如《唐書》「分明是非，乃出新意」；內心、胸懷曰意，如《漢書》「寬仁愛人，意豁如也」；考慮、思念曰意，如《禮記》「意論輕重之序」；意趣、理趣曰意，如春意盎然；猜測、料想曰意，如出其不意。每個人都有他的心聲，也就是人們常說的意念、念頭。佛家認為人的一切善果、惡果都由意念所生，意念會影響一個人一生的休咎。人的一個起心動念，都是未來果報的因，有人因一念的誠善，就暗中蒙神賜福；有人因一念的邪惡，就明顯遭天譴罰，往往不必表現於事實，而禍福已感應。此無他，善惡只在心念之間而已。為人之道，就是要能自思內省，觀照自己的起心動念，時時起善念，排除邪念。如明代楊繼盛在家訓《諭子書》中寫道：「心以思為職。或獨坐時，或夜深時，念頭一起，則自思曰："這是好念？是惡念？』若是好念，便擴充起來，必見之行；若是惡念，便禁止勿思。方行一事則思之，以為"此事合天理不合天理？』若是合天理便行，若是不合天理便止而勿行。不可為分毫違心害理之事，則上天必保護你，神明必加佑你，否則，天地鬼神必不容你。」再如《太上感應篇例證》記載的明代俞都從意念斷惡修善、改變命運的例子。俞都博學多才，十八歲考取秀才，但繼後他七次科考未中；生五子，四子病夭，僅餘一子還丟失了；生四女，僅存其一；其妻因傷心過度哭瞎了雙眼。俞都貧窘潦倒，自認無大惡，且以教書為業，於是每年歲末，必疏文向神明陳稟其遭遇不公。一次遇到灶神點化：這一切遭遇源於他意惡太重、做事專務虛名、怨天尤人，多年來並沒有真誠地做過一件善事，而在私下獨處時，心中卻完全被貪慾、妒嫉、急功近利、希求回報、輕視他人而不自製、仇恨等惡念頭所佔據。然後教他要摒除各種雜念，清淨心意，不圖回報，不求名利，不論大小和難易，切切實實地行善，才有可能挽回天意。俞都依此力行三年後，因品德優秀被薦入太學，並考中了進士。隨後又意外地找到了失散多年的兒子，其妻雙目也復明瞭。「湛湛青天不可欺，未曾舉意已先知」，是說天地神明無時無地不在監察善惡，報應分明。善念，是萬善之門，從這裡可以走向美好的未來；惡念，是萬惡之源，從這裡可以跌入罪惡的深淵。人至誠的善念可以感天動地，縱使是在危難關頭，也能夠趨吉避兇，化險為夷。善念是一種道德意識，是道德行為的內在動因，來源於追求真理、正義和光明的崇高信念。人在世間，是好是壞？是善是惡？是福是禍？人善良本性的回歸、前程的光明、真正自我生命的歸宿所依，就始於人們自淨其意，擇善而從。有的人平時為一點個人私利去斤斤計較，而考慮自己生命歸宿這麼重大的事情卻說成是迷信，忽略意念對人的重要影響──心靈的提升與下墜均在於意念的純潔與染污。面對意念重要作用的事實，人們起心動念，怎可不慎呢？（二）「慎」慎，從心從真，本義作「謹」解（《說文》），乃小心細心以任事之意，故從心。又以真為誠實無欺之意，「慎」乃誠心認真以任事，故從真聲。其義為：謹言慎行、敬事赴善曰慎，如《國語》「慎，德之守也」；謹、謹防曰慎，如《中庸》「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」；誠，使之信實不欺曰慎，如《詩經》「慎爾言也，謂爾不信」；持重曰慎，如慎擇。「慎，德之守也」，慎，是「心真」，也就是說，唯有用真心，才能真正做到謹慎，才能體察自己存心是否真誠、行事是否審慎。《易經》雲「慎不害也」，《荀子·勸學》雲：「故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎？」由此可見，「謹慎」之行持，是保障人安身立命、成功處事的基石。人之謹慎，首先從真心不自欺開始。做人要善於自省，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。自省是理性的智慧，是自己真正主宰自己。孔子說「君子求諸己，小人求諸人」（《論語》），遇到問題找自己的原因是區分君子與小人的主要標誌，君子要通過時時內省不疚，逐步完善修養以成就高尚德操。克己是指培養節制自己的能力，孔子說「剋己復禮為仁」，意思是說人們只有克制自己的慾望和不正確言行，回歸天理，才能達到仁的境界。有了不自欺的慎行，向外擴展，就能用真誠之心，善待他人。譬如在諸葛亮的《前出師表》中有「先帝知臣謹慎，故臨崩寄臣以大事也」的記述。儒家最強調「慎獨」，慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養方式，防止錯誤思想及私慾，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。《中庸》說「君子慎其獨也」，意思是說，對於「幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則動，人雖不知而己獨知，遏人慾於將萌，而不使其滋長於隱微之中，謹言慎行，追求道德規範」。指出君子就是在別人眼睛看不到的地方，要謹慎小心；在別人聽不到的地方，要警惕注意。慎獨表明的是一種人生態度，表裏如一；彰顯的是一種人生境界，襟懷坦白。歷史上湧現出許多秉持這一操守的君子：如東漢楊震「天知、地知、你知、我知」慎獨拒禮；三國時劉備「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」；宋代袁採「處世當無愧於心」；元代許衡不食無主之梨，只因「梨雖無主，我心有主」；清代葉存仁「不畏人知畏己知」，凡此種種，無一不是慎獨自律、追求道德完善的體現。在紛繁複雜的社會裏，尤需人們審慎地面對現實，謹慎地把持自己，時時處處堅守道德和良知，切莫因一念之差鑄成大錯毀了自己，從而斷送了自己的前程和未來。（三）「修」修，從彡攸聲。本義作「飾」解（《說文》），乃使人衣履整潔，儀表因之雍容而言；彡有刷拭之義，乃可以除塵垢去污穢者，故修從彡。又以攸本作「水行攸攸」解，為水流自適貌；飾己重在無往而不自適，故修從攸聲。其義為：賢德之人曰修，如《屈原·離騷》「謇吾法夫前修兮，非世俗之所服」；涵養、修為曰修，如修行，修煉，又如《禮記·大學》「欲齊其家者，先修其身」；建築、整治曰修，如《禮記·祭義》「宮室已修」；長、高曰修，如《蘭亭集序》「此地有崇山峻嶺，茂林修竹」；學習、著述曰修，如修學、修史；裝飾，使完美曰修，如修飾。「修」是一門重要的學問，從修身養性，開啟了生命無有窮盡的力量，《孟子》云：「夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」人生許多豐富的閱歷與內涵，無不被一「修」字囊括其中。古聖先賢克己復禮，誠明合一，寫了諸多修身要道，如《論語》云：「君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」言簡意賅語意深遠，將人生中所應秉持的修為態度，面面俱到地揭示出來，堪稱為古代君子立身行事的行為準則。「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」。詩人屈原在《楚辭》中，再三表達出人生短暫，行旅匆匆，要探求大道，修身立德，有所成就，惟恐時不我待，「汩余若將不及兮，恐年歲之不吾與」、「老冉冉其將至兮，恐修名之不立」、「解佩纕以結言兮，吾令蹇修以為理」、「及年歲之未晏兮，時亦猶其未央。恐鵜鴃之先鳴兮，使夫百草為之不芳」。反覆使用的一個「恐」字，強烈地表達了詩人對時間的珍視及求道的迫切。修身是完善個人道德人格的過程。故孔子云：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」，指出修德的重要，一生所擔心的是有無德行，能否向善向上，能否改過遷善。君子還應做到見賢思齊與見利思義。君子看見賢人，就要想著向他看齊；看見不賢的人，應該自己反省，有沒有同他類似的毛病。「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言」是要求君子在為人處世時、在利益面前，首先想到的是道義。《禮記·大學》雲：「欲修其身者，先正其心。」要修身需先修心，戰勝自己的慾望與執著，保持端正的心態。曾子云：「吾日三省吾身」，凡事都能認真修學改過，日久自能見功夫。「修」可謂致廣大而盡精微，從修心，到修身，到修言語，都是人生的修行境界。修道是指引人們走向光明智慧的明燈，通往「天人合一」的途徑。儒家講的是入世，倡導仁義禮智信，通過修德可成賢成聖；佛道講的是出世，修佛修道，通過修煉佛法、大道可以達到覺者的標準──佛道神的境界。一個「修」字，內涵之深廣，言語難盡。謹守一「修」字於內心，必能轉化困境與迷惑，化人生坎坷崎嶇為通途，昇華道德，「苟日新，日日新，又日新」，理上通達，開明德性，以達至善。（四）「敬」敬，從攴，以手執杖或執鞭，表示敲打；從苟，有緊急、急迫之義。本義為恭敬、端肅（《說文》），《禮記·曲禮》註釋為「在貌為恭，在心為敬」。其義為：恭敬、尊重曰敬，如《史記》「敬受命」；敬讓、敬謹曰敬，如《論語·學而》「敬事而信」；慎重地對待，不怠慢不苟且曰敬，如《諫太宗十思疏》「慎始而敬之」；敬獨（在獨處時能謹慎不苟）、敬明（謹慎嚴明）曰敬，如《易經》「君子敬以直內，義以方外」；敬虔（莊敬虔誠）、敬奉曰敬，如敬奉神明。「敬，德之聚也，能敬必有德」。「敬」常與「畏」連用，「敬畏」強調的是發自內心的敬重與自覺。人生在世，必須有所敬畏，知道哪些事該做，哪些事不該做，自覺以道德約束內心。古語有「畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍」、「天下大事，成於懼而敗於忽」等告誡。孔子說：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言」，即君子有三種敬畏：敬畏天命，敬畏地位高、德行高的人，敬畏聖人的話。敬畏之心是人生的大智慧，是安身立命之本。敬天。從古以來，傳統文化經典所載及古聖先賢，無不以敬天為本。天化生了萬物和人，為宇宙萬物的主宰者，人與天有一種感應關係，天注視著人的一言一行，人積善，天降吉祥，積不善，天降災殃。《詩經》云：「敬天之怒，無敢戲豫。敬天之渝，無敢馳驅。昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。」意思是敬畏上天的威怒，不要貪逸享樂；敬畏上天的神明，不要肆意妄為，上天明察人的一切行為及善惡。「我其夙夜，畏天之威」，言必敬天之威，於是乃得安。敬德。因為「皇天無親，惟德是輔」，有德才會得到上天的保祐。天賜道德規範於人世間，《大學》雲「大學之道，在明明德」。自古以來，「福」是人們共同的期盼，福總是出現在有德行的人身邊。荀子提出：「精神修養沒有比受道德薰陶感染更大了，福份沒有比無災無禍更長遠了。在權利面前沒有私慾邪念，人多勢眾也不會屈服，天下萬物都不能動搖信念，這就叫做有德行、有操守。君子的可貴則在於他德行的完美無缺。」孔子說：「君子憂道不憂貧」、「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」、「內省不疚，夫何憂何懼」，孔子的幸福觀在於內在德性的完善，惟有實踐道義的正人君子，方能品嘗幸福的無盡滋味。福與德緊密相關。德是行為主體獲得幸福、避免不幸的重要途徑之一。如《詩經》中強調修德配命，達到「配命」的價值目標，即與天的意志、命令相配，結果自然是獲得「多福」。古語云「禍由惡作，福由德生」，可見禍福之根源在於人之心。倡導人修明德行，符合天道，才能得到神助，趨吉避禍。敬人。「敬人」指對人尊敬，對生命關心愛護。孔子「敬人」的思想是貫徹落實「忠恕之道」，實現「愛人」、「克己復禮」等核心思想的至為重要的方法，而要實現對他人的尊敬，也首先必須「克己」。《禮記·曲禮上》明確指出：「夫禮者，自卑而尊人」，即謙恭待人，後己先人，卑己尊人。孟子曰：「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。」在這裡，孟子強調君子的居心要合乎仁、禮，強調要愛人、敬人，這是我們中華民族的傳統美德，也是作為處理人際關係的一條要求，人與人之間互相尊敬，才能保持和諧相處，使中華民族成為著名的「禮義文明之邦」。修己以敬。君子學習、修身的目的在於「君子學道則愛人」、「行義以達其道」。通過修己獲得思想境界的提升，從而傳播道義，善化民眾。孔子說：「君子修己以敬」、「修己以安人」、「修己以安百姓」，認為君子從「修己以敬」開始，使自己能夠嚴肅、莊重、恭敬地去做事，與道相合，與德相應，才能夠實現「安人」、「安百姓」，濟世安民的根本宗旨，這也是內聖外王的境界，而踐行「敬」是其起點和立足點。（五）「智」智，從日從知。知謂通曉事理，通曉天地之道、深明人世之理為智，也就是知。其本義作「智知也，無所不知也」，即智慧之稱。其義有：智慧，聰明曰智，愚之對，如《道德經》「知人者智，自知者明」；智謀，巧思曰智，如《晉書﹒賈模傳》「深沉有智算」；有才氣者曰智，如《孔叢子》「師賢友智」；知識曰智，如《孟子》「是非之心，智之端也」。行事需智慧，識人需智慧……因此，很多人都希望擁有智慧，做個有智之士。然而，甚麼才是真正的智慧呢？古人云：「逢昏不昧，智也。」遇事不昏昧，是智慧。若堅固執著，心量狹隘，就易遇人不識，遇事不辨。心中有了智慧，自有明亮的慧眼，明辨是非，辨識善惡，趨吉而遠禍。智慧，人人本有，一旦被慾望、習氣、情緒等障礙，就無法顯現。故「利令智昏，欲令智迷」，人生的諸多不幸，莫不由此貪慾而起，一旦迷失自己就極易被境遇左右，犯下錯誤，喪失理智，做出後悔莫及之事。因此，時時要保持理智清醒的態度。智者內心清澈明朗，通達事理，面對各種外在物慾的誘惑，嚴守道德的約束。智者，亦有過人的勇氣，敢於面對困境，在困苦艱難中，所思的不是退縮埋怨，而是奮發向上精神，衝破難關。「智者不妄為」，智慧之人不會胡作非為，因為知其後果，故不能為，亦不敢為。「知人者智，自知者明」，智者能知人，更能善體人意，知彼知己而不惑。智者，永遠謙遜待人，深知廣闊的胸襟，是和諧人際關係的基礎，謙遜流露出的是智慧的言語，優雅氣質與風範，讓人願意與之親近。智者不惑，靜者生慧。《論語》雲：「有求皆苦，無慾則剛」，做到無求不爭，順其自然，心就能靜。靜是一種安詳平和，是一份圓融的心境，靜中能領悟世界的神妙並與萬物相契合，靜中蘊含無限生機，可以獲得智慧靈感，所得有所悟，故「靜思則通」。聖賢之道，無不充滿智慧，使人看得更遠。《中庸》雲：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇，知斯三者，則知所以修身。」古人認為深入學習聖賢的教誨，並在生活中力行，是增長智慧的方法。人生如果沒有智慧的引導，也會跌入黑暗痛苦。但如何才能走好自己人生的光明大道，可見，在一切境界面前，懂得甚麼該做、甚麼不該做，活的清清楚楚、明明白白，實在是太重要了。在物慾橫流的社會中，在邪思雜念的污染中，在大是大非面前，要時刻保持清醒的頭腦，依理行事，心地光明磊落，切莫迷失方向、踏上險道而不自知，因為，只要有纖毫對事理的不明，就易踏上人生錯誤的第一步。遵循天理而向善，通達明瞭宇宙人生真相，這才是明理、智慧的人生。（六）「寬」寬：從宀莧聲，本義作「屋寬大」解（《說文》），故從宀。又以莧音桓，從免足，苜聲，為細角之山羊，性喜寬野，今有室足以容莧，可見其寬廣，故寬從莧聲。其義有：仁厚曰寬，如《左傳》「唯有德者能以寬服民」；大而有容曰寬，如《易經》「君子……寬以居之，仁以行之」；宥，原宥曰寬，如《史記﹒廉頗藺相如列傳》「鄙賤之人，不圖將軍寬之至此也」；愛，愛惜曰寬，如《禮記﹒表記》「以德報怨，則寬身之仁也」；闊，廣闊曰寬，如《張祜﹒送韋整尉長沙》「雲水洞庭寬」；器度大曰寬，如《論語》「寬則得眾」。寬者，永遠能容。厚者，恆久不薄。人生諸多時候，因為心地不寬，所以常感難有容身之地。其實，若能從另一個角度來看人生，看宇宙及大自然，就會發現到，就因為自己的心地不寬，才有設限，因此窒礙難行；就因為自己的視野短淺，所以看不到遠方，見不著上下四方，因而做錯，或判斷失誤。所以寬廣的胸懷，開闊的眼界，可以使人正視周圍的一切，跳脫各種侷限。舉目方知宇宙寬。當人站在高遠處，或眺望遠山，或眺望無垠的大海，就會真實感受到宇宙的寬大，而覺察個人的渺小。此刻，個人種種，也將隨著藍天大海的寬闊而化為雲煙。若抬頭仰望那寬廣的天空，靜觀這氣象萬千的大自然，無一不是覆在廣闊的天地中，那麼宏觀的宇宙，就在身邊、就在眼前，省思著與自己的對比，就會看見自己的胸懷，原來是那般的窄小，故古人常說：「量大福大。」就是告訴人們要開拓胸懷，有包容一切之氣度，福分才能廣大。孟子說：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。」歷代仁人君子常拿這兩句話自勉要像孔子那樣不斷攀登，以不斷開闊眼界，昇華境界，向上，再向上，以達精神之山的峰巔。登高方能望遠，在這不斷攀登中，人的襟懷也不斷昇華博大。因為孔子自己就是一位仁者，他一覽天下時，油然想起仁者的心胸就像巍然屹立的泰山，泰山為五嶽之首，它那闊大雄偉的風姿象徵著中國傳統文化中所推崇的聖賢人格品德。心底無私天地寬。所以，學習設身處地為他人著想，放下自我，才能擁有寬恕胸懷，成就更加開闊的器度與心量。人與人相處，貴在坦然。待人太嚴苛，讓人不敢親近，故阻礙了與人良好的互動；不能寬以待人，周圍人則將漸漸離去；嚴厲苛責，則處處充滿荊棘。故古人云：「處難處之事愈宜寬，處難處之人愈宜厚。」心地寬厚，才能處眾容眾得眾。從寬廣無際的心地出發，才更懂得知恩、感恩和報恩。在感恩之外，還能遍施、普施，仁愛他人和萬物，才會有與天地萬物共存共榮的安穩祥和，才會走出一條越來越寬的光明大道。把握「寬以待人，嚴以律己」的心境。嚴以律己是一種力行道義、修身重德的美好人格特質；寬人，就是待人寬厚、仁愛。在處理人際關係時，孔子倡導忠恕的道德原則，即有寬宥、容恕的心地，說「躬自厚而薄責於人」、「己所不欲，勿施與人」。朱熹說「盡己之謂忠，推己之謂恕」，指凡事要推己及人，將心比心，設身處地為他人著想。即君子對自己要嚴格要求，而對於他人，則要寬以待人。只有具備豁達的心胸和容人的雅量，才能給人以溫暖、感化和醒悟。因為這是善的力量，它可以觸動生命的本質，可以解體一切不正，可以無所不包和無所不能，正如哲人所說：比陸地寬廣的是海洋，比海洋寬廣的是天空，比天空寬廣的是人的胸懷。（七）「變（變）」變：從攴·聲，本義作「更」解（《說文》），乃改易之意，攴乃施力使有所為以更之，故以攴。又以·音鸞，本作「治」解，亦作「不絕」解，變在治舊為新，亦有前後相續不絕意，故從·聲。其義為：變化曰變，如《易書》「化而裁之存乎通，推而行之存乎變」、「變化者進退之像也」；改變曰變，如《後漢書》「指擿變像，以求天意」；變動的曰變，如《史記》「觀萬物之變態」。《說苑》雲：「天地動而萬物變化」，所以動與變之間有著密切的因果關係，動則變。其於時空經緯之間有著廣闊而深邃的內涵，正因為宇宙中有著錯綜複雜的變化，天地萬物方得以呈現。日月運行，在天成就日月星辰晝夜晦暝的變化，在地成就山川河域動植高下的氣象。大自然無時無刻不在發生著變化，夜盡晝來，寒盡則暖，物轉星移，春夏秋冬，四時景象，花開花落，落葉繽紛，晴空萬里，風起雲湧，飛沙走石……令人不得不感嘆，天道自然的變化，何其磅礡雄偉，從而產生了宇宙萬有的森羅萬象。而作為人本身，亦如同一個小宇宙般，雖然於茫茫寰宇中，人生細若微塵，但細觀人從內在的起心動念，以至於言行舉止，其實已經無時無刻不在變的範圍內。那麼應如何安身立命讓自身的小宇宙能安於大宇宙之中呢？首先應知，小從待人接物，大到人事變異，旦夕禍福，山崩地裂，無不是在變的因果間，無不是在宇宙規律中。因為有了起因，則必有變化的結果。起因，又有善惡之別，故變化當有美惡之分。總之，變的道理，至宏至微，所蘊含的道理深遠廣大，令人探索深思。所以，以不變應萬變是深刻的大智慧。人們觀察到宇宙萬象，變化莫測，人生際遇，動止紛紜。則為人當遵從天理，樂行天地之道，樂知天命之造化，與天地相應，才能知變，應變，無憂無慮地安於所處之境。歷史上的古聖先賢們，數千年來引導了一代又一代後人，謹守一顆仁德的道心，是不違背天地之道的根本。如《中庸》雲：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」成就萬事萬物的是天命之性，此乃天地法則。仁德之士見此道，即認之為仁，聰明之士察此性，則認之為智。皆遵循此道此性，則能生生不息。這個道，就是不能片刻離開人的身心。所以君子之道能涵蓋萬有，為萬物之根。雖世事變化無窮，然則人道心不可變，志向不可變，氣節不可變，善念不可變，方是應乎萬變的大智慧。人只有遵循天道，才能和天地同為一體，明瞭宇宙人生真相，才能夠持久和永恆。正確分析和把握時局、天下大勢，謹守這萬變之宗方可在變幻紛紜的世間深諳時變、事變之理，通達變化之道。（八）「時（時）」時（時），左為日，右上為土，表大地；下為寸，表刻度，形像地展現了時的含義。古代計時工具「日晷」，就是利用太陽的影子，投射在有刻度的盤上，以不同的刻度表示不同的時間。其義有：包括時間，時辰，時期，時候，時代，時機，如《論衡》「累日為月，連月為時，紀時為歲」；適合時宜曰時，如《漢書》「陰陽調而風雨時」；適時曰時，如《孟子》「有如時雨化之者」。時間是寶貴的，又是神奇的，也是最公平的，它既有限又無限，既抽象而又具體，其內涵極為豐富，它是扭轉乾坤的力量，它是稍縱即逝的速度，因此，惜時成為亙古不變的話題。自古以來，大凡取得成就的人，無一不惜時如金，古語云：「聖人不貴尺之璧，而重寸之陰」，「大禹聖人，猶惜寸陰，至於凡俗，當惜分陰」，是說像大禹那樣的聖人都珍惜每一寸光陰，一般人更應當珍惜每一分光陰。古人惜時是為了學習和了解更多的道理，求真求道、修身立德。《詩經》雲「嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福」，是說：「君子啊，勤勉不貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福祥瑞。」孔子說：「朝聞道，夕死可矣」。一個人如果一生渾渾噩噩，糊裏糊塗，與真理無緣，那就等於白活了；如果堅持不懈地追求真理，一朝得道，即使晚上就死去也無憾，這裡形容對真理的信仰和追求的重要和迫切。古人認為，人生的價值在於聞道求真，學以致道。仁人君子要知道的東西實在太多，要懂得天道、人道、世道，要知安身立命，知禮明法，知人論世，兼濟天下。孔子感嘆：「逝者如斯夫，不捨晝夜」，描述出消逝的時光就像這東流的河水一樣，日夜不停流去。孔子一生「學而不厭，誨人不倦」，弘道自強不息，他說：「學如不及，猶恐失之」，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」。他說有些人浪費光陰「群居終日言不及義，好行小慧，難矣哉」，如果一群人整天相處在一起，說的都是無關道義的話，又喜歡賣弄小聰明，這樣的人實在很難走上人生正途啊。古語云：「盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人」，韶光之匆匆易逝，勸勉世人要及早努力，有所作為，勿虛度年華。「莫等閒，白了少年頭，空悲切。」宋代岳飛一曲浩然的《滿江紅》，道盡了滿腔愛國的壯志，惜時的可貴。宋代陸遊一生惜時，勤學並勤寫作，在詩詞、散文、歷史訓詁諸方面都有很高成就，留下九千多首詩詞。他寫道「少小喜讀書，經夜守短檠」，他84歲時還自謙是學問不足的「駑馬」，讀書依舊刻苦，並說「青燈有味似兒時」。秋夜讀書時：「挑燈夜讀書，油涸意味已，亦知夜既分，未忍捨之起。」冬夜讀書時：「寒生點滴三更雨，喜動縱橫萬卷書」。他還談到讀書尤其重視兩個方面：一方面是要勤學，持之以恆：「古人學問無遺力，少壯工夫老始成」；另一方面在於躬行，才能真正理解書中的深刻道理：「善言銘作要躬行，字字微言要力行」，「讀書歷見古人面，好義常先天下憂」。確實，時間稍縱即逝，然而，對於珍惜時間的人，它卻饋贈以無窮的智慧和財富。「莫向光陰惰寸功」，意在勸勉人們要珍惜當下的每一天，善用眼前的每一秒。把握好瞬間，也就是把握了未來。時間可以將一切不值得後世紀念的事物從人們的心目中抹去，也能讓一切偉大的人和事永遠名垂青史。如何珍惜時光，在每一個寶貴的瞬間了悟人生存在的意義，對每個人來說，都是極其關鍵的。要抓住有限的時間追尋真理大道，在有限的時間做最有意義和價值的事情，讓那些稍縱即逝的寶貴瞬間變成真正美好的永恆吧。漢字的智慧，使人從字的意境中，領悟到傳統文化的博大精深，進而懂得為人處世的道理。傳統漢字文化演繹著歷代人們敬天信神，對傳統倫理道德的遵守，其歷史使命和偉大意義在於引導人們追求宇宙真理，使生命獲得昇華，步入到大道的境界之中，以達天人合一。在當今紛繁複雜、物慾橫流的社會中，法輪大法洪傳於世，給人們帶來美好和希望，指導人們按照宇宙特性「真、善、忍」的理念去做，使人獲得身心安康和道德的提升，越來越多的人修煉大法，實踐真理，並向人們證實法、講清真相，告訴人們永遠記住「法輪大法好，真善忍好」，從而擁有美好的未來，人們一定要珍惜這善緣和福音啊！

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