佛經中的如夢觀

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《占察善惡業報經》卷下云： 如夢所見，種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見、妄想作故。……知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少。 一切諸法，依心為本。當知一切諸法，悉名為心，以義體不異、為心所攝故。又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。 　　如是所說心義者，有二種相。何等為二？一者心內相，二者心外相。心內相者，復有二種。云何為二？一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清凈圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處，常恆不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事，雖復相續能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。 　　所言心外相者，謂一切諸法、種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。如是當知：內妄相者，為因為體；外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說：一切諸法，悉名為心。又復當知，心外相者，如夢所見，種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見、妄想作故。 　　複次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。所謂心生，故種種法生；心滅，故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相。 　　寂靜一味，名為真如第一義諦──自性清凈心。彼自性清凈心，湛然圓滿，以無分別相故；無分別相者，於一切處無所不在；無所不在者，以能依持建立一切法故。 　　複次，彼心名如來藏——所謂具足無量無邊、不可思議、無漏清凈功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅。一切現化種種功業，恆常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身即是一切諸佛身，一切諸佛身即是一佛身。所有作業亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身遍一切處，圓滿不動故，隨諸眾生死此生彼，恆為作依。 　　譬如虛空，悉能容受一切色相，種種形類。以一切色相種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，無有能出虛空界分者。當知色相之中，虛空之界不可毀滅。色相壞時，還歸虛空；而虛空本界，無增無減，不動不變。 　　諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。當知一切眾生身中，諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變；但從無始世來，與無明心俱，痴暗因緣熏習力故，現妄境界，以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦。說彼法身，名為眾生。 　　若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅密等一切菩提分法，名為菩薩。 　　若如是菩薩中，修行一切善法滿足、究竟得離無明睡（生死大夢）者，轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故而有差別；而法身之體，畢竟平等，無有異相。善男子，是名略說一實境界義。 ……能知一切外諸境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮，陰蓋輕微，散亂心少。 一切諸法，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如乾達婆城，如空谷響，如陽焰，如泡，如露，如燈，如目翳，如夢，如電，如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可令滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。如此所說，能破一切諸見，損自身心執著想故，得離怯弱。 如來法身自性不空，有真實體，具足無量清凈功德，從無始世來自然圓滿，非修非作；乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。 《金剛上味陀羅尼經》云：    佛言：「文殊師利！地獄以何順相？」文殊師利言：「世尊！一切法虛空等相。」佛言：「文殊師利！於意云何？彼地獄從何所起？」文殊師利言：「世尊！一切法是自念起相。自妄念故，一切凡夫而自系縛。以系縛故，則是地獄，雖非是有，而令受者受彼苦故。」文殊師利言：「世尊！譬如有人於睡夢中而見自身墮於地獄。墮地獄已，而見百千萬火所燒。見捉其身擲鑊湯中。彼人見身大受苦惱，見有大火之所燒逼，而生怖怕，而口出言：『極苦極苦！』彼人諸親，來問其言：『汝何所痛？』彼人答言：『我受地獄極大苦惱！大火燒我，復擲我身，著鑊湯中！』彼如是語，嗔諸親言：『我受地獄受大苦惱。云何諸人而問我言有何苦耶？』諸親語言：『汝今勿怖！汝以睡眠，汝今實不從此至彼，亦不從彼而至於此。』彼人聞已，方自生念：『我是睡夢，此是虛妄，非是真實。虛假如幻。』如是知見，身心得安。世尊！如彼非有，而說言有。而自說言我墮地獄。世尊！如是一切諸凡夫人，顛倒虛妄，起貪嗔痴等諸煩惱故，自心生於有所作想。以此因故，有斗諍等諸非法事。彼人如是起斗諍已，生大嫌恨。彼以如是顛倒想故，命終之後墮地獄中，於無量劫受諸苦惱。世尊！又如彼人諸親來言：『是汝睡眠，不去不來。』世尊！一切凡夫亦復如是，有四顛倒妄見而說。而實於中無有丈夫，亦無女人，無有眾生及無命等。一切諸法皆是不實虛妄故，見一切法空，本性不生，而不可見，不可分別，亦不可著。一切諸法，如夢如幻，如水中月。世尊！一切法中無有可染，無不可染。世尊！一切諸法皆是虛妄，虛妄生故。是故如來說一切法離我、我所，遠離一切地獄門故。」爾時，世尊贊文殊師利童子言：「善哉善哉！文殊師利！一切地獄應如是見。如汝所見如是分別。文殊師利！若如是見，無有地獄，無地獄門，彼人則得無生法忍。」說此地獄法門之時，九萬二千諸菩薩等，一切皆得無生法忍。得是忍已，一時同聲作如是言：「善哉善哉！此是諸佛如來境界。而於一切無我法中，忽然而得一切佛法。」

 

《大乘入楞伽經》的開示： 佛言。大慧。菩薩摩訶薩具四種法成大修行。何者為四。謂觀察自心所現故。遠離生住滅見故。善知外法無性故。專求自證聖智故。若諸菩薩成此四法。則得名為大修行者。大慧。云何觀察自心所現。謂觀三界唯是自心。離我我所無動作無來去。無始執著過習所熏。三界種種色行名言系縛身資所住分別隨入之所顯現。菩薩摩訶薩如是觀察自心所現。大慧。云何得離生住滅見。所謂觀一切法如幻夢生。自他及俱皆不生故。隨自心量之所現故。見外物無有故。 大慧。何謂智人分別妄法而得成就佛乘種性。所謂了達一切唯是自心分別所見無有外法。 大慧。若有能縛及以縛因則有所縛。作如是說名為壞者。是為無有相。我依此義密意而說。寧起我見如須彌山。不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者。墮自共見樂欲之中。不了諸法惟心所現。以不了故見有外法剎那無常展轉差別蘊界處相。 佛言。大慧。分別不生不滅。何以故。不起有無分別相故。所見外法皆無有故。了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心種種諸法著種種相。而作是說。令知所見皆是自心。 我為眾生無始時來計著於有。於寂靜法以聖事說。今其聞已不生恐怖。能如實證寂靜空法。離惑亂相入唯識理。知其所見無有外法。 我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所見外法有無。智慧於中畢竟無得。 佛言大慧。此實是智非如汝說。我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所見外法有無。智慧於中畢竟無得。以無得故爾焰不起。入三脫門智體亦忘。非如一切覺想凡夫無始已來戲論熏習計著外法若有若無種種形相。如是而知名為不知不了諸法唯心所見。著我我所分別境智。不知外法是有是無。其心住於斷見中故。為令舍離如是分別。說一切法唯心建立。 我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有。不了唯是自心所見。而取外法實無可得。 何以故。以於外法虛妄分別生執著故。若能了達有無等法一切皆是自心所見。 觀察三界一切唯是心意意識自分別起。難我我所不見外法種種諸相。凡愚不知由無始來過惡薰習。於自心內變作能取所取之相而生執著。 以上幾段是《大乘入楞伽經》的開示，是從唯心識觀進而深入觀察一切境界唯心所現，所要了解的知見，望大乘同修門深入《楞伽經》，深入修證大乘法門，了知一切境界唯是自心所現。 【同一碗水，人見是水，魚見是宮殿，天人見是琉璃，餓鬼見是膿血。所見不同，受用皆有不同，諸同修可分析一下心內境界種種不同，並非在外。醫學家知道，人所覺知的是大腦里的映像，由眼球等器官接觸景色等，傳到神經中樞大腦，意識才能分別，意識所分別的不過是大腦里的信息而已。】 《佛說轉女身經》： 　　時諸居士婦，仗佛神力及自善根，正觀思惟。剎那之頃，得離女身，變成男子。荷佛神力，即升虛空，高七多羅樹，異口同音，而說偈言：   「諸法悉如幻，俱從分別生。本無男女相，何來色與名？     幻師以幻術，在四衢道中，幻成男女像，衽席起兵戎。     空惹諸煩惱，一切非真際。今悟彼塵勞，與幻無少異。     如人於夢中，造作種種業，覺後悉歸空，事本非真實。     諦觀於我見，惟是陰入界，都從顛倒生，識破縛頓解。     譬如水中月，可見不可捉；法性同水月，去來兩無著。     亦復如陽焰，現有動搖相；或作解渴思，可觀不可向。     諸法皆如斯，其性無所有；但從分別生，畢竟無有我。     我本非女身，成於顛倒見。行修清凈法，積罪頓然免。     知空不著空，平等心無累。斯於現法中，身證無掛礙。     是佛境界力，復從宿福生；亦修現前法，得離女人身。     若有諸女人，決欲成男子，當發菩提心，轉眼脫諸苦。」 《月燈三昧經》卷五：     應不思議佛法偈言：        譬如有人於夢中，　耽著五欲受快樂， 　　覺已不見其欲事，　但以夢故妄見此。 　　所見所聞憶念法，　猶如夢想無真實， 　　若有得此三昧者，　悉能了知如是法。 　　於其世間恆受樂，　謂愛無愛不貪著， 　　常能愛樂于山林，　恆受如此沙門樂。 　　若人無有諸取著，　遠離一切諸我所， 　　遊行世間猶犀牛，　如風行空無障礙。 　　修習於道起實智，　一切諸法空無我， 　　若有能修如是法，　彼人辯才無有邊。 　　此人恆受於快樂，　其心不著於世間， 　　其心猶如空中風，　於愛不愛無所取。 　　於不愛者難共住，　於親愛者難遠離， 　　棄捨如此二種朋，　專求正法是人樂。 　　若有聞聲貪愛起，　是人必起於嗔怒， 　　愚痴惛慢所纏縛，　以慢力故得苦惱。 　　若有能住於平等，　善能謙下無高慢， 　　愛與不愛善得脫，　彼能常住欣喜行。 　　安住於戒善清凈，　以無垢心樂禪定， 　　恆常樂住山林中，　是人永離諸疑網。 　　若人懷惑有顛倒，　愚痴恆樂於諸欲， 　　猶如鷲鳥貪屍肉，　是人必自隨魔力。 　　說此偈時，月光童子，於不思議甚深佛法中，得一心安住，堪能演說修多羅。爾時般遮屍棄乾闥婆等，得隨順音聲忍。無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生，於人天中得安樂利益。 《大智度論》第六卷：「如夢中無喜事而喜，無嗔事而嗔，無怖事而怖……人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我，我所，男女等。」 佛號聲聲喚醒夢中人 大安法師講解《徹悟大師語錄》 我們在這個世間，遇到的五濁惡世，一切的境界，都是我們多生多劫的煩惱很重的心所感召來的，都是我們無明的妄心所現的。這是很苦的啊，三界像火宅，像茅坑，像牢獄，所以我們要離開它。怎麼離開？修什麼因？再也不能像原來那樣用無明、造業的妄心，感召五濁惡世的苦果。我現在一定要修念佛之凈因，感得求生極樂世界凈土的果。因為極樂世界境界的現前，一定要我們的念佛心在這裡起作用，感召阿彌陀佛慈悲的救度，令我們橫超三界。 從根本意義上來說，我們現在見到的娑婆世界五濁惡世是夢中所現，是我們的穢心，惡因所感召的惡果。那麼極樂世界是我們的凈心所感得的凈土，它是大覺境界，而不是在夢中。娑婆穢土的夢是惡夢，是讓我們在夢中越來越苦，是夢中套夢，夢裡更造業，夢中加夢。那麼往生凈土一法，是讓我們從夢中醒過來，見到實相。念佛就是「聲聲喚醒夢中人」，我們每念一句阿彌陀佛名號，都為把夢中之人喚醒，無量光、無量壽的性德就是朗然大覺，出離夢的境界，以這個無量光壽境界來轉化我們無明的妄心。    所以我們要從夢境當中醒來，就要趕緊念佛發願求生凈土。這樣我們唯凈業所感的極樂世界，唯心所現的阿彌陀佛就是自性佛，自性佛就是自性覺，我們就能夠得無生法忍，無生法忍破一品無明，我們跟諸佛如來的法身同生性，就從見思惑里醒過來了。 夢遊歌   真如妙心   三界一大夢，我乃夢遊人。長劫未曾悟，心狂神志昏。   見聞全是假，得失總非真。妄執人與我，顛倒心物分。   沉湎槐安國，逍遙南柯郡。片刻太守夢，忘卻本來人。   八識風浪急，六道冤業深。纏縛夢中夢，寧知身外身。   枉受輪迴苦，孽海漂孤魂。頭出復頭沒，總在地獄門。   大夢誰先覺，惟有佛世尊。朗然超塵外，自覺還覺人。   悲心包天地，慧眼觀古今。隨緣潛入夢，說法度沉淪。   五乘破暗獄，三藏宣妙音。開示醒夢法，誘發菩提心。   六舟通彼岸，兩耳聞鄉音。十方清凈剎，一路涅盤門。   月是故鄉明，家唯極樂親。信願稱佛號，歸命彌陀尊。   字字凝血淚，聲聲震乾坤。懺悔五逆罪，慚愧下劣心。   依止大涅盤，志求最上品。豁破無明夢，安居法性身。   誓成無上道，喚醒夢中人。圓滿等正覺，度生報佛恩。   萬般皆是幻，一念佛性真。常作如夢觀，法法現本心。   妄念不可得，春夢了無痕。夢裡山河在，醒後何處尋？   宇宙眾生相，不離真如心。一假一切假，一真一切真。   凈極光通達，寂照含虛空。夢裡化世間，火宅涌甘霖。

<大乘入楞伽經>: 　「世間離生滅， 譬如虛空華， 　　　智不得有無， 而興大悲心。 　　　一切法如幻， 遠離於心識， 　　　智不得有無， 而興大悲心。 　　　世間恆如夢， 遠離於斷常， 　　　智不得有無， 而興大悲心。 　　　知人法無我， 煩惱及爾焰， 　　　常清凈無相， 而興大悲心。 　　　佛不住涅槃， 涅槃不住佛， 　　　遠離覺不覺， 若有若非有。 　　　法身如幻夢， 云何可稱讚？ 　　　知無性無生， 乃名稱讚佛。 　　　佛無根境相， 不見名見佛， 　　　云何於牟尼， 而能有贊毀？ 　　　若見於牟尼， 寂靜遠離生， 　　　是人今後世， 離著無所見。」

 

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