「下品下生」之安心 凈宗法師講述

                 「下品下生」之安心

                                      凈宗法師講述

    我們念佛人，目標是往生西方極樂世界。娑婆世界不是永久的安居之所，極樂世界才是我們的本鄉。

　　今天和大家談的題目是：《觀經》「下品下生」之安心。

安心念佛的好處

　　往生極樂世界，如果能夠百分之百絕對達成，沒有任何不確定性，現在雖然還沒到極樂世界，但是已經拿到契約，把它裝在口袋裡，這樣就有保證了，就安心了。

　　一個念佛人如果能這樣的話，他在這個世界上就是最幸福、最自在的人。他雖然還有些苦惱，但他是一個很快樂的人，如同佛經里所說的，「已滅之苦，如大海之水;所剩之苦，如點滴之水」。因為，想到生死大事都可以了辦了，眼睛一閉就到西方極樂世界成佛了，那世間還有什麼苦惱值得計較呢?再大的苦惱不過是身體上的一點病痛、心情上一點煩惱、還有一些習性而已。所以，根本上來講，他安樂自在：這是安心念佛的好處。

　　這樣的人，才被稱為「殊勝稀有的人」，也被稱為「人中芬陀利華」。

不能安心的苦惱

　　如果對於往生西方極樂世界心有不安，就會非常苦惱。這種苦惱，比一般人為家庭生計、為兒為女、為身體病痛的苦惱，那要超過百千萬倍!

　　這就是求道人的苦惱。

　　因為他知道六道輪迴的存在，也知道因果報應的不虛，期盼著往生極樂世界，能不能往生?不能確定，萬一再度輪迴的話，那就不敢想像，所謂「三惡火坑，臨臨欲入」。

　　那樣的心情，非常不安，所謂「如少水魚，斯有何樂」，整天在恐懼不安當中，戰戰兢兢，如履薄冰，唯恐無常不期而至。

　　所以，凈土宗的教法——「安心、起行、作業」，安心放在第一重要的位置。

不依善導極難安心

　　作為凈土行人，除非依善導大師的凈土思想來行持，不然的話，即使專修念佛，心中也是不安的。

　　這種不安，平時可以迴避它。自己的忙碌操勞，別人的讚歎之語，都會讓我們淡忘它。但是，它還是堅固地存在著。隨著病苦的加深，隨著臨終的來臨，這種不安就會放大，如同一個巨大的黑團籠罩著我們。

　　有的人一生在修行，一生在念佛，一生在求往生，但總是不如其願，原本不安的心越來越不安，最終被擔心、恐懼的情緒所吞噬。

各種擔心

　　一般人的擔心，大致有這幾方面：

　　第一，擔心功德少。

　　第二，擔心罪業重。

　　第三，擔心念佛少，不清凈，無功夫，妄想多。

　　第四，擔心沒有智慧，不會修行。

　　第五，擔心臨終無正念。

　　之所以這樣，是因為在修行的道路上沒有找到正確的安心方法。

　　一般人認為，「要往生西方極樂世界，總需要很多功德，可是我沒有很多功德，那怎麼能到西方極樂世界呢?」內心就感到不安，不安就要去修行，修到什麼程度功德才夠呢?越是修行越發現自己沒有功德、只有罪過，於是就更加不安;如果覺得自己功德夠了，其實是驕慢心，他心中也知道不夠資格的。

　　不但功德談不上，而且越修行越覺得罪業很重，看得見、看不見的傷身害命，貪嗔痴慢疑很深，很堅固，罪業總是圍繞著自己。

　　越是修行的人，越是感覺到這些;不修行的人反而沒有這種自覺，以為自己是一個善人，是一個好人。就好像一個人，如果真的發心要做孝子，他就發現自己不是一個孝子;他如果沒有這個概念，就覺得「我很孝順呢，你看，過年過節我都提東西回去看父母」，其實，這是不夠的。

　　所以，只要有存心修行，就知道自己的反差在哪裡。

　　第三點擔心，「功德少、罪業重可以念佛啊，可是我念佛念得也很少，念得也不清凈，也沒有功夫，妄想也很多。嘴中念著佛，心中打著妄念，這樣念佛也能往生嗎?」

　　第四點擔心，就是沒有智慧，不會修行，「誦經我也不會，經文也不能理解，也不能打坐，戒律也守不了……這樣念佛可能也不行吧?」

　　第五點就是擔心臨終正念，「我一生的修行，就是為了保證臨終能把握正念。但是，現在活得好好的都把握不了，臨終四大分離、眾苦來逼我怎麼能把握得了呢?」

　　這些擔心聽起來合情合理，不過，這個合情合理是合了凡夫自以為是的道理，並不合阿彌陀佛慈悲救度的道理，這是我們自己多餘的擔心。如果能了解阿彌陀佛的誓願，知道善導大師的教導，以上這些擔心通通沒有必要。

　　今天就來跟大家共同學習《觀經》「下品下生」這段經文，用這段經文對照自己，得到安心。

凈土法門的核心經文

　　凈土宗的教理，是依據凈土三部經：

　　《無量壽經》——主要在說四十八願，四十八願的核心是第十八願。

　　《觀經》——主要在說十三定觀和九品往生。十三定觀、九品往生的結歸點，在「下品下生」這一段。有人認為是在第九觀「真身觀」，或者是在九品往生的「上品上生」，但是善導大師不這樣解釋。

　　《阿彌陀經》——重點在「不可以少善根福德因緣得生彼國，聞說阿彌陀佛執持名號」這一段。

　　凈土三部經這三段經文，是凈土法門的核心點。

　　其中，第十八願是根本的原理，根本的大綱，任何人往生西方極樂世界，都不可能脫離阿彌陀佛的根本誓願。

　　根本的原理還是比較籠統，比如說「十方眾生」，到底是怎樣的「十方眾生」呢?太開闊了;「至心信樂」，到什麼程度是「至心信樂」呢?「乃至十念」，「乃至十念」怎樣解釋呢?比較籠統。

　　所以，釋迦牟尼佛講《觀經》，講到「下品下生」就舉出一個特殊的例子，來為第十八願做一個鮮明的解釋。

　　善導大師對第十八願的解釋，就是依據《觀經》下品下生;對六字名號的解釋，也是依據《觀經》的「下品下生」。

　　所以，《觀經》的「下品下生」讓第十八願鮮活起來，具體起來。

　　我們理解經文，遵循祖師的教導才沒有偏差，才能得到安心。

　　《阿彌陀經》是將「第十八願」、《觀經》「下品下生」作一個普遍的鋪展，並不是說只適合這個特定的人，而是適合一切人。

　　這是三段文的關係。

《觀經》下品下生

　　我們來看「下品下生」這個特例，我邊讀經文邊和大家共同學習。

　　佛告阿難，及韋提希：

　　下品下生者，

　　或有眾生，作不善業。

　　「下品下生」是什麼樣的人呢?這樣的人啊，他作種種不善的事。

　　五逆十惡，

　　「逆」就是違逆，「五逆」是五種極端違逆天理的罪過。

　　哪五種呢?就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五種罪過。因為父、母、阿羅漢、佛、僧這五種人，對我們都有大的恩德，如同天地一樣。犯這五種罪，是不可原諒的，所以稱為「五逆」。

　　「十惡」，殺生、偷盜、邪淫，妄語、兩舌、惡口、綺語，貪、嗔、痴，都是非常惡劣的行為。

　　具諸不善。

　　壞事做絕，好事不作，無惡不作，無作不惡，這叫「具諸不善」。

　　這樣的人，還有救嗎?這樣的人擺在面前，佛菩薩慈悲，慈悲不慈悲他呢?佛菩薩大願大力，有沒有辦法救度他呢?

　　「下品下生」，就是針對這樣的人，阿彌陀佛展開救度。

　　這個人一生作不善業，「五逆十惡，具諸不善」，現在怎麼樣呢?

　　如此愚人，

　　以惡業故，

　　佛陀很憐憫他，以無限慈愛憐憫他說「他無明煩惱，他是個愚痴的人」。他愚痴，他不懂，他不了解因果報應。可是，由於愚痴，就造了種種惡業，這些惡業將來的結果——

　　應墮惡道。

　　他應該墮落在三惡道當中。那麼，墮落在三惡道中的哪一道呢?就是地獄道;地獄道出來之後，轉到餓鬼道，餓鬼道出來之後，又轉畜生道，就在這三惡道裡邊循回。

　　「下品中生」的罪業比他小，就說「地獄眾火，一時俱至」，臨死的時候地獄的火都來燒他了，罪該直接墮入地獄。所以，若論罪業，「下品下生」不僅墮落地獄，而且是地獄裡的無間地獄——最苦、時間最長、受刑罰最重的地獄。

　　經歷多劫，受苦無窮。

　　要經過無量大劫的時間，受無盡的苦惱。

　　《觀經》「下品下生」所說的就是這麼一個人，按照他本身的因果報應，他應該墮入地獄，在三惡道永久地輪迴，受苦無窮。

　　現在，他是什麼情形呢?

　　如此愚人，臨命終時，

　　他一生造惡，現在臨命終了。這個時候，如果沒有機會遇到佛法，那就會直接墮入無間地獄。

　　所以，阿彌陀佛的救度、阿彌陀佛的慈悲，就在這個時候，由善知識的出現而展現出來。經文說：

　　遇善知識，

　　他臨命終了，就遇到了一個善知識。「善知識」，就是教他解脫生死輪迴的。

　　種種安慰，

　　用千言萬語，種種善巧方便來安慰他。這個罪業的人，現在果報就要現前，地獄的眾火就要來吞噬他了，他有無量的恐怖、痛苦、苦惱、慌亂，最需要的就是安慰，所以善知識就來安慰他。善知識就是這樣，沒有嫌棄的心，沒有嗔恨的心，而是來安慰他，來搭救他，說：「某某人哪，雖然你罪過很重，但是你還有救，你還有靠，你還有希望，還有光明，還有前途。即使地獄的火來燒你，仍然有辦法。」什麼辦法?

　　為說妙法，

　　「有一個非常妙的辦法，這個辦法能救你!」

　　教令念佛。

　　教他念佛。

　　這個人怎麼樣呢，他受教嗎?他現在很苦惱。所以告訴他念佛能救他，他心中還是願意的，但是他有他的客觀條件。經文說：

　　彼人苦逼，不遑念佛。

　　如果是善人，善人有善報，也許一生看不見好報，但是他走的時候會身心輕利，沒有罪苦，甚至可以上生天道。

　　造惡之人，臨終都是捫摸虛空，口吐白沫，看見種種恐怖、惡劣的景象，看見地獄的鬼卒來抓他，這是他的惡業景象。

　　臨終種種的罪惡境界現前，四大分離疼痛的苦惱，冤家債主逼迫的苦惱，地獄鬼卒勾牽的苦惱，齊來逼迫他。他不是不想念佛，眾苦逼迫著，他沒有辦法念佛，念不了佛了，所以叫「不遑念佛」。

　　這裡「念佛」的「念」，就是意念、想念。善知識先教他意念、想念。他現在心中一片混亂，環境景象非常恐怖，他沒辦法意念，也沒辦法想念。

　　那種混亂，怎麼形容呢?有位師父告訴我他的經歷，我覺得可以有所啟發。

　　這位師父不小心煤氣中毒，中毒之後腦子就不靈了，心裏面還知道，但是整個人就不行了。拿了一部手機(他還知道拿手機)，要撥電話號碼，但是指頭只是在上面亂搗。他只有一個概念，「我要打這個電話，要有人來救我」，可是要撥哪個號碼、撥給誰，腦子都想不起來，因為中毒了嘛。還好，旁邊有人聽到動靜，感覺不對勁，破門而入。這個時候，新鮮空氣進來了，他就喘過氣來，保住了性命，不然的話就悶過去了。

　　你想，五逆十惡的罪人，他臨終苦惱的狀況，那是不可形容的，心中一片慌亂。所以，教他怎麼念佛，他就不曉得怎麼念佛了，也不曉得什麼叫念佛。這樣的一個人，有沒辦法救他呢?

　　意念念不了，想念念不了，還有辦法能救他。阿彌陀佛這個誓願救度不可思議，就體現在下面——

　　善友告言：

　　善知識一看，「哦，他太苦惱了，念不了佛」，善友就跟他怎麼說呢?

　　汝若不能念彼佛者，

　　「某某人，我體諒你現在很亂，很苦，心中肯定是念不了佛，也不知道怎麼念佛。那我來教你吧，你不用意念，也不用想念;要心裡邊清凈心，要息慮凝心，你通通做不到。這些都沒有關係，都不用你做到。現在，請你跟著我口稱南無阿彌陀佛就可以了」，依葫蘆畫瓢，「我喊阿彌陀佛，你也喊阿彌陀佛就可以」，所以教他——

　　應稱無量壽佛。

　　心中亂，沒法念佛，沒關係!心中不清凈，只要嘴巴喊出來就行，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」。能哭爹喊娘，不如就喊這幾個字——「南無阿彌陀佛」，這就可以。

　　所以，從「不能念佛」到「應稱無量壽佛」，「念」和「稱」之間就有了差別。前面那個「念」是需要我們一定的心力，要以心為主，意念，想念，凝心，他在那種情況下是不可能做到的。那該怎麼辦?只要隨口喊出來，「有口無心」(當然他還是有心求救，這個「無心」是指他意念上集中不了)，這樣「稱」出來就可以。

　　這個人一聽，哇!這簡直是大安慰、大光明、大救度!

　　所以下面說：

　　如是至心，令聲不絕，

　　這個「如是至心，令聲不絕」是誰呢?主要是這個造罪臨終的人，當然善知識也是這樣。

　　善知識很誠懇地來引導他，「至心」就是誠懇的心，沒有二心;臨終的人被地獄眾火所逼迫，他在這個時候一心求救，聽說口稱阿彌陀佛就可以得救，這個時候，哪怕給他一根稻草他都要抓住(不過，你抓稻草，你念別的，念爹念媽都不能解決問題)，那麼，這時候給他一聲南無阿彌陀佛名號，他就一心抓住它。

　　就像剛才講的那位法師，他拿著手機，雖然打不出去，但是他知道「我要打電話，我要求救」，所以，他求救的心是有的，而且很懇切。

　　善知識引導他「如是至心，令聲不絕」，「令」就是使得，就是一聲接著一聲念佛。他自己本來沒有這個力量，善知識就帶著他，「那你跟我念：阿彌陀佛，阿彌陀佛……」，他就跟著念，一聲接一聲，這叫「令聲不絕」。

　　靠善知識力量的扶持，怎麼樣呢?

　　具足十念，稱南無阿彌陀佛。

　　「具足十念」，念了十聲南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」一句一句地念。

　　那麼，你說這個人，他有多少修行的功夫呢?

　　若論善惡，他是一生造五逆十惡;若論修行時間，他是臨命終時;若論心境，他是一片慌亂;若論功夫，他是不遑念佛;他所見到的景象，是恐怖的地獄鬼卒。在這種情況下，善友帶著他，他跟著善友，嘴巴就念了十聲佛號而已，就是如此。下面的情形如何呢?雲開霧散，雨過天晴!馬上，佛號念過之後，一片光明驅散了他內心的黑暗，地獄的鬼卒沒有了，地獄的眾火消失了。

　　稱佛名故，

　　於念念中，除八十億劫生死之罪。

　　因為他稱念阿彌陀佛名號的緣故，每一聲每一聲的當下，除八十億劫生死之罪。

　　他一心求救，隨著善知識就這樣口稱名號，每一聲把這無量劫的生死罪都除滅了。「八十億劫」這個數字就代表滅了他的生死罪，他不必再生死輪迴了。

　　他念了十聲佛號，當下就斷氣了：

　　命終之時，

　　怎麼樣呢?地獄鬼卒沒有了，地獄眾火沒有了。

　　見金蓮華，猶如日輪，住其人前。

　　看見一朵金光燦燦的大寶蓮華，像一輪光輝的太陽，來到他的面前。黑暗消失了，恐怖消失了，地獄的火也消失了，清涼、光明的蓮花來到他的面前，讓他內心充滿喜悅，充滿安慰。

　　如一念頃，即得往生極樂世界。

　　這朵蓮花就是來接引他的，所以，他一剎那之間就乘上寶蓮花往生西方極樂世界。

　　《觀經》「下品下生」這段非常精彩，也非常具有戲劇性。在非常惡劣的環境當中，在非常危急的關頭，在這千鈞一髮之際，他遇到了善知識，念了十聲南無阿彌陀佛，就往生西方極樂世界。這讓很多人都不敢相信，但是卻明明確確地記載在《觀經》當中。

啟發

　　「下品下生」給我們非常大的安心，給我們非常大的啟發。如果有人擔心自己到底能不能往生西方極樂世界，那應該把「下品下生」的經文多多讀誦，多多思惟。

　　我們對照剛才所列的幾點擔心，來比較這個「下品下生」的人，就知道這些擔心都是不必要的。

第一 不必擔心功德少

　　「下品下生」的人，他是一點點功德也沒有，沒有到寺院里燒一炷香，沒有磕過一次頭，他只會破壞佛教，毀佛，破僧，打罵出家人，連阿羅漢聖者他都起了殺害之意，這樣的人他怎麼能去信佛念佛呢?父母對他有恩，他都要殺，善事功德一件也沒有。那他往生憑的是什麼呢?他所有的善行，就是最後念了十聲佛號。所以，他往生是憑這十聲佛號，這十聲佛號能救他，就能救一切人。

　　在我們看來，以為「往生，出家人更容易，修行好更容易，功德大更容易，罪過淺更容易」，其實，阿彌陀佛救度我們是一樣容易。

　　為什麼這樣說呢?因為彌陀名號就像光明一樣，眾生的罪業就像黑暗。念佛為什麼能夠滅罪?就像光明能夠消滅黑暗一樣。黑得伸手不見五指的黑暗，還是多多少少能看見一點的黑暗，對光明來說，是沒有什麼區別的，光明一到，都一樣亮，沒有什麼哪個容易，哪個困難。

　　所以，不管我們罪業深淺、功德大小，不管我們心境如何，只要念佛，阿彌陀佛的救度是一樣的，沒有區別，不存在任何困難。

第二 不必擔心罪業重

　　罪業，我們都有，看得見、看不見的，想得起來、想不起來的;有表現在外的，還有內心貪嗔痴本性的。比較起來，這個五逆十惡的人，他的罪業是最重最重的，遠遠超過一般人。這樣罪業深重的人，阿彌陀佛都不嫌他罪根深，沒有說「你罪業很重，我不救你」，沒有這樣的嫌惡，他都可以得救，我們當然也可以得救。所以，他念佛都能往生，那還有誰念佛不能往生呢?五逆十惡的人，殺父、殺母、毀佛、破合和僧、破壞寺院，這樣的人佛都不嫌棄，祂還能嫌棄其他人嗎?所以，佛的慈悲叫「冤親平等」。給佛裝金、建寺院的人，佛很慈祥、很和藹地看著他，救度他;即使是破壞佛教、打罵出家人的人，佛也一樣憐憫他，救度他。這才是佛，這才叫「冤親平等」。有怨恨的也好，很親近的也好，佛都平等救度。佛沒有我執，佛的慈悲是無我的、絕對的。

第三 不必擔心念佛少 心不凈

　　如果念佛少不能往生的話，下品下生的人只念了十聲佛號就往生了，我們念得再少總不只十聲。

　　其實，念佛之所以可以往生極樂世界，不在於數量多少，也未必要念十聲佛號。《觀經》的「下品上生」就說到念一聲佛號也往生極樂世界。念一聲也往生，那憑什麼呢?是因為「南無阿彌陀佛」六字本身是我們往生的一切，是我們到西方極樂世界的圓滿功德。所以，不是說一定要念夠多少聲佛號才往生，而是當下這一聲就夠了，「南無阿彌陀佛」功德就全部是你的了。

　　就好比一個大富長者，開張支票給一個很窮的人，上面寫著十個億，給他了。他拿到了，當下就全部拿到了，就發財了，沒有說要拿一百次;如果一塊一塊錢地給他，那他一百塊錢就要拿一百次。

　　「南無阿彌陀佛」六字名號，當下稱念，當下具足往生功德，當下往生決定。就像大富長者的支票，是一下子全部給你的。所以，所有的往生功德不在我們修行多少，而是在六字名號裡邊完全具足了。

　　我們心再怎樣不凈，跟下品下生的人比，那我們簡直就是阿羅漢了。

　　下品下生的人念佛能夠往生，是靠他自己的力量嗎?是靠他的修行嗎?是靠他的功夫嗎?是靠他沒有妄想、沒有妄念嗎?不是。善導大師說此人「知苦失念」，他的意識已經失去了作用和功能，只會跟著善知識念「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，臨終的時候雖然念佛，他也不知道念的是什麼，也不知道念這句佛號有什麼功德和作用，他通通不知道，只是地獄鬼卒、猛火來現，他恐怖苦惱，只想求救而已。

　　雖然他不知道念的是什麼，也不了解這句名號的功德，但名號自然而然就能救他。

　　就好像手電筒一樣，無論知不知道是手電筒，只要一按開關，它就會亮。

　　這個臨終的人也一樣，他雖然不了解「南無阿彌陀佛」，只是有口無心跟著念「阿彌陀佛」，當下阿彌陀佛就放光現前，當下就消除了他無量劫生死重罪。就這樣殊勝!

　　所以，我們走路、做事，坐車的時候隨口念佛，每一聲每一聲都不會空過，都有殊勝的功德和利益，不管你知道還是不知道。

　　這才叫殊勝，這才叫自然。

　　就像水，自然往低處淌，就像火，自然往上升，「南無阿彌陀佛」名號，只要嘴上念，自然就有救度的功能，就有佛，就有光。

　　你舌頭上念著佛，佛就在你舌頭上放光動地;你心裡在默念，不出聲，佛就在你心中放光動地。

　　蓮池大師記載了這樣一則故事：

　　有一個老婦人，死了之後附在家人身上，說自己生前的事情，說陰間的種種報應，所以，很多人來問，也有很多人圍著聽。

　　一天，聽眾當中有一個人在攝心念佛，被附體的人就對他講話了：「你常能這樣，不愁不成佛啊!」那個人覺得很奇怪，就問：「為什麼呢?」被附體的人說：「你在念佛啊。」「是，我在念佛。你怎麼知道我在念佛?」(因為他只是在默念)「你一念佛，身上就放出光明，所以你不用講話，我也知道。」

　　善導大師解釋第十八願的「乃至十念」就是口稱佛名，依據就在《觀經》下品下生的「稱南無阿彌陀佛」。

　　口稱佛名，並沒要求怎樣的意念、怎樣的功夫。當然，你有意念集中的能力，那另當別論，但是，阿彌陀佛沒有這個要求「你一定要心力怎樣集中，要清凈，要有定力，你才可以往生」，沒有。《觀經》「下品下生」這樣的人，他這樣都可以，那我們在座各位可不可以呀?夠不夠?當然夠!

　　所以，我們每個人，念佛的時候就想「我這樣子就可以了」。很多人一邊念佛一邊擔心，「哎呀，我這樣還不行」，為什麼?「因為我心還不清凈，因為我功德還不夠，因為我還沒有吃全素，所以我這樣不行」——不是這樣的!阿彌陀佛說：「嗯，你這樣子就可以了。你雖然還沒有吃全素(當然，吃素很好)，也是可以的;你雖然念佛心中還不安定(當然，安定很好)，不安定念佛，也是可以的。」在阿彌陀佛那裡，沒有不可以，就這樣子就可以了。所以，每一個人念佛都要想到說「我念佛，我這樣子就可以了」，為什麼?阿彌陀佛就是這樣發的願。善導大師說，「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生」。

　　我們每一個人就是這樣子，所謂「江山易改，本性難移」，要讓我們變成什麼樣子念佛才可以，那也挺困難的。當然，隨順佛法的善事功德，我們仍然去做，因為那是佛弟子的本分，只是阿彌陀佛不以此為條件。

　　《觀經》「下品下生」這樣的人往生，可以講，他一個人救活了所有的人(當然，是阿彌陀佛救的了，可是以他為例子)，這樣的人都可以往生，那誰不可以往生?

　　這就叫做「非定非散，超定超散;名號獨運，唯稱獨達」。

　　什麼叫「非定非散」?「下品下生」這樣的念佛，你說他有禪定觀想的定善嗎?談不上。那你有廢惡修善的散善嗎?也談不上。他就是嘴巴念而已，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」

　　所謂「超定超散」，超越了十三觀的定善，也超越了三福散善。

　　以名號本身的功能，就叫「名號獨運」。阿彌陀佛名號本身，就有這樣的運作功能，你知道不知道都沒有關係，你只要稱念，這叫「名號獨運」。「獨」，就是唯一的;「運」，就是運載、運輸，把我們運到西方凈土。

　　又可以稱作「唯稱獨達」，「唯」，唯一;「稱」，口稱，有口有心、有口無心，一切不論。把我們的心念，善、惡，凈、染，有妄想、無妄想，這一切通通不論，只要口稱，就能達成往生凈土的目的，這叫「唯稱獨達」。

　　所以，這樣的念佛，心裡非常開闊，沒有任何掛礙;心非常廣大，什麼樣的心念都是可以的，沒有任何人不可以，這就完全仰靠在這句名號上。不是說「我念佛還要靠我自己這一點點，還要靠我的心力如何」，那樣還是跟阿彌陀佛有隔閡。或者用定，或者用散，或者用其他善事功德加在當中，好像是中間有張紙隔著。哪怕你念得再怎樣好，如果執著自己的功夫，就被這張紙隔住了。反而這個「下品下生」的人，他沒有任何能力，也沒有任何修行，他只有求救的心，「南無阿彌陀佛」——他就往生了。

　　我們也一樣，我們的往生，是完全憑靠「南無阿彌陀佛」。

　　我今天在這裡只是簡略地講解，若要詳細了解，大家還要去看上人的講話，聽上人的錄音。

　　這裡有幾點疑問。

　　第一，有人講，「下品下生」的人之所以能往生，是因為「臨終一念勝百念」。說這個人到臨終的時候，孤軍奮戰，他很勇猛，一定要突破重圍，這個時候他力量很強，所以呢，他就往生了。

　　這種解釋當然也有一定的合理性，不過，就這個「下品下生」的人來說，就要一分為二。

　　因為他並沒有那麼強的力量，他是「彼人苦逼，不遑念佛」，心中很亂，連念佛都不曉得念了，連念的是什麼也不知道，還談什麼很強的力量?所以，他的心力是很弱的，意業的功能都失去了，所以，談不上。不過，他也有一個好處，就是他有求救的心，這個心是不會泯滅的。

　　那麼，求救的心是不是一定要通過意業、意念來表達?不是這樣。就像我剛才舉的例子，這位師父，他知道要拿手機來打，他只是說要求救，至於說按什麼號碼、要打給誰，不知道。事後我問他說「你當時準備打給誰呀?」「我不曉得。」「你怎麼撥號?」「我也不曉得。」「那你在幹什麼?」「我就在……就這麼弄。」「那你幹什麼呢?」「我覺得須要有人救我呀!」所以，他這個時候是要求救的。

　　「下品下生」的人念「南無阿彌陀佛」，他這個時候是完全要靠佛來救他，他沒有靠自己的心，他哪有靠自己的心呢?

　　我們現在之所以不如他，不如在哪裡?我們有靠自己的心，「靠我的功德，靠我的功夫，靠我的修行，靠我的智慧」，這樣的話，就沒有完全靠倒阿彌陀佛。他沒有這些，他造罪受苦，地獄小鬼來抓他，火來燒他，他是完全求救。

　　我們現在要認識到這一點，我們就完全靠倒阿彌陀佛。

　　第二，有人以為「因為他臨終念出佛來了，所以他往生。我現在這樣念，到臨終不知道能不能念出來呀!萬一念不出來，不就不能往生了嗎?」

　　這也是誤解。「下品下生」這個人，他是臨終才遇到念佛法門，不是說只有臨終念佛的人才可以往生。《阿彌陀經》就不這樣講，就把它普遍化，「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……」，說的就是我們這樣的人，平生念佛的人。他臨終遇到阿彌陀佛名號，臨終念佛，臨終往生;我們現在遇到，現在念佛，往生決定。如果，現在當下斷了氣，當下到極樂世界;如果沒有斷氣，那就繼續往下念。

　　所以，臨終一念跟我們平時念念，是一個概念。

　　什麼意思呢?就像船，正要起航的時候，八點汽笛一響，要起航了。這時候來了一個冒失鬼，「哎呀，我要趕船」，一個箭步跳上去，剛好就啟動了，他當然也可以到彼岸。還有的人是七點半就已經上船了，他在船上坐著。那八點汽笛拉響的時候，他心也是定的。那麼，他能不能到彼岸呢?他也自然到彼岸。

　　臨終遇到念佛法門的人，是那個八點鐘才來的冒失鬼，他一步跳上去，往生了，很懸的。我們現在念佛的人，是七點半就上船了，這樣怎麼不能往生呢?現在念佛，就安安穩穩坐在阿彌陀佛的船上，「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」至於說臨終的時候有沒有念出來，沒關係的，因為我們已經坐在阿彌陀佛的願船上了，念得出來，念不出來，都不受影響。

　　第三，有人講「一念十念就能往生，我何必多念呢?早上還要上殿，晚上還要上殿，一天還念那麼多，我這不虧了!」如果這樣想，就不能往生了。

　　不是說念得少不能往生，而是說我們這個信佛的心不純。如果真的相信阿彌陀佛這樣的救度，一旦發起念佛，自然念念相續，這才是一個真正的念佛人。不然的話，就不叫念佛了，那就叫投機取巧了。

　　就像一個蠟燭，用打火機一點，一剎那就點亮了。一旦點亮，就會怎麼樣?就會念念相續地亮下去，這才叫蠟燭啊，這才能照破黑暗。

　　我們的心就是這個蠟燭，通過善知識引導，通過經文學習，對佛的信心一旦發起，啪!一點，點亮了，「南無阿彌陀佛」，自此之後就成了念佛人。「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」他就自然地念佛了。做事情忙，忙那就放下來，沒有念;事情做完了，做完了又繼續再念，這叫念念相續。晚上睡覺睡著了，睡著了就沒有念;醒了，眼睛一睜，一睜就開始念，自然就這樣了，這樣就念念相續。不是說點了一個蠟燭，啪!點亮了。點亮了，好，黑暗照破了，已經照破了對不對?照破了何必再點呢?噗!吹滅了。吹滅了不就又黑了嗎?

　　就好像「念佛一聲就往生定了，那何必再念?」——熄了。這怎麼能定呢?是一念就往生，念念自然相續。所以，我們念佛是自自然然念念相續。

　　有人疑問說，「這是個惡人哪!惡人都可以到極樂世界，那將來大家都去造惡怎麼辦?」

　　這是誤會。佛是憐憫造惡的人，不是鼓勵我們去造惡。惡人已經造了惡，現在要墮落地獄了，所以，佛來救他。

　　「那不行!這樣的話，惡人造惡反正也可以得救，那他就不做善人了。」如果按照這樣的邏輯，我想醫院都不要開了。因為，醫院一開以後，有病的人可以治好，那他就使勁放心生病——那是兩個概念，還是要做一個健康的人。

　　所以，這是佛慈悲我們、憐憫我們已經造惡，沒有辦法，來救度我們，不是鼓勵我們放任我們的惡習。

　　說那樣的話，說明他不了解佛的慈悲。佛對任何眾生都是「無緣大慈，同體大悲」，視任何眾生猶如祂的獨子，願所有眾生都去往生，不願一人再輪迴。如果你成了佛，這個造罪造惡的人是你的兒子，你救不救他呢?你肯定要救他的。

　　現在很多人家裡的孩子犯了法，判了罪，法院判他十年，他的母親願意判他十年嗎?「哎呀，他活該!」因為不是自己的孩子，你的心不慈悲，有這種不平的心，所以才會這樣講。如果是自己的孩子，你就不會這樣講了。「哎呀，最好是判一年」;如果判他一年呢，「哎，最好是不要判」，是不是?「放回家裡我看著就好」，這是母親自然的心態。

　　阿彌陀佛救度眾生，眾生造罪造業，他是被因果律判的，閻羅王要抓他了;但是，阿彌陀佛有這個威神、功德、慈悲，可以救度他，救度他到西方去成佛。

　　第五個疑點就是「哎呀，太容易了，那我現在不用念佛，等到死的時候你們來給我念，我跟著你們念，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……這樣我也可以到凈土，不好嗎?」

　　這樣好不好?果然能這樣當然很好，這叫「臨事抱佛腳」，只要抱得住，你肯定也能往生成佛。就怕你到臨死的時候，想喊人來念佛卻找不到人，阿彌陀佛你也不念了，你念兒念女，或者念錢，念金銀財寶……什麼事情都放不下，到時候你就念不了了。

　　所以，不要有僥倖心理，不要冒險，現在就念佛，不要等人家來給你念，還是自己來念比較好。

關於念佛機助念

　　念佛機的助念功效跟人助念是不是一樣呢?這有兩種情況：一種情況是一樣的，一種情況念佛機助念不如人助念。

　　什麼情況下是一樣的呢?就說這個人，聽到念佛機的聲音，他就知道跟著念，那就一樣，因為往生是靠佛號。

　　像「下品下生」這個人，他懂什麼?他什麼都不懂，他什麼都不知道，他「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」有善知識助念是這樣，開著念佛機也是一樣的。他只要跟著念，一樣往生，就這麼殊勝!

　　哪種情況不一樣呢?人去助念，有一個互動，就是有開示，有心的感測，念佛機沒有心，人有心。特別是跟自己親近的人、對自己有恩的人，這個時候來引導他，就會很順。這就是法師去開示、蓮友助念、親人助念的好處。