武術、武功與武文化
《和美太極》中國專業太極微刊
中華武術是華夏文化的重要組成部分，是東方文化的特色內容之一，武術在一定場合中又被稱之為「武功」，還被人形象的稱之為「活著的文化」，武術之所以有著不同的稱謂，是由於人們對武術的內涵有著不同層次的認識。
我們應當看到，武術不同與一般的體育運動。一般的體育運動只是注意人體機能的鍛煉，強調通過各種鍛煉方法把人體機能提高得「更高更快更強」；而武術卻是在不僅注意鍛煉人體機能的同時，還特彆強調對人的思想精神方面的鍛煉。如果把人的各種鍛煉作一個最簡單的分類的話，按傳統習慣可以劃分為外練和內練兩種：所謂外練，即是對人的肢體功能的鍛煉和提高；所謂內練，是指對人的學識品德思想意識方面的鍛煉和提高。此處之「內」主要是指建立在學識修養基礎之上的「精、氣、神」等方面的內容，因此內練又稱為「內功」；此處之「外」則主要是指以體能訓練為基礎的「筋骨皮」等內容。拳諺有云：「練拳不練功，到老一場空」，拳家常說的「內練精氣神，外練筋骨皮」，這即是對傳統武術較為完整的認識。武術內外兼練、身心雙修的完整鍛煉方法，與傳自西方的現代體育運動相比，西方體育運動重外輕內甚至丟內的缺陷是顯而易見的。在此意義上來說，武術運動是一種「修鍊」，而體育運動只能是「鍛煉」；「修鍊」之與「鍛煉」，雖僅一字之差，其意義卻「差之毫厘，謬之千里」矣！正是由於武術具有其不可缺少的內功內容，所以它不僅是一種表現於外的「術」，還因其蘊藏於內的「功」，而又被人較為完整的稱為「武功」。
常見一些武林同道、尤其是外國友人，在練習中國傳統武術過程中，生搬硬套，入門困難，或入門之後，重外輕內，難解武道之堂奧；傳統武術發展至今，學者日眾，但脫穎而出者日稀，推其原委，非現代人不聰明好學，更非現代人體能退化，而是從學者的外部環境已是今非夕比——比古人和善簡樸之世風、比古人「四書五經」之熏陶、比古人參禪問道之心境、比古人專心致志之生活——正是這些外部環境土壤的缺乏和消失，才使得當代習武者「武障」重重，不得進步。總結當代武術低迷的原因，一是隨著冷兵器時代的消失，中國傳統武術的實戰意義已大大降低，「槍杆子裡面出政權」，原子彈才有威懾力，那末，「刀把子」只能退化為特種兵的一技之長，武術的社會基礎明顯薄弱；二是社會文明發展至今，絕大多數習武之人已經沒有了「老莊」學說、「四書五經」等傳統文化的環境土壤，正象傳統的「蠟染」工藝沒有了「土布」一樣！無本之木終將枯萎，無源之水難成氣候。
從漫長的武術發展史可以看出，武術植根並成長於幾千年東方文化積澱之上，傳承發揚於歷史悠久的華夏民族之中，其深厚的根基正是代表古老的東方文明的華夏文化，亦即我們現在經常掛在嘴上引以自豪的「傳統文化」。傳統文化主要包括「易」、「道」、「儒」、「釋」、「醫」、「詩書音律」及傳統天文地理等內容，傳統武術理論將它們與武術自身自然地結合起來，明確提出了「武從文出」的觀點，從實踐中走出了「傳統文化→武文化→拳理→招式」的發展路線；在此基礎上，對武術修鍊方法提出了「以武演道」、最終「練武歸文」的方向性原則 —— 這就是所謂「易、道、儒、釋、武，五位一體論」。正是由於武術根源於傳統文化土壤，具有不可缺少的文化內涵，所以武術在文化的大範疇中應鄭重的稱之為「武文化」。
正如伍紹祖在《中國武術百科全書》中的「代序」所言：「武術不僅是一種健身技藝，而且是中國國粹、瑰寶，是一種高層次的文化。我認為它是中華文化、東方文化、東方文明、華夏文明的一個重要組成部分。武術，是中華文化的重要組成部分。」從此亦可以看出，傳統武術與西方體育的重要區別就在於它的文化內涵。通過研究武術的起源和發展，我們可以發現，中國傳統「武文化」主要具有以下特徵：
1、武文化的歷史性。武文化作為傳統文化的一個分支，客觀上存在一個萌芽、發展、壯大的歷史過程，博大精深的傳統文化是其主要來源，例如產生於春秋戰國時期的「老莊」學說、華佗五禽戲及河圖洛書等古代文化是構成武文化的主要基石。同時各種非本土的外來文化也是武文化汲取營養的重要來源，例如印度釋家佛教文化等。武文化從上述文化土壤中萌芽產生，並在武術實踐中不斷總結升華為專業性武術理論，隨著武術運動的不斷普及而不斷發展起來。
2、武文化的地域性。武文化產生後，由於各地生活方式、社會環境的差異，再加上傳統武術門派觀念的影響，使得武文化具有了明顯的地域性特點。例如雲南怒江僳僳族的上刀梯，是將硬氣功結合民族特色而成的特殊形式；維吾爾族古老的高空走繩就是輕功的一種形式；再如蒙古族的摔跤、哈薩克人的騎馬叼羊等，無不充滿了濃郁的地方民族特色，這些地域差別導致了武文化鮮明的地域特點。
3、武文化的技擊性。武文化是培養搏技的直接土壤，也是指導搏技提高的方法性理論，其核心內容就是在實用方面表現出的技擊性。從武術的起源也可看出，離開了技擊，武術便沒有了實際意義，更不會有其在冷兵器時代輝煌的經歷。對於初學者而言，不講技擊性，學拳習武則如同渡河無船。
4、武文化的養生性。傳統武術歷來就劃分為「內」、「外」兩家，與其說表面上各自攻防特點不同，還不如說二者在追求目的上一重技擊一重養生而已。因此傳統武術從一產生就具有抗擊外侮和延年益壽兩大功能，只是囿於門派之見各有側重而已。
5、武文化的哲學性。自古迄今，東西方文化傳統就有著明顯的區別和不同，代表著兩種不同的世界觀，各自具有不同的方法論。雖然認識的是同一個世界和宇宙，但卻走的不是一條路，正象是攀登同一個高峰，卻一個在東面爬，一個在西面攀，路線不同、環境不同必然導致思想及方法的不同。概而言之，即西方文化尚「專」，是「直線上升型」，講究精益求精；而中國東方文化則尚「博」，是「金字塔上升型」，追求厚積薄發。西方哲學注重實體，而東方哲學思維的著眼點是事物的「聯繫」，例如同樣是對一棵古松的研究，西方學者注重研究它的形狀、物種、植物特點、組成元素等內部特性，而中國傳統文人則注重從研究其與山石土壤、四季交替、日月星光、甚至與人的喜怒哀樂等外部聯繫中來認識它。西方人士對事物的認識方法是以分析為主，而中國文化則重感悟。在武文化中更是充滿了這種基於「東方特色」的哲學觀點和方法論原則。例如「全息論」觀點，即是把人體的小宇宙和自然的大宇宙進行全息對應來研究的，再如「儒釋道」三家合一論、「易醫藝」三位一體論等觀點，無一不是這種融會貫通的「東方特色」的反映。
武文化秉承傳統文化之精髓而發展起來，從它身上可以看到傳統文化的深刻烙印。僅以傳自上古、名列「三玄」之首的《易經》為例，從它身上便可以十分明顯地看出它對武術的密切關係。《易經》作為傳統文化最早的思想典範，用之於占卜，是一種預測學；用之於社會，是一門交際學；用之於物理，便是同性相斥異性相吸的規律；用之於武術，便是太極拳法 …… ，因此可以說，《易經》本身就是一種既複雜的包容千法萬象又簡單的歸萬物為一陰一陽的博大功法！《易經》所言的陰陽相生相剋的運動規律，描繪了自然萬物歸納為一陰一陽時的變化規律，而到底陰陽何來、陰陽又各有什麼特性呢？戰國時代的老子對此有著獨到的見解，他把自然萬物的物質本原歸納為無形無象、生化萬物的「一」，並把其變化規律稱之為「道」，其具體的運動形式就是無始無終、循環無端、周流不息。「道」的典型代表為時間，它具備循環無端、周流不息、無形無象、生化萬物的「道」的特性。愛因斯坦的「相對論」也從現代科學的角度說明了時間的相對性：在一定條件下可以使時間延緩和加快 —— 對它的延緩即是武功中的養生長壽功，對它的加快就是武功中的發放技擊法！
作為內家拳法突出代表的太極拳，是傳統武術流派中最注重文化內涵和內功修鍊的功法，太極拳從靜態的陰極（特徵為松、柔、圓、合等）運化到動態的陽極（其特徵為緊、剛、直、分等），其相生（自身運化）相剋（人我相搏）、陰陽變化之拳理即是傳自上古的《易經》學說，依此「太極之理」所造之拳即為「太極拳」是也。太極拳功的養生保健功能正是其緩慢運化動中求靜的功法體現，而太極名家前輩「柳條穿牆」、「沾衣即跌」的功力，正是用「慢極生快」的太極功力把時間加快的必然功效。從這個高度上來說，太極拳功最終練的就是對時間的把握和運用。由於通常把搏擊中的短暫的發放時間稱為「時機」，所以太極拳練的正是如何掌握和運化這一「時機」！對此「時機」的運化效果，由於功力的不同而有不同的情況，所以「時機」又被形象地劃分為「身機」、「氣機」、「神機（天機）」三種層次。在「身機」層次中，是以「術」為主、以身法來運化時機；在「氣機」階段，則是「術」「功」並用、以內氣來運化時機；在「神機」境界里，則純以「功」行、以先天潛意識即神意來運化時機。在太極功法的最高階段，人可運化天機，促成時間相對性的實現，從而達到天人合一的境界。（在此提請讀者注意，傳統文化中提到的「天」，並非唯心主義的個人意識，也不是專指天空，而是代指宇宙自然萬物及其客觀變化規律，對此必須加以明確！）
當然，在上例所述的太極拳功法中，不僅涉及《易經》和《道德經》，還蘊涵著儒家、釋家、中醫等諸多傳統文化內容。中華武術，流派眾多，各有所長，各有所宗，可謂源遠流長、博大精深。由所舉太極拳功之「一斑」，可見傳統武術絕非僅「術」而已，武術應完整的稱之為「武功」，並且更應上升到文化的高度，稱之為「武文化」！
然而當我們回首現實，便不難發現，在一般的武校拳術教學中，十分缺乏有關武文化的教材和讀物，系統授課講解者更是微乎其微；更有甚者，一些小學文化的「太極王子」、「武術奇葩」紛紛曇花一現……由此可見，現在習武者「內功」缺乏、顯功緩慢的關鍵就在於對武文化的學習不夠。但是傳統的武文化上承數千年文化積澱，下連眾多流派武術技法理論，誠可謂浩如煙海。學武之人首先應備求道之心，儘快補上武文化這一「內功」課程，盡量完善自己習武的外部文化環境，克服傳統文化上的「武障」，以求達到拳功並進、文武兼練、功德雙修的習武目標，以武術的獨特方式弘揚我東方文化。
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