般若波羅蜜多心經淺釋

般若波羅蜜多心經淺釋（釋隆訊 著  悟冬編入）

    般若波羅蜜多心經，簡稱為心經，是一部觀世音菩薩的經。觀世音菩薩與中土眾生特別有緣，俗話說：「家家觀世音，戶戶阿彌陀」。這位菩薩大慈大悲、救苦救難，只要你誠心祈求，菩薩是沒有不感應的。

    大般若蜜經共有六百卷，金剛般若波羅蜜經可以說是大般若蜜經的總持，而這一部般若波羅蜜多心經，就是般若經的心，雖然短短只有二百六十八個字，卻是精華之所在。

    天台宗詮釋經典，要依著五重玄義，今略表之：一釋名、二顯體、三明宗、四論用、五判教相。一釋名，就是解釋經題，此經名為般若波羅蜜多心經，共有八個字，原文只有四個字Prajna Paramita Heart Sutra。Prajna翻成般若，Paramita翻成波羅蜜多，其它經大都只翻作波羅蜜，沒有「多」這個尾首。般若是法，波羅蜜是喻，此經以法喻為名，經字是通名。二顯體，體是性體，本經以諸法空相為體。三明宗，以無所得為宗。四論用，以能除一切苦為用。五判教相，天台化儀四教中屬於漸教、化法四教中，則帶通、別、圓。

    如來五時說教，即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，心經屬於般若時。偈云：「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共七年，華嚴最初三七日」。佛陀用了二十二年講大般若經，因為般若通於一切經教，無論修哪個法門，都離不開般若，是度眾生成佛的經。涅槃經以一牛出五味，牛乳、酪、酥、熟酥、醍醐、來比喻五時說法，般若時屬於大乘熟酥味。

    般若是梵語，華言妙智慧，在五種翻譯中屬於尊重不翻。維持梵音，今人心生尊重。般若不是凡夫之聰明智慧，也不是二乘人之空慧，而是大菩薩證得的妙智慧，能破人我執，竭煩惱河，度生死海。三世諸佛皆從般若出，所以般若又成為佛母。

    般若有三：即文字般若、觀照般若和實相般若。金剛經以金剛比喻般若。什麼是金剛呢？金剛是專屬忉利天宮帝釋天王的寶石，娑婆世界是看不到的，我們這裡有鑽石，大概可以比擬。金剛有三種性質，堅、利、明，體質堅固，不為一切物所壞；功用鋒利，可以摧毀一切物；其外相光明。

    故以金剛這三種性質來比喻三種般若：金剛之表相光明，比喻文字般若。什麼是文字般若呢？如電話、書信、簡訊、信息、言語文字通通都是文字。人類沒有文字就無法溝通了，要理解生命的真諦也需要文字。所以，文字所彰顯智能，這種智能就是文字般若。金剛的功用鋒利，比喻觀照般若，能斬斷無明煩惱。聽經聞法是文字般若，聞法後要起修，就是關照，返觀內明，開拓內在的智慧。所謂千室幽冥，一燈則明。觀照之力能去種種煩惱愚痴。觀照般若圓明，一切煩惱化為烏有，證入空性，與實相般若相契合。金剛之體堅固，比喻實相般若。實相就是般若智慧的理體，真理的體性。實相無相，金剛云：是實相者，即是非相；我、人、眾生、壽者都是非相；法相、非法相也是非相；凡所有相，皆是虛妄。若能觀照到一切相都是虛妄，當下既是實相。有些經論提到第四般若，叫作方便般若，論云：「般若將入畢竟空，絕諸戲論，方便將出畢竟空，嚴土熟生」。但是一般般若只講三般若。

    再釋波羅蜜多，有到彼岸、度無極和究竟三重意思。什麼是波羅蜜？第一，波羅蜜是到彼岸。有許多種說法，有說生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是河中，八正道為船筏。又有著相為此岸，離相為彼岸，智慧為河中，精進為船筏。又有生死涅槃為此岸，不著生死涅槃為彼岸，遠離此岸彼岸為波羅蜜。第二，度無極。上求佛果，下化眾生，自他兩度，度無不盡，所以說度無極。第三，事究竟，自行化他，無不究竟之意。

    我們講波羅蜜時，提及八正道為船筏。什麼是八正道呢？就是八種端正身、口、意以成就道業的方法。佛法不離世間法，八正道可以作為世間人生活之準則，或是人生的燈塔和指路標。正是不偏、不倚，蓋房子要正，四平八穩才不會倒。人要安身立命，也要行得正坐得正，堂堂正正，頂天立地。所謂八正道，是指正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

    首先談正見，就是正確的知見。每個人都有自己的信仰和價值觀，但是若事事執持己見，不去了解事情的全面，就象瞎子摸象，見樹不見林，這就是偏見。有人對斂財的神棍趨之若鶩，就是邪見。有智慧的人，對外界的事境真實明了，如同掌穩舵的船長，不怕狂風驟雨，屹立不搖。雖歷險境，亦可安然度過，開創美好的人生。正見對人生非常重要，如何才能具備正見呢？多看古德書籍，親近善知識，對事物保持清晰的觀察，啟發內在的正思惟，對任何事情具有明智的見解，才會面面圓融。

    再說正思惟，曉雲法師道：思惟與思想是不同的，想字是心上有相，而思惟是心旁作佳，就是好的意思。思惟和思想是人的內心生活，別人看不到。所以，在人的內心世界會毫不客氣的對自己有利的就喜好，對自己不利則厭惡。這種思想不純正，在八識田裡會留下一個不良記錄，那就是業。人的意識執著於我，凡對自己的利弊得失都加以計較，漸漸發現酵成貪、嗔、痴、慢、疑，不但影響心識，也表現在言行上，影響他的一生。

    正語是對治口業的。正語包括十善業中的不忘語、不綺語、不兩舌、不惡口。諸如說謊話、巧言令色、散布謠言、惡言惡語，佛家都稱為造口業，是很不好的行為。

    正業就是端正的行為。所謂：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，為諸佛教。持五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；修十善：不殺、不盜、不淫、不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不嗔、不痴。做好一個人的本份就是正業。

    正當的工作謂之正命。工作的層級可分四種，即職業、事業、志業和道業。有人為了溫飽而工作，有人為了養家活口必須有一份職業。職業不一定符合自己的志向和興趣，卻必須賴以為生。有些職業會傷及有情眾生的性命，有些職業會損害他人，破壞社會善良風氣，所以不正。有人創業累積財富，經營一種事業，有人堅持理想，加以實踐是為志業。至於生活中體驗生命的本質，無私利他是宗教的層面，謂之道業。

    正精進就是積極面對生命，不怕艱苦，不懈怠的勇往直前。正精進的內容包括四正勤：使己生之惡令斷，未生之惡令不生，己生之善令住，未生之善令生。

    正念禪宗曰：不思前，不思後，單看現前一念；又說：系諸一念，無事不辦。念的力量是非常大的。曉雲法師說:正念是福田的種子。念是一切造作的因，善念結善果，惡念結惡果。唯有正念才會進入正定。歷史上的人物更是一念善造福百姓，一念惡禍國殃民，不可不慎。

    梵語Samadhi，又稱三昧或奢摩他，謂之正定。澄懷靜慮，才會生大智慧，得大自在，這是人生得最高境界。八正道指引一條人生可遵循的方向，值得我們努力和發揚。走在八正道上，如有船筏度過江河，直達彼岸。

    菩薩行六度波羅蜜，所謂六波羅蜜，是指：檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜。依中國話來解釋，就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜。在六波羅蜜中有所謂：五度如盲，般若為導。所以，行其它五波羅蜜時，如果沒有般若波羅蜜相伴，就不究竟，只得到有漏的福報，並非無漏的功德。舉例來說：所謂布施，施捨財物給貧苦人家，也不單是佛教徒在做，天主教、基督教做得一樣積極；大善人也懂得為善積德。那麼，和佛教布施有何差別呢？佛教的布施要不住於相，對布施一事儘力而為，不為名聞利養，心中不留下什麼。所謂船過心無痕，且不可沾沾自喜，回味再三。金剛經云：應無所住而行布施。要修習三輪體空，內沒有布施者，外沒有受施者，還沒有所施之物。再拿忍辱波羅蜜為例，別人欺負你了，罵你了，心中不要被那個境影響。外無欺侮之人，內無所忍之人，中無欺侮之事，把它徹底丟棄乾淨，不受外境所染，就是智慧。

    其次，要再談一談心。梁啟超曰：佛法為治心之學。人一斷了氣，肉團心還在，可不管用了。佛陀不是講那顆肉團心，而是講心識，心識是性體。此心有真妄之別，真心是本體，常稱為真如妙覺，妄心又稱為緣慮心，是由本體所衍生出來的，是有生滅的。唐朝的德山禪師，挑著一擔自己注釋金剛經德青龍疏鈔，朝著南方龍潭禪師寺院走去。半途中又飢又渴，見一老婆子賣芝麻餅，想買些來點心。老婆子問他：「上座挑的是什麼書？」他說：「青龍疏鈔」。「所釋何經？」答道：「金剛經」。老婆子說：「我今有個關於金剛經的問題，你若答得上來，麻餅任由你吃去。答不上來我連賣也不賣給你」。德山禪師一聽，馬上說：「但問無妨」。老婆子說：「金剛經雲，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問上座要點的是哪個心？」德山禪師無言以對。我們人人有心，其實並不了解自己的心。楞嚴經中佛陀向他的堂弟阿難尊者七處征心，阿難的回答分別以為心在內、在外、在中間、在明暗、在眼根、隨所有及無著處。可是每當他說出一個處所，佛陀便否定他，並證明那裡不是心所依止的地方。那麼我們的心究竟何在呢？它一會兒上海，一會兒香港，一會兒台北，南來北往，不必坐火車飛機，包羅的天地還真廣呢。它時而快樂，時而憂愁，時而感動，時而煩惱，沒有一定的模式和方向。心是無形無相的，不生不滅，不垢不凈，不增不減。對佛法而言，它的名稱有多種叫：自性、佛性、真如、實相、妙覺，也稱為真如妙心。它不需要改革，卻需要開拓，因為它是智慧的寶藏，因為轉識成智，也要我們認識心。經常都聽人談到，有好心和壞心，前者如慈心、喜心、舍心、忠心、孝心、仁心、愛心；後者如私心、野心、妒心、邪心、貪心、嗔心、痴心、疑心；這種種心都是有真心所生起，卻不是真心的本體。所以，稱之為妄心，因為它有生滅無常，它依緣而生，隨境顯現，沒有本體自性。真心好比海水的性質，如濕潤柔軟，妄心則如海上的水泡。妄心此起彼伏，忽生忽滅，沒有常性，卻能載舟覆舟。真心是體，妄心是用，離開水泡找不著水性，離開妄心找不著真心。所以說，真不離妄，妄不離真，所以要籍妄修真。我們能夠觀察到的是有生有滅的妄心。若靜坐觀心，無常生滅，妄心當下消失。若能降伏妄心，真心實時顯現。金剛進云：應如是住，如是降伏其心。

    經，修多羅，經者徑也，修行之道。契經，上契諸佛之理，下契眾生之機。佛所說經常分為：序分、正宗分和流通分。例如金剛經，序分又有通序和別序。所謂通序，即一切經皆通有的序，就是六成就。話說佛陀涅槃時，阿難尊者提出四個問題，一是佛陀入滅後以誰為師？二是佛陀入滅後以何為住？三者佛陀入滅後，惡性比丘如何對待？四者佛經結集如何證明佛口親說？佛陀的答覆是：一是佛陀入滅後以戒為師。二是佛陀入滅後以四念處為住。（四念處者：1、觀身不凈，2、觀受是苦，3、觀心無常，4、觀法無我）三者惡性比丘默擯之。至於佛經之結集，以六成就置於經首。六成就就是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。以金剛經為例：「如是我聞，一時，佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。」就為通序。如是是信成就，表示相信的意思；我聞是聞成就，表示我阿難親耳所聞，非道聽途說；佛是主成就，因佛是法王，說法之主故；祗樹給孤獨園是處成就，是說經的場所；與大比丘眾千二百五十人俱，則是與會的人群，是眾成就。這六成就是一切佛經所共有的，所以稱為通序。到：「飯食已，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」為別序，別於其它的經，這一段是只有金剛經才有的序分。由善現啟請分第二開始至：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」為正宗分。「佛說是經已，長老須菩提……聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」則是流通分。自古以來，心經譯有八個版本，以玄奘大師和鳩摩羅什大師的版本最為流通。但是由這兩位大師所翻譯的心經，只有正信分，沒有序分和流通分。而在古本中，卻可以找得到序分和流通分。我以一種版本為例，經文是這樣的：「如是我聞，一時，薄伽梵在王舍城靈山，與大比丘及大菩薩俱。爾時，薄伽梵入深明法門三昧，是時復有聖觀自在菩薩摩訶薩……」其結尾亦有：「菩薩摩訶薩，應如是修行深妙般若波羅蜜多。佛言，善哉善哉，善男子，如是如是。」最後一句就是流通分。

    下面談一談翻譯這部經的人，就是玄奘大師。玄奘大師是唐朝人，他非常了不起，梁啟超說他是中國佛教第一功臣。而他也是最早、最傑出的一位留學生。他經過萬重艱難，走過冰天雪地、鳥獸絕跡的大戈壁、天山山脈、帕米爾高原，來到印度。途中遇到賊人要將他置於死地，他一心念心經，一時狂風大作，令賊人心生恐懼，知道他是一位聖人，就放了他。他在印度十七年，熟悉多種印度語言，對因明學有極深的研究。而所作的大唐西域記一書中，更對當時的史地留下了最真實的見證。

    現在讓我們來看一段經文：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

    觀自在菩薩就是觀世音菩薩，觀世音菩薩英文為Bodhisattva Avalokitesvara。這位菩薩因觀照而得到自在解脫，所以稱為觀自在。他的另一個名字觀世音，時因為菩薩修耳根圓通，無論任何人有苦難時，呼喚他都聽得見。所謂千處祈求千處現，苦海常作度人舟。不管哪一種身份的人，國王、長者、居士、童男、童女，觀世音菩薩都化作那種身份來說法度化他。應以何身得度者，即現何身而為說法。觀世音菩薩大慈大悲，而他另一種稱號是施無畏者。當心裡感到害怕時，念觀世音菩薩就不怕了，心就馬上安定了。至於菩薩應作Bodhisattva，譯成菩提薩埵，簡稱菩薩。菩提是覺，薩埵是有情，所以菩提薩埵就是覺有情，令一切有情眾生覺悟的意思。自唐朝以來，觀世音菩薩都現女身，端正慈祥，恰如慈母。

    適才我們說觀世音菩薩修耳根圓通，這是出自楞嚴經的故事，楞嚴經中佛陀請二十五位聖人自述圓通，把他們開悟的經驗講出來，提供給阿難及末法眾生參考。當二十四位聖人都講完以後，輪到觀世音菩薩，講他的證悟是由耳根圓通。他聞盡一切聲塵，能聞所聞盡，反聞聞自性，最後證入無生法忍。我這裡為大家引述一段楞嚴經的文字：彼佛教我從聞思修入三摩地，初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，寂滅現前，忽然超世出世間十方圓明。獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道，與諸眾生同一悲仰。

    在二十五位菩薩修證法門中，佛陀請文殊師利菩薩做個裁判，哪一種方法最適合阿難和末法眾生。文殊菩薩說菩薩們各有各的巧妙，但是最適合阿難和末法眾生修行的就是觀 音法門。這一位菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。何謂深般若波羅蜜多？何謂淺般若波羅蜜多呢？深般若波羅蜜多就是大乘菩薩的般若智，究竟了知般若性空，無一法可得。二乘的般若智呢，只有人空，而法不空，斷了煩惱障，還有所知障，就如禪宗所說的歸來猶有一重關。

    菩薩行深般若，照見色、受、想、行、識五蘊，都是空而不實的。因為般若性空，實相體空，我們先了解五蘊，後面再解釋什麼是五蘊皆空。五蘊是色、受、想、行、識。色是身法，就是構成我們身體的物質形相，包括所謂地、水、火、風四大，這四大是四種構成大宇宙世界的元素。讓我們解釋一下地、水、火、風吧。地者，實質堅固，即固體。水者，有相無定形之流質，即液體。火者，能量存在的一種方式，即熱能。風者，無形無相之流質狀態，即氣體。大宇宙是由地、水、火、風四大所成，我們人身是個小宇宙，也是由四大所構成。四肢骨骼、內臟、器官等有形有相為地，水份血液是水，人體內有百分之七十五是水份呢。呼吸作用、氣體循環為風，吸入氧氣呼出二氧化碳，進行體內的化學作用。產生的能量就是所謂火。所以，佛家謂人身為一小宇宙，也是由地、水、風、火四大構成。身體有毛病，就稱之為四大不調了。受、想、行、識為心法，是心理狀態、思維作用、意識活動。我用一部計算機作比喻，還真有幾分類同。計算機的硬體機身部分為色，在主機Monitor上鍵入key in數據為受，傳譯機Compiler將信息翻譯為計算機語言Binary Language，此即想，經過中央處理器CPU計算處理為行，所產生之數據結果藏於內存Memory中，此可比類識。輸入的數據有五種方式，由眼、耳、鼻、舌、身，接收到外境所進入的數據以後，就有意識分別，這便是想，經過數據處理後進入第七識末那識，產生我執、法執，就是造作，稱為行，最後將檔案交給內存，第八知，稱為阿賴耶識。

    度一切苦厄，不管眾生有什麼苦或是什麼災難，菩薩都一定救度。經上道觀世音菩薩有千手千眼，只是表徵性的，其實菩薩的手眼何止千數。所謂千江有水千江月，哪裡有苦難，呼喊菩薩救苦，他都隨時顯現。菩薩救苦救難的故事普門品中寫得很清楚。觀世音菩薩是大慈大悲得，化身千千萬，盡虛空遍法界，有苦難一定救。所以，度盡一切苦難。有人會說：「我並不覺得念菩薩有靈驗嘛！」原因在哪裡呢？那就是你的頻率與菩薩的頻率不同，所以不產生共鳴。例如你要聽上海廣播電台，卻將收銀機調到北京電台的頻率，或是沒有任何台存在的頻率，當然不相應咯！要與觀世音菩薩的頻率相應，你要學習慈悲，因為觀世音菩薩的頻率就是大慈大悲，如果你也行大慈大悲，必然與菩薩相應。談到苦，許多人會象鴕鳥一樣，不願意接受苦的事實，聽到佛教說人生是苦的，就認為佛教悲觀消極，錯失轉苦為樂的良機。佛陀指出人生的苦，是要我們正視生命的真實，時刻保持清醒，覺察生命的實相，方可返璞歸真，開悟證果，才不致醉生夢死，不知無常在側，以為看不見就沒事，苦難臨頭時想躲也躲不了啊。

    我們大概說一說苦吧，人常以為自己是不朽的，所以才會為一己之私、昧著良心、算計別人，由貪、嗔、痴而產生無窮無盡的煩惱。古人云：「人生不滿百，常懷千歲憂。」人常常執著短暫的存有，不理解生命無常。佛經有一則比喻，有個人掉進枯井，幸好抓住藤條，井底卻有四條毒蛇等著他，當他翹望井邊有蜂蜜流出時，仍伸出舌頭貪婪的飲著蜜汁，忘了井口還有老鼠企圖咬斷藤枝。三界如火宅，怎麼能不苦呢？佛法講三苦，行苦、壞苦、苦苦。行苦是無常變化的苦，壞苦是由順境轉為逆境之苦，苦苦是人在逆境中又遇到災禍的苦。又有八苦，即生、老、病、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦和五蘊熾盛苦。佛曰：「一切眾生，無不悉有如此苦者。譬如以灰覆於火上，若遇乾草，還復燒燃。」認識苦但不必怕苦，苦是修行路上的增上逆緣，要了解苦，修四聖諦，苦、集、滅、道，然後知道苦是如何積集，如何消滅苦，如何轉苦為樂，該如何行道。

    舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。舍利子，亦作舍利弗，弗也是子的意思。舍利，中國話叫鶖鷺，鶖鷺是鳥名，此鳥以美目聞名，因舍利弗尊者的母親眼睛美若鶖鷺，尊者的名號又引用母名，所以稱為鶖鷺子。他是釋迦牟尼佛身邊的大弟子，在眾多弟子中智慧第一。這部經就是佛陀向舍利子尊者說的，誦持阿彌陀經的道友們，都知道阿彌陀經也是向舍利弗說的。在開言之前，佛陀先稱呼他一聲，師生間彼此互動，顯得格外親切。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這句話可以說是最難懂的，但也是最重要的義理所在。不懂這個，就不能入佛之門。佛法中之奧義就是空，我這裡慢慢講，如果仍無法理解，不要放棄，不要著急，也不要懷疑，若能就文觀義，以清凈心思惟其中意義，久而久之必然會有所領悟。

    首先說，色是形相，是物質，空就是真空，老法師們常說：「真空不空、真空妙有、空生妙覺。」表示這真空不是絕對空。從物理學來看，空可以意味著能量，可能意味著以個電磁場，在因緣條件和合之下，隨緣顯現，從無中變化出物質來。讀過物理學的都知道，在一定的條件下物質不滅，能量不滅，△E=mC20（20上標），△E就是能量，m是物質的質量，而C則是光速3×10 8m/s（8上標）。安因斯坦這條公式顯示物質與能量是可以互換的，此一公式似乎為色與空之間的關係作了最佳的詮釋。如果我們觀察一下原子的構造，其組成是原子核及圍繞著運轉的電子。電子在不同能量的軌道上繞著原子核轉動，乍看之下，彷彿群星圍繞著太陽運轉相似。構成原子核的基本粒子是質子、中子、光子和各種介子，這是二十世紀前中期人類所能探測到的最小粒子。當時的物理學家在粒子加速器上轟擊這些粒子時，發現不能夠產生結構更基礎的產物，反而產生更多的質子、中子、介子。這些多出來的粒子是由加速器的巨大能量變成的。現代物理學家更發現質子、中子、介子是由更基本的夸克和膠子構成。人類也發現了性質和電子相類似的輕子，以及性質和光子、膠子類似的規範玻色子。光子與中微子是沒有質量的，而電子的質量最輕，介子比電子重數百倍，其它如質子、中子又比電子重數千倍。這些基本粒子在粒子加速器中互相碰擊，會產生許多變化，他們不但可以互變，而且會產生高能，甚至於碰擊中消失或產生。例如沒有質量、不帶電荷的中微子，是以空為體。在極高的速度中，發生重力的來源。近代高能物理學似乎提供「色即是空，空即是色」一種說明。因此，我們對於當體即空就有進一步的理解了。今天物理學家感到有興趣的夸克（Quark），是更細微、空虛無有形體的基本粒子，它既無又有，既有而又無。我們不打算詳細介紹，只是讓各位了解，世界上一切有形有相的物質，包括生命與非生命，其最終構造就是基本粒子，在一定條件下合成（因緣生法），而這些粒子是物質，也是能量，是有也是空。質量與能量可以互換，不一不異。這一事實，佛眼在兩千五百多年前已經發現，因為佛有五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。雖然當時沒有粒子加速器，沒法實驗證明，但是偉大的佛陀卻仍能親眼見到。金剛經說：「佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。

    再看，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。這四句話，色不異空者，即一切有形相的物質都與虛空一樣，沒有分別。而虛空亦如有形相的物質一樣，沒有分別。有形相的物質實際上等同虛空，而虛空實際上就是有形相的物質。物質如何實空的呢？要了解實有與真空是二種相對的意義，一切物質都沒有本體，沒有常性，所以不是實有的。一切物質是因緣和合而成，離開因緣條件就不存在，所以不可以說是實有的。一切物質分析至最後都只剩下基本粒子，非色非空。根據海森堡測不準定律，粒子有粒子與波的雙重性格，無法測量它。既然如此，如何有實體呢？再者，一切物質都是無常遷變，例如人的身體由嬰兒變幼兒、變青少年、成人、老年，其中哪一個才是真是的呢？

    受、想、行、識，亦復如是。這是順著上面的說法，也就是受不異空，空不異受，受即是空，空即是受……以至識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。受、想、行、識一系列心的運作，沒有一個實體，都是空的作用。舉例來說，好像看電視影片，屏幕上的劇情好像都識真的，但遙控器一關，電影里的世界哪裡去了？又如同做夢一樣，夢境中歷歷如真，會害怕、會恐慌，夢醒後，那些情緒都不存在了。

    舍利子，是諸法空相，不生、不滅；不垢、不凈；不增、不減。佛陀再叫一聲舍利子，說諸法空相，沒有所謂的生滅、垢凈、增減。諸法以空為性，空是性體，空性就是真如實相，因實相無相，所以說空。雖然是性空，若遇因緣則仍可生起萬向森羅。蘇東坡詩：「無盡空中無盡藏，有花有月有樓台」。好比水中月、鏡中花，沒有實體的存在。緣起性空，是虛妄不實，因緣和合的短暫存有。真如本體既沒有一個生，也沒有一個滅。佛說：「因緣所生法，我說即是空，一名中道義」。生滅、垢凈、增減，這種種相對的觀念都是性空緣起法。譬如你打開電視，有天地、人物、劇情，真像有那麼一回事，但我們都理解那不是真實的，遙控器一關，一個黑屏幕，光鮮亮麗的人呢？憂悲苦惱的人呢？講到不垢不凈，就聯想到八指頭陀敬安大師。他有兩根大拇指已經燃香供佛，只剩下八根指頭，所以稱為八指頭陀。他還是一位愛國詩僧啊！八指頭陀小時候無父無母，只有一個弟弟，他出了家在廟裡做雜役，對作詩很感興趣。有一次從外地乘傳回長沙，就吟出「洞庭波送一僧歸」的句子。被名詩人郭菊蓀聽到，認為他是可造之才，就教他作詩。你們知道他是怎麼開悟的嗎？有一天，他拿事物去喂流浪狗，遠遠看到方丈來了，一時情急，把野狗吃過的髒東西一口吞進肚子里，突然靈光一現，冒出一句：不垢不凈，他就開悟了。

    是故空中無色，無受、想、行、識。此是承上述色、受、想、行、識五蘊皆是空相，觀世音菩薩以般若智慧，照見五蘊皆空，又說諸法空相，因此一切物質的、精神的法都是緣起緣滅，虛妄不實。五蘊是身心二法，前面已經解釋過，諸法以空為體，隨緣顯現，色心二法當然也包括在內。

    無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。器時間的森羅萬象，六根、六塵、六識，合稱為十八界，界是界限的意思。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。塵是塵境，六塵是指色、聲、香、味、觸、法。人的六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，與外界六塵，色、聲、香、味、觸、法相接觸，相互起了作用，就產生了六識。識是知識，也可以說就是分別。楞嚴經云：根塵為緣，識生其中。而這六識，就是見、聞、嗅、嘗、覺、知。與六根、六塵加起來，合稱為十八界。其中根、塵皆是色法，唯識者是心法，是染緣所現之心法。既然諸法空相，根塵為緣始生諸法，所以無緣法不孤起。在性體中，原無所謂六根、六塵、六識。六根、六塵與六識，事實上都不是真如本體，沒有自性，只在因緣際會之中才得存有，是虛幻之相。佛陀喝斥阿難：「從無始來，不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」

    談到識，前五識見、聞、嗅、嘗、覺是取納，第六識是分別。後面還有第七識，所謂末那識，末那是執著，內執有我，外執有法。第八識為阿賴耶識，亦名藏識。第八識有稱為識田。所有思想造作感的果，都跌進八識田中，就像種下的種子一樣，這就是造作之因。無論善因惡因都稱為業，業就是造作之意，是潛在的一股力量，由習氣熏染而成，也稱為業力。此帶業的識體隨著生死輪迴，上升下沉，當能量累集到一個臨界點的時候，就會爆發出來，產生各種不同的果報。所以說善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到。這報應不一定在這一生，業力就是如此。所謂三世因果，善業招感善果，惡業招感惡果。此業力之力量極大，我們不可以不相信因果，切末等閑視之。你看那監牢中之囚犯，出獄後仍不思改過，遇到惡緣就會不可自拔的作惡，這就是業力可怕性的證明。來到娑婆世界，稱之為五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，沒有不帶業的，所謂無業不生娑婆。這種業力是過去行為習慣累積的能量，不容易擋得住得，除非發大願心、精進心、勇猛心，與業力抗衡，彷彿拔河一樣，看哪一方的力量大，要一次又一次得戰勝它，漸漸的願力大了，精進勇猛了，業力才會消除。這種業力慣性怎樣累積的呢？如果用科學解釋，當我們的心向外發射了一個念頭，都帶著一定的頻率，也就是帶有一定的能量。我們從電磁學知道，頻率相同的會產生建設性的波，頻率不相同的則會產生干涉破壞性的波。所謂凡走過的必留下痕迹，身、口、意所有的造作力量都儲存在藏識里，等待果報的因緣的時機成熟，善業結善果，惡業結惡果，報應絲毫不爽。所以菩薩畏因，凡夫畏果。

    無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。這裡講到十二因緣同樣是空的，由十二因緣開悟證果的聖人稱為緣覺、或獨覺、或辟支佛。十二因緣，即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這是流轉門，順觀十二因緣，屬於染緣起。若是開悟的聖人能逆生死之流，從無明滅而至行滅，行滅則識滅。如此推論下去，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅。這是還沒門，是逆觀十二因緣，屬於凈緣起。順著流轉門的是生死輪迴的凡夫，若能不起無明，就斷了這十二因緣的圓環，無明為生死之根本，無無明，即能了脫生死，這是緣覺修證的方法。無明是生死的根本，煩惱苦集之總稱。行則為無明蠢動，入母胎時為識，當胎兒在母體內若七天後，未具人形而漸漸發展出名色。所謂名色，名是指受、想、行、識四蘊，而色即色蘊，簡單說名色就是精神與物質。當胎兒長大至二、三月後，有眼、耳、鼻、舌、身、意六根生成，稱之為六入，六入為六根具足之時。觸是當胎兒剛出生娘胎後，六根與外界六塵相接觸，但還未在意識中留下印象。受是約二歲前之幼兒，取納色聲，進入意識，尚無有愛欲染著之心。直至三、四歲時，心識已知所愛。十四、五歲少年則開始對男女貪慾之事產生興趣，生佔取之念，想盡辦法擁有，結果招感生業，隨著時間消逝老死。如是生死輪迴，包括三世因果，無明與行，為過去二因。識、名色、六入、觸、受，為現在五果。愛、取、有為現在三因。而生與老死，則是未來之二果。又可見果為苦，而因則是集苦之因。此處是說既無有無明之生起，亦無有無明之息滅。無明性體是空的，無明既空，緣無明而衍生的行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死當然都是虛妄不實的了。

    無苦、集、滅、道。苦、集、滅、道稱為四聖諦，是聲聞修行的法門，聲聞是由聞法而契入聖道，由於證悟有深淺，聲聞分為四種果位。初果叫做須陀洹，二果叫做斯陀含，三果是阿那含，四果是阿羅漢。須陀洹名為入流，已斷見惑麤煩惱，又名逆流，逆生死之流，又名為入流，入聖人之流，但是他還要經過七次生死才能入涅槃。斯陀含名為一往來，他已經斷欲界前七品思惑，再經過一次生死，就可以入涅槃了。三果阿那含名為不來，已斷後三品殘思惑，不再受生死輪迴之苦。四果阿羅漢，中國話譯為無學，就是無法可學，阿羅漢含三意：一不生，二殺賊，三應供。他不再受生死輪迴的果報，故名為不生；他已斷盡煩惱，修行人以煩惱為賊，故名殺賊；如此之聖人堪為人天福田，故名應供。佛說四聖諦：「此是苦，汝當知；此是集，汝當斷；此是滅，汝當慕；此是道，汝當修。」佛解釋道：苦是逼迫性，集是招感性，滅是可證性，道是可修性。前面我們已經解釋過三苦、八苦，如果用現實的例子來說，有天災人禍苦，天災是指自然災害，如地震、水災、火災、風災等。大家對台灣912的大地震應當記憶憂新，一陣天搖地動，高樓塌陷，一剎那間數千人喪失生命，這是底層板塊推壓的結果。大陸過去常有黃河決堤，水患成災。今年來南亞大海嘯，每年台灣的風災，都造成許多家庭破碎。就世界的環境來說，南北極的天空臭氧層破了一個大洞，溫室效應造成冰山溶解，氣溫升高，海水面上升，造成這些現象的原因，既有人為的成分，也有天災的成分。人禍中最可怕的就是戰爭，人類永遠不會吸取歷史的教訓，不懂得珍惜太平盛世，野心家更因意識形態蒙蔽，逞一時之快，不惜發動戰爭。冷戰結束後，我們看到美國攻打阿富汗、伊拉克，在飛彈凌厲攻擊下，很快就分出勝負。當然我們不是替阿富汗、伊拉克辯護，塔利班神學政權和伊拉克的海珊，的確是惡貫滿盈，難怪有此報應。但是，不幸的是另一種不曾出現過的報復手段產生了，911事件，兩架自殺式的客機衝撞紐約雙子星大樓，一剎那間，大樓和其中數千人全部化為灰燼。苦是逼迫性的，任誰也無法避免，壓在心頭沉重得不得了，這一種痛苦的滋味，子不能代父，妻不能代夫。台灣俗語說：各人造孽各人擔，的確是事實。苦是從哪裡來的呢？苦是由集來的，根本在於人執著一個自我，這是我，這是我身。因為愛我，凡對我及我所有產生不利或傷害時，就會有不快的感覺。這種感覺很強烈時，心就苦了。所以說，集是苦的原因，集是招感性，招惹來的集結會合，就成為苦果。如何能消滅痛苦呢？佛陀告訴我們，要慕道，要修道。只有透過修成正果，才能破除煩惱無明，解脫生死輪迴之苦，入涅槃，得自在，恢複本來的真如自性，就得到寂滅之樂。所謂道，對於小乘行者而言，是修四生諦、十二因緣、三十七道品，至於菩薩則要修六度萬行。有關四聖諦、十二因緣，前面我們都講過了。三十七道品包括：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道，其中四念處、四正勤、八正道，前面也大略解釋過了，由於時間的關係，其他比較不常提到的，這裡也不詳細介紹了。修道就是離苦得樂之因，寂滅為修道之果，諦觀人生有痛苦，苦是因集結招感而來，為了勵慕涅槃，要精進修道。此四聖諦者，本來也在萬法之中，萬法不離心，心生種種法生，心滅種種法滅。因緣和合，沒有本體，沒有自性，虛妄有名，故說無。

    無智亦無得。這是降到菩薩得修證，是修六度萬行。所謂六度，即檀那、屍羅、羼提、毗黎耶、禪那和般若六種波羅蜜。檀那即布施，屍羅即持戒、羼提即忍辱，毗黎耶即精進，禪那即禪定，般若即智慧。菩薩修六度萬行，最重要的就是培養慈悲和智慧，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。以般若波羅蜜為例，諸法性空，無智就是般若性空，推而至無布施、無持戒、無忍辱、無精進、無禪定，也就是說，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是性空，隨緣顯現，虛幻立名。菩薩修六度，轉識成智。人的分別能力稱為識，也可作知識解。這種分別的識，是在清凈污染的性體上留下一些記號，如楞嚴經所說：知見立知，無明根本。若知見無見，斯即涅槃了。我們解釋過凡夫的八識，是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。法相宗提出四種智慧，由八識轉化所得，轉識成智即轉八識為四智，成所作智、妙觀察智，平等性智、大原鏡智。密宗加上法界體性智，合稱為五智。這一種得是針對權教菩薩的修證，實則得而非得。一、成所作智，前五識是由感官（五根）眼、耳、鼻、舌、身接觸五種塵境（五塵）所產生，如眼見色產生眼識，耳聞聲產生耳識，鼻嗅香產生鼻識，舌嘗味產生舌識，身與物接觸產生身識。以此五識，可以獲得知識見聞。凡夫對於五識加以分別執著，無智者則見而不視，聽而不聞，食而不識其味。有智慧才能觀察世間，而不住於相，不因五塵而生心。菩薩將這種智識作為利益眾生的工具。所以五識轉為成所作智。二、妙觀察智，凡夫之第六識稱為意識，觸境生情，分析辨別，菩薩將意識轉成妙觀察智，時時反觀內明，產生正思惟，一味觀心，不因外境而起心動念，所以稱為妙觀察智。三、平等性智，末那識是人性中的執著，對外在的世界執著為實有，同時也執著於我實際存在，因此自私自利，產生煩惱。若能了知佛與眾生，性體都是不一不異，等無差別，末那識則轉化成平等性智。四、大圓鏡智，阿賴耶識又稱為藏識，含藏所有身、口、意三業，若能修證圓融無礙的大智慧，則是大圓鏡智，來者不拒，去者不留，緣起則生，緣滅則滅。轉識成智，即轉凡成聖。為什麼說無智：1.智以空為體，智性本空，本來不生，本來不滅，故不可得。2.自性本來具足，不是從外境修證而來，故不可得。3.執著於有智，亦是偏執，不能體證真空之理。

    以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。曉雲導師曾說：「心經中最重要得三個字就是無掛礙。」無一法可得，世間法有生有滅，無生無滅的是出世法，有生有滅的是因緣和合，虛幻的存有。無生滅的則是真如本性，實相般若。經過六根（眼耳鼻舌身意）接觸六塵（色聲香味觸法），產生六識（見聞菩提嗅嘗覺知），色有方圓紅綠，聲有哆唻咪法嗦啦嘻，嗅有香臭，味有酸辣，身觸冷暖，意生喜惡。第七識妄加執著，當作是不變不滅的，是真實的，從俗諦上觀察，其實是因緣和合之假名。若從真諦言，無有一法生，無有一法滅。一切人都是執著於有我有法，有生有滅。生滅法是什麼呢？生滅法是相，相由色顯，親眼看到了，應該是真實的啊！這就是凡夫之所以為凡夫，執迷不悟，看到聽到得假的多得很呢。若能了知緣起性空，則能契入如來藏！菩提薩埵就是覺有情，上求佛道，下化眾生的菩薩修六度，是為了度世間眾生的愚痴顛倒，布施對治慳貪，持戒對治染污，忍辱對治嗔恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，智慧對治煩惱。六度波羅蜜性空，本來無有，依因緣而生，為方便利生而說有，菩薩無有一法可得，心裡更不存得之想，如此依般若修行，無有煩惱掛礙，有掛礙就不通，就有垢染，沒有掛礙就是空、無願、無住、無分別、無執著，所謂身心清凈方為道。

    無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因為心裡沒有掛礙，就沒有恐怖，恐怖常是自己嚇自己，顛倒夢想，胡思亂想，都是些不實在的念頭。有許多人思想太雜亂，甚至得了幻想症、憂鬱症。有些憂鬱症或躁鬱症的病人，常一位別人要害他，那便是非常嚴重的顛倒。一般凡夫都是顛倒夢想，只是比躁鬱症病人程度輕一些。就像癌症一樣，其實人人體內都有癌細胞，只是多少不同，我們體內的癌細胞還不至多到犯病而已。要遠離顛倒夢想的方法，是多學習思維修、觀想、正念、正思維，就會有正知見。菩薩修觀照般若，心常清凈無染，遠離雜念妄想，當然不會有恐怖。大家都聽過疑心生暗鬼這句話吧，菩薩能遠離五種怖畏，就是不活畏、惡名畏、死畏、惡道畏、大眾威儀畏。凡夫不依正道生活，身口意三業不凈，就是顛倒，也是生死造作之因。夢想是虛構之境，有顛倒夢想者，當然心不安。若能純凈心意，遇一切事不為所動，心不顛倒，夜無夢想，安安穩穩的，就能理體自觀，究竟涅槃。涅槃是不生不滅，圓滿寂滅之境。

    三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是梵語，原文為Ultra-sam-myak-sam-Buddhaya。阿耨多羅三藐三菩提這是翻音不翻義。若依譯意，即無上正等正覺。阿耨多羅是無上，三是正，藐是等，三菩提是正覺。三世是指過去世、現在世、未來世。三世一切諸佛，都是依照般若波羅蜜多修成正覺的。這裡所謂得，實是得而無得，理性如如，言語道斷，心行處滅。故不可以執著於得之一字。金剛經云：如來無有法得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。所以，得阿耨多羅三藐三菩提，並無有一法可得。真如理體，本來現成，證得卻不能謂之有所得，若有所得，則如楞嚴經所云：知見立知無明根本。佛經是數千年前翻譯的，由完全不同文化的文字過來，是很不容易的。所以要深入了解佛的本義，不可以執著文字。佛說四依法：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。

    故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。前面解釋般若波羅蜜多的體用，再以密咒加持。佛陀讚歎般若波羅蜜多咒，是有大神力的，是光明智慧的，是至高無上的，是無與倫比的咒。

    能除一切苦，真實不虛。此咒之功能，是解除人身心一切痛苦，這是真實的，不是虛假的。我們相信偉大的佛陀，是真語者，不妄語者，不異語者，佛金口宣說，定然真實不虛。

    故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。咒語一般不需要作解釋，因為咒是佛菩薩的聲音頻率，如果對顯教義理不能了解，也可以持誦密咒加持。這裡還是簡略解釋咒語的意思，此咒是說：去吧！去吧！到彼岸去吧！大家一起到彼岸去吧！

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