佛說神馬都是浮雲
佛說神馬都是浮雲
程忠信
如是我聞：「佛說神馬都是浮雲。」
看官諸君，您老人家不要因為我借用了一句流行語做標題，就以為我是在瞎掰。實話告訴您老人家，這句話出自《金剛經》，絕對可靠。僧人常說「出家人不打誑語」，洒家雖不是出家人，但也不打誑語。如果《金剛經》這部佛經靠譜，那麼我標題中這個判斷就絕對靠譜。
佛教自傳入中國到如今已將近兩千年了吧，其在中國所產生的影響絕對可以與儒家思想並駕齊驅，所以，佛教也可以說是我們的國教。再所以，佛教經典被順理成章地列入我們的國學典籍，這也就不會讓大家感到奇怪。接著所以，我們研究國學，還真得讀點佛學。佛學典籍有多少？洒家不知道，但知道每個像樣的寺廟裡都有藏經樓之類，也知道光當年唐三藏玄奘從西域取回來的佛經，他就組織人馬在長安法門寺翻譯了許多年！那麼多的佛經，我們俗人當然讀不過來，怎麼辦？洒家告訴諸君，任何一門哪怕是宏大如天的學問，它的最基本、最基礎、最內核的東西就那麼一點點！你把那一點點內核研究透了，這門學問您老人家就入門了！這是洒家讀書的秘笈，今天破例告訴諸君，切莫外傳。
佛學的那一點點基礎入門讀物是什麼？《金剛經》和《壇經》是也！
好像繞得遠了，還沒說到「佛說神馬都是浮雲」出自《金剛經》那一部分。下面就要說了，諸君切莫走開。《金剛經》這部書，我讀了足有五年！不是因為這部書有多麼厚——我估計這部書最多兩萬字！我讀了五年，是因為我五年前實在讀不進去，總是讀讀放放，走不進佛的世界。前兩天，我忽然開悟，覺得佛學乃國學之一部分，讀國學不可不讀佛學，於是乎，硬著頭皮，一個晚上讀完了！
又繞開了，還沒講「佛說神馬都是浮雲」是怎麼回事。諸君別急，洒家馬上說。《金剛經》全名《金剛般若波羅蜜經》。這個書名的意思是說：這是一本能修成金剛不壞之身，能修得悟透佛道精髓智慧，能脫離三界而達到苦海彼岸的經典。這本書體例上，採用佛祖釋迦牟尼與弟子須菩提對話的形式（《論語》《孟子》也用到對話體）。全書分為三十個章節，叫著三十二品，這是梁武帝昭明太子給分的，現在沿用。每一品的標題都叫什麼什麼「分」。如第一品叫《法會因由分》，第二品叫《善現啟請分》，第三十二品叫《應化非真分》。
好，下面洒家就說「佛說神馬都是浮雲」的來歷。《金剛經》里有一個特殊句式，洒家試不厭其煩摘引如下：
「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」（《第十品：莊嚴凈土品》）
「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」（《第十三品：如法受持分》）
「如來說世界非世界，是名世界。」（《第十三品：如法受持分》）
「是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」（《第十四品：離相寂滅分》）
「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」（《第十七品：究竟無我分》）
「如來說諸心，皆為非心，是名為心。」（《第十八品：一體同觀分》）
「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」（《第二十品：離色離相分》）
「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」（《第二十一品：非說所說分》）
「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」（《第二十三品：凈心行善分》）
「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」（《第二是五品：化天所化分》）
「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」（《第二十九品：威儀寂靜分》）
「如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」（《第三十品：一會理相分》）
「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」（《第三十品：一會理相分》）
「所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」（《第三十一品：知見不生分》）
嗨，洒家引得麻煩，不引了。總之，以上句式歸納出來就是一個公式，即：
「X，即非X，是名X。」
翻譯出來，用三句白話文演繹一下就是：
東西就是不是東西，只是名義上叫東西。（名詞）
做就是不做，只是名義上叫做。（動詞）
美就是不美，只是名義上叫做美。（形容詞）
以上引語中，「佛」、「如來」都是指釋迦牟尼。也就是說，整部書，釋迦牟尼他老人家都只在講一個理，那就是：「什麼」就是「非什麼」，這就是「什麼」！
也就是說，在釋迦牟尼看來，連他自己，也是「無所從來，亦無所去，故名如來。」一言以蔽之，整部《金剛經》就一句話：什麼都是空！
《第三十二品·應化非真分》中有一首偈子寫道：
「一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
這首偈子帶有總結性，是全本《金剛經》的精髓。說白了，這還不等於說「神馬都是浮雲」嗎！怎麼，我沒有騙你老人家吧？
《金剛經》上說道「布施」，也有一個觀點值得我們注意。
「菩薩於法，應無所住行於布施。」（《第四品·妙行無住分》）「菩薩應如是布施，不住於相。」這意思是說，菩薩應該不執著於布施，不應該執著於表相的布施。
「若有善男子、善女人初日分以恆沙河等身布施，中日分復以恆沙河等身布施，後日分亦以恆沙河等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」（《第十五品·持經功德分》）什麼意思呢？意思是說，如果有善男善女早晨、中午、晚上都那恆河沙粒那麼多的身體性命來布施，還有一個人聽到《金剛經》完全信奉不懷疑，那麼後一個人所得到的福分超過前面的善男善女。
「若三千大千世界所有須彌山王如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持、誦讀、為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」（《第二十四品·福智無比分》）又是什麼意思呢？意思是說，假如三千大千世界中像所有的須彌山（喜馬拉雅山）王那麼多的七寶聚在一起，有人拿它用作布施。又有人對這部經書，甚而至於只對四句偈子堅持接受，修持誦讀，給別人講，那麼前面那個作布施人的福德，還敢不上後面這個人的百分之一，百千萬億分之一，以致無法用數字比喻來表達。
呵呵，我們都知道佛教是教人行善的，誰知釋迦牟尼老先生卻說，用無數物質財富進行布施還不如給人家誦經！
真是這樣嗎？我是這樣理解的：佛教認為，一個人要想修成金剛，甚至修成菩薩，或者最終修成佛，就必須對物質財世界毫無掛礙。行善之人不能光管自己修行成佛，還要普度眾生。自己要懂得「神馬都是浮雲」，也要讓別人懂得「神馬都是浮雲」。那麼，你也不能讓眾生對物質世界有太多掛礙。所以，與其用財物布施，還不如給人家誦經！也就是說，誦經是最大的善。我的理解應該是合乎佛家的邏輯的吧。
釋迦牟尼老先生放著尊貴的國王寶座不去繼承，卻以苦行僧終身。最終悟得一個「神馬都是浮雲」，你說有意義嗎？我說有意義。自古以來，不論是文景之治，還是康乾盛世，總有一些人的痛苦是現實世界無人能夠解除的，這恐怕是絕對的吧。那麼，釋迦牟尼就是來解除這些人的痛苦的，這就是佛教的意義所在。
這就是《金剛經》。「金剛不壞之身」就是這樣修成的。當然，作為物質的「我」，已經不是「我」，只是名義上叫做「我」，到了這份上，還有什麼可「壞」的！
看官諸君，看到這裡，我得說，不論您老人家信不信佛教，但您得承認，佛教的深刻不亞於我們的儒教，釋迦牟尼老先生的偉大不亞於我們的老祖宗孔丘先生，對吧？
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