[念佛] 念佛三昧 凈空法師

熱度 1已有 8 次閱讀2012-8-17 08:35 | 菩薩, 釋迦牟尼佛, 阿彌陀佛 佛友日誌 1063070809博客 佛教網 佛緣網站

         我們再繼續往下面看，「佛言：菩薩於此間國土」，釋迦牟尼佛告訴我們，這個菩薩是指誰？是指我們，我們現在剛剛發菩提心，發菩提心就是菩薩。可是自己要謙虛一點，不要太傲慢，你是剛剛發心的菩薩，你一傲慢，那菩薩就沒有了，就又變成凡夫。你看，發菩提心，一向專念，你在此間國土「念阿彌陀佛，專念故得見之」。說實在的，阿彌陀佛見到我們，我們沒有見到他。為什麼他見到我們？因為他心清凈，他是清凈平等覺心，他見我們清清楚楚、明明了了。我們念他，為什麼見不到他？我們心裡還是有妄想分別執著，所以我們雖念他，我們還沒有辦法見他。到什麼時候才能見他？我們能夠把分別執著放下就見到了，不必妄想，妄想要是放下那就跟他融合一體，只要把分別執著放下，你就見到阿彌陀佛。所以我們只要專念，大勢至菩薩講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在，是這一生當中見到阿彌陀佛，當來是生到西方極樂世界，天天見面，永遠生活在一起，心裏面決定不會有一個煩惱生起，那是清凈世界，那是極樂世界。

　　下面說，「即問」，你不是見到了嗎？你問阿彌陀佛，「持何法得生此國」？這就是修什麼樣的法門才能夠生到西方極樂世界？「阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名」。你不是想來嗎？念阿彌陀佛的名號就能來，教給我們持名念佛。你真的要想去，你心裡把雜念拔掉。如果心裡我今天一天除阿彌陀佛之外一個念頭都沒有，你什麼時候能生？一天就能生。《彌陀經》上講的，若一日，若二日，若三日，若四日，到若七日。也就是說，你什麼時候念到心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這個時候就是你生極樂世界的時候。不難！那我想到，我根本戒什麼都還沒有修，能去嗎？能。為什麼能？道共戒，這一句阿彌陀佛裡頭戒定慧統統具足了。你想想看，你心裡全是阿彌陀佛，你還會造殺盜淫嗎？不可能！叫道共戒，一句阿彌陀佛，什麼法都圓滿了，它是這麼個道理。

　　現在再勸你要扎三個根是什麼？你到不了這個功夫，你放不下！你放不下你得守規矩，這三個根是基本的規矩，一定要把它守好。你要是果然心裡一心念佛，只有一句佛號，那你什麼都不需要。所以功夫好的，一天就成功，業障深重的，七天肯定成功，無始劫來什麼樣的業障，一句阿彌陀佛全都消掉。問題你是不是真干？真干真有效，決定不是假的。所以災難來了能不能往生？能！一點懷疑都沒有。你們想想看，一天功夫可以往生，你肯不肯干？為什麼想干又做不到？做不到是什麼？你不如法。念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，你能夠做到不間斷，你有懷疑，你還有夾雜，你的功夫不純，不是佛號不靈，問題出在你自己，不出在方法上。道理、方法永恆不變，你得要搞清楚、搞明白，這樁事情太重要了，關係我們這一生的成敗。

　　「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」，這也就是經裡面所謂「念佛三昧，三昧中王」，這就是寶王三昧。念佛法門殊勝，沒有任何法門能跟它相比，三根普被，利鈍全收。禪接引上上根人，凈土接引的從上上根到下下根統收，不像禪，禪只收上上根，上中下根都沒有分。凈宗不然，只要你肯念，像這個經上教給我們的，你看三輩往生都是這一句話，「發菩提心，一向專念」。不是修凈土法門的，修其他法門的，臨命終時將自己修行功德迴向求生凈土，也能往生，這個法門多大！沒有分別。從這一句經文我們就能夠體會到，修別的宗教行不行？基督教、伊斯蘭教、印度教能不能往生？能，一個道理，你把你所修行的功德迴向求生凈土，能往生。儒家呢？能夠把五倫五常、四維八德都修得很好，我拿這個功德迴向念佛求往生行嗎？行。這個法門太大！沒有任何條件，只要是一切善法，沒有一個不往生。甚至於幹什麼樣的惡法，只要你把那個念頭從惡念統統放下，真正懺悔，改過行善，一念十念還是往生。放下屠刀，立地成佛，他就是大善人，他就是上善，他徹底懺悔了，人性本善，他把習性放掉了，本善現前、本性現前，他怎麼不往生？他本來是佛，他怎麼不往生！

　　所以我們把道理搞清楚、搞明白，懷疑才能斷掉，貪瞋痴慢疑這個疑就斷掉，信心十足了。你要不把這些道理搞清楚、搞明白，真的，這個疑會產生很大的障礙。所以佛把這個字列在根本煩惱，你看貪瞋痴慢後頭就是疑。這個煩惱什麼？障礙！障礙你見性，障礙你成佛，障礙你開悟，障礙你念佛往生，你說這個東西多麻煩。所以我們學佛，在平常用功夫，那就是發菩提心、一向專念。菩提心是什麼心？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，起心動念決定與這個相應，那你就是住菩提心；與這個相違背，你的菩提心沒發出來。菩提心沒有發出來，念佛就不能往生，念佛是種善根。真正念佛往生的，菩提心一定具足，這個道理不能不懂。知道這個法門殊勝在什麼地方？確實保證我們一生圓滿成就。所以勇猛精進不是別的，勇猛精進就是徹底放下，起心動念再不為自己了。為自己是什麼？為自己是你貪戀輪迴，你還捨不得離開六道輪迴，你為你自己。

　　我們要求生西方凈土，頭一個，把自己放下，不要這個身了，再不執著這個身是我了，這個東西要放下。這個不放下，生生世世念佛沒有往生，為什麼原因？就這個道理，生生世世不肯把我舍掉。只要有我，那一大堆的麻煩都來了，我的家親眷屬、我的土地房舍、我的財產，麻煩多了，全是你的，樣樣都捨不得，這個東西你能帶走嗎？你想想看，連身體都帶不走，何況身外之物？所以念佛人常常要有一種心態，我到這個世間來是旅遊的，這世間我住的地方是旅館，過兩天我走了什麼也不是我的，我對它毫無留戀，我住一天，我用一天，用得很自在，用得很舒服，明天走了就什麼念頭都沒有。真的，是來住旅館的、來旅遊的，到這裡來觀光、來考察的，看看這個世界，增長智慧，增長三昧。看看這個世界什麼樣子，你明白了，這增長智慧，看了之後如如不動，那就是定功。沒有一樣東西想佔有，沒有一樣東西想得到，也沒有一樣東西想去控制，什麼念頭都沒有，這種人往生就太容易，在佛門裡面稱這種人是有大善根的人。這個也想要，那個也想要，這個人沒有善根、沒有福德。大乘經教裡面，佛這樣的開示，處處都可以看到。

　　所以這個地方，他所講的，念佛三昧，寶王三昧，「甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也」。講得再多都沒有離開念佛，為什麼？念佛是根之根、本之本。我們從佛在大乘經上常說的，「一切法從心想生」、「心現識變」，這是佛告訴我們的總綱領、總原則，所以念佛就成佛，心想生。我念佛成不了佛，我念佛夾雜著髒東西在裡頭，夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養、夾雜著貪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你這句佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，哪有不成功的道理！大勢至菩薩教導我們「都攝六根」，都攝六根就是不夾雜、不懷疑。不懷疑是攝意根，不夾雜是前五根，眼耳鼻舌身。功夫純，效果不可思議！一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛是這麼念的。佛家重實質不重形式，形式沒有關係。實質是什麼？與這個相應就是實質，與清凈平等覺相應，與都攝六根、凈念相繼相應，這個人叫會念，他真念佛，他會念。

　　所以往生西方極樂世界，你真明白之後，你就曉得真容易，一點都不難，端在放下。它會變得這麼困難，有人念一輩子，往生有沒有把握？沒有把握，他講真話，他不是講假話。為什麼沒有把握？一句佛號裡頭有夾雜、有懷疑。有懷疑，我能不能去？這懷疑。如何把這個疑去掉？如何把夾雜去掉？唯一的辦法，聽教，就是聽經。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是教我們斷疑惑、斷夾雜。經教講的是什麼？把事實真相講清楚、講明白。你也真搞清楚、真搞明白，你就徹底放下了。為什麼？知道這玩意一場空，就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連這個身體都不可得。真搞清楚、真搞明白，再也不打這些妄念，你的功夫就純了，你念佛就得力，不要多久，你念七天的佛，你就覺得不一樣了，再問你有沒有把握往生？你可以敢說，我有把握往生。

　　「故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議」。持名功德是修因，一乘願海是果報，因果都不可思議！現在這個世間災難那麼多，學佛的人聽到這些信息，有沒有受影響？真正念佛的人一絲毫的影響都不受，聽到這個信息，他趕快放下，認真念佛，知道我們現在在一起，共業！如果共業裡頭有我一分，我在共業裡面也會往生，好事情，提前走了。共業，大家一樣遭難，各人去處不一樣，一心念佛的人，他到凈土去了、到極樂世界去了，心地善良的人生天，天道去了，造作不善到三惡道去了，各人去的地方不一樣，很公平，沒有一絲毫冤枉。學佛的人清清楚楚、明明白白，什麼樣的因，什麼樣的果，都擺在面前，自己了了分明，如如不動。了了分明是智慧，如如不動是三昧，你說多自在、多幸福、多麼圓滿。

凈土大經解演義126集

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