「如來佛」大還是「阿彌陀佛」大？

　　有些菩薩曾經問師父，是「如來佛」大還是「阿彌陀佛」大？我告訴他，所有的佛都叫「如來佛」，【如來】佛號是一切諸佛的一個通號，「阿彌陀佛」佛號是個別佛的別號。阿彌陀佛也叫阿彌陀如來，釋迦牟尼佛叫釋迦如來，這是方便說。

　　究竟說，所有的眾生都叫「如來佛」，沒有哪一法不是【如來】，天如來、人如來、狗如來、貓如來、泥巴如來、風如來、雨如來，萬法無非「從如而來」。無非是迷悟而已。迷中的佛、自在的佛、被束縛的佛而已啊。

　　注意！你講的這樣的法就是講石破天驚的大法，怎麼叫石破天驚呢？佛在《法華經》講，明白這個道理，當下成佛，老天爺都感到吃驚，眼睛瞪得大大的。天上的人聽了以後他要生煩惱；阿羅漢聽了以後他要生疑惑；藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩聽了以後，他也要生疑惑。在別教，一般地概念為初地以上的菩薩，他才能信解『一心三藏圓教大法』，住位菩薩、行位菩薩、迴向位菩薩沒有門，他不能接受。

　　請點擊此處輸入圖片描述

　　如果我們在座能夠接受這樣的大法，你就可以對號入座，我是誰。這是佛給我們的標準答案。所以佛在《妙法蓮華經》講，能夠受持《妙法蓮華經》法華三昧者，是阿惟越致菩薩，是如來使，是大菩薩從佛土再來！所以講「如來如來」，不可思議！所以我們講這個法的次第，就是要把它講清楚，為什麼都是「從如而來」！圓頓大法，無量的次第、無量的等級、無量的萬法，我們可以成就於一生、成就於一時、成就於一念！就看你的悟性高低。成佛就這麼簡單啊，三言兩語叫你成佛，哪有那麼複雜的事啊？所以我們要可憐、要慈悲，一切還在迷惑顛倒中的好人，真修行人。在這個法會上，你帶一個來成就一個，帶的越多越好，我們要領眾修行啊！所以叫「石破天驚說法華，風起雲湧演楞嚴」！《楞嚴經》就是《法華經》，《法華經》就是《楞嚴經》。

　　那麼下面我們分別從打官腔、從對比法、從打比方這三種不同的角度來理解這個【如來】。

　　首先我們來打官腔。那麼按照佛在《法華經》的開示，第一種佛號叫【如來】。所以這個『如來』二字，既是佛的十號的第一炮，也可以說千經萬論第一炮，是三藏十二部經、十方法界天地萬法的總綱領。所以把這兩個字搞明白，我們等於從總體、從全局、從根本、從戰略上把握整個佛法的命脈，把握整個天地萬法的命脈。

　　那再按照別教通教的分別法，把『如』說成我們的『真心本來面目』，就是一個靈體。這個靈體呢，無形無相、什麼都沒有。什麼都沒有，他卻靈明不昧地真實存在，他就知道自己可以現佛、現菩薩、現天、現人、現鬼、現畜生、現風、現雨......那現出的這些有形有相的森羅萬象、千變萬化,就是『來』，可以說成是我們的假面目。在諸佛菩薩天人大眾，乃至虛空世界、山河大地、風雲雨霧這些假面目沒有出現之前，盡虛空遍法界過去現在未來、縱橫方圓、大小多少，就是這個『如』，叫「空性」。這個不同於道家的那個太極圖，道家太極圖是陰陽魚，在陰陽魚之前，是這個東西。這個東西包含了道家的陰陽魚。我們的真心本來面目，非陰、非陽、非有、非空、非多、非少、非一切。在《楞嚴經》叫『離一切相』，可是它可以顯現出陰陽，顯現出是非多少，在《楞嚴經》叫『即一切法』。

　　我們現在接著來觀照，在天地萬法沒有出現之前，我在哪裡？他在哪裡？你在哪裡？都是一個靈體，共一個靈體，什麼相都沒有。可是我們刻骨銘心就知道，我們是真實存在，我們這裡沒有飛機、沒有大炮、沒有坦克、沒有汽車、沒有電腦、沙發，可是我們心裡有沒有？對眼睛來看是『離一切相』，對我們心來講是『即一切法』，這個法妙啊！

　　所以通教禪宗強調破一切相，見空性。他這種「見」是通過那種堅強的意志，不可思議的毅力，他把對外面一切的觀照全部縮回，往裡集中，無量的空間他集中到這一個點，這一個點什麼觀念都沒有，但是知道自己是存在的。保持這種心態，到最後靈感大爆發，風起雲湧，即一切的萬法都是由我們自性本心所體現。法，毫無疑問是妙法，可是我們能不能做一個「妙人」，又當別論。這個法門百千萬億人難有一人成就，百千萬億劫難有一人成就，法是妙法呀。

　　佛在《楞嚴經》講這個法要通過六關。第一關叫動相，第二關叫靜相。我們講到觀世音菩薩的法門的時候再詳細介紹。動靜二相，瞭然不生，你再去破第三關、第四關、第五關、第六關。我們現在大部分人停留在第一關，在那裡搞熱鬧，說什麼第一關開了天眼、天耳、天鼻、開了宿命通。知道過去現在未來；能跟天上的人勾通；跟老子、呂洞賓這些人勾通，這都叫動觀，叫動相，大部分人在第一關就給趴下來了，就給打下來了。

　　第一關破了以後到靜關，靜關裡面什麼相都沒有，死氣一片，空虛一片。這個時候修得不好的人，他甚至要去自殺，他心態太沉重。

　　所以為什麼有些修禪宗的同修，他不認可圓頓大法，他在第一關里就出不來，自以為是了，他認為開了天眼、天耳，就是明心見性了。不是的，連鬼都有五種神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。我們聽聞大法的目的，就是防止我們在中陰身期間，那五種神通去惹禍。所以要把這五種神通管好，這五種神通，你氣一斷馬上就現前，我們要明白這個道理呀！往往有些人就以這種神通來詐騙佛法。

　　但是也有一些護法的正神，也有一些真修行人，他雖然不懂得明心見性，但他懂得利用這種神通，幫助人、勸導人，念佛行善積德，這是護法的正神。其實不管是我們念佛法門也好，禪宗法門也好，密宗法門也好，都有走火入魔者，走火入魔者有正神、有邪神。這是我們講到「空如來藏」。因為涉及到見空性的同修，以及一些修氣功斷命的同修，這是我們修行中一個敏感的問題。所以明白『如來藏』的道理，明心見性以後，我們是從總體上修，一切的東西不修自得，是我們的本能，天上人間天人鬼神都是一個念，深信不疑，你修什麼宗都沒有關係。我們現在不需要在這方面用功夫，有些人著急，非要試試自己的功能，他也能成就，你要明白這個道理。不要把心用反了，人不做去做鬼！

　　所以見空性，怎麼樣叫「見空性」？見到了「空性」的人，他當下就是能見到「我」。所以有些人，急於見空性，急於見空性到最後走火入魔。在《楞嚴經—第九卷》，講了五十種陰魔境界，特指沒有明心見性的人，修禪宗的五十種陰魔境界，明心見性的人修這個法沒有一點點障礙。否則，即使是四果羅漢修禪宗法門，都會走火入魔。四果羅漢，已經破除了人我執，已經證到了空性，他是所謂的「人我空」的空性。在最後破除十陰那十種陰魔境界的時候，四果羅漢還是會走火入魔。但是四果羅漢走火入魔，他不會再落入六道輪迴，更不會落入三惡道，他僅僅是不能再往上升了，佛把他說為是佛門內部的外道，何況是我們普通人修禪宗。

　　所以特別講，見空性見空性，這是我們很敏感的問題，這是講我們的本來面目，把它方便說為『如』；我們現在的面目，叫作假人假相，把他方便說為『來』。注意，都有「方便」二字！這個『來』，盡虛空遍法界，上至諸佛菩薩，下至天人鬼畜、牛馬豬羊一切有情，旁及山河大地、風雲雨霧、日月星辰，花草樹木，乃至香甜苦辣之味，乃至是非好壞，種種種種的妄想心、意識心，乃至走火入魔，出現種種的幻覺......凡是我們能看到、能夠聽到、能夠想到、能夠感受到的，一切的一切通通叫『來』。如來如來，我們現在分開講，這個『來 』，怎麼樣來的？從『如』變現而來。『來』都是以它的無形無相的性具功德，本來就儲藏在我們的心中，「儲藏在」都是方便說，不這樣說，我沒有辦法開口，你可不要當真，什麼叫「儲藏在」啊？等一下你就知道這是方便說，在因緣特定的時候跑出來。《楞嚴經》叫作「真如不守自性，一念而有無明」，因為我們心裡本來儲藏的那些東西我們隨時可以變現出來。

　　怎麼變現？有兩種情況，乃至三種情況以上。一種情況是爆發、巨變、突現，一念變化出十法界花花世界，無量萬法；一種是漸變，怎麼漸漸地變吶？我一念生出個業相，馬上生出個虛空，然後有轉相對著業相反反覆復打妄想，出現風啊、雨啊、雲啊、霧啊，還有勝義的色法，形成了三細無明。我這裡先簡單講啊，在《楞嚴經—第四卷》會詳細講。然後再慢慢地由淺到深，由細到粗，叫境界為緣長出六種粗相，「自相、相續相、執取相、名字相、起業相、業系苦相」，形成了山河大地、人鬼眾生，這是漸變。

　　達爾文有一部《進化論》講人的形成：先由單細胞到多細胞，再到海里的動物，再跑到陸地上來變成小爬蟲、小老鼠、小貓、小狗再變成猴子、大象......最後變成人。有其理必有其事，有其事必有其理。在沒有明白『如來藏』道理之前，你把達爾文那種科學幻想假設當成真理，你是邪法。在明白『如來藏』道理以後，達爾文那種進化論就是正法。

　　我們現在是怎麼變呢？既不是突變也不是漸變，我們是中等變，怎麼中等變呢？通過男女生活來生兒育女，是不是也是一種變呢？那到了第六層天的人，眼睛看一看，男女笑一笑，他就能生小孩。所以我們將來到天上可要當心啰，你別對著他笑一笑，馬上就有小孩叫你老爸、老媽。到了第七層天以上，無男無女，自己生自己。既可以一對一，自己還可以變出無量的自己，你說好玩不好玩啊？各種各樣的變化不能一概而論，全靠我們的心力來主宰。怎麼來的啊？亂七八糟地來，亂七八糟是不是也是我啊，也是佛啊？

　　佛法不可思議，心法不可思議。佛法是講「真」，不是講善，不是講惡。但是「真」包括「善和惡」啊！講「真」並不是「不要善，不要惡」。講善講惡不能成佛，絕對不是「不講善，不講惡」，要搞明白。防止我們從兩個方面來誤解:一種誤解，我們只講真，那我們就不行善了；另一種誤解，哪有說修行人不講善？你是魔講，你不是邪法嗎？他從兩個角度來誤解正法，所以佛在《楞嚴經》講，『真非真恐迷，我常不開演』。連佛都不輕易講，防止人家誤解和毀謗，一會講真一會講非真，容易給人造成誤解。

　　佛三轉法輪，這就是第一轉，叫「示轉法輪」。把宇宙人生的本來面目直話直說，大根機之人，一聽當下明白，幾句話就成佛。因為這是我們的自性，不需要講為什麼，他自己就能悟到這個東西，因為我們本來就是這個東西。我們要相信真理不可戰勝吶！這十來年來，師父不光是在這裡，不管走到哪裡，眾生跟師父都是萍水相逢，幾句話一講就明白。人家講《楞嚴經》是天書，它是不是天書啊？是不是啊？既是又不是，為什麼這樣講呢？講它是天書，那我就是天人嘛，是不是啊？怎麼不能懂呢？講它不是天書，因為我是人，所以它是人書，是不是啊？不管你怎麼講，我們這個人當下就是《楞嚴經》，這就是我們的自性流露。

　　佛到這個世界上來，就是講心法。我們想想幾千年以來，以及當下全世界幾千萬人、幾億人在修行，我們是不是替他們感到悲哀啊？!這樣的大法，幾句話一講就能成佛，我們何苦去千辛萬苦？！而且還拒絕大法？！所以我們更加理解到本師釋迦牟尼佛的良苦用心，慈悲懇切,他講:「決定成佛譬如以塵揚於順風，有何艱險」?佛這是真實語啊！我現在還沒有講為什麼你們現在明白了『一心三藏』，你們就是八地菩薩。

　　所謂『一心』，就是我們的一個念。這一個念，當下就是十法界萬法。所謂「一念」，就是「不二法門」。怎麼「不二法門」？這個拳頭跟這個手掌當下是不是一個東西？你說它是一個東西，它有兩個相，拳頭相和手相。你說它兩個東西，這兩個相是不是一個東西？說不二法門，是對二說不二。這一個念是萬法一念，講全了就是『一心三藏』。

　　三個藏，我們等會還要分別講。首先，我們片面地來體會下這個「一念」，我們在沒有開口，沒有動耳，沒有動眼睛，沒有動腦筋之前，我們想想有沒有一個東西？這個東西通過嘴巴能講話，通過眼睛能看，通過耳朵能聽，是不是啊？大家能意識到這個東西嗎？那麼這個東西在我們心裡有沒有形相？沒有。一旦有了形相，它就變成腦子在思維，眼睛在看。它沒有任何形相，每個人是不是都有這個念啊？這就是我們一個心。既然這一個念它沒有任何的形相，也沒有任何的味道，什麼也沒有。能不能分你的念、我的念、他的念？能不能分？不能分。既然不能分，是不是整個盡虛空遍法界就是這一個念？那當我這一個念變出了眼睛能看，變出了耳朵能聽，現出了人相、鬼相、牛相、馬相......相的時候，這一切的相，當下有沒有離開這個念？是不是當下還是這個念吶？

　　現在我們從第二個角度，採取方便對照的辦法，來把『如來』二字與佛學概念中所涉及到的一些名相概念來對應。佛菩薩可以從不同的角度來講口頭禪、來打官腔，我們不要忽略打官腔口頭禪的作用，有了它可以幫助我們提起正念，提起觀照。我們最熟悉的就是『阿彌陀佛』，如果與『阿彌陀佛』來對應，『如』就是『阿』，就是「空如來藏」；『來』就是『彌陀』，就是「不空如來藏」；『如來』就是『阿彌陀』，就是「空不空如來藏」，就是「即阿即彌陀、即彌陀即阿」。想一想，我們念阿彌陀佛念了幾年、十幾年，你知道『阿彌陀』是誰啊？

　　佛在《金剛經》講：『若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道』呀！你是不是倒吸一口涼氣呀？原來你幾十年都是在行歪門邪道啊！這可是佛講的，可不是我給你們講的哦。最後一句，『不能見如來』呀，明明如來站在你面前你都不知道，你還找得到佛嗎？佛在你面前把你抱在手裡，你都不能成佛。如果「以色見我，以音聲求我」能成佛，佛的老爸老媽不知道成佛成了幾萬次了，是不是？他老爸老媽把佛生下來，是不是把佛抱在手裡、看在眼裡啊？他們成了佛嗎？你念幾句佛號、拜幾句佛就能成佛？憑什麼呀？可是我們修行人為什麼這麼愚痴啊？還自以為是！有一個人來講真理，他還種種的懷疑、誤解和誹謗，你說天理何在呀？想想看。

　　比如說你對兒子說「兒子啊，你不要去念書啊，你一天到晚跪在那裡，南無國家大總統、南無大將軍、大元帥」，他能不能當總統當元帥呀？哪有這個道理呀？「南無汽車大司機，南無汽車大司機......哦，我會開汽車啦」!會不會啊？沒有這個道理呀。要懂，而不是裝模作樣。

　　——文章來自「法華論壇」，版權歸原作者所有，本文重在分享。