佛說梵網經講錄　慧僧法師講述於萬佛聖城3

佛說梵網經講錄

　　◎慧僧法師一九八Ｏ年講於

　　萬佛聖城法界大學養秋堂

　　第廿五．不善知眾戒

　　若佛子。佛滅度後。為說法主。為行法主。為僧坊主。教化主。坐禪主。行來主。應生慈心。善和斗諍。善守三寶物。莫無度用。如自己有。而反亂眾斗諍。恣心用三寶物者。犯輕垢罪。

　　「說法主」，即是說法的法師。「行法主」，即是主持清規的人，或雲律師。「僧坊主」，主理安居房舍等事，今之所謂監院。「教化主」，寺內勸人作福業、造功德者。「坐禪主」，管理禪事，如僧堂首座之類。「行來主」，知道賓客往來，即叢林里的知客師。「慈心」者，務使僧眾和合相處，水乳交融，和睦冤諍。

　　此具性遮二業。不善滅諍，隨事結過：僧坊中有糾紛，本應該善言和解；若應解而不解，乃結過。不善守物，隨用結過：古德諺雲，「愛護常住物，如護眼中珠」，若不善分配三寶物，或糟蹋濫用，或回為己用，或施與人用等，皆不如法，違背因果，故結過。若三寶物互用，亦屬盜戒所攝。若發起諍事，則結性罪。

　　當知三寶物不能隨便互用，佛物歸佛部，法物歸法部，僧物歸僧部，不能雜亂無章。因各部所管轄之因果不同，而戒律中並制尤多，繁瑣不一，必要深切鑽研，方能得窺全貌。簡而言之，佛、法、僧物，不宜互用。譬如，造佛像之財（佛物），不宜回與印經律用（法物）。印經（法物）之財，不宜造像用（佛物）。各部之間也不能淆雜不清。

　　譬如，佛物之中，施主擬造釋迦牟尼佛像，就不得改造彌勒菩薩像。法物之中，施主擬印《阿彌陀經》，就不得改印《金剛經》。僧物之中，施主擬以供齋，則不能回與建僧房用等等。一切三寶物，錢寶、佛像、經律、僧房、田地、華果、飲食、床褥、卧具、醫藥、家私、日用品等，若屬於現前三寶或常住三寶，不得輒自取用，或回施物變賣作余用。若濫用三寶物，難免三塗。

　　余少時，就讀於佛學院，有信士施捐出膳食費，由常住保管。某次，有救濟機構來本校化緣。身為校長的老法師，循例召集所有學生開會，當眾發表，說：「現在咱們存有多少多少錢，拿這筆錢賑濟難民，你們大家同意不同意呢？」經大家一致通過後，方敢行事。由此可見，運用施主錢財，必要深自警省，不違因果，盼共勉之！

　　第廿六．獨受利養戒

　　若佛子。先在僧坊中住。後見客菩薩比丘。來入僧坊舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍卧具。繩床木床。事事給與。若無物。應賣自身及男女身。割自身肉賣。供給所須。悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請。而不差客僧者。僧坊主得無量罪。畜生無異。非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪。

　　所謂「菩薩比丘」者，菩薩即是大士眾，比丘即是聲聞眾。各應有利養平分。此戒所指之供養物，包括國王造立安僧之舍宅，乃至衣服飲食卧具資生等。「應賣自身等」者，這是舉重況輕。持菩薩戒者，寧可自賣身或子女，或割自身肉，供養客僧，也在所不惜，何況客僧本分應得之利養耶？

　　此戒具性遮二業。施主按僧次請僧時，凡在界內者，皆應平分利養。施主供養飲食，應與大眾僧共食，不得私取，不得轉移易用，應依僧次而不作厚薄之分。若不分與客僧，則乖施主普同供養之心，貪利獨受，是盜戒之等（即盜戒所攝）。故身為營事者，或掌管三寶物，必定要明晰因果，慚愧服務，虔心為眾，絲毫不犯。此戒四緣成罪：（一）有客，謂應得利樣分者來到界內。（二）有客想。（三）獨受心。（四）差竟。若獨受利養已，犯。此戒唯遮，沒有開緣。

　　營事比丘，不識因果，若得僧物，慳惜藏舉，納為己用，必罹盜網，難出三塗。經律藏所載甚多，茲述公案一則，予諸位借鏡：昔日一寺內有一方丈，靜坐入定時，見到一火人，身被火枷，繫於門檻，猛火熾然，痛楚萬分。方丈問其因由，火人答曰：「昔有檀越，惠施齋僧。吾為職事，將齋錢移作建僧房用。但因為轉移常住物，違背因果，故感此苦報。唯願和尚慈悲，把現前僧房售出，以該款項齋僧，助我得離火焰與罪業，獲得解脫。」方丈聽後憐憫他，沒有出售僧房而私自撥出相等數目之款項來齋僧。其事畢，不復見該火人，方知彼已獲解脫。但其火甲卻燒了一個深洞，烙在門柱上，明顯能見，以警惕後學。是故出家後，營事三寶物，切記知足少欲，不貪利養，不輒自雜用三寶物，方得凈戒矣。

　　第廿七．受別請戒

　　若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請即是取十方僧物入己。及八福田中。諸佛聖人一一師僧父母病人物。自己用故。犯輕垢罪。

　　受別請，即是「取十方僧物入己」，信心檀越修福故，供養眾僧，應普同供養，方為如法。一切的利益，一切的布施，本來是通於十方僧眾，十方的僧眾人人都有份。若自己一個人別受，則令彼十方一切眾僧不得利養。不但施主不能獲福，尚有奪取十方眾僧之義，又八福田中，應得僧次利養。今別受請，輒自享用，無異剝奪他人應得之財利，自甘下流。再者，諸佛菩薩時常在眾僧中示現，凡聖難分。故供養和合僧即與供養十方佛無異。

　　此是遮業，不但令施主失平等心，復使十方僧失去平常利益的受施，這對雙方都有損失。有三緣成罪：（一）是別請。（二）別請想。有這別請之想。（三）請受竟。結罪。此戒有開緣：若病、若無力、若狂、若遠處（供商人遙遠）、若道路恐怖多難等，不犯。

　　第廿八．別請僧戒

　　若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲請僧求願。知事報言。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

　　「若佛子，有出家菩薩，在家菩薩」：菩薩散於九界，天、人、阿修羅，那裡頭都有菩薩，所以出家、在家裡頭都有菩薩。「及一切檀越」：檀越是梵語。檀，譯為布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。簡單來說，檀越就是三寶的護法。

　　檀越「請僧福田求願之時」，他求願時，「應入僧坊問知事人」：僧坊，即是大眾僧住的地方。應當入僧坊，先問知事人，說：「今欲請僧求願」。那麼，知事人就應當報言：「次第請者，即得十方賢聖僧」：要是次第請，就可以請得十方賢聖僧。「而世人別請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧」：世人要是單請五百羅漢菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。你看！別請，就是在羅漢中請出一個羅漢來，還趕不上一個凡夫僧，這是怎麼回事？羅漢是聖人，為什麼趕不上一凡夫僧呢？世人能次第如法請僧，即能得十方賢聖僧。因為凡聖難測，故不應妄生分別。又凡夫僧里，往往有佛菩薩羅漢等示現，非一般世俗人所能了悉，故請僧不應生分別心，否則頓失功德。

　　羅漢ARHAT，是梵語，譯為（一）殺賊：殺除見思二惑諸煩惱賊。（二）應供：既除妄想，具大福德，應受人天供養。（三）無生：羅漢已斷分段生死。凡夫捨命，前五陰已斷，後五陰未生，此時有「中陰身」，俗稱為靈魂、鬼魂。五陰，色、受、想、行、識也，凡夫未斷煩惱，故不能照見五蘊皆空，度一切苦厄，脫出輪迴。但羅漢既斷分段生死，所作已辦，不受後有，已證入空理，超出三界，故曰「無生」。「若別請僧者，是外道法」：若挑選別請，就是一種外道法。

　　「七佛無別請法」：七佛皆無別請法。七佛者，（一）毗婆尸佛VIPASYIN：翻勝說、勝觀。（二）尸棄佛SIKHIN：或雲式棄，翻曰寶頂、大勝。（三）毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。此三世尊是過去莊嚴劫出世。（四）拘留孫佛KRAKUCCHANDA：翻所應斷，即現在賢劫千佛之第一位佛。（五）拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即賢劫中第二位佛。（六）迦葉KASYAPA：翻飲光，即賢劫中第三位佛。（七）釋迦牟尼佛SHAKYAMUNI：釋迦翻「能仁」，牟尼翻「寂默」，是賢劫出世之第四位佛。戒文茲引七佛證義，謂皆無別請法。「不順孝道，若故別請僧者，犯輕垢罪」：若是別請僧，就犯輕垢罪。

　　次第請僧，請來的僧，就能使人悟道都不一定。茲述公案二則，用為引證：

　　佛住世時，比丘尼半月僧中求教授，到大眾僧里請一位和尚來供養，之後，請他說法。周利槃陀伽，他是釋迦牟尼佛最蠢的一個弟子。佛教他四句偈子，他就是記不起來。之後，教他念「笤帚」兩個字，念了「笤」就忘了「帚」，念了「帚」就忘了「笤」，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼請說法，次第請，就把他請來了。他說：「我生來就愚蠢，不會什麼，我只在世尊那兒學了四句偈。」其中有一位年輕比丘尼，輕慢地說：「你那四句我知道，我給你背背。」她要背，就張不開嘴。你看！他就有神力了。之後，周利槃陀伽把這四句偈子一講，比別的羅漢都來得利益大，很多比丘尼都悟道了。這四句偈是：

　　身語意業莫造惡，不惱世間諸有情。

　　正念觀之欲境空，如是行之得度世。

　　為什麼他這麼樣愚蠢呢？因為宿世的時候，他是個三藏法師，卻吝法不教人，人家問他問題，他不肯教，所以得這個愚痴報。幸虧這時候遇到佛，因權巧方便，證了阿羅漢果。

　　中國終南山有一位女居士，每半月都到寺里請一位和尚到家裡應供，之後，請和尚給說法。可是，最後請的這一位，他出家日子不多，在家時又沒讀過書，一個字也不認得，次第請，就輪到他身上了，他說：「只吃飯，我會；我不會說法，叫我去，不會說法，怎麼辦呢？」有人告訴他，說：「不會說法，你說一句就行。」「一句我也不會說！」說：「一句，你不會說，我告訴你啊！你吃完飯了，要說法的時候，你說：『謹慎莫放逸。』你只說這一句法就行，就把這事應酬過去了。」他說：「要那麼的一句話，那我可以。」他就去了，到了那地方，吃完飯，搭上法座，要說法的時候，那一句法他忘了，也想不起來了。這時候，他坐在那兒，腦袋直冒汗，想了一陣，他說：「苦啊！」一說苦，女居士說：「今天師父說這話真好極了！你看世間這苦該有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪樣不是苦呢？！」這女居士就證初果了。

　　你看！這一位和尚，他能說一個苦。其實，他說這苦的意思，不像我們平常說的苦，我們說的苦，沒達那苦的環境上，就像我們沒吃過黃連的人，就不知道黃連的苦，不知道那個味。他是真苦，他自己知道這個苦，所以說出來那苦，特別的有一種滋味的苦，他這個逼迫之苦，他正說在那苦境上了。

　　舉個例子，就像越南難民，他在輪船里受怎麼樣的災難，他說起來，必定比我們說得透徹，因為他嘗那苦味了。所以這個時候，這位和尚說一聲：「苦啊！」他就下座了。下座後，他想，女居士若要他再繼續說，他沒辦法。因此，他沒敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。這位女居士聞法之後，想了一會，說：「哎呀！今天師父說這話，這麼好！」之後，抬頭一看，師父走了，鞋留下了，就把鞋包起來了，送到廟上去。她要謝法，她找這位師父，想請師父再說法。

　　這位師父不敢見她，他愈藏得緊，她就愈找得緊。她說：「我非得見著師父不可。」之後，找到了，她說：「師父！今天你說的法真好極了！你看這世間哪樣不是苦呢！」這位和尚一聽，說：「根本我不會說法。」他大生慚愧，之後，他也證初果。慚愧，《遺教經》云：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。」人的一生，一大生慚愧，這就能進道；之所以退道，就是因為無慚愧才容易退道。你看！聽法的，說法的，都證初果，這不就是因為次第請的關係嗎？她若挑好的請，就不能有這樣的法益。這麼一個不會說法的人，倒反比會說法的人還說得好，還得利益了。

　　具緣：此是遮業，施主生出親疏厚薄，論僧勝劣高下，不順平等法門。若云：「這位出家人有德行，吾於彼廣植福田。那位出家人非福田，吾不供養之。」妄生分別，心性狹窄，有乖平等。而諸佛普緣所有眾生，一視同仁，故云：「大地眾生，皆有如來智慧德相，皆堪作佛。」佛法才是大公無私，最平等的教義！此戒有開緣：（一）如親師取友，則善須揀擇：好比說，居士在別請僧的時候，或者是自己受皈依的師父，或者是自己特別親厚的道友。（二）如欲說法授戒，化導眾人，擇其才德俱優者請之，非犯：或者想專請某法師來說法或授戒，如虛雲老和尚、印光老法師，真正品學兼優之法師，若請之，不犯。

　　第廿九．邪命戒

　　若佛子。以噁心故。為利養。販賣男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解夢吉凶。是男是女。咒術。工巧。調鷹方法。和合百種毒藥。千種毒藥。蛇毒。生金銀毒。蠱毒。都無慈愍心。無孝順心。若故作者。犯輕垢罪。

　　邪命，是不如法之職業。噁心者，非觀機益物之心，乃是為利益故；為利養故，而邪命為生，戒中明七事：（一）販色。（二）作食。（三）占相解夢。（四）咒術。（五）工巧。（六）調鷹。（七）毒藥。此是性遮二業，但販色及毒藥，兼有性罪，余結遮罪。「販賣男女色」：即是男妓女娼等。「自手作食，自磨自舂」：古時在印度，佛制比丘不得在寺里煮食，或耕墾植地，以其妨礙道業故。而比丘應循方乞食，以滋養色身。

　　出家人有四邪：（一）仰口食：謂仰觀星宿，推步盈虛等。（二）下口食：謂種植田園等。（三）方口食：謂干謁四方，交結權貴等。（四）維口食：謂醫卜雜伎，種種營生等。四種邪命，在此戒里兼制。現在南傳的國家，如泰國、緬甸、錫蘭都是這樣，自己廟裡頭不作食，他到外邊去乞食。有的人乞得多的，分給別人；有的人乞不來的，也有不夠吃的。出家人本來不得自手作食，自磨自舂。後佛法東流，因為中國民間風俗與印度不同，故大德們逐漸建立叢林制度，比丘也不復外出乞食，都是自己在廟上做。但比丘應少作俗務，以勤修佛法為正業，更不宜營媒、農作及其他生產事業。

　　此戒所制七事，出家五眾全犯。在家除販色、調鷹、毒藥三種，其餘若如法自活，當正當職業，均不犯。

　　「占相男女」：或是占卦，或是相面，給男女算卦相面。「解夢吉凶」：或是給人解夢，說這夢是吉夢，是凶夢。「是男是女」：幫人算肚裡頭懷的孕，是男、是女。「咒術」：這就是用咒力的法術。「工巧」：各樣的技術他都會，這是巧人。但是，出家就該好好辦道，如果是工巧，也是耽誤道業。

　　「調鷹方法」：調鷹就是訓練鷹，這鷹到水裡能吃魚，林中能吃鳥。他訓練這種鷹，這是一種傷害生命的事。「和合百種毒藥、千種毒藥」：各樣的毒藥，都把它配合一起，用來害人的。「蛇毒、生金銀毒」：中國在五月節的時候，都用蛇毒、生金銀毒散開，用來避蛇，也有拿蛇毒來做害人的。所謂「蠱毒」者：通指邪咒邪術，能遣使鬼神，害人害物等。此種邪術在馬來西亞、印度、尼泊爾、南洋、緬甸、泰國一帶盛行，俗稱「降頭」。在我國雖不常見，但在雲南省一帶甚為普遍。今述有關下降頭的一個故事。

　　從前有一位商人，到雲南省去經商。在當地娶妻。過了幾年，商人思家心切，決定北行回故鄉一趟。其妻深恐夫婿一去不返，乃把心一橫，在其夫臨別之際，在一碗麵條里下了蠱毒。婦人端上請其夫食用。適逢商人不願吃面，便把那碗面順手放在衣櫥里，始終沒有吃下便上路了。數月後，在北方的事務辦畢，方啟程回到雲南。一踏進家門，把其妻嚇了一跳，認為見鬼！婦人遂問夫：「你臨別那天，我拿麵條給你吃，你不是吃下了嗎？」商人想了一下，記得曾把該碗面放在衣櫥里，把衣櫥打開一看，發覺碗里的麵條，已統統變成毒蛇，形狀可怕！由此公案，足見蠱毒之厲害！

　　中國北方有蠱毒這種邪術，都是道教人做的。我們那邊有一個人姓馮，叫馮萬魁。有一天，他的太太遇到道士敲著引磬，念著道教的經來化緣，她就端出一碗米去供養。這碗米，大約有八分滿。這老道就不高興了，他把米接過來，倒下來了，就用手指著說：「你這個人哪！」。這麼一指，她轉身回來肚子就痛。幸虧當時有位剛得道的老仙（北方叫老仙，南方叫跳童），他給她吃符，吃下後，打下來了，大便裡頭就有一個像雞蛋似的東西，把它剖開來，裡頭有蜈蚣，有長蟲，有蠍子，有這些個東西。如果當時沒有那樣的道術，這老在肚子裡頭，這危險該有多麼大呢！

　　但佛法里諸神咒，妙用難思，專門破天魔鬼怪，邪法邪術等咒語。如<大悲咒>、<楞嚴咒>，破邪息災等事，不勝枚舉。

　　余在馬來西亞檳城，曾見某一女居士，就中了降頭。她約有三十多歲，還是一個姑娘的身份。她父親愛她，不愛他兒子。其弟婦是泰國人，因嫉妒而向她下降頭。余初見她時，她的指甲已轉黑色，證明蠱毒已深入體內。後來有人教她持<大悲咒>。她誠心受持，日夜不斷，不久竟把蠱毒全部化解，不但沒死，反而康復如初。此種奇妙之功能，多不勝數。

　　此戒正禁以上所提之七邪命。菩薩若習其他邪術，如安置舍宅吉凶，書寫外道符咒，吮死屍，姦淫偷盜等，均屬邪見邪行，為此戒兼制。

　　第三十．經理白衣戒

　　若佛子。以噁心故。自身謗三寶。詐現親附。口便說空。行在有中。經理白衣。為白衣通致男女。交會淫色。作諸縛著。於六齋日。年三長齋月。作殺生劫盜。破齋犯戒者。犯輕垢罪。

　　此戒正禁為在家男女介紹婚姻事，和合事，撮合姻緣等。

　　「白衣」：指居士男女，因為古時印度之在家居士身穿白衣。出家人口但說空，但言行不顧，等於毀謗破壞三寶。

　　「六齋日」：每月六日，謂初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。若遇月小，則二十八、二十九日。於此六日，凡初八、二十三日，四天王使者，皆來人間巡行，簡察善惡。凡十四、二十九日，四天王太子巡視世間。凡十五、三十日，四天王親自躬行世間。若見修善者多，則諸天歡喜，衛護國界。若見行善者少，則諸天愁憂不樂，而國界多災多難。故佛制在家男女，不論受三皈，五戒，或菩薩戒者，於此六日，悉應於一晝夜持八戒齋法。以不非時食，正名為齋。以不殺等八戒，共助成之，故名八關齋戒。謂以八戒及齋，關閉情慾，修出世之因。

　　「年三長齋月」：謂正月、五月、九月。此三齋月六齋日，是鬼神得力之日，比余日更宜修善，福過余日。若於六齋三齋好時，不但不能使其作福修善，反令其作殺生劫盜等事，豈非過上加過，以身謗三寶耶？

　　又通致男女等事，即是作媒人，是出家人所不應為。婚嫁乃世間法，為生死輪迴之桎梏。出家人舍塵學道，志在出離三界，亦應勸助眾生出離慾海。今反而導之行淫，增加惡纏，豈是衲子之行為？媒嫁撮合是俗人之事，亦為殺盜等業作遠緣，故結遮罪。若實教其殺生劫盜，兼得性業，自屬殺盜重戒所攝。

　　具緣：出家五眾全犯。在家二眾，已受菩薩戒者，若不敬六齋三齋，亦犯。此戒唯遮不開。

　　如是十戒。應當學。敬心奉持。制戒品中廣明。

　　第三十一．不行救贖戒

　　佛言。佛子。佛滅度後。於惡世中。若見外道。一切惡人。劫賊。賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發菩提心菩薩道人。或為官使。與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心。方便救護。處處教化取物。贖佛菩薩形像。及比丘比丘尼。發心菩薩。一切經律。若不贖者。犯輕垢罪。

　　「惡世」：即指佛滅度後的末法時代。是時天魔外道，熾盛於世，諂誑妄佞，潛行淫穢。詐稱知識，無解為師者，異計紛然；使行者喪心病狂，失善知見不能自拔。「外道」者，凡是心外求法，皆稱為外道。是輩為惡人，為賊，專販賣佛、菩薩、父母形像，經律，比丘、比丘尼，乃至一切發菩提心行菩薩道者。此種手段，卑鄙狠毒，志在斷三寶種，消滅佛法。若見以上種種情形，菩薩應竭盡心力，廣興方便救護，切不能袖手旁觀，隱忍坐視。若不傾力救護，則非佛子，非菩薩行，非慈悲心，故犯輕垢罪。

　　具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）應贖境：謂佛菩薩尊像、經律、僧人等。（二）應贖想：心知應以方便救贖。（三）無救贖心：是人不欲救贖。但若非己力所及，不犯。（四）令彼褻辱，隨事結過。假若能救而故意不救，漠不關心，乃至令彼受侮凌辱，隨事結輕垢罪。此戒唯遮不開，但若如法流通經典，不犯。

　　第三十二．損害眾生戒

　　若佛子。不得販賣刀杖弓箭。畜輕秤小斗。因官形勢。取人財物。害心系縛。破壞成功。長養貓狸豬狗。若故養者。犯輕垢罪。

　　「刀杖弓箭」：是損害之具，能殺生奪命。「輕秤小斗」：是欺誑之具。譬如販賣經營，以輕秤（不足十六兩）、小斗、短尺賣出，或以重秤、大斗、長尺取入，均屬此類奸詐。若光是畜，沒往外賣，結輕罪。若移換詐取，令前人不覺，把人家騙了，自屬盜攝。「因官形勢」：即是硬性逼奪，恃強凌弱，以威力傷慈，結輕。若取非其有，把他人財物納為己有，自屬犯盜戒。

　　「系縛」：以繩索枷鎖，鐐烤腳鍵等系縛，乃至鞭撻前人，損其肢體。「破壞成功」：即是故意障礙，毀其道業。「長養貓狸豬狗」：貓狗能傷鼠類；畜豬者，終為食其肉而殺之，都無慈悲心。弘一律師在廈門住錫，曾作此項提倡：「以飼貓之飯，飼鼠，則可免鼠患。」當地居民嘗採用該方法，拿喂貓的飯去喂鼠，每到下午吃晚飯的時候，一開梆，老鼠就都出來了，給它飯吃，果然老鼠就不咬人的東西了。不養貓而能除卻鼠患，又不殺生，不是一舉兩得嗎？

　　具緣：此具性遮二業，隨事結罪。五緣成犯：（一）非法物：如刀杖、弓箭、輕秤、小斗、貓狸、豬狗等。（二）以噁心：存有傷害眾生之心。（三）故畜之。（四）恃官勢：或仗恃官勢，有強權無公理，輒奪他人財物，系縛打罵，破壞其家業等。（五）損害眾生：傷其肢體，誅其生命，或毀其事業。此戒唯遮不開。

　　第三十三．邪業覺觀戒

　　若佛子。以噁心故。觀一切男女等斗。軍陣兵將劫賊等斗。亦不得聽吹貝。鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫妓樂之聲。不得樗蒲。圍碁。波羅塞戲。彈碁。六博。拍球。擲石投壺。牽道八道行城。爪鏡。蓍草。楊枝。缽盂。髑髏。而作卜筮。不得作盜賊使命。一一不得作。若故作者。犯輕垢罪。

　　邪業覺觀戒。邪業，就是不正當的事業；覺觀，就是一種噁心。戒雲「噁心」者：即是非觀機逗教，利益眾生，而是以邪知邪覺來行事。戒文中共列出五事，皆屬邪業，是菩薩所不應為。五事：（一）斗諍。（二）娛樂。（三）雜戲。（四）卜筮。（五）使命。今略釋如下：

　　（一）斗諍：謂一切男女等斗，是世俗事，若往觀看則失威儀，壞梵行。今人多愛好鬥爭，乃至殘他命而自娛。諸如武術搏鬥、摔角、拳賽等。又殘及畜生，如鬥牛、鬥雞、鬥蟋蟀等，均無惻隱之心。

　　（二）娛樂：貝者，螺也。螺就像海裡頭的螺螄。經典上說吹法螺，就是這個螺。一吹這螺，十幾里路遠都能聽到。七弦為琴。二十五弦為瑟。箏者，竹身，十三弦。箜篌者，竹身，二十四弦。此是古時之樂器，但與今日八音之樂器（絲竹金石匏土革木），相去並不太遠。此戒但禁世間之音樂，若為供養三寶之梵唄歌頌，能引人入勝，攝心向佛，不犯。

　　（三）雜戲：樗蒲，即是今之賭錢。波羅塞戲，即今象棋。彈碁，是漢朝宮人妝奩戲。六博，即今之雙陸。拍球，即今踢球。擲石投壺者，古時用石，亦有人用矢。牽道八道行城者，是縱橫各八路，以棋子行之，是古時西域之遊戲。賭博及棋類，引誘人謀不義之財，增長貪心，容易喪失道業。雜技遊戲，出家人尤不應為。若自歌舞倡伎，言談嬉笑，樂處慣鬧之所，容易荒廢正務，甚至惡聲流布，有辱佛法。

　　（四）卜筮：爪鏡，即圓光法。他們一邊念誦，一邊看著光，說：「天靈靈，地靈靈，請大仙顯神靈。」念這個，那光裡頭就能現出什麼來，也有靈，也有不靈的。蓍草，即是易卦。楊枝，即是樟柳神。或者樟樹，或是柳樹，祭祀那神，久了它就能發靈，能夠報吉凶。缽盂，即攪水碗法。碗裡頭裝上水，攪混了，水定了，看水裡頭現出什麼像來，以這斷吉凶。

　　髑髏，即是耳報法。用死人的腦蓋骨，加持腦蓋骨，將來它可作耳報神，能報告吉凶禍福。龜卜、蓍草等，這些都是報吉凶禍福的事情。佛法之外，邪神邪鬼甚多。或能遣使耳報者，或能起屍持咒扶乩等，不勝枚舉。此輩喜說吉凶禍福，詭異之言，炫惑於世。或使人得宿命通，屢屢神驗不爽。愚小無知，羨彼靈驗，頻仿效之；殊不知彼為妖邪精魅所攝，非真有神通力。一旦鬼神遠去，其人之威風頓挫，乃至自招災難，慧命殆盡，財物耗損，可不懼哉！

　　（五）使命：若為盜賊作使，斥候、守護，覆藏贓物等，皆屬邪業。

　　或有人說：「那個人不得了，有神通，他什麼都知道。」那可能就是髑髏的作用力。今說一則公案：中國杭州靈隱寺，有位法師是山西人，法號叫月缽。他看《大悲陀羅尼經》上說，人若要尋求謢法，把死人腦蓋骨拿來，用《大悲陀羅尼經》里的一段咒加持，就能得其護法。他就這麼辦，真的找死人的腦蓋骨回來用咒加持。結果，真的靈了，以後這個骨就做他的耳報神。譬如明天什麼人來，有什麼事，這事是怎麼樣，那麼他前一天就聽到了，第二天這人來了之後，就會說：「哎！這位法師很靈，很有道行。」或者人有病，耳報神會對他說，明天什麼人，姓什麼，叫什麼，他有什麼病，這病怎麼樣治。

　　但是這位法師的貪心大，有點兒不知足，所有來的這些境界，不是遠處的，都是杭州市內的。他想：「光是杭州市內，不能遠大，若遠處的上海、南京、寧波、紹興，或是蘇州、鎮州各處都來，這不就更好了嗎？」有一次，他在水陸佛事的內壇當香燈（水陸佛事有好幾壇）。內壇里，一般人不能進去，他就用一件衣服包這死人的腦蓋骨，把他的耳報神包起來，帶進內壇裡頭，放在供桌底下。他是想讓這耳報神聽經，聽幾天經，那麼他的神力不就大了？將來上海、南京各處的人，不就都來了？可是，內壇的五天佛事做完了，這耳報神來告假了，說：「師父！我要升天去了。」他說：「不能！你不能升天，你得給我做謢法。我叫你來聽經，為的就是要增加你的神通。」耳報神說：「這事由不得我呀！我想不升天也做不到。」他說：「不行！無論如何你可不能去！」耳報神說：「唉呀！對不起。」耳報神一走之後，你問他什麼事，他什麼事也不知道了。

　　至於第二項娛樂者，中國儒家對禮樂甚為注意，以樂器能移情化物，感惡遷善，熏陶性靈，安樂民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：「鳴琴而治也。」即是說以琴音來陶冶性情，令剛強眾生也能調伏。《論語》上又記載，「孔子在齊國聞韶樂，三月不知肉味。」此公案證明純正之音樂，能助發靈機，啟迪良知。故儒家特別重視禮樂。《論語》上云：「興於詩，立於禮，成於樂。」「見其禮而知其正；聞其樂而知其德。」見人行禮節，就知道他做事怎樣；聽到他所作之樂，就知道他心裡怎樣。譬如人吹簫、吹笛，或者彈琴，此人之性情暴燥或平和，由他吹出來的調，就可以聽出來。

　　在佛教里，梵唄初興，始於佛教之東流。從前，在中國某些大叢林里，有這麼一個風俗：凡是求掛單的行腳僧，先要到大殿打三聲鼓。從鐘鳴鼓響，便能體會彼人之品性。敲得轟如雷響聲，其性必暴烈。敲得郁沉不鳴者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韻適中者，其性情也必敦厚諄良。故行腳僧之脾性，可以用這個方法判別。

　　在《龍文鞭影》里，有這一則記載：宋朝時代，我國北方有一位刺史（相等於今之省長）。當時邊疆叛亂，草莽流寇，侵城略地。刺史屢次出征討伐，皆被戰敗，一籌莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手無策，焦急之餘，挖盡心思，突然靈機一動，想出降敵之妙訣。彼家中有一小婢，善於吹篪（笛）。其篪一鳴，人聽人愛，刺使乃把ㄚ環打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，臉上塗黑黑的，混入敵軍中，到處吹起篪來。聲調哀婉悒鬱，凄切動人。果然，起了作用了。叛軍流寇，聞音興悲，人人不禁唏嗟自憐，泣不成聲！各各謂：「唉！我們離鄉別井，割愛辭親，跑到邊地來叛亂，有何價值？」於是鬥志頓挫，紛紛拋下武器，逕自徹退。這次敵軍是不攻自破，一時傳為佳話，人皆贊曰：「精軍快馬，趕不上小婢吹篪！」

　　原始佛教（像南傳國家，就是原始佛教，沒有梵唄歌詠）傳入中國後，一方面又受到禮教之影響和熏陶，故叢林中創立梵唄歌詠，別具一格，氣氛莊嚴。既然音樂能引人入勝，為何禁制呢？乃因恐怕行人定力不足，戒力匪嚴，沉醉音塵，耽誤道業，虛渡光陰。故一般之娛樂，也被列入此禁戒內。

　　以上所明五事：（一）斗諍，（二）娛樂，（三）雜戲，（四）卜筮，（五）使命，此五皆屬邪命。盜賊使命，屬性遮二業。餘四事唯遮罪，隨事結輕。出家五眾全犯。在家供養三寶，得作妓樂。

　　中國佛教的制度跟南傳佛教的制度有著不同。余在福建求學時，南京來了一位主任，當時全校的人都到山門外去迎接。事後，我們的老法師是講戒律的人，他說：「將來你們若當住持，千萬不可以這樣！這不但失自己身分，而且減人的福。」他是依照戒律說的，而南傳也都是這樣。譬如，我們在馬來西亞檳城時，有座暹邏廟，請泰國的國王來開光。國王的身分，依中國禮，這不得出山門外去接迎呀？但是沒有那事，我們都在那兒坐著，誰也不動，國王來了也不動，南傳就是這樣禮。在我們中國，則是又接又送，這就是中國禮。

　　南傳佛教制度，國王見到和尚都頂禮，不準還禮，你還禮，他就怒了。據說早些年時，泰國皇宮裡頭，和尚可以隨便出入。有一位中國和尚穿南傳的黃衣，他進皇宮裡頭，皇帝見了他就拜，他就依照中國制度還禮（中國制度，皇帝上拜，得答拜，得還禮）。這國王就怒了，這是哪兒的和尚？給我還什麼禮！這個人不懂禮法。一打聽是中國和尚，之後，中國和尚就不準進宮。

　　中國，康熙皇帝有一次到熱河省，熱河省佛教都是喇嘛教，這喇嘛很有身份，很有道德，康熙皇帝見了這喇嘛就頂禮，但是這喇嘛沒還禮。結果，康熙皇帝的衛兵，一下就把喇嘛腦袋給砍下來：「你這個東西！見了皇帝都不給還禮！」之後，蒙古喇嘛暴動，說：「這還得了！我們這麼道高德重的喇嘛，你給殺了。」以後沒辦法，那衛兵給償命了。這是中國的禮。

　　第三十四．暫離菩提心戒

　　若佛子。謢持禁戒。行住坐卧。日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪。

　　佛子護持禁戒，必要朝於斯，夕於斯，無有間斷，不可暫時把菩提心離開了。「行住坐卧」：即四大威儀。持戒之人，語默動靜，總不離家。「日夜六時」：日有三時，謂初日、中日、後日；夜有三時，謂初夜、中夜、後夜。日夜六時，均要恆精進。

　　昔有師徒二人，師為羅漢，領一沙彌，攜持衣缽，於路途中。走了不遠，沙彌忽然發大乘無上菩提心，自忖道：「眾生好苦，我應發心度眾生！」羅漢心知，因為他有他心通，便自己背上衣缽，令沙彌行前。又走了不久，見到路上諸多蟲蟻，沙彌心裡想：「呃！眾生猶多，難可化度，還是先度自己好了。」須臾便退大心。羅漢即令徒弟卻持衣缽，復在後行。如是屢次反覆，徒弟一發心，師則取其衣缽，令其前行；徒弟一退心，師則令其在後行，經數次展轉，沙彌終問其師理由云何？羅漢答曰：「汝發大心度眾生，即是羅漢所歸敬處，故推於前。汝生退轉心，即是凡夫，不配居聖人之前。故矣。」

　　由此段公案看來，一念菩提大道心，則超二乘聲聞之果位；但一念退轉，則墮落凡夫愚昧之輩矣！

　　「猶如金剛」：戒好比為金剛。金剛者，能壞一切，而不為一切所壞。諸佛教戒，是金剛光明寶戒，能摧一切天魔外道，究竟堅固也。「如帶持浮囊」：就像帶持浮囊。浮囊者，渡海之具。喻出大涅槃經。乘著浮囊，可以不沉入海；謂我們若能乘著這戒，就可以離開生死輪迴的大海。「如草系比丘」：草系比丘者，出於《大莊嚴經論》第三：佛在世時，有諸比丘，行於曠野，為賊剝掠，衣服罄盡。群賊共議，恐報王知，兼欲害命。內有一賊，知比丘法，謂余賊言：「不必殺之。但以生草系其手足，彼戒不傷草木，自弗動耳。」賊如言系之，比丘們既無衣服，風吹日晒，既被蚊蛭虻蠅之所嗟食，夜復聞野獸惡鳥之聲。但長老比丘，勸諸少年，作是言：「人命無常，要必當死，今莫毀戒。」至於明旦，國王出獵，見之初疑禽獸，復謂尼乾（印度之裸形外道）。及至比丘前，王以偈問言：「看汝似無病，肥壯有多力，如何為草系，日夜不轉側？」比丘亦以偈頌答曰：「此草甚微脆，斷之豈有難。但為佛世尊，金剛戒所制。」王聽後歡喜，解縛稱讚，予以新衣，並接入宮裡供養。此公案謂比丘守戒，寧死不移。今大士護此菩提心戒，亦應如聲聞之護律儀，寧死莫犯。

　　起「二乘心」者，念念非染污犯，故唯遮業。若起「外道心」者，則念念是染污犯，故結性遮二業。

　　具緣：有三緣成犯：（一）厭自大乘：討厭自己受的大乘法，尋思大乘很辛苦，不容易修。（二）緣別宗：心裡攀緣其他不修大乘的宗別。（三）舍此求彼：舍大乘而求小乘。

　　第三十五．不發願戒

　　若佛子。常應發一切願。孝順父母師僧。願得好師。同學善知識。常教我大乘經律。十發趣。十長養。十金剛。十地。使我開解。如法修行。堅持佛戒。寧捨身命。念念不去心。若一切菩薩不發是願者。犯輕垢罪。

　　「願」者，緣心善境，希求勝事。「常應發」者，表示不是發一回願就得了，而要數數發，令菩提心相續不斷。「一切願」者，總指十願：（一）願孝順父母師僧。（二）願得好師。（三）願得同學勝友。（四）願教我大乘經律。（五）願解發趣（十住）。（六）願解長養（十行）。（七）願解金剛（十迴向）。（八）願解十地。（九）願如法修行。（十）願堅持佛戒。

　　今略釋十願：

　　（一）願孝順父母師僧：師，即是師父；僧，是三寶之中的僧寶。唐道宣律師云：「父母七生，師僧累劫。」道宣律師說，報父母的恩，得七世才能報盡；報師僧的恩，得累劫才能報盡。因為父母養我色身，師僧資我法身慧命，故第一願要報恩。

　　（二）願得好師：願自己得一個好師父領導修行，指導我們用功。修道第一要素，是親近善知識，蒙善知識接引，趣向菩提。

　　（三）願得同學勝友：願得好同學、好道友。因為好同學有很大關係。溈山和尚曾說：「親近善友同行，如履露水。雖不沾衣，但常潤澤。」即此意是。（編按：原文「親近善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」）親近好同學、好道友，就像在霧露中行，雖然衣裳沒濕，但是時時有一種滋潤性。好同學、好善友，雖然沒給我們說什麼道理，但是他們的榜樣，可以給我們做個模範，所以無形之中，對於我們有很大的利益。

　　（四）願教我大乘經律：背外道二乘邪見，擴大心量，正向大乘知見。

　　（五）願解發趣：十住位。十住，即是生佛家而成佛子。

　　（六）願解長養：十行位。十行，即是廣六度而行佛事。

　　（七）願解金剛：十迴向位。十迴向，即是回佛事而向佛心。

　　（八）願解十地：十地位，是住佛地而悟佛理。上三十心十地（三賢十聖）這四十個位次，位位皆破無明，顯法性。若證初住，則於百界作佛，八相成道（在一百個世界成佛，一百個世界八相成道）。八相成道：（一）從兜率天宮下降。（二）入胎。（三）住胎。（四）出胎。（五）出家。（六）成道。（七）降魔。（八）說法度眾生。菩薩若證二住，則於千界作佛，八相成道。次下循序漸進，每升一階聖位，便證一分法身；乃至等覺妙覺，功圓果滿，畢竟成佛。

　　（九）願如法修行：願如十住、十行、十迴向、十地的法，順著這法去修行。

　　（十）願堅持佛戒：蓋心地法門，皆以戒為根本。若不持戒，云何進趣？故必要發願持戒。

　　具緣：此是遮業，限於受戒的人所應當做的。若無大願，難克大果。若應發而不發，隨時結過。有三緣成犯：（一）無心發願：他懶惰，沒有心發這個大願。（二）不願所願：他反對這個願，不願意發這個願。（三）置願速忘：設或有這個願，但發了願，馬上就忘了。縱發了願，還要朝夕受持，莫使須臾忘失，使臻菩提覺果。

　　第三十六．不發誓戒

　　若佛子。發是十大願已。持佛禁戒。作是誓言。寧以此身投熾然猛火。大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律。與一切女人作不凈行。復作是願。寧以熱鐵羅網。千重周匝纏身。終不以此破戒之身。受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。及大流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食於信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身卧大流猛火。羅網熱鐵地上。終不以此破戒之身。受於信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身受三百矛刺身。經一劫二劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。經百千劫。終不以此破戒之身。受於信心檀越千種房舍屋宅。園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身。從頭至足。令如微塵。終不以此破戒之身。受於信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀矛。挑其兩目。終不以此破戒之心。視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐。劖刺耳根。經一劫二劫。終不以此破戒之心。聽好音聲。復作是願。寧以百千刃刀。割去其鼻。終不以此破戒之心。貪嗅諸香。復作是願。寧以百千刃刀。割斷其舌。終不以此破戒之心。食人百味凈食。復作是願。寧以利斧。斬破其身。終不以此破戒之心。貪著好觸。復作是願。願一切眾生。悉得成佛。而菩薩若不發是願者。犯輕垢罪。

　　上條是不發願戒，這是不發誓戒。「誓」者，是必固之心，特別堅固的心。勇猛自矢，期於不退；勇猛就像箭似地，只能往前走，期於不退。願，以導其前，在前邊領導；誓，以驅其後，在後面推動。比喻一列火車，願是火車頭，在前邊能把車廂拉動；誓，是推動機，它在後邊推動，必要推動機發動力量，才促使車頭前進。這兩個作用，就比方我們的修行，有誓有願，才能達到究竟的目的。又願是以進德修善為力用，誓則以防非滅惡為功能。

　　「十大願」：指前戒中十願。前戒已明十大願。行菩薩道者，務必先發此十大願，復而作大誓。此戒作誓有十三節，共為五科：

　　（一）欲染之誓。（二）供養之誓（五節）。（三）恭敬之誓。（四）六根之誓（五節）。（五）度生之誓。共五科十三節。

　　（一）欲染之誓：諸障道因緣中，莫重於色慾。律云：「猛火刀山，但傷一期生命。女人淫染，墮地獄中，受無量苦，兼傷法身慧命。」故菩薩寧上刀山，投火坑，也不與女人作非梵行也。

　　（二）供養之誓（次五節）：信心檀越，本為供養修道人，助其成就道業。今若破戒受供，則苦報必劇，難可免哉。故菩薩發誓不破戒，藉此自動鞭策，毋令放逸，?諸利養，而並非發誓不受供養。所謂「三心不了水難消」，又云：「施主一粒米，大如須彌山。吃後不修道，披毛戴角還。」吾人豈不思之慎之！但亦有人謂信施難消，欲自營生業，自己做點買賣，自己賺點錢，自己維持生活，以免虛受檀越之惠施。然不知此行，非但無補於破戒，更犯邪命，是小知小見之謬解矣！

　　（三）恭敬之誓：此節是誓不破戒，並非誓不受人禮拜。又有人謂戒德多虧，故低身答拜，你給我磕頭，我就給你還禮。甚至禮天神，敬白衣（在家人）。此種行為，與阿諛諂媚，曲意奉承，豈有異哉？當知出家人，語默動靜，談笑戲說，尚有分寸，絲毫不逾矩。若禮鬼神，敬白衣，卑躬下首，既無救於破戒，更敗壞沙門威儀。弄巧反拙，亦愚痴也！

　　（四）六根之誓（次五節）：五根（眼、耳、鼻、舌、身）相對五塵（色，聲，香，味，觸），皆以破戒之心為主。故第六意根，為前五根之主宰。文雲「食人百味凈食」者，前面是以破戒受人供養而言，此處是指邪心貪著滋味而言。當知貪著滋味，即是破戒心，所以不可貪著滋味。故知一切諸根犯戒者，皆以心為主。

　　（五）度生之誓：修菩薩道，必要誓度一切眾生，畢竟成佛，方堪稱佛弟子。若不發上來諸願，犯輕垢罪。

　　具緣：此是遮業。為防退心，觸境不發，隨事結過。出家五眾全犯，在家既不受人供養禮拜，但亦應發六根度生之願誓。第五度生誓，唯遮不開，因為這是菩薩道之根本。此戒三緣成犯。（一）無心發誓：意謂根本不欲發此大誓。（二）不願所誓：雖發誓，但其心不隨喜。（三）雖立速忘：發誓後，轉眼即忘。

　　第三十七．冒難遊行戒

　　若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝、澡豆、三衣、瓶、缽、坐具、錫杖、香爐奩、漉水囊、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、佛像、菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物。常隨其身。頭陀者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩。半月半月常布薩。誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各披九條七條五條袈裟。若結夏安居時。亦應一一如法。若行頭陀時。莫入難處。若惡國界。若惡國王。土地高下。草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道。乃至夏坐安居。是諸難處。皆不得入。若故入者。犯輕垢罪。

　　此戒正禁冒難遊行。若有菩薩比丘，年耆德重，有一種感化力，雖入險難處，但能夠化干戈為玉帛，純為利生，不犯。但新學菩薩，戒力不足，則不可冒險遊行。

　　「常應二時頭陀」：二時，指春秋兩季，氣候調適，不太冷，也不太熱，故遊行化物（化物就是教化人），無有妨礙。「頭陀」，梵文 DHUTA，此翻「抖擻」，即是打起精神，用功匪懈的意思。頭陀行有十二法：

　　（一）在阿蘭若處：阿蘭若ARANYA，即寂靜處。這地方安靜，遠離喧鬧，沒有喧嘩、打閑叉，都是很安靜的，宜於進修。

　　（二）常行乞食：佛制比丘不自烹飪，不自己作食，而常行托缽乞食（乞食就是化飯）

　　（三）次第乞食：莫辨施主貴賤高低，次第行乞，作良福田。為什麼佛制次第乞食？因為迦葉尊者，和須菩提尊者，他們兩人乞食的時候，不次第乞。須菩提尊者，專乞富人，不乞貧人，他想：「富人之所以富，是因為前生好布施，若不繼續布施，把前生的福享盡了，來生他就不富了。」所以，他看那家房子高大、富有，就上那家去乞食，為的是給他繼續種富貴之因。迦葉尊者，專乞窮人，不乞富人，他想：「貧人之所以貧，是因為前生沒布施，若今生不化他，來生更貧。」為了要讓他種富因，不再繼續貧窮，所以專乞窮人。二位尊者的態度，令人生疑謗，故佛制要次第乞食。平等一緣，杜絕疑謗。

　　（四）受一食法：這一食法，就是一天吃一餐。佛制比丘日中一食，中午之前吃飯。天人是早上受食，餓鬼和畜生是晚間受食。但佛天人師是午前受食。《四十二章經》云：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」佛在世時，印度的比丘皆奉此制。後來佛法東流，在中國始創叢林制度，出家人不再托缽乞食，而在廟上用齋。後來有些叢林，寬容此制，由日食一餐，開為兩餐。而今美國萬佛聖城的出家人，皆行持日中一食，夜不倒單，這就是正依佛制。習頭陀行，目的在割愛去貪，少私寡慾，所謂：「知足常樂，能忍自安。」在衣、食、住三方面，若能節制私慾，損之又損，乃至於無，則能證得大安樂，大自在！

　　佛教初入中國的時候就是兩餐。為什麼一食又開出第二餐呢？佛在世時，有一個人想供養大眾僧。佛的一千二百五十個弟子，他想一個不缺的全體供養，可是他等這個日子，多久也等不到，總是那地方請幾百人，這地方請幾百人。之後，他就想把飲食做好了，放在大道上，請一千二百五十位比丘從這兒過一下，就算全體供養了。佛說這是暴損天物。佛特意為他種福，所以就開出早晨這一餐；因為這個原因，所以有兩餐。

　　佛法到中國南方，慢慢就增加起來了。因為跑香、坐香很容易消化。在天童，有個密雲悟禪師，是一個了不起的修行人，他住錫時，有十八羅漢在那兒住。當時有個破禪禪師。破禪禪師有神通，他看大眾師這麼坐，餓得這麼難受，就到廚房去偷鍋粑，在每位前邊放一塊鍋粑。廚房的鍋粑天天不見，不知道什麼人拿去了，找不著就報告方丈。

　　方丈有神通，知道破禪禪師在那兒坐，但他的靈魂，卻到廚房去偷鍋粑。密雲悟禪師就說：「把破禪禪師抬放在廣單底下。」破禪禪師偷鍋粑回來，找不到他身子，不知身子那兒去了。這時候，密雲悟禪師說：「不知慚愧！你的身子在廣單底下呢！」破禪禪師這才找到他房子，從廣單底下爬出來。這時人贓具獲，密雲悟禪師說：「你盜三寶物，盜常住物，要遷你的單。」

　　破禪禪師說：「我雖然是盜常住物，但我不是為我自己，我是為大眾，大眾餓得這麼樣難過，我是為他們。」密雲悟禪師說：「不管為誰，你犯常住規矩，一定要遷你的單。」破禪禪師說：「你要遷我單，可以，希望你以後給他們加一頓飯。」密雲悟禪師說：「你不用管我，你走，我吃四餐。」所以長江以南，一天吃四餐。

　　破禪禪師，從浙江寧波出來，中午要到漢口吃飯。路過南京，想看完了戲再去吃飯。湖北歸元寺方丈，白光禪師也是高僧。白光禪師說：「今天吃飯，先吃飯，後開梆。」大夥把飯都吃了，吃完了飯才開梆。這梆聲一響，破禪禪師來了。白光禪師說：「我們這兒已經過了齋堂，都吃完飯了。」破禪禪師說：「唉呀！我們行腳僧都是苦惱呀！沒有錢到飯館買飯吃，請您慈悲給我吃點剩飯。」白光禪師說：「你苦惱？苦惱，還有心看戲？」破禪禪師這一聽，他知道了，就慚愧懺悔。之後，在那兒也吃點剩飯，當天就到四川。到四川，就建一座大廟，叫昭覺寺，有萬佛城這麼大。後來政府征去一部份做飛機場。

　　（五）節量食：節制自己的食量，防起貪心。人如果一食法，或持午，若不知節量食，就容易生病。佛在世時，有一醫師，名耆婆，善能為比丘治病，因常為比丘治病，就升天了。比丘再有病，別人都治不好，目犍連尊者就上忉利天找他。他坐天車（就像汽車似地）內，看見目犍連尊者，他這一合掌，嘶，就跑過去了。目連犍尊者用手一指，這車就不轉軸了。目犍連尊者對他說：「你見了師父，怎麼不下車？」耆婆說：「唉呀！我不是不恭敬師父，天上的節目太多，沒辦法啊！我們是由不得己呀！」目犍連尊者說：「現在比丘有病，怎麼辦法啊？」「比丘有病就節食。」節食，就是不吃飯，三兩天不吃飯，這一斷食，病就好了。因為吃得過多，不能節量食，一見了好吃的，就多吃，這才容易發生病患啊！

　　山東青島有個湛山寺，倓老法師在那地方立學校。弘一律師跟慈舟老法師都在那地方講過律。因為講律以後都是持午，人不知道持午的方法，就把人吃壞了。一到早晨的時候，就多多吃，因為昨天沒吃著。到中午又多多吃，因為下午吃不著了。一天兩個過飽，就把胃都撐壞了。胃撐壞了，這胃是一身之主，慢慢地，病就成功了，就要了命了。無形之中，因為飲食不會調和，就死了好幾個。所以，節量食不至於有病，一定就吃這些，不多吃，若能這樣，絕不能有病。

　　（六）中後不飲果蜜等漿：過中以後，不飲果汁、漿乳等。譬如，橙汁、蘋果汁、蜂蜜漿等，都不飲了。

　　（七）糞掃衣：穿的衣服並不要穿華美的，而是從垃圾堆中撿爛布，洗乾淨了，曬乾，把它拼在一塊後，縫製成衣服。不貪好色故。

　　（八）但三衣：只存三衣隨身。三衣是五衣、七衣、大衣，余衣不畜。

　　（九）冢間住：在墳墓間過夜。

　　（十）樹下止：在樹下睡。

　　（十一）露地坐：戶外止宿。

　　（十二）但坐不卧：脅不著地。即是坐單，不躺著而坐著睡覺。

　　總而言之，頭陀行就是「抖擻塵勞」之卓絕苦行，所以是聖人所稱嘆的。佛諸大弟子中，迦葉尊者是頭陀第一。他的家財不遜皇帝。譬如，皇帝的地，要耕的時候，須要一千頭牛；他家就用九百九十九頭牛耕地，他不敢跟皇帝相齊，由此可知其富。但尊者勤儉節守，苦行最勝。一百二十之高齡，仍孜孜不倦，所以佛就讚歎，說：「有頭陀者，即有正法住世。」

　　「冬夏坐禪」：冬天太冷，夏天太熱，大寒大熱，常應靜坐，不再去遊行化物。「結夏安居」：夏天遊行最為妨道，尤其在熱帶地區，夏季時蟲蟻滋生，若於此時行道，勢必傷蟲。世尊為慈憫眾生故，聽比丘九旬（三個月）結夏安居。出家人行道時必要十八物隨身：

　　（一）楊枝：即是齒木，嚼楊枝有多種利益，如去暑，除痰，除口氣等。但今人多改用牙刷牙膏以凈口。

　　（二）澡豆：即是肥皂，用以潔身。

　　（三）三衣：

　　１）僧伽黎 SAMGHATI，此雲上衣，或雜碎衣，以其條數最多故。此衣由九條，乃至二十五條不等。又雲祖衣。

　　２）郁多羅僧 UTTARASANGA，此雲中衣，禮拜誦經齋會時用，即是七衣，亦名入眾衣。

　　３）安陀會 ANTARVASA，此雲下衣，即五衣，亦名作務衣。南傳比丘，時刻服戴，披袒右肩者，即是此安陀會。出家人要時刻衣不離體，如鳥二翼，恆與身俱，堪稱佛子。

　　（四）瓶：瓶有三種，１）凈瓶，貯水供飲；２）隨用瓶，貯水洗手；３）觸瓶，貯水洗大小便處。

　　（五）缽：具雲缽多羅，此翻「應量器」，謂體、色、量，三皆應法。「體」，宜用瓦鐵二物，不得用金銀銅木或七寶。「色」，以油麻熏成。「量」，則隨人之腹量，分上中下三種。最大不過三升，最小不過升半。

　　（六）坐具：梵雲尼師壇，此翻隨坐衣，用以護身、護衣、護卧具。

　　（七）錫杖：豎聖賢之標，如地藏王菩薩就常持錫杖。

　　（八）香爐：修清凈之供。

　　（九）漉水囊：貯水之器，為救物之具。

　　（十）手巾：為除垢所需。

　　（十一）刀子：長不過三指（一寸半），闊不過一指（半寸）。

　　（十二）火燧：導火器也。為備熱食，兼為除冥。

　　（十三）鑷子：為拔鼻毛。

　　（十四）繩床：隨處棲息。

　　（十五）經：能契一心。

　　（十六）律：以規三業。

　　（十七）佛像：標心極果。

　　（十八）菩薩形像：托志真因。

　　此十八物，雖然是外物，既皆切於日用，亦可即事表法，那麼既然都是切於日用，都是很重要的東西，都日用的東西，但是還可以即事表法，事理無礙，物物具有無量功德，故以如鳥二翼喻之，學人切不可生大我慢，而輕忽焉！

　　「布薩」：梵文 UPOSATHA，誦戒儀式也。有「長養」善根，「凈除」惡業之義。新學菩薩，尤要遵守此戒。

　　「披九條、七條、五條袈裟」者，是指比丘、比丘尼而言。若式叉摩那（學法女）、沙彌、沙彌尼，只許用縵條衣，名為無縫袈裟。在家二眾，於誦戒及入壇時，亦可用無縫衣，但余時不得，不可以搭衣在大街上走，或上商店去買東西等。「一一如法」：是指如法具十八物，及如法誦戒等。

　　此是遮業。正制冒難遊行，兼製備十八物、如法誦戒。比丘不得冒難遊行，入諸危難處，如水火風災，刀兵賊難，交戰之國界，若某國有暴君，流寇叛亂；或入森林郊野，豺狼虎豹，毒蛇猛獸，一切皆不得獨行無伴，入諸難處，恐罹傷身害命故。雖云：大士宜為法忘軀，但也不應粗心罹致殺身之患。譬如儒教也教人殺身成仁，但亦有云：「知命者，不立岩牆之下」，與此意同。

　　具緣：三緣成犯。（一）難處：謂惡國界等。儒教亦云：「危邦不入，亂邦不居。」（二）難處想：心裡明知是險難處。（三）正遊行：發足後，步步結輕垢罪。

　　開緣：先非難處，正遊行時，難事忽起。餘十八種物，應備不備，隨事結過。半月不誦戒，或不如法誦，亦隨事結過。此戒尤制初學。蓋因初出家菩薩，戒律不嚴，道行不精，勢有「泥菩薩過江，自身難保」之嫌。然大德高僧，屢屢能化險為夷，遇難呈祥，乃至身入烽火軍陣，而能調息鬥爭。如近代大德虛雲老和尚，曾多次感應此類奇蹟發生。此種冒難遊行，自然又另當別論。以下敘述幾個公案，以供作例證。

　　虛雲老和尚在雲南時，在這地方修廟，廟修好了，就把廟交人了，又上別處去。因為雲南不安靜，在此處要上彼處去的時候，他的皈依弟子唐繼堯（雲南的督軍），要派軍隊護送他，說：「師父！派兵護送吧？」虛雲老和尚說：「不必！我什麼也沒有，身上一分錢也不帶，我的衣服扔到道上都也沒有人撿，沒有什麼令人喜愛的東西。」背個背架子就走了。

　　一走，走到中途，可真遇到賊難了，三十多個土匪把虛雲老和尚打一頓，帶他去見土匪頭。土匪頭說：「你從什麼地方來？」虛雲老和尚說：「我什麼什麼地方來（那地方就是唐繼堯的地方）。」因為軍隊跟土匪向來都是仇敵。土匪頭說：「唐繼堯是個壞東西。」虛雲老和尚：「嘿！這事兒真難說，假如他說你壞，你說他壞，你們倆互相的對立，老百姓就得吃苦了；如果他說你好，你說他好，你倆互相合作，都為國家效力，那麼百姓就得到安定了。」土匪頭說：「哎！你說這話很合道理呀！」之後，他就投降了。虛雲老和尚從那地方出來的時候，剛一出門口，打虛雲老和尚那三十多個人，都跪地下懺悔了。這是因為道德的感動，所以能化險為夷，遇難呈祥。

　　隋朝智者大師，是湖北省人，他要在家鄉修廟，在那地方打坐。打坐時，突然來了颶風，瓦礫沙磯之後，出現一條大蟒蛇。這大蟒蛇能作人語，說：「什麼人在我這地方坐著？」智者大師說：

　　虛空未作四海家，皆因人我界限差；

　　四大分離誰是我，也無界限也無他。

　　這麼一說，蟒就現原形了，原來是關山帝君，故意恐嚇智者大師。關山帝君聽了這四句偈，現了關山帝君本像，說：「大師！您在這地方想要做什麼呢？」

　　智者大師說：「我想在這個地方修個廟，以報家鄉之恩。」關山帝君：「您要修廟！我與我子（關平）共同出力，七日完成。」七天就把大殿修成了。關山帝君不但給修大殿，而且做三寶的護法。或有不知者，說：「廟裡頭怎麼還供奉關山帝君？應該修佛菩薩像才對。」因為，智者大師把他化了，從那時起，關山帝君就作為佛教的護法伽藍。

　　虛雲老和尚上湖北時，從那兒路過，作了個偈子（偈之原文，參見《虛雲和尚年譜》二一二頁），說：

　　「業風吹送到武昌，老病馳驅累眾忙」：因為業風吹送，而到武昌（就是到漢口那地方）。年老（一百多歲）又病，我這麼樣馳驅奔跑，累著大家都來給幫忙。

　　「三月淹留三佛寺，一場災難一慚惶」：淹留，就是閉關。因為有病，在三佛寺閉關三個月。受過一場災難，有一次的恐慌。

　　「無心欲跨樓頭鶴，有願同登選佛場」：道教講三千功、八百行，修成功的時候，能夠跨鶴升天。好比說，人在樓上，仙鶴來了，就能騎著仙鶴升天，這是道教的辦法。佛教沒有這個，所以『無心欲跨樓頭鶴』，我沒有欲跨樓頭鶴升天的心，有願和發心護持佛教的大眾，都到選佛場這地方來。

　　「尚想玉泉關壯繆，能於言下悟真常」：玉泉，那廟叫玉泉寺；關壯繆就是關山帝君的名字。我尚且想玉泉寺的關壯繆，他能夠在「虛空未作四海家」這一言之下，悟了真常理了。

　　第三十八．乖尊卑次第戒

　　若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘。比丘尼。貴人國王。王子。乃至黃門。奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。無前無後。坐無次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩一一不如法次第坐者。犯輕垢罪。

　　「如法」有二種，（一）通論七眾，（二）別論戒次。七眾：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。「坐」有二時：（一）誦戒時，（二）平時。這一切皆不能紊亂，要順序有次。「不問老少」，亦有二義，（一）即通論七眾義，（二）即別論戒次義。

　　（一）通論者：謂百臘比丘尼（戒臘有百年者），不得於初夏比丘（剛剛受具足戒者）。設比丘尼受菩薩戒亦經百臘，仍然不得於初夏小乘比丘前坐，何況是菩薩比丘。此乃因比丘是上眾故。式叉摩那（學法女，已受六學法，未受比丘尼戒者），雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，也不得於大小乘比丘、比丘尼前坐，蓋因式叉摩那未屬僧數故。沙彌（受沙彌十戒，未受具足比丘戒者），雖生年百歲，或菩薩戒已經百臘，也不得於小乘式叉摩那前坐。沙彌尼雖生年百歲，或菩薩戒亦經百臘，也不得於小乘沙彌前坐，以上單指出家五眾戒次而言。

　　至於優婆塞（男居士，近事男），雖生年百歲，受菩薩戒亦經百臘，但不得於小乘驅烏沙彌尼前而坐。何況沙彌及比丘等。「驅烏沙彌」，指其年少，滿七歲，方能驅烏。故《善生經》云：「優婆塞若在比丘、沙彌前行，得失意罪。」若行若坐，皆結有罪。

　　（二）別論者：如比丘、比丘尼眾，皆須兼論大乘小乘二種戒次。在大則大，在小則小，但不得以大奪小。故某次文殊菩薩應阿闍世王之請，仍須故遜迦葉尊者，才暫居其前。按理，文殊師利是法王子，大菩薩，又何需行於聲聞比丘僧之後？足見其謹慎威儀，尊重僧寶之志，故平時決不會紊亂戒次。

　　「貴人」，通指國王、王子、大官等。乃是針對「賤人」而言，賤人即是黃門、奴婢等。此等雖通名為二眾，然又須各自類別。譬如，王子雖受菩薩大戒，既未出家，仍不得居於君父之前。及至其出家已，則能居於君王之前，故「貴人」等，別為一類。

　　「長者宰官婆羅門居士等」，別為一類。此輩若於世法中，或就其爵位，或就其年齡，或就其德行，無有定局。故今惟當以戒法為標準，而判辨前後次第。

　　「黃門奴婢」，又自為一類。「黃門」，是不男（沒有男根），如太監等，佛制不許出家。因其六根不具，於出家法，屬於重難，故絕對不得入比丘、沙彌之列。「奴婢」，屬輕遮所攝，而非重難。若其主人允彼出家，則得受比丘、沙彌等戒。若入比丘沙彌位中，便在國王前坐。今則雖受菩薩大戒，但仍未脫奴婢之身，故別為一類，不得淆亂主僕貴賤之名分也。

　　蓋因菩薩大戒，屬於無相；而比丘、比丘尼戒，屬於有相。故不得以大奪小，而須如法次第，尊重小乘戒法。

　　「一一」者，是指通論、別論二種，皆須如法。及二種時（即誦戒及平時），也不得混亂，皆須次第坐。

　　具緣：此屬遮業。三緣成犯。（一）非次第：謂通、別二種，不如法次第。（二）非次第想：明知非如法次第。（三）正坐：若自坐，或教人坐，同犯。隨一一坐結罪。

　　開緣：如文殊菩薩、迦葉尊者應阿闍世王之請，以此特別因緣故，可走在聲聞比丘前。但余時，則大菩薩亦尊重比丘僧之次第。若下座比丘，或沙彌等說法，則登法座，無犯。

　　第三十九．不修福慧戒

　　若佛子。常應教化一切眾生。建立僧坊。山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應為一切眾生。講說大乘經律。若疾病。國難。賊難。父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦應講說大乘經律。一切齋會求願。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江湖大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報。三惡。八難。七逆。杻械枷鎖。系縛其身。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。皆應講此經律。而新學菩薩若不爾者。犯輕垢罪。

　　「建立僧坊」等，是教人修福。「講說大乘經律」等，是教人修慧。僧坊是統稱，總包冬夏安居，或禪堂、道場、僧伽藍、精舍等。若講說大乘經律，能消災弭禍，諸如風火水災，羅剎怨鬼，及刀兵賊難，悉盡蠲除。若廣設齋會，求願求福，行來治生（經營產業為治生，因為此經律能生一切法財），或諸法師講解經律，則一切罪報諸如饑饉疾疫，杻械枷鎖，牢獄苦刑，及貪瞋痴病，也能早日凈盡無疑。

　　「三惡」：指地獄、餓鬼、畜生三惡道。「八難」：（一）地獄，（二）餓鬼，（三）畜生，（四）長壽天，（五）北俱盧州（或雲邊地），（六）六根不具，（七）世智辯聰，（八）佛前佛後。「七逆」：（一）出佛身血，（二）弒父，（三）弒母，（四）弒和尚，（五）弒阿闍梨，（六）破羯磨轉法輪僧，（七）弒聖人（阿羅漢）。「杻械枷鎖」：杻，是手上的刑具，手扣即是。械，是腳上的刑具，即是腳鐐。枷，是脖子上的刑具。鎖，是腰上的刑具。

　　具緣：此是遮業。隨力應修。凡因緣會合時，當修福修慧。若應修而不修，一一結罪。除力不及者或錢財物資有限，或遭遇其他障緣，而無能為力者，無犯。但餘一切時，若見旁人造功德，應傾力隨喜讚歎，是為佛教。開遮者，若修行人，專習禪觀或講誦等一切殊勝行門，而無暇營辦旁務，均無犯。此乃因為他本身已用功修持，已力修福修慧，縱使不建僧坊等，亦不犯。

　　如是九戒應當學。盡心奉持。梵壇品當廣明。

　　此乃總結第四段之九戒。

　　第四十．揀擇受戒戒

　　若佛子。與人受戒時。不得揀擇。一切國王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。無根。二根。黃門。奴婢。一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時。師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師。不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和尚。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七逆。即現身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法。不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師。以噁心瞋心。而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪。

　　所謂不得揀擇，是指不應揀於品類。法師不應心存分別，或云：「此人性惡，而彼人性善」，或「此人種族尊貴，而彼人出身貧賤」。授菩薩戒時，不得揀擇。菩薩戒與比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩薩戒者，若來人心地端正，性情純良，皆堪受戒。因為「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」是故姑勿論國王乃至鬼神，皆有佛性，皆可隨類行菩薩道，皆堪受菩薩戒，而將來必臻佛果。

　　然亦有二事應該揀擇：（一）形儀。（二）業障。第一是形式。形式就是外表。第二是業障。「應教身所著袈裟」等，是教揀其行儀。出家人要身披袈裟，示現比丘或比丘尼相，與俗人異。

　　袈裟（KASHAYA）是梵語，此雲染衣，壞色衣；亦云解脫服、離塵服、雜碎衣（因其以割截而重合）、蓮華服等。袈裟（三衣）是僧服之統稱，起源自印度時，所有僧人衣不離體。迄至於今，南傳僧侶（在錫蘭、緬甸、泰國等）仍依佛制服五衣、七衣或大衣，偏袒右肩。但佛教傳至中國，因為本土氣候較寒冷，故另設袍裰（即海青，是唐代在家人之便服）以禦寒。而長袍外應披上袈裟，方為如法。中國的出家人慢慢習慣只穿海青，不復搭衣，習焉不察，後來居然沒有人時刻搭衣。此又如何符合「如鳥二翼，衣不離體」之制耶？現佛法西傳，在萬佛城的出家人，時時搭衣，也是恢復佛制之一部分。

　　「青黃赤黑紫色」，是律制之壞色。在中國，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏卻禁制穿黑色。

　　「比丘皆應與其俗服有異」：正明比丘及比丘尼，體是僧寶。比丘既代表三寶住世，應與俗服不同，故律制三種「福田衣」，顯其與世俗人之別。「餘五眾」，即式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，唯聽穿壞色衣，但衣服不用割截（割截表示一種福田相），以免濫同比丘、比丘尼。

　　「應問現身不作七逆罪」等，就是教令揀其業障。犯七逆罪，必墮無間地獄，不可救治，此乃障戒因緣，故不得受戒。七逆：（一）出佛身血。（二）弒父。（三）弒母。（四）弒和尚。（五）弒阿闍梨。（六）破羯磨轉法輪僧。（七）弒阿羅漢。出家人法，「不向國王禮拜，不向父母禮拜。六親不敬，鬼神不禮」：出家人堪為人天師表，鬼神蔭庇，故不應反禮父母、眷屬，幽冥鬼神等。否則與法相違，並使對方不但不能種福，反而折福。故在南傳國家，比丘不禮國王，但國王當禮比丘。

　　「但解法師語」：由此可知，待法師者何重，這是尊重法師的意思。若有眾生自百里千里來，其求法心切，但法師不與他受戒，則辜負當機，未免太甚。「噁心瞋心」者，是指法師無慈悲心，不能觀機逗教，利益眾生。菩薩戒是「一切眾生戒」，三世諸佛之本源，是所有眾生同儔。故一切眾生，但能解法師語，善根充足，發菩提心者，皆得受戒，於前文已詳明。此大戒不同比丘戒，有多種揀擇，譬如六根不全，或身有惡疾，則不堪受比丘戒。但若菩薩戒，凡發善心，現身未犯七逆罪者，就可以受菩薩戒。

　　具緣：此是遮業，四緣成罪。（一）是受戒器：來人非犯七逆，又行儀如法。（二）堪受想：法師亦知來者有資格受菩薩戒。（三）有揀擇心：或惡其下賤，或瞋其貧窮，並不平等相待，不行「無緣大慈，同體大悲」。（四）令不得受：正式拒絕來人，不與授戒。隨所拒絕，即結罪。但若明知其不堪受者，無犯。

　　第四十一．為利作師戒

　　若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人作教誡法師者。見欲受戒人。應教請二師。和尚、阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者。得與受戒。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光見華。種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。性種性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故。為名聞故。惡求多求。貪利弟子。而詐現解一切經律。為供養故。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪。

　　為利作師，或詐現能解，喬裝知識，皆為名聞利養故，而非為教化眾生。「教誡法師」，即是教授阿闍梨，亦云軌範師。菩薩戒與比丘戒授法不同。比丘戒法，當於僧中受。故和尚、羯磨、闍梨三師，須現在比丘擔任。但菩薩戒，乃是十方諸佛菩薩前受，故現在法師，只充當教授闍梨。

　　「應教請二師」者，謂請本師釋迦牟尼佛為和尚；請一生補處彌勒菩薩為阿闍梨，此為二師。授菩薩戒時，十方諸佛為同壇尊證。十方菩薩為同學善友。但未正式授戒前，教誡師（現身比丘）應問來者是否犯七遮（七逆）罪。若無七逆，方可請二師來授戒。

　　「有犯十戒者，應教懺悔」：十戒，或謂曾受此菩薩戒而毀犯之；或已受比丘、沙彌及五戒等。而破根本戒者，必要鄭重懺悔。在十方諸佛菩薩前，稽首敬投，苦心乞求，披露罪惡，誓不作犯。懺悔時，必要得好相，如諸佛摩頂，或見光、見華等，種種靈異吉祥之相，方證明重得受戒。

　　若犯七遮者，不得今生受大戒。「而得增益受戒」，雖然今生不能受戒，但經懺悔後，可作來生受戒之勝因。「對首懺悔」，是對清凈大小乘眾，陳述己罪，誓不復犯。懺，是懺其前愆；悔，是悔過修來。總結是改過修來之意。

　　「若輕若重」，是犯相之是非輕重。若輕則易懺，若重則難懺。是犯須懺，非犯則不須懺。此中一一細節，法師應當善解其義，並教誡來人。若輕罪說重，重罪說輕；犯謂非犯，非犯謂犯，則是淆亂法化，顛倒是非，令來者不能決疑出罪。「第一義諦」，即是戒之體性，亦即心地之正因，常住之極果。「習種性，長養性」者，謂研習空觀，漸次增長，即是十發趣心（十住）。「性種性，不可壞性」者，謂分別假性，俗諦建立，故不可壞，即是十長養心（十行）。「道種性」者，謂中道能通，即是十金剛心（十迴向）。「正法性」者，謂證入聖位，即是十地，及等覺、妙覺（佛）位。以上是三賢、十聖、等妙果位。法師必須一一了解其旨趣亥微，方堪作授戒法師。

　　「多少觀行出入」者，謂發趣則從假入空，長養則出空入假，金剛則回二邊向中道（以上是以空假中三觀，融而貫之）。十地，則從凡入聖。

　　「十禪支」：第一至第八支，是八解脫。八解脫：

　　（一）內有色想外觀色解脫。

　　（二）內無色想外觀色解脫。

　　（三）凈解脫身作證具足住。

　　（四）空無邊處解脫。

　　（五）識無邊處解脫。

　　（六）無所有處解脫。

　　（七）非想非非想解脫。（四至七為四空處）

　　（八）滅受想定，空身作證具足住解脫。

　　第九支是八勝處。第十支是十遍一切處，前文已明。

　　如是者，各各修持位次、種種觀行，法師必須明晰了解。若不解戒相之輕重是非，則昧於「戒相」。若不解第一義諦，則昧於「戒理」。若不解習種性等，則昧於「道共」、「定共」、種種差別。此種法師，昧戒相，則不能使人決疑出罪；昧戒理，則不能啟迪真信真解；昧道定差別，則不能令人修證趣入菩提果位。難免師徒同惑，以盲引盲，以訛傳訛。有云：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱」，即此意是。此處指專為貪圖名聞利養，多畜徒眾，故不解謂解，不知謂知。以是因緣，敗壞佛法。又詭言惑眾，真假不明，是非莫辨，使人正見日晦，邪見日增。如此破壞法化，良可痛哉！

　　具緣：此是遮業，二緣成罪。（一）是利養心。（二）攝受徒眾。若為奉事利養、好名美譽，而多收徒眾，是障道深因。故世尊呵此輩自欺欺人，外形雖似比丘，內不如盜賊也！此戒惟遮不開。

　　第四十二．為惡人說戒戒

　　若佛子。不得為利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前。說此千佛大戒。邪見人前亦不得說。除國王。餘一切不得說。是惡人輩。不受佛戒。名為畜生。生生之處。不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。犯輕垢罪。

　　「惡人」，是指來意不善之人。「說戒」者，不是指講解戒經，而是指半月半月誦戒儀式，即布薩。說戒時，七眾弟子，其中有犯戒者，向眾披露，陳述己過，乞求懺悔。故誦戒時不宜外人，未受菩薩戒者，或外道惡人等參加，恐其生譏嫌，盜戒，或破壞法化。「除國王」者，因為佛在世時，已把佛法付囑國王。若惡人輩，虛生浪死，沉淪顛倒，不可救治，故名為「畜生」。又頑然罔覺，食古不化，不堪造就，故如「木石」。又背覺合塵，心外求法，故名「外道」。

　　具緣：此是遮業。「預向人說，則後受不能殷重」，因為未受戒的人不必聽戒，如果聽戒以後再去受戒，那就不能起殷重心、慎重心了。故半月說戒時，必先遣未受大戒者出外。

　　此戒四緣成罪。（一）未受戒人：未受此菩薩戒者。（二）未受人想。（三）有為說心：或為貪圖名聞利養等，而故意為彼人說戒。（四）前人得聞：沒受戒的人，他已經聽著了，就從此時結罪。七眾同犯。

　　第四十三．故起犯戒心戒

　　若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人皆罵言。佛法中賊。一切眾生。眼不欲見。犯戒之人。畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪。

　　出家菩薩，本以信心受戒，故堪受人天供養，鬼神恭敬。歷代大德高僧，以其高蹈懿行，感天神求送供者，感應繁多。茲述以下公案作為參考。

　　唐朝有一位洞山禪師，是明眼善知識。某日有人來問法，洞山禪師認為來者是載法之器，堪可造就。來人請法後，遂即離去。洞山禪師往山後去尋覓此人來跡，發覺他住在一所小茅棚，天天有天人來送供。洞山禪師乃呵之曰：「我以為你是個人才，原來不過如此！」

　　這個人一聽禪師呵斥，豁然覺醒，生大慚愧。為什麼呢？因為他過分執著於相。彼人遂深自策勵，精益求精，其功夫亦進深一步。不久，天人來送供，再找不著這位行者了。為何呢？因為他的道力已更上一層樓，破了我執，證得人空。《心經》上說：「菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊中，第一是色蘊。若破了色蘊，則不為色法所限制。這位行者破了色蘊，證得色空，所以天人也找不到他了。

　　戒文上說出家菩薩，本以信心受戒，堪受人天供養。若受戒後而故毀犯，不應受一切供養，反為諸鬼及世人所卑賤。

　　若有心故犯戒，則不堪受國土之一啄一飲，而有五千大鬼常遮其前，處處咨罵，言：「大賊！佛教中敗類！」而世人亦不欲見身披如來衣，食如來飯，但公然破戒之出家人，故此輩亦受世人所唾棄。可見戒之不可毀犯如此。明知而故犯者，是害群之馬，故戒文呵之，謂彼與「畜生、木頭」無異。菩薩心地寶戒，是百千萬劫難遭難遇。今生有幸，能得受戒，本應踴躍欣慶，身心受持，時刻警惕，絲毫不犯。若故起犯戒之心，與魔同儔，賴佛吃飯，依佛穿衣，破壞佛法，百死莫贖！

　　具緣：若起心欲毀戒，雖未正式毀之，但先已從心結罪。此是性遮二業，因輕視戒律故。三緣成罪。（一）是犯。（二）犯想。（三）起心欲犯。念念起心犯戒，念念結輕垢罪。此戒唯遮不開。

　　第四十四．不供養經典戒

　　若佛子。常應一心受持讀誦大乘經律。剝皮為紙。剌血為墨。以髓為水。析骨為筆。書寫佛戒。木皮谷紙。絹素竹帛。亦悉書持。常以七寶。無價香華。一切雜寶為香囊。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。

　　凡經典者，是法寶常住於世。故云：「經之所在，即為有佛。」經典，有用木皮谷紙，絹素竹帛所造。凡有經典所在，應當殷勤供養。用妙花香燈，盡己所能，庄飾嚴好，致誠恭敬，堪稱如法供養。又供養有五事：（一）受持，（二）讀，對著本子閱讀。（三）誦，能誦念出來。（四）書寫，抄寫經文。（五）香華雜寶供養。戒文雲，菩薩寧以「剝皮為紙，剌血為墨，以髓為水，析骨為筆」等，是舉重況輕之詞。若能犧牲生命，頭目腦髓，供養法寶，尚且在所不惜，何況普通如法供養呢？更應勤謹不誤。

　　此是遮業。因為無敬法心，故得罪。

　　第四十五．不化眾生戒

　　若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。見一切眾生。應當唱言。汝等眾生。盡應受三歸十戒。若見牛馬豬羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生。發菩提心。而菩薩入一切處山林川野。皆使一切眾生髮菩提心。是菩薩若不發教化眾生心者。犯輕垢罪。

　　菩薩要發「大悲心」，知一切眾生，及三世諸佛，與我身心，無二無別。經雲「心佛與眾生，是三無差別」，是故當願所有眾生超出三界、六道，同證涅槃性德之樂。「心念口言」，是了達同體法性之力，以心思及言辭設種種方便，以激發道心，冀今感通開悟。

　　所謂「十法界不離一念心」，動物也有靈性。更有些動物，能解人語。這要看此畜生的業力如何，其因緣非一。自古畜生，因睹佛聞法，而開悟往生凈土者，其數不鮮。今述以下公案，作為引證：在北京西山上有一所檀覺寺。寺里養一隻貓，那隻貓會念佛。某日小沙彌吃完飯，從外邊走進來，看見那隻貓伏在炕上，似是睡著了，於是罵一聲：「懶貓！」但該寺老和尚是善知識，乃說：「這隻貓不是在睡覺，它正在念佛。聽它呼嚕呼嚕地念佛，它的修行比你還高哩！」

　　不久那隻貓往生了，廟上的人把它埋在土裡，從其墳間居然長出一朵蓮花！在旱地而能生蓮花，甚為稀有，足以證明貓也能超生凈土。由此觀之，六道眾生，皆有佛性，皆堪作佛。

　　具緣：此是遮業。不化眾生，是乖違菩薩弘願。四弘誓願中，第一願是：「眾生無邊誓願度。」若見一切畜生，而不發心度化之，非菩薩本懷，非大悲心。四緣成罪。（一）眾生。（二）眾生想。（三）無教化心。（四）不行教化。若遇可化者，而偏不化，隨事結過。

　　第四十六．說法不如法戒

　　若佛子。常應教化。起大悲心。若入檀越貴人家。一切眾中。不得立為白衣說法。應在白衣眾前。高座上坐。法師比丘。不得地立為四眾說法。若說法時。法師高座。香華供養。四眾聽者下坐。如孝順父母。敬順師教。如事火婆羅門。其說法者。若不如法說。犯輕垢罪。

　　法師者，以法為師，亦以法化人。所謂「法賴僧傳」，故身為說法法師，當知自身代表三寶，任重道遠，而端整威嚴，奉行儀軌，不可乖違或漠視之！出家人為白衣說法，不應站立，應處高座。而聽法者，應以香華種種供養，以尊重法故；有如孝順父母師長，處於下座，殷勤篤謹，洗耳恭聽，方為如法，方得大利。

　　「高座」，是以高卑而言。「上坐」，是以上下而言。「不如法說」，謂不順說法的儀式，非謂顛倒謬說。

　　具緣：此是遮業，三緣成罪。（一）不如法。（二）不如法想。（三）正說法：不順說法儀式，而為來者說法，即犯。若為名利而說，則加上染污犯。律藏中更詳明：人卧己坐，不得為說法。人坐己立；人在座，己在非座；人在高座，己在下座；人在前行，己在後行；人在道，己在非道－－以上等等，皆不得為說法。乃至於沙彌，若說法時，亦應登高座。

　　開緣：《僧祇律》雲，若比丘為塔事僧事，往詣國王及地主處所，若彼言：「比丘，為我說法。」為免其生疑故，乃許開方便門，立為國王說而不犯。

　　第四十七．非法制限戒

　　若佛子。皆已信心受佛戒者。若國王。太子。百官。四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律。明作製法。制我四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像。佛塔經律。立統官制眾。使安籍記僧。菩薩比丘地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩正應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪。

　　此戒禁制種種非法設施，志在障礙三寶者。系專門對國王太子百官而言。此輩既受佛戒已，不得起貢高我慢心，仗恃高位，欺凌三寶，不許四眾出家等。若不聽出家，則斷僧寶。若不聽造形像、佛塔，則斷佛寶。若不聽造經律，則斷法寶。複次不得專設某政府機關，管制出家人，妨礙行道。說法時，菩薩比丘應升高座。若比丘地立，而在家人（或王親貴戚，官僚大臣等）高座，是為非法，亦無異兵奴制度。軍隊里，下部不能坐，而要站立稟告上司。奴役更加沒有自由。若以兵奴之法來統轄出家人，是非法非律。

　　「若佛子，皆已信心受佛戒者」：佛子，指已經受過菩薩戒的人。都已經有信心，而受過佛戒的人。「若國王、太子、百官、四部弟子」：或者為受過戒的國王、太子、百官、四部弟子。四部，出家二眾跟在家的二眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（又一說：即居士、居士婦、童男，童女。見《蕅益大師全集》）。「自恃高貴」：仗恃自己身份高貴、有地位。「破滅佛法戒律」：破壞、消滅佛法戒律。

　　「明作製法」：以這種明定，而作出種種限制的法。「制我四部弟子」：限制我的四部弟子。「不聽出家行道」：不准許他出家修行。「不聽造立形像，佛塔經律」：不許塑造佛像、菩薩像，或不許造佛塔、印經典。古年都是印刷不發明的時候，都是用人手寫，所以這個都限制。

　　「立統官制眾」：設立一個專門的官，把出家人做一個統系，來管制出家眾。「使安籍記僧」：使出家人有一個僧籍，且專有一部門管僧人的，給他記每個每個僧。「菩薩比丘地立，白衣高座」：受過菩薩戒的比丘地立，而白衣（在家人）高座。「廣行非法，如兵奴事主」：所行非法（不合佛法），不是一件兩件，而是事事都是這樣。軍隊中，兵要見到官，都是站立的，不能坐下；奴侍主，也是那樣。以這兵奴之法來限制出家人。

　　「而菩薩正應受一切人供養，而反為官走使」：受過菩薩戒的人，正應受一切人供養，反而在政府做事，為官走使，故意地限制出家人。「非法非律」：不合佛法，不合戒律。「若國王百官，好心受佛戒者」：若國王百官，以慈心受佛戒的人。「莫作是破三寶之罪」：萬不可以做這破三寶的罪。「若故作破法者，犯輕垢罪」：若故意做這種破法的制限，犯輕垢罪。

　　具緣：此具性遮二業。因其障礙善法，違背天性，故未受戒者，唯犯性業。若受戒者，則犯性遮二業。此戒四緣成罪。（一）是三寶事。（二）三寶事想。（三）有制限心。（四）制限得成，隨事結罪。

　　開遮：如彌勒昔為國王，假設非法制限，以興正法。如《華嚴經》入法界品，善財童子往參無厭足王，深入宮內，但見劍樹刀山，鑊湯爐炭，泥犁苦具，恐怖萬端！後了悉此是大菩薩為實施權，了生如幻，幻化如生，以如幻法門，化現種種刑具善巧調伏剛強眾生，使國民生畏，斷惡修善，奉公守法。此是菩薩權巧示現，故當別論。但若設非法制限，則有破滅三寶之嫌。

　　第四十八．破法戒

　　若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事。如獄囚法。如兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非餘外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百矛剌心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經於百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒。教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。

　　此是最後一條輕垢戒，制自內破壞佛法。若菩薩比丘，「好心出家」：意謂曾發自利利他，自度度他之大菩提心。但是出家之後，「而為名聞利養」：為了名譽，為了利養，「於國王百官前」：於已受佛戒之國王百官前，「說佛戒者，橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事」：已受佛戒之國王百官，是同法之人，得於彼前說菩薩戒，但不應於彼前，侮辱比丘、比丘尼，菩薩戒在家弟子，橫作非法治罰之事。弟子有過，但應如法治罰，不應作系縛事（如：獄囚、兵奴，以傷出家軌式。見《蕅益大師全集》）。

　　諸如泰國，以佛教為國教，政府不得系縛僧侶。縱其犯法，亦應護送至該國之僧王面前，如法治罰，但官方不能監禁，烤問僧侶，或施酷刑，或鞭打系縛。若僧侶違犯惡極，僧王則使其捨去袈裟，還穿俗服。這時候官方便能按照法律逮捕懲罰。

　　若比丘自身破壞佛法，有如師子身中蟲，反啖師身肉。師子為百獸之王，所謂「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」受持菩薩戒者，比喻師子，有威可畏，外人乃不敢侵犯。但佛教本身之敗類，卻能破滅佛法，誠可悲矣！故戒文云：「如是佛子自破佛法，非外道天魔能破」。「若受佛戒者，應護佛戒」：受了菩薩戒的人，無論比丘、比丘尼，應當要好好保護佛戒。「如念一子」：如獨子般的器重，喻其愛護之極。「如事父母」：又如恭敬父母似地，喻其敬重之極。把戒律恭敬到這麼樣，所以「不可毀破」。又念子即慈悲心，事親即孝順心。吾人當以極端致誠之慈悲心、孝順心，依戒修行，事奉法化。

　　「而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲」：菩薩戒弟子，若聞外道惡人，以惡言謗佛戒之聲。「如三百矛剌心」：矛，是古時之戰鬥武器；像剌刀似地。如三百矛戈刺心，喻其哀痛之極。又如「千刀萬杖打拍其身」：如一千把刀、一萬把杖打在身上般的苦痛，等無有異。「寧自入地獄，經於百劫」：寧可自己入地獄，縱經百劫，在地獄裡受苦，「而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲」：亦不一次聞惡人誹謗佛戒之音聲。你看！這都這樣，寧可入地獄去，入地獄受苦，都不要聞這惡言謗佛戒之聲。「而況自破佛戒，教人破法因緣」：何況親自破佛戒，或勸他人破戒耶！「亦無孝順之心」：那麼還有什麼孝順心可言了呢？！這種忤逆不孝之行為，欺師滅祖，所謂：「賴佛吃飯，依佛穿衣」，從中挑壞眾生法眼，斷滅三寶種性，百死莫贖，悲矣！「若故作者，犯輕垢罪」：若故意這麼做，結罪。

　　具緣：此具性遮二業，以其毀辱法門故。五緣成罪。（一）是佛弟子：謂大小乘七眾，不犯邊罪（不犯根本戒），不舍戒者。（二）佛弟子想。（三）有治罰心：有意令前人受辱。（四）所對人：謂國王百官等。同有戒者，故僅結輕；若向未受戒人前治罰，自屬第六重戒。（五）正行治罰：正式懲罰對付等，隨事結過。

　　如是九戒。應當學。敬心奉持。

　　以上是總結四十八輕戒竟。戒文上說「敬心奉持」，即是要按時誦戒，受之於心，持之於身。若不誦戒，則久而忘記或疏忽戒法，這就不算是敬心奉持。

　　諸佛子。是四十八輕戒。汝等受持。過去諸菩薩已誦。未來諸菩薩當誦。現在諸菩薩今誦。

　　釋迦牟尼佛，說完四十八條輕戒時，又囑咐諸大弟子說：「這菩薩戒，三世諸菩薩都誦；過去的已誦，未來的當誦，現在的今誦。」足見菩薩戒是很重要的。

　　諸佛子聽。十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當誦今誦。我今亦如是誦。

　　釋迦牟尼佛再三叮嚀：「諸佛弟子！以上的菩薩戒，乃為三世諸佛所共受持讀誦懷念，系最重要之戒律。我今亦誦此戒。」有人問：「佛已成佛果，不會犯戒，何須誦戒耶？」雖然如此，但菩薩戒是諸佛心地本源，三世諸佛同尊，故佛佛誦持。

　　汝等一切大眾。若國王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩薩戒者。應受持。讀誦。解說。書寫佛性常住戒卷。流通三世。一切眾生。化化不絕。

　　此段是囑咐流通。囑咐諸大弟子，若國王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩薩戒者，都應當受持、讀誦、解說，書寫佛性常住戒卷，流通三世（過去世、未來世、現在世），輾轉不斷。蓋因菩薩戒是關乎佛性因果之無上律儀，故大眾應盡心竭力去廣泛流通，教化群品，使佛種常住，綿綿不絕。

　　前面勸受之戒文，有列出淫男、淫女、黃門、鬼神、天龍八部畜生等，但今只言「信男、信女」，其他品類，因何不提呢？此乃因眾生受戒後，皆名第一清凈者。縱使從前不務正業（淫男、女妓、邪命等），受戒後皆歸第一清凈。但須知「清凈」，是指受戒後不復犯戒。若受戒後又犯戒，那就算不上清凈。

　　「佛性常住戒卷」：是指此戒卷若能流通於世，則佛性因緣可以持久，永遠不滅。此戒卷若壞滅，則世人也無佛性因緣可言矣。

　　得見千佛。為千佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。

　　此略舉三益：（一）見聖。（二）離苦。（三）得樂。「授手」，即是由諸佛授記，將來畢竟成佛。謂秉戒人（受戒人），與佛相鄰次不遠。並且受戒已，世世不會墮三惡道──地獄、惡鬼、畜生。八難：（一）地獄。（二）惡鬼。（三）畜生。（四）長壽天：此天眾生長壽，雖享天福之安逸，但不能見佛聞法睹僧，故名為難。（五）六根不具：即是盲聾喑啞，殘廢破蹩等。（六）北俱盧洲：或雲邊地。（七）世智辯聰：縱有多聞，仍屬於世間智，非出世間智，並且善於狡辯智偽叢生，樹我慢幢，自命不凡，看不起佛法。此輩亦屬八難之一。（八）前佛後難。以上八難，皆無機會聞佛法，植善根，發菩提心，故名為難。凡受菩薩戒者，永不墮於惡道八難，而生生世世得生人間或天上，受勝妙之法樂。

　　以上略舉三益：（一）見聖：世世由千佛摩頂授記。（二）離苦：永出離三惡道、八難。（三）得樂：常得生人天。此是略言之，若詳細研究，受菩薩戒之利益何止此耶？而受者將來必定成佛，此利益更是不可思議！

　　我今在此樹下。略開七佛法戒。汝等大眾。當一心學波羅提木叉。歡喜奉行。如無相天王品勸學中。一一廣明。

　　「七佛」，是指過去莊嚴劫中最後的三位佛，以及賢劫的四尊佛。現今我們所居乃是賢劫，而釋迦牟尼佛是賢劫中第四位佛。此戒是過去七佛親自授手宣揚之法戒，故吾人亦須一心頂戴奉行。

　　一心是專精不二之意。波羅提木叉（PRATIMOKSHA）是印度話，翻此方話，名為「戒」，亦名「長養」，「凈除」；復有「解脫」、「別解脫」二義。「解脫」，意謂依戒行持，必定超凡入聖，而得解脫。「別解脫」，意謂每一條戒律，亦有彼特別解脫之功能。此戒皆應歡喜奉行。無相天王品勸學章，是《梵網經》一百二十卷中之一，但此土不傳。

　　三千學士。時坐聽者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持。

　　三千，謂三千大千世界中，同稟菩薩戒者，皆信心頂戴奉持。

　　爾時。釋迦牟尼佛。說上蓮華台藏世界。盧舍那佛所說心地法門品中。十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。

　　此段乃承按前面最初之戒文。此一品之開端，述釋迦牟尼佛坐於蓮華台上金剛之座，由報身佛盧舍那於華藏世界宣說菩薩戒；而同時於一一世界海中，千百億釋迦牟尼佛，各於其蓮華座上，同時宣說此戒。盧舍那，此雲「凈滿」，謂已圓滿一切凈法。「十無盡戒法品竟」，謂釋迦牟尼佛剛說完十重菩薩戒法的時候。十重戒：（一）殺戒。（二）盜戒。（三）淫戒。（四）妄語戒。（五）酤酒戒。（六）說四眾過戒。（七）自贊毀他戒。（八）慳惜加毀戒。（九）瞋心不受悔戒。（十）謗三寶戒。云何名為「無盡」呢？蓋因一切諸戒法，無不從此十大戒流出，永恆不絕，故謂無盡藏。當釋迦牟尼佛宣說此十無盡藏戒法竟，其他千百億世界裡的釋迦牟尼佛，也同時宣說完畢。

　　從摩醯首羅天王宮。至此道樹下。十住處說法品。為一切菩薩。不可說大眾。受持讀誦解說其義亦如是。千百億世界。蓮華藏世界。微塵世界。

　　釋迦牟尼佛，一共於十住處宣說此戒法品。最初在摩醯首羅天王宮（MAHESHVARA HEAVEN）說。此天通常謂色界最頂天；住於色究竟天的中央。摩醯首羅，譯為「大自在」，因為此天主是最自在，洋洋自得。《地藏經》又雲此天是色界頂天，即是第四禪天之上。

　　釋迦牟尼佛，從摩醯首羅天，直至娑婆國土菩提樹下，一共十處，演說此法。「不可說」，是印度大數目之一，亦是《華嚴經》上一百二十四個大數字之一，謂其量廣大得不可悉數，不可言說之義。佛為不可說那樣多的菩薩和諸大眾，受持、讀誦、解說其義。如一世界中是如此，而一一世界中，亦復如是。

　　蓮華藏世界，是盧舍那佛所居之華藏世界海。這世界海里，有不可說不可說那麼多的蓮花，一一華葉上，有一世界海。一一世界海內，復有無盡無盡之世界海，如微塵許。塵塵混入，剎剎圓融，所謂「華藏世界一一塵，一一塵中見法界」；這種境界，是重重無盡，無盡重重，圓融無礙，不可以心思，不可以言喻，玄妙叵測！欲要仔細研究這種道理，可參考《大方廣佛華嚴經》。試想想：假如把一個世界，粉碎成微塵，其微塵粒，必定是數不過來那麼多。假若每一粒微塵內，復有一個圓整的世界，你說有多少世界？必定是無窮無盡，不可悉數那麼多。而在這些千百億世界，蓮華藏世界海一一世界內，各有一尊釋迦牟尼佛，在同時演說菩薩戒法，受持讀誦解說其義。如一世界是這樣，其他所有如微塵許世界中，亦復如是。

　　一切佛心藏。地藏。戒藏。無量行願藏。因果佛性常住藏。如是一切佛說，無量一切法藏竟。

　　前五句為「別」，後一句為「總」。藏，有負戴、包藏之意。此戒藏是無所不包，無所不容，所謂「大而無外，小而無內。」五句為：（一）一切佛心藏。（二）地藏。（三）戒藏。（四）無量行願藏。（五）因果佛性常住藏。

　　這五句就叫「別」，後一句呢？後邊一句「如是一切佛說。無量一切法藏盡。」後邊一句就是「總」。

　　（一）心藏：即三十心──十發趣（十住），十長養（十行），十金剛（十迴向）。此三十心，通則包括一切諸法之因果。（二）地藏：即十地，從歡喜地乃至法雲地。（三）戒藏：即十重四十八輕戒；此乃一切戒之本源故。（四）無量行願藏：「行」，即六度，或雲六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧（般若）。「願」，即普賢菩薩十大願王等。（五）因果佛性常住藏：本來，佛性非因非果，乃是超出因果之外。但因果卻不離佛性，故曰：「大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。」

　　實相，即是佛性的一個別名。諸法實相，是即相離相，無相而無不相；不生不滅，故云「實」相。一般凡夫肉眼所睹之形形色色，非諸法實相也。實相是無相，但無所不相。今因亦佛性，果亦佛性，佛性常住，則因果亦常住。通了一切諸法，皆名因果佛性常住之藏；別則「佛性本源」，亦是菩薩戒之異名。就如前邊正文說過，「本源自性清凈妙戒」，這就是佛性常住藏。

　　「如是一切佛說，無量一切法藏竟」：「如是」，是指法之詞，指過去、未來、現在三世一切諸佛，說無量一切法藏（心、地、戒、行願等法）竟。

　　千百億世界中。一切眾生受持。歡喜奉行。若廣開心地相相。如佛華光王七行品中說。

　　以上是約略討論菩薩戒相，假使要詳細分析，則其相別是無窮無盡。若要廣泛研究心地法門一切諸法相，可參照「佛華光王七行品」。《梵網經》有一百二十卷，共六十一品，但只有「菩薩心地法門品」傳至中國，余品不存。以下最後一段是偈贊。

　　明人忍慧強　能持如是法　未成佛道間　安獲五種利

　　一者十方佛　憫念常守護　二者命終時　正見心歡喜

　　三者生生處　為諸菩薩友　四者功德聚　戒度悉成就

　　五者今後世　性戒福慧滿　此是諸佛子

　　接下來之偈贊，是總結菩薩戒之功德。「明人忍慧強」：明人，是有智慧者。忍，是安忍，即定力。唯獨定慧俱強（殊勝）者，方為明人。「能持如是法」：必須有殊勝智慧的明人，頭腦敏捷，思想清朗，能辨邪正者，才能持此十重四十八輕菩薩戒。「未成佛道間，安獲五種利」：即使未成佛，已獲五種殊勝利益。成佛時，故然證得三明四智、五眼六通，福慧雙圓，自在解脫。縱然未成佛者，亦獲五種利益：

　　（一）諸佛常護念。一切諸佛，皆從此法出，此法猶如佛母。故持之者，與佛氣分交接，特別受諸佛之所慈悲加護。

　　（二）命終時，正見歡喜。持戒者壽命將盡，心懷正念，無有恐懼，亦不惑亂，故生歡喜。一般人不守戒律，故命終時惡報現前，業障纏身，乃至憂悲苦悶，忐忑不安。故孔子曰：「人之將死，其言也善。鳥之將死，其鳴也哀。」姑勿論彼在生時剛強兇狠，難調難伏，很多人到死時也良心發現。唯獨持戒者心無畏懼，有把握往生極樂世界，恆不舍離諸佛故。

　　（三）生生為菩薩友。人在未成佛前，尚要受多番生死，但若能持戒，則在在處處，以不退菩薩為伴侶。

　　（四）功德戒度悉成就。戒為一切功德之聚，即是十重四十八輕戒。「度」是六度萬行。戒品已具足，則一切功德聚亦悉成就矣。

　　（五）性戒福慧滿。性戒，即是本源自性清凈的妙戒。此戒是自性里本來具足之金剛光明寶戒，是福慧之源。非獨成佛後才圓滿福慧，而是生生世世悉要修持圓滿，故云「今後世滿」；謂從觀行滿，乃至究竟位也要圓滿。人若獲此五種利益，是真佛子，能紹隆佛位故。

　　智者善思量　計我著相者　不能生是法　滅壽取證者　亦非下種處

　　欲長菩提苗　光明照世間　應當靜觀察　諸法真實相　不生亦不滅

　　不常復不斷　不一亦不異　不來亦不去　如是一心中　方便勤莊嚴

　　菩薩所應作　應當次第學　於學於無學　勿生分別想　是名第一道

　　亦名摩訶衍　一切戲論惡　悉從是處滅　諸佛薩婆若　悉由是處出

　　「智者善思量」：「智者」與前面「明人」是同一意思。唯獨有智慧人，方能善於觀察。愚痴人都是「計我著相」。這世界裡，人人執著「我」。若再深推究之，這個身體死後，焉有一個「我」存在？「我」又跑到什麼地方去了？凡夫不但執著「我」，還執著「相」，執著眼前所見一切形形色色諸象。但一百年後，這些「相」還會存在嗎？計我著相，是凡夫的境界。此等人對於佛法，不能生出真信心，不但不能發菩提心，亦復不能明了無上妙戒。

　　有人問：「凡夫既不能出生此種殊勝法，聖人可以嗎？」偈贊中云：「滅壽取證者」，即是指二乘人，阿羅漢。羅漢是自了漢，證果後捨去受用而執取空理，不願留在世間度眾生。羅漢沉空止寂，不知道真空中還有妙有，妙有又產生真空；真空妙有，是互相無礙。此輩得少為足，化城自困，故謂「非下種處」，不能栽植菩提種子之沃田。以上是說，凡夫和二乘人，皆不能修此無上妙法。

　　「欲長菩提苗，光明照世間」：是指趣向無上正等正覺者。「光明」，即是智慧。

　　「應當靜觀察」：「靜」，是「止」之異名；「察」，是「觀」之審細。此句即是「止觀」。必要止觀雙運，方為實修。人用功辦道，其實不出「止觀」這兩個法門之外。止，即是放下；觀，即是提起。譬如，習禪打坐，參話頭，間中或遇著昏沈、掉舉，則要用「觀」的法門，把話頭提起來。反過來說，有時妄想紛飛，如波濤起伏，騰躍而生；此時則要用「止」的法門，把妄想放下。故用功是止觀同運，止觀不二。人習禪定時，要觀些什麼呢？要觀「諸法真實相」。云何為諸相？即是「十法界」和「十如」，權實之法。

　　十法界

　　六　　凡

　　（一）地獄 三惡道

　　（二）餓鬼

　　（三）畜生

　　（四）天

　　三善道

　　（五）人

　　（六）阿修羅

　　四　　聖

　　（七）聲聞（下乘）

　　（八）緣覺（中乘）

　　（九）菩薩（上乘）

　　（十）佛（上乘）

　　十法界中，前三法界是三惡道，第四至第六是三善道；又前六法界是六凡法界，後四是聖人法界。四聖道中，以聲聞為下乘，緣覺為中乘，佛菩薩為上乘。菩薩是因，佛是果。以上十種眾生，為十法界。單在人道，就能通達其餘九法界，一切在乎你的心。你所發的心，是天道的心？抑是餓鬼的心？一切唯心造，故云「十法界不離一念心」。

　　照略釋十如：

　　（一）如是相──外表

　　（二）如是性──內容

　　（三）如是體──身體

　　（四）如是力──力量

　　（五）如是作──作為

　　（六）如是因

　　（七）如是緣

　　（八）如是果

　　（九）如是報

　　（十）如是本末究竟

　　（一）如是相：相即是相貌，外表。譬如人人各有其相貌，就拿三國時代曹操、劉備兩人為喻，二人皆有帝王之相，但兩人面貌不同。曹操是隱，劉備則顯。劉備是圓頭大耳，印堂飽滿，一看去便知是個皇帝相。但曹操的相貌卻比較不顯著，故為隱。

　　（二）如是性：性就是指內里的性能、內容。

　　（三）如是體：可以說是身體、體格。

　　（四）如是力：即是力量。

　　（五）如是作：即是作為。

　　（六）如是因：所修之因。

　　（七）如是緣：從所修因，發展為緣。

　　（八）如是果：即是從所種下之因，而獲這種果。

　　（九）如是報：報，與果相似，即所獲得的報應。以上因、緣、果、報，皆有互相連帶的關係。

　　（十）如是本末究竟：本是根本，末是枝末。言歸究竟，本末同源。故云「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，即此意是。

　　以上是以十法界、十如兩個法門，來解釋「諸相」的道理，在法華經上有詳細的解釋。

　　至於「實相」者，偈贊中舉出四對，可省而思之。四對為：「不生不滅」、「不常不斷」、「不一不異」、「不來不去」。此八「不」，乃中道了義。若不偏於任何一面，始臻中道。蓋因如來藏是無相，然無所不相。譬如人的心，有何形相呢？雖然無形相，但無所不相。諸法實相，亦復如是。

　　第一句是「不生不滅」。《楞嚴經》云：「眾生靈明覺性，本然清凈。」本然清凈，故「不生」。然而，各各循業發現，隨業往生到十方國土──忽然為天，忽然為人，忽然為修羅，或為地獄、或餓鬼、或畜生，輪迴六道，故謂其性「不滅」。因此，循業發現，故生即不生；清凈本然，故滅而不滅。於是有「不生不滅」之中道理。

　　第二句是「不常不斷」。不變隨緣，故不常；隨緣不變，故不斷。就拿水為喻；若把水放於方形器內，其形則方；設於圓形器內，其形則圓，這是隨緣的例證，故云「不常」。然水之形狀雖然隨緣，但其本性，即濕性，卻不變動。這是不變，即是「不斷」。以上是以譬喻來淺釋「不常不斷」的中道理。

　　第三句是「不一不異」。理隨於事，故「不一」；事隨於理，故「不異」。事法是多不勝數，但理是純粹一味。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，一個理，能生出一切事；一切事，始終不離一個理。往究竟處，事理是圓融無礙，相即相容的。

　　天台判教設四門來解釋理。四門：（一）空門。（二）有門。（三）亦空亦有。（四）非空非有。此四門又各分為四門。譬如第一空門：又分出空門、有門、亦空亦有門、非空非有門。餘三門亦復如是，也有這四門。四四一十六，理隨於事開十六門，故不一。事隨於理，此十六門，總歸於一，故不異。因之，諸法實相是「不一不異」，是同一體性。以上是第三句的淺釋。

　　第四句是「不來不去」。眾生迷無所從，故「不來」。若悟無所滅，則「不去」。迷時是眾生，悟時則是如來。如來，亦是無所從來，不來也不去，故名如來。以上是顯淺略釋八不。若廣而思之，通達諸法實相，悟徹中道了義。

　　「如是一心中，方便勤莊嚴」：如是諸法，即是一心。如是一心，即三十心十地。應靜觀審諦，依戒奉行。觀察和持戒，皆名方便莊嚴。觀察即理方便，名為智慧莊嚴。持戒即事方便，名為功德莊嚴。莊嚴，乃莊嚴心地也。然必要念茲在茲，深省思維以上「八不」之道理，精益求精，始能悟入。

　　「菩薩所應作，應當次第學」：修持菩薩戒，即要在此地用功夫。次第學，是循序有次，不躐等，不能雜亂無章。舉一個顯淺之例子：人讀書時，先入小學，次入中學，復而入大學。總不能從小學生身分，一躍而成為大學畢業生。修道其理亦同。

　　「於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍」：有學位與無學位，是大乘、小乘里諸位分別之名詞。小乘教中以阿羅漢為極果。初果、二果、三果羅漢，皆名「有學」位，尚要向前修學故。四果羅漢，是「無學」位，因為已證空理，了分段生死，超出三界。大乘教中，以三賢（三十心）──十住、十行、十迴向為有學位；以十地為無學位。菩薩於有學或無學位，均不起分別心。若人尚置身於有學位，你無學位的人，也不應輕蔑他。此即是第一道，是無作妙修，全同理性。又無學妙性，起於真修，名摩訶衍（MAHAYANA），此翻大乘，謂運載自他，同入大涅槃城。

　　「一切戲論惡，悉從是處滅。諸佛薩婆若，悉由是處出」：凡外道，二乘種種戲論，皆為不善，故名為「惡」。若以此大乘第一道，能滅所有異端邪論。薩婆若（SARVAJNA）是梵語，此翻一切智，亦悉從此處生出。既破一切戲論，必然生大智慧故。謂行人應當方便勤莊嚴，時刻不忘，觀察修持矣。

　　是故諸佛子　宜發大勇猛　於諸佛凈戒　護持如明珠

　　過去諸菩薩　已於是中學　未來者當學　現在者今學

　　此是佛行處　聖主所稱嘆

　　此文是結勸護持戒相。欲歸一心實相，須修心地法門；欲修心地法門，必須護持諸佛凈戒。故結勸護持戒相，以為入道進修之本。「是故諸佛子，宜發大勇猛」：是故，是承前啟後。所以諸佛子應當發大勇猛；若不發大勇猛心，則塵勞不易驅除。

　　「於諸佛凈戒，護持如明珠」：明珠，即是如意珠，能償滿諸願，遂心如意，思食食來，思衣衣至。此珠復有三義。（一）潔凈義：護持不使染污。（二）圓滿義：護持不使殘缺。（三）光明義：護持不使昏暗。謂守持戒相，如護明珠，令其不失光潔圓滿矣。

　　「過去諸菩薩，已於是中學。未來者當學，現在者今學。此是佛行處，聖主所稱嘆」：此菩薩戒，是三世──過去、現在、未來，諸菩薩所修學。亦即是佛所行處，因果同符，故為聖主所稱嘆。聖主，即聖中之聖也。

　　我已隨順說　福德無量聚　回以施眾生

　　共向一切智　願聞是法者　悉得成佛道

　　「我已隨順說，福德無量聚」：釋迦牟尼佛云：諸佛自誦此戒，我今亦誦，名之曰「隨」。諸佛半月半月如法說戒，我今亦如法說，故名為「順」。如此隨順說，則福德自然無量。但佛不自私，「回以施眾生，共向一切智」：把功德皆回施與眾生，不令眾生墮在二乘三有，而共向一切智。此是諸佛及眾生究竟歸依處也。

　　最後雲「願聞是法者，悉得成佛道」：佛慈悲心切，願一切眾生，但能聞此菩薩十重四十八輕戒者，永成道種。所謂「一歷耳根，永為道種」，又因為一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，故願彼等，將來皆得成無上道。在此處，佛乃予所有眾生授記──包括現在的你、我、他。誰能聞持《梵綱經》菩薩戒者，將來必冀佛果矣！
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