皈依要什麼條件

　　皈依要什麼條件

　　共同前行中的很多觀念和理論，是為奠定我們實修的根基，是為進一步的修持所做的準備。事實上，以我們這樣的凡夫，從過去世到今生，在現世的每剎那中，不斷地在造作不同的罪業，想要能完全具足「暇滿人身」，並理解「壽命無常」、「輪迴之苦」、「因果業力」，還要有幸「依止善知識」，實在是極其不容易啊！要具足這些修行要件，必須從無始劫來，不斷累積眾多的福慧資糧，才有可能成熟這種福報。

　　雖然人生是無常的，但每個人都很執著自己的身體和自我意識，總認為自己的生命是永恆的，很少人能真正接受生命是短暫的事實。每個人都認為別人所遭遇到的不幸，是因為運氣太差，或福報太薄的緣故。可是，無常往往會在不知不覺中，突然降臨在自己身上。面對無常，要有什麼心理準備呢？那就是平時要對「人身難得」、「壽命無常」、「輪迴之苦」、「因果不虛」的種種道理，根深蒂固地確切認知，深切反覆地思惟，由心中產生真正的出離心，就是很好的心理防禦措施。心中有了出離心，就會想修持佛法，努力精進以超脫輪迴，得到究竟的解脫。

　　佛法所說的出離心，並不是要學佛的人捨棄世間所有的一切、拋家棄子、不顧父母、兒女、丈夫或妻子的生活，否定財富、事業的存在等等。出離心的真義，強調以放下心中的執著為主，在行、住、坐、卧中，依照佛陀的教導，如法去修行。對出離心，有了正確的認知和理論基礎之後，才可能成為學習佛法的根器。

　　想要真正修習佛法，進入佛門之始，必須接受「皈依」。一般人想了解佛法時，會去聽聞很多高僧大德宣講佛教教義，接著，會有皈依的機緣。有些人在這過程中，不僅皈依了，還皈依過很多次；有的人看到別人皈依，也跟著去皈依，但是對皈依的意義還是模模糊糊的。

　　身為一位佛教徒，基本上對皈依應當要有所了解。皈依不僅是「皈依佛、皈依法、皈依僧」皈依三寶的佛教儀式而已，尤其在金剛乘中，更將「皈依」當作親身實修的功課，作為禮敬諸佛和懺悔業障的行持方法。不共前行中所包含的「發菩提心」、「金剛薩埵修持法」、「供曼達」和「上師瑜伽」等加行，全部的基礎都建立在皈依上。

　　◎三種信心

　　皈依，是進入一切正法之門，而皈依的基礎，就是信心。這種信心包括對正法所產生的清凈信、欲樂信以及勝解信三種。

　　佛教徒常說：「我願意接受上師的保護，願意接受佛陀的保護，願意接受佛法的保護，願意接受僧眾的保護。」或是說「我願意皈依自性本體大壇城，願意皈依清凈的氣、脈、明點」等等，假設心中根本不明白或不相信皈依的對境，怎會有真正的皈依呢？又如何能得到三寶的保護呢？就像我們遇到危險急難時，會趕緊找警察來救助，假如我們根本就不相信警察的能力，不聽從他們的安排和引導，當然就得不到幫助。所以，在接受皈依之前，發出對上師和三寶虔誠的信心，是非常重要的。

　　一．清凈信

　　清凈信是三種信心中，第一個產生出來的。什麼是清凈信呢？比如一個原本沒有什麼信仰的人，當他走進一座雄偉莊嚴的大殿，或來到某一個法會場所，看到了慈眉善目的佛菩薩像、清凈肅穆的佛塔，或聽聞到僧眾念誦佛經的梵音時，感受到佛陀的偉大，以及佛法廣闊深厚的力量時，會覺得非常歡喜，甚至高興到毛髮聳立，想要流眼淚，因而由衷生起一種信心。別人問他為什麼會這樣，他也說不出所以然。這種由清凈心引發的信心，就是清凈信。就好像很多人一想到觀世音菩薩，馬上被觀世音菩薩大慈大悲的精神所感動；一想到地藏王菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的精神時，也會為他偉大的願力而落淚一樣。這種虔誠的信心，就是一種清凈信。

　　清凈信中所產生的歡喜心，就像一個小孩，很久沒有見到自己的母親，當他一見到媽媽時，心中自然流露出無可言喻的歡喜一樣。我們對佛菩薩的喜悅，也是從心中自然發出來的。產生歡喜心，也是具有佛緣的一種象徵。《禪定王經》中說，親近佛門時，有毛髮聳立、掉眼淚等等現象，表示這個人心中，已有成佛的種子。我們平時應當用清凈感恩的心，常常憶念佛菩薩，時時思惟上師和三寶無邊的慈悲和深廣的恩德，祈求他們的加持力，庇佑我們以及一切眾生。

　　但是，有些人所生起的清凈信，只是短暫的，一時的；當他離開佛堂或寺廟之後，世俗的事情一攤開在眼前時，馬上就會忘記這些法喜。真正的清凈信必須要慢慢培養。

　　二．欲樂信

　　第二種信心是欲樂信。欲樂信是什麼呢？當我們進入佛門，產生了清凈信之後，經由很多法師、道友和金剛師兄弟，講解因果業報的關係，和六道輪迴的痛苦等等道理，我們聽聞以後，因為知道六道中惡趣的痛苦，會生起避免墮入三惡道之心；因為明白善趣的好處時，會生起想要精進修行，獲得福報的念頭。也就是說，因為明了作惡的惡果而生起斷除惡行之心；因為知道善法的福報和功德而生起行持善法之心。這種樂善去惡之心，就是欲樂信。有了欲樂信的人，對因果業報，深信不疑，樂善好施，遇到任何外緣，就知道如何舍取，知道如何約束自己。

　　雖然生起欲樂信，是很難能可貴的，但因為欲樂信的心中，想要得到的，大多是人天美妙的福報，這是一種為了追求世間的幸福快樂而修行的心態，所以這也是一種短暫性的覺受。欲樂信在遇到挫折痛苦的時候，就很容易退失。所以說，雖然生起清凈信和欲樂信，十分難得，但還不夠究竟。

　　如果我們時時憶念佛菩薩偉大的恩德，多想一想諸佛菩薩利益眾生的智慧與善巧，這樣就可以保有心中歡喜的清凈信，維持行善去惡的欲樂心；如果我們能將這兩種信心，長時間地存留在自己的心上，追隨佛菩薩和大成就者們的行誼，就不容易退轉了。

　　三．勝解信

　　清凈信和欲樂信是學佛修行中不可或缺的，我們將已發出的清凈信與欲樂信，在心相續中無間斷地思維醞釀，慢慢增長，不讓虔誠心在短暫間消失；在探究體悟佛法義理的同時，深信三寶的功德和加持，無論自己身處於痛苦或快樂中，是貧窮還是富有，身體是健康還是生病，甚至是生還是死，永遠將三寶當作是自己唯一依賴和希望的皈依處。這種深植心中，對三寶永久堅定不移，不因任何無常變化而改變的信心，就是勝解信。

　　比方，有人為了達到某種目的，很虔誠地去祈求菩薩，但是，結果不但沒有如願，甚至還受到很大的挫折，因此而懷疑三寶，認為佛菩薩沒有保佑他，對三寶的信心產生了動搖而退轉，轉而信仰其它的外道等等，這種受到現實外境影響，而動搖對三寶原來的虔誠心，就不是勝解信。充滿勝解信的人，深信三寶，把自己的一切都託付給三寶，所作的一切善行，目的不是為了得到現世的快樂，而是為了自己，乃至眾生，能出離輪迴，究竟解脫，為利益眾生，希望成就佛陀的果位。因此，不管在任何時候，發生任何事情，絕不會因為外在任何因素，產生絲毫負面的影響，左右自己對上師和三寶的信心。

　　在三種信心中，勝解信是最虔誠、最殊勝的。因為勝解信是在根本上明白佛法義理，體悟本性之後而生起的堅固信仰。誰能發出永遠不退轉的虔誠心，必定會得到三寶的加持。

　　關於皈依

　　什麼足真正的皈依?

　　大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失?我們知道，整個佛教是以佛法僧三寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘屁戒的出家眾。

　　皈依三寶不僅是對居士而言，叫出家眾也同樣要皈依三寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠三寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明了，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指為你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，為什麼要憑證?是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一個憑證給你。這只是外在的皈依，最主要是內在的心有沒有皈依，這一點很重要。拿到皈依證並不等於你皈依了，正如拿到戒牒並不等於你得到戒體了，你內心裡真正皈依佛法僧三寶，有證沒證都是一樣的。

　　在現實牛活當中，有不少人皈依以後，他就忘記了僧寶，忘記了僧寶就會漸漸忘記丁佛法，忘記了佛法就會忘記佛教。也就是說如果內心中沒有完整的僧寶概念，就等於內心中沒有完整的佛教概念。如果這樣，你是不是一個佛教徒就很令人懷疑。比如說你在自已的家裡，你對自己家庭里所發生的事情從來不管、從來不關心，那麼請問你還是不是這個家庭里的成員?佛教徒也是如此，好多人學佛時間越長，信心越退失，原因就在這裡。他的內心對佛法的完整概念已經模糊，甚至喪失掉了。

　　如何在自已的內心培養出對住持三寶裡面「僧寶」。的信心力量，這一步非常重要。用通俗的話來講，我們應該找某一位法師認認真真、實實在布地學習佛法。你必須從這一步開始，否則的話你可能在各個地方看到很多不如意的、看不慣的現象，這佯在你內心當中三寶的形象就會受到影響，甚至受到破壞，你對三寶的信心就建立不起來，所以，建立一個完整的三寶概念非常重要，這是我們修學佛法的力量源泉。

　　在社會上，工人也好、農民也好、醫生也好，各行各業想要有成就的話，郁必須要有老師做引導，更何況我們出離生死這樣一件大事、更需要老帥，需要善知識，需要憎寶。世上雖然也有自學成才的，們他如果遇到問題，一樣還要去請教老師，況且向學成才的人畢競是非常少的，你看世上拿碩士、拿博士的，都要經過小學、中學、大學，都必須經過這樣的次第；在小學、中學、大學，都需要老師幫助我們，以使自已成就。我們佛教徒也是如此，需要很多的老師來幫助我們，用他們學佛多年的經驗、方法來幫助我們，使我們能學得到正信的佛法，真正地斷煩惱、了生死。

　　既然需要苦知識來引導我們，我們就要鑒別自己最需要的善知識。比方講你比門走到一個地方迷路了，你要問路，就必須去問一個熟悉這條道路的人，走下去才不會錯。問路須問明白人，我們學習佛法也如此，必須問確實明白這種道理的人，這是很重要的。

　　知道了善知識的重要性，我們還要注意兩方面的問題，第一個方面是你自己，第二個方面是與善知識，就是與老師的關係。

　　自己這方面是最關鍵的因素。我們都知道要發心學佛，要修行，要成佛，怎麼做才正確呢?最主要的一點就是發心。發心就是發菩提心，菩提心就是求覺悟的心，覺悟就是智慧，一個覺悟的人無論何時何地，他所做的事、所說的活都能夠符合佛教的標準，都能為大眾所接受。我們沒有覺悟，說的話、做的事不但有局限性，有時甚至會是錯誤的，這樣當然不能得到別人的接受。為什麼會錯呢?就因為你有煩惱。

　　我們剛剛談到覺悟，你會說我難道沒有覺悟嗎?能不能講我沒有覺悟？這是個問題。我們怎麼覺呢?大部份人所有的，是知覺和感覺。知覺和感覺不一樣，知覺就是我知道了某某人、某某事，然後覺得怎麼樣怎麼樣，這叫知覺;感覺是憑你感性的認識，然後你認為如何如何。我們現在僅僅停留在知覺和感覺的基礎上，知覺和感覺的底線還是貪瞋痴煩惱，還是以根本無明作為底線。如果對我好的、對我有利的，就覺得這位法師不錯，那你的心底還是以煩惱為根本。如果你真正覺悟，你所做的事、所說的話就會為了大家，為了維護整個佛教的利益與形象。區別就在這裡。

　　所以要能夠覺察，我們發心學佛是為自己，還是為了一切眾生，根本就在這裡。如果是為了自己，那還是貪瞋痴;如果是為了一切眾生，那才是真正發心學佛。比如說有些同學喜歡打坐，他說打坐身心可以避免很多的躁動，很舒服。如果你每天對這個境界很貪戀，貪戀打坐舒服的那種感受，這依然還是一種貪心。同樣，如果我們非常喜歡做一件事，一直地做，也很可能會引起貪心。比如寫宇、畫畫、看書，甚至拜佛念佛，時間一長也會變成一種習慣，習慣以後，就會認為我每天如果沒有念這麼多的經，如果沒有念這麼多的佛，就不會成佛。

　　我們要斷煩惱、要成佛，不在於你念多少句佛號，或念多少部經典，關鍵的是你用不用心。所以，不是說念得越多越好，也不能說一定要怎樣才叫做 「修行」，如果沒有智慧做引導，就會變成執著，修行出現偏差的大都是過於執著的人。不管做什麼事，如果不是用智慧做引導，那麼你所做的所有的事情都是以貪瞋痴與無明煩惱為根本的。這方面我們要認真去講究，這一步能做好的話，你一天當中，行、住、坐、卧、衣、食、住、行才能保持正念分明，能夠保證用不斷的佛號聲降伏我們內心深處的根本煩惱。

　　佛教的皈依不是一種形式，更不是一種束縛。心向佛法意味著什麼？應該以怎樣的心態對待皈依和修行？希阿榮博上師就這些問題作了如下開示。

　　我是在一塊被佛法浸潤的土地上出生、長大的。和我一樣，在那塊土地上生活的絕大多數人，對佛法都有著堅定的信仰。我們不希求今生的安逸，也不希求來世的享受。佛法沒有減少我們的顛沛流離，甚至沒有讓我們覺得自己比別人更優越、更有保障，因為眾生平等，皆具佛性。那麼佛法到底給我們帶來了什麼，使我們縱然一無所有、四處為家，內心依舊富足、安詳？

　　佛陀關於無常和因果的開示給了我們無限的勇氣和希望，哪怕最貧窮的、目不識丁的藏民也深信因果並能無懼地接受無常。看看現代社會，人們一切的苦惱、掙扎都源自對無常的恐懼，忙忙碌碌無非為逃避無常。非常有意思，有的人居無定所地過著安寧的日子；有的人卻在豪華住宅里一輩子逃亡。

　　人們逃避無常是因為他們不清楚自己所處的真實狀況。首先他們認為無常只是人生的一種際遇，像逆境，只要找到最佳解決方案，就可以規避。他們很努力地嘗試不同的方法，希望得到一個一勞永逸的答案，然後才能安心生活。可是，他們極力排斥的恰是生活本身，除了變化，生活中還有什麼呢？只要稍加留意就不難發現生命中的一切都是無常的。四季更迭，人事代謝。我們的身體、情緒、思想，無一不在變化之中。無常不是人生的一段過渡期，而是整個人生，不管你願不願意，都必須與它終生相處。其次，人們認為變化會帶來痛苦，如果一切都恆常不變就不會有痛苦。其實無常不好也不壞，它既意味著有得就有失，有盈就有缺，有聚就有散，也意味著有失就有得，有缺就有盈，有散就有聚。開心還是傷心，全看你的立場和態度，與無常並沒有必然關係。無常粉碎了我們對安全感、確定性的幻想，本以為牢不可破的觀念、思想會改變，本以為相伴終身的人不是生離就是死別，健康的身體會突然被疾病打垮，一帆風順的事業會轉眼間破產。當我們意識到自己腳下隨時可能踩空時，便本能地想抓住什麼。這就是執著的由來。由於我們想抓住、想依靠的東西本質上是抓靠不住的，所以才會痛苦。造成痛苦的並非無常，而是執著。逃避無常不僅是徒勞的，也是沒有必要的。